Кнут или пряник?
| Открытый Йога Журнал |  |
 |
 |
 |
Хороший руководитель знает, что к каждому сотруднику нужен свой подход. Кого-то необходимо хвалить, чтобы он выполнял работу вовремя и качественно. Для кого-то этот способ не работает, он начинает «шевелиться» лишь при наложении штрафов и вычетов из заработной платы. Почему происходят такие различия: одних людей мотивирует кнут, а других пряник? И нужно ли использовать систему кнута и пряника в своей жизни?
Эволюция осознанности
В статье «Как научиться жить здесь и сейчас» мы подробно описали деление общества по уровню осознанности. Чем ниже осознанность человека, тем в большей степени на него будет воздействовать «кнут» в виде условий, наказаний и т.п. Когда уровень осознанности возрастает, начинает преобладать «пряник», то есть похвала и различные бонусы.
Воздействие механизма «кнут-пряник» можно разделить по направленности на внешнее и внутреннее. На внешнее в большей степени реагирует группа, состоящая из неприкасаемых, шудр, вайшьев. Внутренний, в большей степени, работает для кшатриев и брахманов. Распишем подробнее.
Для неприкасаемых и шудр наличие строгих правил является определяющим фактором. Так как уровень осознанности низок, увеличение уровня свобод заставляет эти два слоя деградировать и приводит в дальнейшем к ещё большим страданиям.
Вайшьи склонны воспринимать «пряник» в большей степени, чем «кнут». Наличие прямой мотивации в виде непосредственной выгоды стимулирует их к действию. Но и без «кнута» они обойтись не могут, т.к. велик соблазн пойти «по головам», пользуясь своей свободой в ущерб другим живым существам.
Начиная с уровня кшатриев, баланс «кнута и пряника» начинает смещаться вовнутрь.
Кшатриев не страшат телесные или финансовые наказания, как это происходит в случае с предыдущими варнами. Они в большей степени идеалисты и заслуженная похвала и слава — лучшая их награда. Кнут им нужен в минимальном размере, и самым страшным наказанием является утрата чести вследствие недостойного поступка.
Брахманы не нуждаются во внешних «кнутах и пряниках», полностью трансформируя их в понятия долга, чести и ответственности. Их видение происходящего достаточно ясно для того, чтобы мотивация к правильному действию рождалась у них изнутри. Единственный внешний стимул для брахмана — чтобы все живые существа были счастливы.
Таким образом высокий уровень осознанности приводит к отказу от примитивной системы «кнута и пряника», и мы обретаем свободу действовать не из чувства страха или получения наживы, а из соображения личной воли и своих целей.
«Выкинь из своей жизни кнут и пряник. Только так станешь свободным. Кнут — страх голода, нищеты, неуважения, невыполнения желаний. Пряник — обратное. Вместе кнут и пряник — это та двойственность, между которой мечется душа, и страданий при этом много больше, чем наслаждений от плода действия». Дхармананда
Йога призывает нас стремиться к абсолютной свободе, но не пренебрегать внутренним кнутом или пряником в случае необходимости.
“Жизнь рождается не на пустом месте”. Нет на Земле ничего важнее жизни. Жизнь
Все мы сталкиваемся в жизни с проявлением тех или иных страхов, опасений, тревог. Какая-то их часть поддаётся логическому объяснению — мы сами можем отыскать их причину и, следовательно, преодолеть; некоторые страхи являются оправданными и уместными, поскольку предостерегают от опасностей. Другие же, напротив, давно утратили свою актуальность, но продолжают существовать, проявляясь время от времени очень непредсказуемо. Откуда берётся неочевидное чувство страха? Как мы можем избавиться от него с помощью йоги?