Кнут или пряник?
Открытый Йога Журнал | ![]() |
![]() |
![]() |
![]() |
Хороший руководитель знает, что к каждому сотруднику нужен свой подход. Кого-то необходимо хвалить, чтобы он выполнял работу вовремя и качественно. Для кого-то этот способ не работает, он начинает «шевелиться» лишь при наложении штрафов и вычетов из заработной платы. Почему происходят такие различия: одних людей мотивирует кнут, а других пряник? И нужно ли использовать систему кнута и пряника в своей жизни?
Эволюция осознанности
В статье «Как научиться жить здесь и сейчас» мы подробно описали деление общества по уровню осознанности. Чем ниже осознанность человека, тем в большей степени на него будет воздействовать «кнут» в виде условий, наказаний и т.п. Когда уровень осознанности возрастает, начинает преобладать «пряник», то есть похвала и различные бонусы.
Воздействие механизма «кнут-пряник» можно разделить по направленности на внешнее и внутреннее. На внешнее в большей степени реагирует группа, состоящая из неприкасаемых, шудр, вайшьев. Внутренний, в большей степени, работает для кшатриев и брахманов. Распишем подробнее.
Для неприкасаемых и шудр наличие строгих правил является определяющим фактором. Так как уровень осознанности низок, увеличение уровня свобод заставляет эти два слоя деградировать и приводит в дальнейшем к ещё большим страданиям.
Вайшьи склонны воспринимать «пряник» в большей степени, чем «кнут». Наличие прямой мотивации в виде непосредственной выгоды стимулирует их к действию. Но и без «кнута» они обойтись не могут, т.к. велик соблазн пойти «по головам», пользуясь своей свободой в ущерб другим живым существам.
Начиная с уровня кшатриев, баланс «кнута и пряника» начинает смещаться вовнутрь.
Кшатриев не страшат телесные или финансовые наказания, как это происходит в случае с предыдущими варнами. Они в большей степени идеалисты и заслуженная похвала и слава — лучшая их награда. Кнут им нужен в минимальном размере, и самым страшным наказанием является утрата чести вследствие недостойного поступка.
Брахманы не нуждаются во внешних «кнутах и пряниках», полностью трансформируя их в понятия долга, чести и ответственности. Их видение происходящего достаточно ясно для того, чтобы мотивация к правильному действию рождалась у них изнутри. Единственный внешний стимул для брахмана — чтобы все живые существа были счастливы.
Таким образом высокий уровень осознанности приводит к отказу от примитивной системы «кнута и пряника», и мы обретаем свободу действовать не из чувства страха или получения наживы, а из соображения личной воли и своих целей.
«Выкинь из своей жизни кнут и пряник. Только так станешь свободным. Кнут — страх голода, нищеты, неуважения, невыполнения желаний. Пряник — обратное. Вместе кнут и пряник — это та двойственность, между которой мечется душа, и страданий при этом много больше, чем наслаждений от плода действия». Дхармананда
Йога призывает нас стремиться к абсолютной свободе, но не пренебрегать внутренним кнутом или пряником в случае необходимости.