Друзья, отправляйте вопросы по тексту на почту askopenyoga@gmail.com

ГЛАВА I

ВОЗНИКНОВЕНИЕ И ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ

ТАНТРЕСКОГО УЧЕНИЯ

О, Парвати, (Супруга Шивы. Тантры обычно представлены в виде диалога между Ней и Ее мужем.) среди тех существ, которые получили это редкое человеческое рождение, очень мало тех, кто победил все сомнения, а тех, кто победил такие сомнения как сомнение в Мантре (Смотри Введение в Тантра Шастру) и Тантре,  – еще меньше.

«Во всех шастрах говорится, что из восьмидесяти четырех лакхов рождений рождение Дживы в человеческом теле является наиболее плодотворным. Ни в каком другом рождении Джива не может получить знание об истине. Рождение в человеческом теле – это ступенька на пути к освобождению. Однако редки те достойные (Пунья), которые идут этим путем.»

«О, Дочь гор (Титул Парвати как дочери короля гор Химават), Дживатма, которая не рождается с понижением, проходит через восемьдесят четыре лакха рождений в виде неорганических вещей, насекомых, птиц, зверей и тому подобное. И после этого, о Величайшая Дэви, она достигает человеческого тела, которое так трудно приобрести».

Джива становится дважды рожденной (То есть три высшие касты, Брахманы, Кшатрии и Вайшьи, которые после церемонии Упанаяны становятся дважды рожденными и, таким образом, имеют естественное и духовное рождение): у нее было тридцать лакхов рождений в виде неорганических вещей, девять лакхов рождений в качестве водоплавающих животных, десять лакхов рождений в качестве пресмыкающихся (Черви, змеи и др. Лакх = 100,000), одиннадцать лакхов рождений животных, летающих в воздухе (Птицы), двадцать четыре лакха рождений в качестве зверей и четыре лакха рождений в человеческих телах, таким образом были пройдены все восемьдесят четыре лакха рождений. Когда Джива достигает человеческого тела, она (Джива) становится Господином Дхармы (Смотри Введение в Тантра Шастру). Она снова рождается и снова умирает. Таким образом, контролируемая узами Кармы (Карма – это действие и результат действия. Каждое действие приводит обязательно к какому-то результату. До тех пор, пока человеческая карма не отработана и жажда отдельной жизни не исчерпана, он остается в своих узах. Карма бывает двух видов, позитивной и негативной, которые являются результатом действий), Джива принимает разные рождения (Йони), и умирает восемьдесят четыре лакха раз. По команде Ямы (Повелителя низших миров и смерти)

Стр 120

Джива переходит в Брахмалоку (Сатья: область Брахмы, высшая, или, согласно некоторым мнениям, три высших из верхних миров – Сатья, Маха и Таполока.). По возвращении оттуда она получает человеческое тело, которое так редко достается и способно обеспечить надлежащее посвящение Гуру в мантру Махавидьи и знание истины. Только тогда Джива получает высшее освобождение, и по милости Махавидьи может не возвращаться до тех пор, пока существует Вселенная (Брахманда, лит. «Яйцо Брахмы»). В своих восьмидесяти четырех лакхах рождений в виде неорганических и органических существ, таких как звери, птицы, насекомые и тому подобное, Джива наслаждается продолжительностью жизни в соответствии со своей кармой. Некоторые из них живут сто лет, несколько тысячу лет, некоторые лакх лет, некоторые даже больше, а некоторые живут кроры (Крор это 100 лакх или 10,000,000) и крор лет. Насколько я понимаю, Шастра может быть вашим авторитетом в отношении того, что все Дживы – прошлого, настоящего и будущего этого огромного цикла достигнут самого высокого Самадхи (здесь «конец») только по той причине, что эпоха подошла к концу, независимо от того, что их карма во всех формах может быть отработана, не отработана, частично отработана или частично не отработана. (Пурна, апурна, пурнапурна, бхукта, абхукта, бхуктабхукта).

Но вы можете, в крайнем случае, сказать: «Я не верю в восемьдесят четыре лакха рождений». Однако вы не станете этого говорить; так как тот самый авторитет и причина, по которым вы принимаете наличие четырех эпох о которых говорится в шастрах, совпадают с той, в которой вы обязаны принять утверждение о восьмидесяти четырех лакхах рождений. Оба являются выводами из Шастры. Кто поверит человеку, который принимает одну часть шастр и говорит, что другая ошибочна? Кто считает правую половину человеческого тела сознательной, а левую – бессознательной? Позвольте мне задать вам простой вопрос. Почему вы не должны верить? В чем причина вашего неверия? Вы ответите – Число восемьдесят четыре лакха. Но я отвечаю, что именно это число, которое является причиной вашего неверия, является основой моей твердой уверенности. Кто вы такие, чтобы говорить, что, поскольку эти восемьдесят четыре лакха рождений не видны ни вам, ни мне, то их не существует?

Стр 121

Самое большее, что вы можете сказать, это то, что вы не знаете, существуют они или нет. По той же причине, по которой я не могу сказать, что это существует, потому что я этого не видел, вы не можете сказать, что этого не существует, потому что вы этого не видели. Если это не существует, потому что я этого не видел, тогда мир не существует для слепого. К тому же, слепой сам себя не видит. Можно ли на основании этого заключить, что его не существует для самого себя? Важно даже не то, существует он или нет. Я спрашиваю: кто тот, кто утверждает обратное? Тот, кто не существует сам, не может ничего утверждать или отрицать.

В момент возникновения той причины, которая дает отцовство мужчине и материнство женщине, ребенок потенциально существует в атомах семени и крови. Он не видит этого события. Почему же вы тогда, не имея видимых доказательств со своей стороны и на основании чужих слов, верите в то, что те, кого вы называете своими отцом и матерью, являются ими? Возможно, вы принципиально возразите и скажете, что и в это тоже не верите. В редких случаях для такого неверия может существовать реальная причина. Однако, будучи человеком, можете ли вы смело утверждать это? Должны ли мы предполагать, что каждый отец и мать в мире являются объектом такого сомнения? Такое заявление, даже если бы кто-то был в состоянии его сделать, было бы ничем иным, как бредом сумасшедшего. Я не возражаю против того, что вы сомневаетесь в восьмидесяти четырех лакхах рождений. Но в таком случае, пусть это остается исключительно сомнением. Не относите его к неоспоримым фактам. Поскольку сомнение заключается в том, существуют ли восемьдесят четыре лакха рождений или нет, то оно имеет место быть, так как никакое сомнение не может существовать без знания о существовании или не существовании. Никогда не может быть сомнения в существовании того, что вы считаете несуществующим. Этого просто не существует. Это не сомнение, а уверенность. Поэтому я и говорю, что, если вы сомневаетесь, признайте, что вы не знаете, существуют ли восемьдесят четыре лакха рождений или нет. Сразу же прийти к заключению, что они не существуют, потому что вызывает сомнение факт их существования в принципе, – это всего лишь шокирующее проявление невежества. В нашей дискуссии о реинкарнации мы постараемся развеять это сомнение. Здесь мы скажем вот что: если число восьмидесяти четырех лакхов определенно дано, было бы разумно принять это. А тех, кто не признает факт реинкарнации каким-либо образом, частично или полностью, прямо или косвенно, я спрашиваю: «Упоминаются ли восемьдесят четыре лакха рождений в духовной книге какой-либо другой философской системы какой-либо страны, историю которой мы знаем?»

стр.122

Может ли философия Чарваки (прим.1, Скептик и атеист), Коран или Библия смело утверждать, что Джива принимает восемьдесят четыре лакха рождений? Чей взор может простираться до самых пределов Вселенной, чтобы быть способным проникать сквозь молекулы и атомы четырнадцати миров, а именно: Бхух, Бхувах, Свах, Махах, Джанах, Тапах, Сатья, Атала, Битала, Сутала, Талатала, Расатала, Махатала и Патала (прим.2 Миры от Бхуха (Земли) до Сатьялоки – это высший мир, а от Аталы до Паталы – нижние миры, которые, согласно некоторым сведениям, следует отличать от адов, лежащих между Землей и нижним миром); обретая, таким образом, знание о природе каждой Дживы и с серьезной торжественностью уверенно говорить: «У Дживы восемьдесят четыре лакха рождений. Правда, правда, снова правда – и в этом нет никакого сомнения». Как кто-то может так смело утверждать, что число рождений составляет восемьдесят четыре лакха, не говоря уже о том, чтобы это показать? Джива, меняя завесу памяти в каждом рождении, забывает о своем предыдущем рождении. Ее память открывается и закрывается. Таким образом, ее разум не в силах сказать с уверенностью, не важно, с точки зрения философии, науки, сознания или логики, что число рождений равно восьмидесяти четырем лакхам. Это могут утверждать только та Дхарма, и та Шастра, которые берут свое рождение в сердце, сущность которого есть Ее воля, той, кто и есть абсолютный и вечный Разум (прим.3, Чайтанья-Высший – это Сат (существование, бытие), Чит (сознание) и Ананда (блаженство). Богиня – это Чинмайи (Лалита. 103) , кто живет в сердцах всех Джив, проявленных Ее дыханием (прим.4, Мир – это выдох Абсолюта). Кто может измерить количество рождений Дживы, как не та Шастра, которая исходит из уст самой Анандамайи (прим.4, Имя «Дэви», чья сущность – блаженство (см. пост)), у ног которой этот маленький мир – всего лишь игрушка в Ее вечной игре? Только та Шастра, которая танцует с радостью при виде игры творения, сохранения и разрушения, происходящих при каждом моргании глаз, может смело утверждать, что число рождений составляет восемьдесят четыре лакха.

стр.123

Пусть другие Шастры пребывают в замешательстве. Мы с вами не должны падать в обморок, услышав это. Сейчас главное понять, что тот, кто может сосчитать до тысячи, несомненно, знает математический знак для этого числа, а тот, кто способен утверждать, что существует восемьдесят четыре лакха рождений, несомненно, видел их.

Рассуждения Об Учении

Вероятно, вы слышали, что разумное высказывание должно быть принято даже от мальчика, и что обсуждение без размышлений приводит к потере Дхармы. Но, возможно, вам было недосуг, понять, что является предметом этого рассуждения и что оно из себя представляет. Рассуждение, которое Шастра просит вас использовать — это рассуждение, находящееся под контролем вашего разума; рассуждение практических шастр, полезных для обсуждения. Как вы можете с помощью мирских рассуждений доказать истинность той духовной Шастры, которая, если изучать ее и следовать ей с постоянством, развивает разум и раскрывает волю, и когда сиддхи достигаются такой садханой, открывает врата сверхчувственного принципа (прим.1, Атиндрия таттва.), который находится внутри вас? Не печальтесь из-за того, что у вас есть разум, и не стыдитесь того, что вы не можете прийти к какому-либо решению без него. Это правда, что он у вас есть, но жаль, что с его помощью вы не сможете понять, что сам разум из себя представляет. Вы можете чувствовать сожаление и стыд, но это не откроет замок. Если вы надавите слишком сильно, ключ сломается, и даже Бенгальский замок (прим.2, то есть замки, изготовленные в Бенгалии, которые являются (или были) некачественными) не откроется. Вот почему я говорил, что если вы продолжите открывать замок духовных принципов ключом мирских рассуждений, то даже игра обычного разума прекратится, и, будучи не в состоянии что-либо решить, вы окажетесь в полной растерянности во всем. (прим.3, Буквально, «упасть отсюда и потеряться там») По этой причине Шастра, после тщательного обдумывания и принятия этого проклятья на свою голову, сказала: «Не пытайтесь спорить о том, что находится за пределами категории мышления».

Стр 124

Опять же, можно задать вопрос о необходимости Шастры в отношении вопроса, который мы с вами можем разрешить путем споров и обсуждений. Шастрой называется то, что имеет дело с вещами, недоступными для органов восприятия, с теми, которые невидимы и не достигнуты нами. Там, где прямое видение слепо, а логические выводы хромают, там господствует только Шастра. Тот факт, что у нас с вами есть глаза, не позволяет нам видеть то, что видят животные, движущиеся в непостижимых глубинах океана. В этом царстве сила зрения отличается от нашей. Мы с вами, несмотря на наличие глаз, в этом отношении слепы. Аналогично этому, у нас с вами нет привилегии видеть то, что видели Риши, провидцы глубоких истин, погруженные в Высшее блаженство (Брахмананда).

Слышу, как многие приводят следующие аргументы: «Как могут те, чьи умы постоянно заняты мыслью о стопах Дэваты своего сердца в Нирвикальпа Самадхи Йоге (Экстаз. Смотри Введение в Тантра Шастру. ), путем полного погружения своего собственного ума и Пракрити (Там же) в Параматму (Абсолют), находить время для наблюдения в том числе и физических принципов (Вастутаттва), управляющих молекулами и атомами (Ану и параману) неисчислимых миллионов вселенных (Брахманда, «Яйцо Брахмы»), каждая из которых состоит из четырнадцати миров? Как, опять же, Йоги (Практикующие йогу), Риши и Муни (Провидцы и мудрецы), которые находятся в таком состоянии, что иллюзия двойственного существования исчезает из-за приобретения недвойственных истин (Адвайта таттва), находят время на то, чтобы отвлечься от Брахмана (Абсолют), и наблюдать Брахманду (Проявленная вселенная)?»  Брахманда, говорите вы, не может быть замечена, пока Брахман (Абсолют) не будет забыт. Брахманду (Проявленная вселенная) нельзя увидеть, если Брахман не забыт. Таким образом, вы утверждаете, что невозможно согласовать эти два противоречивых утверждения. Мы также не отрицаем трудности, и, хотя это не место для обстоятельного объяснения, мы кратко остановимся на одном моменте.

Стр 125

Поэты говорили, что если взять жемчужину и цветок Ява (Алый гибискус, цветок Тантриков.), цвет Явы окрасит в красный цвет жемчужину, но сияние жемчуга не окрасит в белый цвет цветок. Это потому, что жемчужина свободна от всех примесей (Буквально «без грязи». Глянцевая, отражающая поверхность.), в то время как Ява – нет. То, что является естественно прозрачным, будет отражать другие вещи, в то время как то, что не является таковым, может быть отражено, но не может создавать отражения. Например, мое лицо отражается в зеркале, но зеркало не отражается на моем лице, потому что зеркало однородно (гладкое, беспримесное), а мое лицо – нет. Точно так же в Брахманде (Проявленная вселенная) , сотворенной при помощи Майи (Иллюзия, сила Высшего, посредством которой Он заставляет Себя проявиться другим, чем Он есть на самом деле. Майя окутывает и скрывает природу Атмана.), все неоднородно. Только тот Брахман (Абсолют), который находится за пределами Майи, абсолютно чист. Неоднородная Брахманда (Проявленная вселенная) не может дать отражение чистого Брахмана (Абсолют), но сама отражается в нем. Глядя на участок земли на берегу озера или реки, мы видим только покрытую зеленью землю и заросли деревьев, но не воду. Тем не менее, в тот момент, когда мы переводим свой взгляд с берега и направляем его на воду, мы видим в ней все: стволы, верхушки, ветки, плоды и цветы деревьев, их корни вместе с зеленью на земле, на которой они стоят. Мы также видим необъятный небосвод, покрытый бесчисленными скоплениями звезд. Таким образом, мы видим, что все один в один отражается в озере. Но то, что обращено вверх на суше, обращено вниз в воде, а то, что обращено вниз на суше – вверх в воде. Аналогично и видение тех, кто погружается в море истины (Таттва). Подобно тому, как мы можем видеть все вплоть до самой области небосвода, просто взглянув на воду озера и не оглядываясь вокруг, так и Риши, не взглянув на Брахманду (Проявленная вселенная), сотворенную Майей, смотрят на Брахмамайу (Дэви) и видят в Ней, в той, чья сущность – блаженство сознания (Чидгханананда) бесконечные миллионы миров в порах

Стр 126  каждого волоска ее тела (Камика говорит, что существует 224 мира, на которые нужно медитировать, как если бы они были волосками на теле Абсолюта. Это Бхувана метод. Другие – это «буквенный» метод медитации на пятидесяти буквах, как на коже Абсолюта; мантра-метод медитации на кровь Шивы с помощью мантры; метод «слова», где они обозначают плоть кровеносных сосудов Абсолюта; и метод «Таттва», где тридцать шесть таттв, начиная с земли, являются формами сухожилий, костей и костного мозга Шивы (Смотрите Комментарии Бхаскарарайи, Лалита v. 52), которые ежемоментно появляются и исчезают с каждым морганием глаз, словно пузырьки в воде. Для них нет никакой необходимости совершать утомительное путешествие, растрачивая свои жизни впустую, чтобы пересечь двор (То есть поверхность) мира с таким трудом. Они просто, благодаря мудрости (Джнана) оставаясь в постели медитации (Дхьяна, смотрите Введение в Тантра Шастру) в доме Садханы, видят эту прекрасную мечту трех миров, и истину (Таттва), которой Джива не может достичь в своем причинно-следственном теле, и которую, несмотря на экстаз (Самадхи), они не могут забыть. Однако их видение имеет такую особенность: что бы мы с вами ни знали из научных истин грубого мира, мы видим и думаем о том, что нам кажется возвышенным как будто в сансаре нет ничего более возвышенного; а, с другой стороны, те, кто предан Высшему, глядя на отражение в волнах крови моря непостоянства в лоне Бхагавати, постигают, что то, что возвышается в этом мире, то низко у ног Брахмамайи, и что бы ни было подавлено в мире, приблизившись к Матери Жизни, получает Ее ласку и радостно поднимает голову, увидев аспект Брахмана Анандамайи. В обоих случаях это одни и те же вещи. То, что было замечено на земле, вновь появляется в воде, но изменяется в результате изменения среды, через которую мы смотрим на него. Для тех, кто видит Брахманду (Проявленная вселенная) только в Брахманде, что может быть для них выше этого? Но те, кто видел Брахманду в Брахмане (Абсолют), видели Королеву Королев Брахмамайи, сидящую на троне, состоящем из всех высочайших вещей Брахманды (Проявленная вселенная), от областей Полярной звезды, Луны и Брахмы (Друвалока, Чандралока и Брахмалока) до пронзающей облака вершины Горы Сумеру (Гора Меру, где находится полюс земли) на земле. Видя ту всепроникающую (Вират Таттва) игру

стр 127 Шакти, которая заставляет вселенную замирать в изумлении, Дэвы и Риши склонили головы к земле и сказали: Поклон, поклон Дэви, которая как сознание (Чайтанья) наполняет собой всю вселенную».

«Стоит ли говорить, о Великая Дэви, что Она живет в телах всех живых существ, когда Она присутствует в форме энергии (Теджас, который также обозначает огонь, блеск, славу и энергию),  даже в таких безжизненных вещах, как бревна и камни? В мире нет ничего, где бы не было Махамайи.»

Как мы смеем ожидать, что то божественное зрение (Daivi) и наше с вами земное зрение (Jaivi или зрение, принадлежащее Дживе) будет одинаковым? Шастра говорит, что эта игра Вселенной – есть не что иное, как игра волн в море сознания. Подобно тому, как тем, кто ушел в море, не приходится прилагать никаких специальных усилий, чтобы увидеть волны, так и тем, кто видел Брахмамайю, не приходилось прилагать никаких усилий, чтобы увидеть Брахманду (Проявленная вселенная). Они видели Вселенную не с помощью телескопов или транспортных наземных, водных или воздушных средств. Когда они увидели Ишвари (Женская форма Ишвары (повелителя миров)) Вселенной, то увидели, и последнюю, (Таттва)  (имеется в виду Брахманду. Прим. Ред.)отдыхающей у Ее ступней. Разница между зрением тех, кто в настоящее время демонстрирует свои знания в науке путем обсуждения принципов материи (Бхутататтва. Бхута – это элементы.) и Риши, заключается в следующем: «Первые, за свою короткую жизнь, увидев лишь небольшую часть маленького мира, задыхаются от усталых голосов: «Кто знает, что лежит за этим?» Однако, увидев эту мировую игру, можно только почувствовать, какой действительно чудесной должна быть природа, (Таттва) Ее истинной формы, той, кому принадлежит эта игра, и что если кто-то узнаёт об этой прекрасной Шакти (Силе), то нет лучшего средства в жизни человека, чтобы изучать принципы Вселенной. Именно здесь Риши не могут сказать, что этот спорт не является ничем замечательным для нее, Той которая полна бесконечной и вечно новой игры. Игривое проявление в молекулах и атомах единого мира едва ли заслуживает упоминания

стр 128 для Нее, той от одного лишь взгляда («Череда миров возникает и исчезает с открыванием и закрыванием Ее глаз» (Лалита Сахасранама, v.66) которой зависит создание, сохранение и разрушение бесчисленных миллионов Вселенных. Вселенная не предстает чудесной в глазах того, кто видел изначальную Шакти (Ади Шакти, Дэви, как изначальный источник и проявление энергии Абсолюта.), источник рождения этой совершенной игры. И поэтому Риши, не обращая внимания на Самсару с ее завораживающей чередой актеров и спектаклей, утонули в бездонных просторах Ее океана, той, которая, держа в руке нить Вселенной, заставляет всех этих актеров двигаться. Они, после внимательного изучения и достижения Сиддхи, плакали и говорили: «Не позволяйте своему разуму и сердцу очаровываться изменчивой красотой этого мира. Эта приятная иллюзия недолговечна. Вместо того, чтобы надеяться на покой, отдайте свой ум и сердце прекрасным лотосным стопам Анандамайи, играющей на груди Садананды (Шива, всегда радостный). Избавьтесь от тройной печали (Тапатрая, см.пост), и вы обнаружите, что миллионы миров движутся, и движутся вокруг каждого лепестка, каждого волоска, каждой частички пыли тех лотосных стоп, а затем исчезают, погруженные в пыльцу любви этих лотосов.»

Для наших ушей эти слова, хотя они и верные, кажутся несколько странными. Не обращать внимания на радости и печали видимого мира и погружаться в радость невидимого Брахмана – дело не первостепенной важности. В настоящее время любой, кто это утверждает, кажется необщительным, глупым человеком. Этот совет бегать в поисках чего-то невидимого, вопреки видимой феноменальной сансаре, кажется столь же невыносимым и неподходящим, как легкомысленный разговор с безутешным человеком, который со слезами прижимает к груди своего мертвого ребенка, или же как просьба к сияющему от радости молодому человеку, идущему на свою свадьбу, сопровождать похоронную процессию. Из-за неприемлемости сути совета мы с вами считаем советника безумным; но он не должен из-за этого отходить от своей цели.

Давайте предположим, что мы с вами не знаем, на какую театральную  постановку пришли, но присутствуем на представлении Рамаяны. Горе

стр 129 Каушальи, смерть Дашаратхи, плач Ситы, слезы Мандодари заставляют нас плакать. С другой стороны, героическое мужество Лакшмана, покоряющее мир военное искусство Рамачандры, чувство собственного достоинства Индраджита, военные воззвания Раваны, наполняют нас теперь то радостью и восторгом, то страхом, удивлением и благоговением. В то же время мы наблюдаем, что кое-кто, сидящий среди нас, кого мы не знаем, трясется от смеха во время тех же самых сцен. Мы с Вами, вероятно, скажем, что этот человек безумен, но это не остановит его смех. Я говорю о том, что не имеет значения, называете ли вы человека сумасшедшим. Тем не менее, вы должны подумать, почему он смеется. Место одно и то же, сцены одинаковые, предмет один и тот же. Но в то время как все другие люди смеются в одно время и плачут в другое, почему один этот человек постоянно смеется? Если мы попытаемся узнать, почему это так, мы обнаружим, что существует только одна причина для смеха и слез, а именно: Мы с вами пришли посмотреть спектакль, не зная, как должны играть актеры или что такое актерское мастерство. Но тот человек полностью осведомлен в этом. Для нас Рама и Равана кажутся реальными, и поэтому мы плачем и так далее. Но этот человек видит, что Ниламбара Чакраварти («Monsieur un tel.») играет роль Раваны, а Питамбара Чакраварти («Monsieur un tel.») плачет в роли Ситы. Те, кто для нас Рама и Сита, для него – Ниламбара и Питамбара, и поэтому он все время смеется. Мы беспокоимся при виде накала страстей в пьесе, но тот человек, который видит то, что стоит за этим, спокоен. Мы называем его сумасшедшим, но вы можете быть уверены, что он прощает нас за наше невежество. Человек, к которому мы относимся пренебрежительно, неоднократно называя его «тот человек, тот человек», не сумасшедший. С духовной точки зрения именно он обладает высочайшей мудростью и является драгоценным камнем среди тех, кто предан Высшему. Тот, кто знает, что все вещи на сцене «Самсары» являются всего лишь декорациями для пьесы, не увидев спектакль, и очарование актерского мастерства, опьянен блаженной любовью актера и актрисы, чьим это действие и является.

Друзья, если что то не работает на сайте или вы нашли ошибки, неточности и не соответствия, то пожалуйста, напишите нам:

support@openyoga.ru