Первоисточники Йоги. “Принципы Тантры” Шриюкта Шива Чандра. Гл.1 ч.4, Гл.2 ч.1. стр. 140-149.
(10.01.2021)
Друзья, отправляйте вопросы по тексту на почту askopenyoga@gmail.com
Стр 140
Поэт Дашаратхи Рай сказал о проявлении (Агамани) Матери Мира (Джагадамба Дэви):
«Дитя мое, сказала мать, ты придешь чтобы узнать
Тебе не придется больше плакать.
Бесконечные слезы положат конец плачу,
Тот ребенок, что привязан к матери и зовет “мама”,
Крепко связан с ней.
Матери стыдно, что он рыдает.
Матери нет дела до тех детей, которые как все другие вращаются в круговороте (мира).
Которые смеются и играют.
Она не идет к ним и это освобождает ей время,
Для того чтобы взять на колени плачущее дитя. »
О Ты, та, кто наполнена состраданием к несчастным, скажи мне, О, Мать Жизни, когда придет день Твоего Садхаки, когда мне следует плакать, так как я должен плакать о Тебе, тот день, в который Ты придешь и скажешь: « Больше не надо плакать. Бесконечные слезы положили конец плачу»?
Больной, страдающий от Саннипатика лихорадки (Сильная лихорадка, которая поражает кровь и приводит к расстройству сознания) в бреду не чувствует печали. Хари, Хари (Имя Вишну) нам надо научиться плакать? Если случится так, что кто-то в образе Садхаки предстанет перед нами когда мы заняты мирскими делами, мы мгновенно оставим свои занятия и со всей суровостью и яростью своей власти выдворим его из дома и на этом успокоимся. Мы такие, какие мы есть. Будут ли наши порочные сердца скорбеть по встрече с Садхаками, вместо того, чтобы оплакивать Ад? О, ты, Обитающая в Сердце! О, ты, Спасительница! Знаешь ли ты, о, Мать Жизни, как скоро мы избавимся от этого порока? С сердцем, таким, что каждая попытка заговорить о нем заставляет меня бояться тех страшных картин порока, которые возникают перед моими глазами, я готов оскорблять Шастру, Садху и Дхарму. С таким сердцем я следую на встречу Садху. Как велико мое бесстыдство! Сказать, что там где, живет святой Садхака, он обязательно однажды встретится со мной в моем доме – это аргумент в пользу моего огромного тщеславия.
стр. 141
Какое нелепое проявление дерзкой самонадеянности! Что за Индрами, Чандрами, Вайю или Варунами (Дэвы небосвода, луны, ветра и воды) мы стали, чтобы встречаться с Садхаками, не выходя из своих домов? Вы ответите, что у вас есть знания, богатство и последователи. Да, они у вас есть. Но что это значит для Садхаки? Мы ошибаемся, когда говорим ему, что у нас есть знания. Cледует ли мне говорить о знании тому, кто по милости Махавидьи держит на ладони восемь форм сиддхи (прим.2, Восемь великих способностей, описание которых см. в Введении в Тантра Шастру)? Должен ли я хвалиться своим богатством перед теми, кто, обладая несметным богатством у стоп Тары (прим.3, Одна из десяти великих форм (Даша Махавидья) Деви (см. Даша Махавидья, Упасана-Рахасья, автором которой является Просанна Кумар Шастри ), считает даже высокое положение Индры ничего не стоящим? Я хочу показать силу моей преданности сыну этой Матери, Создательницы всего сущего, чей взгляд управляет работой всего, от самого Шанкары (прим.4, Шива) до молекул и атомов Брахманды (проявленной вселенной)! Как велика сила моего разума! И даже если мы, сидя дома, или отправляясь в места паломничества, или посещая места кремации или казни, сталкиваемся с Садхаками, способны ли мы распознать их? Можем ли мы распознать Девату потому, что он представлен в каждом доме (прим.5, Имеется в виду изображение (Пратима), которое устанавливается в домах индийских семей)? Когда после убийства Хираньякашипу Бхагаван Нарасимхадева (прим.6, Вишну в своем воплощении человека-Льва, которое он принял для уничтожения асура Хираньякашипу, жестоко мучившего своего сына Прахладу за преданность Вишну) пожелал даровать благословение Прахладе (прим.7, За его великую преданность Дэве), жемчужине среди Eго последователей, последний сразу же сказал: «Как обычные люди, неспособные отличить нереальное от реального, формируют длительные привязанности к жене, детям и всему остальному, так же часто, как они вольно или невольно постоянно думают о них, так и я могу постоянно помнить о Тебе. Пусть моя любовь к Тебе никогда не покинет меня». Бхагаван, обитель высшей любви, стоял тогда перед ним в видимой форме, но все же Прахлада не сказал: «Я хочу тебя». Он молился, об обретении преданности Бхагавану, а не искал его самого.
стр. 142
Прахлада, жемчужина среди тех, кто обладает истинным знанием (прим.1, Буквально, люди, владеющие таттвой), знал, что присутствие Бхагавана (Абсолюта) не было редкостью, поскольку Он пронизывает всю Вселенную. Однако, он знал, что преданность Его стопам настоящая редкость. Для того, кто желает обладать преданностью, присутствие или отсутствие Бхагавана (Абсолюта) – это одно и то же, поскольку без преданности Бхагавана (Абсолют) невозможно постичь. Но если человек предан Высшему, то даже будучи на расстоянии ста крор йоджан (прим.2, Крор – это 10 000 000, а йоджана – около восьми миль), Бхагаван (Абсолют) должен предстать перед ним, где бы и в какой бы форме человек ни пожелал. Подобно тому, как вода реки, смешиваясь с морем, не может быть отделена от него, так и существование преданного Высшему, сливающегося с Абсолютом, не может быть отделено от него. Так же, как редкое присутствие Абсолюта достигается преданностью, так и преданные Высшему люди, хотя и крайне редко встречаются где бы то ни было, проверяются любовью. Опять же, как из-за недостатка преданности мы находимся в сотне йоджан от присутствия Абсолюта, хотя он всегда перед нами, так мы не можем и распознать истинное «Я» Садхаки, преданного Высшему, даже если мы встречаемся с ним. Мы видим своими физическими глазами, но наши глаза мудрости слепы. Тантра Шастра говорит, что он один дорог Матери мира (прим.3, Джагадамба), тот, чье сердце естественным образом наполняется радостью от любови при виде Куласадхаки (прим.4, Преданные Высшему, согласно Кулачары), так же как оно естественным образом наполняется радостью при виде жены, детей и друзей.
Теперь, давайте на чистоту. Смотрю ли я на Садхаков с широко раскрытыми глазами полными такой любви и радости? Если так, то как могло бы мое сердце покинуть их общество и быть очарованным обществом знакомых и родни? И почему мое сердце тоскует по последним даже после того, как я увидел Садху? Причина в том, что преданный Высшему – это тот, кто не стремится более к мирских целям, а мое видение не является таковым (5.Садху является Сахду, а мое видение – Асадху.), и поэтому становится помехой вместо того, чтобы быть помощью для встречи с Садхаками. Скажите теперь, разве это не великий порок думать, что садхаков нет только потому, что мы не видим их в каждом городе или деревне? Независимо от того, видим мы их или нет, не расширяйте свою собственную дорогу в ад, говоря, что Cадхаков в мире нет.
стр. 143
Не удивляйтесь также тому, что в эпоху Кали, Садхаки, которые следуют Тантрической практике, достигают Сиддхи в течение одной жизни. В тот самый момент, когда мы с вами яростно критикуем тему садхаков, будьте уверены, что в этот же момент сотни садхаков в безграничном царстве Вселенной делают свое рождение, жизнь и сам мир благословенными, прижимая свои сердца к ногам Той, кто дарит успех в достижении всех целей. Благословенны мы, рожденные в Бхаратаварсе (прим.1, Индия), освященные прикосновением их ступней, вознаграждающие себя повторением их имен.
стр. 144
Глава II
ЗАЧЕМ НУЖНЫ ТАНТРЫ ЕСЛИ ЕСТЬ ВЕДА?
Мы снова возвращаемся к сомнению, о котором упоминали ранее, а именно: «Зачем была создана Тантра Шастра если есть Веды?» Во-первых, мы не одобряем само это возражение. Далее следует вопрос, почему была создана Тантра Шастра. Мы же спрашиваем, почему вообще возник этот вопрос? Возможно, современное образованное сообщество придирчивых критиков будет удивлено, услышав этот от нас. Причина их удивления кроется в нашем утверждении, что Шастру невозможно создать. По нашему мнению, Шастра вечна. Я знаю, что вы, наверное, скажете: «Какая ортодоксальность! Какая слепота! Какое ужасное суеверие!» Даже будь оно и так, это не имеет значения. Как слепая вера заключается в том, чтобы быть на одной стороне, не обращая внимания на аргументы, которые действительно существуют в пользу другой, так и скептицизм состоит в том, чтобы полагаться на ошибочные умозаключения, полностью игнорируя аргументы, которые существуют против них. Вы считаете, что говорить о Шастре как о безупречной и вечной сути – это ортодоксальность, а, по моему мнению, отрицание этого является скептицизмом. Поэтому сейчас мы приступим к выяснению того, что, является с точки зрения непринятия – скептицизмом, а с позиции принятия – ортодоксией.
Во-первых, суть и причина спора заключается в том, что, в то время как, вы считаете, что Шастра была создана после сотворения мира и в соответствии с ним, по моему мнению, мир был создан на основе Шастры и в соответствии с ней. Следовательно, в то время как по вашему мнению человек является автором Шастры, по моему мнению, у Шастры нет автора, а есть только переоткрыватели, а именно Брахма, Вишну и Махешвара (прим. 1, Шива), а после них – линия приемственности Риши. Возможно, Пандиты в области философии нашей страны сделают здесь некоторые замечания.
стр. 145
Так как они, вероятно, слышали или читали в Ведах, что Веда (прим.1, Священные писания индусов – Риг, Яджур, Сама и Атхарва Веды. Было сказано, что Тантра – это пятая Веда), Веданга (прим.2, см. ниже), и Веданта (прим.3, Учение Вед (Упанишад): так называется раздел философии (Даршана)) произошли из уст самого Парамешвары. Мы не отрицаем этого, но хотели бы указать, что Веда, которую они знают как язык Парамешвары, описывает самого Брахмана, устами Ее Переоткрывателей, тремя наиболее почитаемыми Дэвами.
Во «Вриханнила Тантре» (прим.4, См. также Рудра Ямала, глава. iv.) сказано: «Дочь гор! Знай, что Веда – это сам Брахман. У Веды нет автора, она самопроявленная. Давным-давно Веда была спета Бхагаваном Сваямбху Брахме (прим.5, Самопроявленный). Начиная с самого Махадевы (прим.6, Шива) и заканчивая Риши, все они век за веком являются носителями Веды, но ни один из них не является ее автором.
Шастра говорит, что Ригведа и другие Веды проявились вместе с дыханием Брахмы. Многие считают, что это является весомым доказательством того, что авторство Вед принадлежит Парамешваре (Проявленный Абсолют). Но это не так, это доказательство проявления Вед. Из того, что Веда была выдохнута Брахмой, не следует того, что он был ее автором, ибо никто не является автором своего собственного дыхания. Мы просто инструменты одушевления. Никто из нас не является его создателем. Ибо тот, кто может создать дыхание, неразрушим даже во время Великого растворения (прим.7, Махапралая). Тело Брахмы, в отличие от нашего собственного, не имеет грубой материи, состоящей из пяти элементов. Его тело и есть Он сам, наполненный игрой вечного сознания. Это какая-то особая часть его самого, которая исходит из него как Веда в форме дыхания. Вот почему Шастра говорит: «Дочь гор, знай, что Веда – это и есть сам Брахма». Бхагаван (Абсолют), хотя и способен сотворить все сущее, не способен сотворить другого, подобного себе, то есть нечто, что не является им, но все же подобно ему. Рама, Кришна, Ганга, Вишну, Дурга, Кали, кого бы вы ни упомянули, все они – это Он сам.
стр. 146
Вы не можете указать на того, кто отличается от него и в то же время похож на него. Если бы мог существовать другой, такой же, как и Он, то Он не был бы Одним без другого (прим.1, Адхишвари) (прим.2, Адвития). Так как я могу появляться и исчезать только вместе со своим собственным «Я», но не могу создать другого, точно такого же, так и Брахма не может создать Веду, которая является лишь другим аспектом Его самого. Он просто открывает Веду через Свой выдох в начале творения и забирает ее как Свой вдох во время великого растворения. Поэтому Шастра говорит: «В отношении высказываний человека допустимо спрашивать, есть ли ошибка или нет, но в случае Веды, поскольку у нее нет автора, вопрос об ошибке вообще не стоит».
Здесь некоторые могли бы сказать, что если это действительно так, то творение Парамешвары само по себе невозможно, ибо если вы и я, и любая другая Джива – это все Он, то кого же тогда Он создает? Но если даже творение Брахмы и становится невозможным, нам нечего бояться. Почему потомки Ариев должны удивляться, услышав, что «нет никакого творения», в то время, когда все их Шастры свободно говорят о том, что в истинном духовном смысле нет никакого творения, сохранения и разрушения Брахмы, и что все это лишь иллюзия? На самом деле, хотя в реальном смысле нет никакого творения, все же для нас, Джив, подверженных Майе, субъектом которой мы являемся, творение несомненно существует. Но Веда не была сотворена в том смысле слова «творение», который мы вкладываем в это понятие. Веда подобна Раме, Кришне и другим проявлениям вечного Брахмана. Подобно тому, как Он, хотя и является самопроявленным, проявил себя в утробе Каушальи (прим.3, Мать Рамы) или Деваки (прим.4, Мать Кришны) посредством своей Майи, так и Веда, будучи самопроявленной, появилась в сердце Бхагавана и проявилась вместе с Его дыханием по воле Той, чьей истинной сутью является воля. Веды, Пураны, Тантры и другие Шастры самопроявленны и самоочевидны.
Язык, как грубая форма звука, является автором самого себя (прим.5, То есть звук в тонком состоянии, который существует в грубой форме как речь (Вайкхари), является несотворенным (существующим изначально. прим. редакт)). Ничего страшного, если поначалу и эти вещи кажутся невозможными.
Стр 147
В нашей дискуссии относительно принципов Мантры мы будем опираться на Шастры. На данном этапе пусть Садхака простит мне несколько промежуточных Глав.
Здесь следует уяснить, какой бы это нанесло ущерб, если бы Дхарма Шастра Ариев была провозглашена человеком. Какой в этом недостаток, которого так боятся, из-за чего было провозглашено, что она самопроявленная и имманентная благодаря дыханию Ишвары? Мы отвечаем не из-за того, что опасаемся какого-либо недостатка. Веда называется самопроявленной, потому что это так и есть. Не из-за страха темноты мы признаем тот факт, что свет излучает источник света. Существует ли темнота или нет, но всегда очевидно, что свет самопроявленный. То, что не может быть проявлено чем-то другим, но само может проявлять все вещи, называется самопроявленным. В Шастре сказано: «Нет необходимости подслащивать чем-либо то, что по своей природе сладкое, и что придает сладость тому, что не сладкое, равно как и нет ничего такого, что может придать сладости тому, что по своей природе сладкое. Мы подслащиваем молоко, крем и творог гуром (прим.1 Меласса. (Индийский нерафинированный сахар)), конфетами, медом и т.п. Но нет необходимости делать мед еще более сладким подобным образом; есть ли что-нибудь в мире, что может это сделать? Мы показываем внутренний двор, интерьер дома и все предметы в нем благодаря свету. Но для обнаружения этого света другой свет не нужен. Свет проявляет себя сам, потому он называется самопроявленным. Свет – это единственная такая вещь в мире, обладающая силой проявляться. Свет сам по себе светится, что еще может это сделать? Подобно меду и свету Веда также самопроявленная. Веда раскрывает принципы всех вещей в Брахманде (проявленной вселенной), но сама по себе она самораскрывающаяся. Кто может проявить то, что проявляет все? Невозможно иметь то, что за пределами всего. Даже если из-за страха, что существует темнота, мы не принимаем существование света, тем не менее свет, который обнаруживает сам себя, светит, и таким образом разрушает темноту. Аналогично этому, если из-за страха какого-либо недостатка в ней мы не признаем Шастру самопроявленной, тем не менее Шастра, раскрывая сама себя проясняет и таким образом устраняет этот недостаток. Этот недостаток являет собой следующее: Арийские философы говорили: То, что свободно от ошибок, погрешностей, лжи, то достоверно (прим.2 Апта).»
Стр 148
Шастры – это достоверные гимны – то есть без ошибок, погрешностей и лжи. Когда мы слышим, что авторство Дхарма Шастры приписывают какому-то человеку, это звучит также как то, что свет и темнота проводят консультацию. Очевидно, что тогда как человек ошибается, Шастра безошибочна. Шастра никогда не делает ошибок. Человек – постоянно. Шастра не имеет ни начала, ни завершения, человек же постоянно рождается и умирает. Человек является рабом своих чувств. Шастра направляет к сверхчувствам. Шастра – это бескорыстный Гуру (Духовный Учитель) мира. Человек насквозь пропитан эгоизмом. Это беспочвенная фантазия, пытаться достичь компромисса между этими конфликтующими друг с другом положениями.
Многие, ставшие беспокойными от изменчивых волн блестящих успехов физических наук, имеют обыкновение говорить, что Шастра – это не что иное как результат и доказательство огромного опыта. Как предполагается, кто-то сказал или записал столько, сколько увидел. Из этого следует, что независимо от того, верны ли принципы, содержащиеся в Шастре, или нет, большое доверие должно быть оказано тому, кто говорил об этом. Мы тоже не скупимся на доверие, однако довольно затруднительно относиться к кому-то с большим доверием, в то время как сам идешь на гибель. Вы сами слепы, и ведя меня за собой по тернистому пути, который вы обнаружили, утопите меня в темном колодце. Верх безумия ожидать, что при таком положении вещей я буду говорить о вашем огромном опыте. Я признаю, что вы видели и слышали намного больше, чем довелось мне. Но кто скажет, что все то, что вы видели и слышали безошибочное, неоспоримое и бесконечно чистое? Может быть когда-нибудь, когда вы будете заходить в реку, вода покажется вам очень чистой и холодной. Но кто вам сказал, что если я, доверяя вашим славам, пойду купаться в эту реку, то меня не схватит крокодил? Какие есть доказательства того, что даже если вода чистая, то не надо бояться? То, что я вошел в воду может быть результатом вашего огромного опыта, но кто будет отвечать за мою жизнь? Во-вторых, этот опыт по всей видимости в значительной степени бесполезен. Прежде всего, это опыт слепого человека. Далее, сложно определить продолжительность периода, в который был получен этот опыт.
Стр 149
Из всего опыта, полученного человеком за четыре эпохи – а именно, Сатья, Трета, Двапара и Кали – мы знаем только об Арьяварта (Страна Ариев), Бхаратаварса (Индия, как она описывается в главе iii Вишну Пураны) или самое большее Джамбудвипа (Континент с таким названием, см выше глава ii) и возможно еще о местности по ту сторону соленого моря (возможно имеется в виду Аравийское море. прим редакт.). Это наиболее длительные периоды получения опыта. Теперь я спрашиваю, кем является тот, кто упомянул в Шастре о семи морях – а именно, море соли, сока из сахарного тростника, вина, топленого масла, творога, молока и сладкой воды? Вы ответите, кто угодно кто это сделал, мог допустить ошибку. Это не имеет значения. Но откуда пришли названия семи морей? Ни вы, ни я не переплывали непереплываемое море и не доходили до них. Откуда могли эти страны иметь названия семи морей, расположенных одно за другим вдали от соленого моря, которое так сложно пересечь и только от вида дальней четверти которого опытные иностранные мореплаватели восстанавливали в памяти свой маршрут. Вы можете сказать: «Я не верю в ваше соленое море»; но вы знаете на каком языке вы будете обращаться если станет известна такая неблагодарность с вашей стороны к тому, кто поддерживает ваше тело при помощи этой соли? Отложите свои надуманные интерпретации, свои философские рассуждения и научные доказательства. Я не хочу слышать о них там, где речь идет о непосредственном постижении. Я не признаю достоверность любого другого доказательства. Я не буду склонять свою голову ни перед чем кроме Шастры. Можно напомнить мне о жизнях Самарасимхи, Пратапасимхи и Шиваджи (Герои раджпутов и маратхов) перед тем, как я направлю свои мысли на слова того, кто опираясь на зрение продолжает опровергать существование увиденных предметов, и истин, установленных в Шастре, и дает им притянутые за уши интерпретации. Увы! Герои с львиным сердцем, столпы Санатана дхармы! Где вы сейчас в это мрачное время? Ваш блистательный свет, дарованный Садханой, перемешался с самой Мантра Шастрой. Проливаете ли вы сегодня этот свет в каждом письме, в каждой речи? Позвольте Шастре Бхараты снова засиять огнем Тапаса сыновей Бхараты.
Благодарим вас за то, что ознакомились с нашим материалом!