Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари» (аф.25-33)

1. Название лекции:

Йога Ананда Лахари

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Ананда Лахари»

(Шри Ади Шанкарачарья VXII век н.э.)

афоризмы 25 – 33

 

2. Автор: Вадим Запорожцев

3. Фото автора:


4.
Краткое описание: текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари». Текст «Саундарья Лахари» – это примерно сто афоризмов и около четырех дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» – это волна красоты, а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства.

Текст написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге Влюбленности.

Текст посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри – это прекрасная шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому – это Шакти, майя, очарование. Этот текст – гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

5. Дата и место чтения текста: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

7. Текст напечатан: Анастасией Госьковой, Юлией Романовец, Натальей Корольковой, Натальей Чумачек, Кариной Мискевич, Марией Ивановой, Ольгой Серотенко, Марией Дудоладовой (Кисельман).

8. Текст отредактирован: Анной Федоровой.

9. Фото: из архива школы йоги.

10. Адрес Школы Йоги: Россия, г. Москва, м. Новослободская, ул. Долгоруковская, д. 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru,  www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

11. Где бесплатно скачать текстовый файл:

12. Где бесплатно скачать аудиофайл лекции:

13. Где бесплатно скачать видеофайлы лекции:

14. Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) – пауза.

Аудио:

 

Видео:

15. Основной текст лекции.

 

«АНАНДА ЛАХАРИ»

с комментариями Вадима Запорожцева

(продолжение)

 

Глава XXV


XXV.  О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Так вот, ипостась высшей силы, которая занимается охраной – до нужного времени сохранить. Это и есть проявление, которое в индуизме называется Вишну, Бог Вишну. У Вишну много имен, и одно из имен – Хари. Есть тексты священные, перечисления одна тысяча восьми священных имен Вишну. С этого имени начинается некоторая мантра, начинаешь ее читать, и начинаешь притягивать к себе те высшие эманации проявления, которые охраняют и сохраняют.

Вопрос был в том, что, как же ипостась Бога, одного и того же, Кришны, и, соответственно, Рамы? Как это надо понимать? А понимать надо следующим образом. С одной стороны, это запутанная, а с другой стороны это предельная и понятная философия. Что Бог един, проявляется в трех ипостасях, как Вишну, Шива и Брахма. И здесь никакой путаницы нет, это высшая ипостась. Но потом время от времени, через каждое это воплощение: Кришны и Рамы, Бог приходит в этот мир. Помните арабскую сказку из «1000 и одной ночи» про великого правителя, который переодевался в одежды простого человека и ходил по славному городу Багдаду? Так поступают умные правители на востоке, чтобы получать информацию о народе из первых уст, потому что часто их визири льстят или лгут.

Так вот, время от времени случаются вещи, которые нам трудно понять, потому что эти вещи выше, чем наш разум, мы просто этого не можем понять. Бог – это бесконечность, и вот он взял себя и загнал в конечную форму одного человека. Вот каждый из вас себя представьте, ощутите, мы тут сидим, видим эту комнату, эти стены, пол, других людей видим, что-то там вспоминаем. Бог же, воспринимает и видит все, и то, что в КЦ «Просветление» тут на Новослободской в Москве происходит, и что в Америке происходит, и на Альфа Центавре и вообще, Бог его знает где. И вот Он, бесконечность, вогнал себя в одно человеческое тело. Это всегда вызывало недоуменнее, как этот громадный Абсолют, громадный Бог Вишну, мог загнать себя в форму тела человека? Но ответ на этот вопрос очень простой. На то он и Бог, он же все может, и нет невозможного для него и нет невозможного, в том числе, загнать себя в форму человека. Приходят Боги на эту землю по-разному, но зачастую они просто рождаются, как обыкновенные дети.

Очень этот момент хорошо перекликается с христианством, как Иисус Христос просто родился среди людей, и все. Так вот, были, если угодно, такие воплощения, или их называют еще аватары. Слово такое есть аватар – воплощение. И одно из них – это воплощение в виде Рамы, другое воплощение – в виде Кришны. И вот, Бог воплощался в тело человека и проживал, на первый взгляд, человеческую жизнь. Есть сказание про Богу Раму, про Маяна. Это любовное произведение, изначально очень сильно перекликающимися с Йогами Триады, с Йогой Влюбленности нашей традиции йоги Анандасвами. Кстати, тоже самое и про Кришну. Потом уже эти рьяные последователи, представители культов, начали выбрасывать все то, что они не понимали. Йога Влюбленности слишком высокая, чтобы ее понял какой-нибудь фанатик.

Фанатик – это как собака, преданный, но немножко глуповатый. Собака эта вроде и служит верой и правдой своему хозяину, но иногда может и друзей покусать. Вот точно также и фанатики. Предельно рьяно служат тому или иному культу, но иногда не понимают всей глубины философии, которой они следуют. Поэтому до нас все это сейчас дошло в тех или иных культах Богу Вишне, в разных ипостасях. Некоторые из них прогрессивные, некоторые махрово-консервативные. В нашей стране, как и по всему миру, стала известна эта ветвь индуизма, благодаря кришнаитам.

Кришнаиты – это одно из ответвлений культа Вишну. Был такой дядечка, звали его Прабхупада, у него достаточно интересная и поучительная биография. Если мне не изменяет память, у него было какое-то технологическое образование, приехал он на Запад, буквально, с копейками денег, и буквально за несколько лет создал организацию. Стала она развиваться, в первую очередь, благодаря его лекциям, книгам, которые он писал. Была сколочена группа людей, потом они стали делать какие-то практики, потом издавать новые книги, в общем, сейчас мы можем их встретить, как кришнаитов. Опять же, это одно из направлений. Есть много других направлений вишнуизма, они хоть и хорошо относятся к кришнаитам, но считают, что у них все же что-то по-другому.

Итак, когда Вишну загоняет себя в форму и приходит в этот мир, как человек, подобно тому, как в этой сказке, когда великий правитель переодевается в лохмотья и ходит по Багдаду, так же и у каждого воплощения есть имя. Еще раз повторюсь, что одно из них – это воплощение Рамы, и образовалось после этого очень интересное произведение «Рамаяна». Другое было воплощение Кришны, и знаменитый текст, который называется «Бхагават Гита», и переводится он, как песнь всевышнего или как повествование Бога. Так вот, в «Бхагават Гите» освещен следующий философский  момент учения – это закон кармы, и разные йоги там описаны. «Бхагават Гита» – это небольшая часть более обширного эпоса, который называется «Махапхарада». Точнее, это кульминация всех «Махапхарады». «Махапхарада» – это история гражданской войны в Индии. Как у нас, была революция 1917 года, и затем гражданская война, очень кровопролитная, ужасная, так и в Индии в свое время была гражданская война.

Так вот, это было еще одно воплощение Бога Вишну, когда пришел Кришна для того, чтобы прожить в человеческом теле. Считается, что если вы рождаетесь и имеете возможность лицезреть аватару, божество, общаться с ним, то вы имеете самый простейший способ достичь всех благ, как в йоге, так и вообще, в жизни. Эти аватары приходят с известной периодичностью. Я в это глубоко верю, считается, что последнее аватарой, последним воплощением в тело человека был Рама Кришна. Он вообще недавно жил. Рама Кришна учитель Вивекананды, который  в 18-м веке жил в Индии. И существует много людей, которые оставили свои воспоминания о нем. То есть, это было совсем к нам близко. Хотя кто-то считает, что это было не воплощение совсем. Существует ряд всякого рода размышлений или спекуляций на эту тему, но это было как бы последнее воплощение, если мы в это верим. И, действительно, вся жизнь Рама Кришны нам и показывает, что он нес то знание, которое, проще говоря, должно было бы быть уничтожено всеми этими агностиками, нигилистами, атеистами, другими религиями в лице христианства или католицизма.

И когда совершенно все там закачалось, Рама Кришна все это восстановил, сохранил этот культ. И самое интересное,  что его поклоняемым божеством, с которым он ежедневно общался, была Богиня Кали. А если вы изучали историю, с именем Богини Кали было связано много разных сомнительных историй, как то: сомнительная секта душителей в Индии. Это был огромный культ убийц, которые бродили по Индии и искали жертв, которых они потом в лесу приносили в жертву Богини Кали.  И, казалось бы, это вводило в ужас обычных людей, они не знали, что с этим делать! Англичане вскрыли, выявили эту секту, самым жестоким образом с ней расправились. Но надо сказать, что и сами правители, махараджи сами воевали и боролись с этим культом обманщиков. И по-разному их называли, но в основном маги.

В конце концов, всех основных зачинщиком отловили. Многие покончили жизнь самоубийством, они просто не хотели отказываться от своего культа, а другие признали, что они совершали злодеяния. И вот представьте себе на этом фоне, имя Богини Кали таким образом опорочено жертвоприношениями. И находится Рама Кришна, который восстанавливает ее имя, говорит, что это перекос, что никакого отношения все это к имени Богини Кали не имеет. Кали – это женское воплощение разрушения, то есть, всего, что отжило. Но он сохранил это хорошее отношение.

Так вот, вернемся мы к аватарам. Считается, что аватары приходят в самые критические моменты человечества, тогда, когда не остается праведников, которые могли бы поддержать это мир. Потому что, сам по себе этот мир нежизнеспособен. Сам по себе мир, без духовного начала, должен развалиться. Знаете, это как когда нет стержня, на котором все держится. Как только стержень духовный вытаскивается, все остальное разваливается. Иногда в истории человечества, наступают эпохи, когда все начинает разрушаться, почему? Потому что, по какой-то причине не рождаются мудрецы, исповедующие духовные знания, уровень духовности начинает резко падать, падать до критического момента. И в тот момент, считается, Бог воплощается сам. Все-таки, согласно его плану, он должен сохранить мир, а так как нет людей с этими духовными качествами, то он сам приходит. Считается, что воплощение Бога происходит в самые критические и ужасающие моменты человеческих историй, когда, действительно, темнота и разрушение начинает побеждать.

Помните этот библейский миф о праведниках? И как говорится в нем: «Есть ли в этом городе хоть один праведник, чтобы мне не стирать с лица земли этот город?» Как только выяснялось, что в городе исчез последний праведник, город был тут же снесен. Вы помните эту любопытную историю? Так вот, один и тот же Бог приходит и уходит, и это разные воплощения. И приходит он, как обычный человек, и многие его не распознают, как Бога, смотрят на него, как на обычного человека, как на того же Кришну или Раму. Правда, у Рамы, единственный, кто чувствовал его божественную силу, это был его злейший враг Равана. Он ощущал в Раме эту силу и умыкнул у него его жену Ситу. А Рама потом долго возвращал ее обратно. В итоге вернул. Вот такое будет объяснение на этот вопрос.

Вишну и Шива – это ипостась одного и того же Абсолюта, как один человек. Для кого-то отец, для кого-то сын, для кого-то муж, точно так же и нам представляется высший разум, высший Бог в одной из этих трех функций. Но, видите ли, сейчас это для вас звучит наукообразно, такими словами можно было в МГУ лекции читать. Если вы начинаете интересоваться той или иной системой, входите в нее глубже, вы понимаете, что это – целая Вселенная, это мир, вы входите туда, и все меняется, и меняется ваше восприятие. Сейчас кришнаитов разогнали, хорошие они были, людей кормили всегда. Я так понял, что их стали здесь в штыки воспринимать, жаль, конечно, они как раз самые безобидные. Да, ничего плохого о них сказать не могу, только хорошее.

Мой вам совет, это держаться подальше от каких-либо религий. Как только религия, то начинается очередной крестовый поход друг на друга. И снова я возвращаюсь к этим религиям. Вот обратите внимание, еще лет двести или триста назад на Западе было тотальное влияние церкви, тотальное! И вот пришла техническая революция, и это все уничтожилось под ноль, причем у нас это революцией снесло все. Видите, отжило, и тут же сносится под ноль. А сейчас говорят, что какой же это ужас! Я же на это по-другому смотрю. Если бы было угодно Господу Богу, то ни одной бы церкви уничтожено бы не было! Если верить в его всемогущество, то это говорит лишь о том, что это отжило. О том, что все это не было наполнено содержанием, и в мгновение ока стерлось с лица земли. А некоторые церкви остались, и во время войны остались, и оккупацию пережили, и бомбежку. И можно на это сказать, что, мол, кости так выпали. Но в философии йоги, которая говорит о причине и следствии всего происходящего, ничего случайного в этом не бывает. Как только эти праведники перестают посещать церковь, ее взрывают, она больше никому не нужна.

Тибет. Обратите внимание, ситуация другая. По времени ближе к нам – закрытое государство, существует не одно столетие. Всегда как-то ухитрялось дружить со всеми, даже с китайцами, и вот вдруг в одночасье разрушается вся цивилизация. Далай Лама убегает, Карнапа убегает, другие Ламы убегают, начинают строить коммунизм, даже защитники не помогли.

Вот вопрос щекотливый, кого называть аватарой, кого нет. В свое время в средневековой Европе было три Папы Римских. В свое время было два Далай Ламы. Сейчас два Карнапы до сих пор. Это вопрос очень тонкий. Конечно же, люди хотят, чтобы чудо было именно с ними. И иногда начинают притягивать за уши, но где-то это больше чем на самом деле есть. Как распознать аватара? Говорят, что в Индии этот вопрос хорошо рассмотрен, что есть специальные тесты. Вы знаете, если бы вы для всего этого пригласили бы рационального западного человека, то непонятно, как бы это все определялось. Там, на Востоке, какой-то тест по угадыванию одежды прежнего аватара, или тарелки, или сон приснившийся, является доказательством.

 

Если бы вы пригласили западный очень рационалистический, нигилистический разум, для анализа, он бы сказал, что там полным-полно суеверий, непонятно каких-то нелогичных предположений. Там тест, допустим, или какой-нибудь сон, который приснился кому-то, является доказательством. Вот для западного человека это ни о чем не говорит, мало ли что приснилось. А для них это очень серьезные моменты, очень это все субъективно. И в связи с этим возникает огромное количество претендентов на эту должность. Поэтому очень трудно сказать, кто из них действительно Папа Римский. Единственное такой момент, что говорят, что яблоню, как и все деревья, по плодам проверяют. Если же после жизни того или иного человека осталось что-то, что начинает быть понятным с течением времени, вот например, когда Рама Кришна жил, влияние его было, безусловно, очень большое на Индию. Но никто тогда даже предположить не мог, что он – фигура мирового масштаба. Что его учение, его взгляд, и, опять же, я повторюсь, я когда-то говорил вам об этом, но то, что мы сейчас с вами обладаем теми или иными Тантрическими знаниями, Тантрическими практиками, во многом именно благодаря Рама Кришне.

 

Потому что, в известном смысле, он дал благословение на то, чтобы эти знания пошли дальше. В том числе на Запад. Многие правоверные Тантристы, они до сих пор считают, что западный человек не в состоянии понять всех моментов связанных с Тантрой и Йогой. А он сказал: «Нет, вперед!», он дал благословление. Когда публикуется тот или иной текст нужна очень серьезная духовная, знаете, жаргонное выражение 90-х годов «крыша». Знаете,  бандитская «крыша», «крыша» каких-то сановников, то есть это те, кто тебя покрывают. Ты занимаешься своими делами, но ты не знаешь, к каким последствиям это может привести. Вот точно так же и публикация тех или иных текстов, тех или иных Тантр. Делать-то можно, каждый человек это делать может, но к каким последствиям это приведет, в том числе и для него, никто не знает, и нужна «крыша». Высочайшее покровительство, что если что-то пойдет не так, чтобы всегда прикрыли, в плане поддержали, помогли.

 

Поэтому такая фигура, как Рама Кришна становится яснее видна, по прошествии времени. Чем больше времени проходит, тем более видно, что это, действительно, была высоченная гора. Вот знаете, как гора, когда спускаешься, и думаешь: «О, где ж это я был, на самой вершине!», а ты на ней, то как-то не особо и видно. Поэтому определить, кто является аватарой, а кто не является, не обижая религиозных чувств этих всех последователей – это очень неблагодарное занятие. И я для себя решил так, что я во все верю. Мне говорят: «Это воплощение Господа Бога» – верю! То есть не так чтобы бездумно верю, но почему бы и нет. То есть лучше верить и ошибаться, чем не верит и пропустить. Точно так же, как и с учителями, что лучше считать учителями всех и ошибаться, чем действительно иметь дело с учителями и не видеть в них учителей. Последствия будут для вас более плачевны. Так то, если вы кого-то считаете учителями, очень быстро все всплывет. По последствиям.

 

Но если вы будете прибегать к разуму и не распознаете учителя, когда его встретите, то в кармическом плане это для вас достаточно негативная вещь. Вам дали шанс, вы выиграли лотерейный билет на 1 000 000 000 $, но сказали: «Нет, это простая бумажка» и выкинули. И поэтому, лучше проверять все лотерейные билеты, чем выкидывать их, думая, что они без выигрышей. Поэтому окажитесь в Индии, относитесь очень уважительно ко всем, даже если у них на лбу будет написано, что перед вами «проходимец чистейшей воды». Вы от этого ничего не потеряете, вы только выиграете. Вам это ничего не стоит уважительно относиться даже к проходимцам. Но если среди них окажется какая-то действительно истинная фигура, то они на это обратят внимание. По достоинству оценят. А кто на самом деле является аватарой, является учителем, только лишь время покажет.

 

Итак, «Ананда Лахари», стих номер двадцать пять.

 

«О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из твоих трех гунн. Поклонение, предложенное Твоим ногам будет так же поклонением им. Потому что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножью Твоих ног, с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов».

 

Забываем про все-все на свете и погружаемся в волшебный мир Шри. В волшебный мир Шри Видьи, знание Богини Шри. В восприятие Богини Шри во всем и через все. В интерпретации тех или иных событий, как нашей личной жизни, так и жизни городов, стран, только лишь с одной точки зрения: насколько они удовлетворяют тому, чтобы знание Шри Видьи было провозглашено, торжествовало. Если оно торжествует, то страны, города, люди в безопасности с точки зрения дальнейшего развития в сторону счастья. Если же нет, то они лишены силы поддерживать себя дальше, и это только вопрос времени, когда они исчезнут. Это такой взгляд Шри Видьи.

 

Напоминаю, интерпретация этой высшей Йоги Влюбленности. Есть Богиня Шри, еще раз напоминаю. Запредельная красота, сводящая с ума, заставляющая в себя влюбиться безумно и без памяти. И все в этом мире происходит во имя этой красоты, во имя Богини Шри.

Мы помним, что в прошлом стихе были такие слова, что Брахма создал мир по малейшему указанию Шри, Вишну его поддерживает, а Рудра разрушает. В этом же стихе дальше развивается эта мысль, если мы говорим о смысловой нагрузке обычной. «О, подруга Шивы!». Итак, Богиня Шри и ее супруг, ее возлюбленный Шива, это пара вечных влюбленных, это две половинки единого целого. Шива – чистое сознание. Шива – это воплощение смысла существования. Есть такое понятие «существование», «есть». Его подруга – это олицетворение энергии, Богиня Шри. Это олицетворение проявления всего самого прекрасного. Это как бы не то чтобы эталон прекрасного, это выше, чем эталон прекрасного. Все остальные эталоны снимаются по Богине Шри. А дальше вниз эта вся иерархия из этих трех Богов.

 

И, обратите внимание, что они здесь выступают, как Боги, но, как это сказать, относительные Боги, рангом поменьше. Не абсолютные Боги, как Богиня Шри. Она – абсолютная, единственная. А они, как относительные Боги. По-другому говоря, как люди, но только с гораздо большим количеством возможностей, чем у людей. Это какие-то сверхспособности у Брахмы. Это какое-то существо, если угодно, под этим термином иногда и понимают космический разум, который творит эту Вселенную. Вишну, который сохраняет ее, и Рудра (Шива), который разрушает. Вот здесь одна такая связка, которая многих людей спутала: такое чувство возникает, что есть как бы два Шивы. Один – это Шива – Абсолют, супруг Шри или возлюбленный Шри или запредельное сознание. А другой Шива – Рудра, это Бог разрушения, то есть рангом пониже. Хотя и там и там, вроде, как Шива. И эта путаница многих сбивает с толку. Никто не может понять, как это Шива одновременно и абсолютный Бог и относительный Бог.

 

К этому надо просто привыкнуть. Так у них слагалась метафизика. Это, если угодно, мифология, ведь все знания индийские, они все были переданы в виде таких мифологических сюжетов. Сказка ложь, да в ней намек, добрым молодцам урок. С одной стороны, это повествования, которые, если мы начнем читать их, то они прямо или косвенно наталкивают нас на какие-то знания, подобно нашим сказкам. Собственно говоря, наши сказки, это такого же рода знания, но, к сожалению, они как бы опростонародились, что ли, уже перестали понимать тот глубокий,  глубинный смысл, а осталось такое содержание, которое, ну разве что, для детишек. Так вот это общая традиция, во всех культурах есть своя мифология. Но где-то она превращается в мифологию, как в сказке, а где-то становится религией. Опять же, если вы начнете Ветхий Завет читать, то там переплетены персонажи, как реальные так и мифологические. Мифы Древней Греции, если вы начнете читать, та же самая ситуация. Древний Египет, Персия. И то же самое в Индии. И мифы, они о тех или иных персонажах, о них эпосы складывались, и в результате этого возникла некая такая путаница, что как бы два Шивы. Один – Парамашива, а второй – Шива относительный, разрушитель.

 

Но вернемся мы в Шри, к Шри Видье. «Те три бога», имеется в виду опять же Брахма, Вишну и Шива, «были рождены из твоих трех гун». Напоминаю, что такое гуны. Есть гуна тамаса, есть гуна раджаса и есть гуна саттвы. Тамас – это что-то в этом смысле, непроявленное. Раджас – это то, что проявляется. И, наконец, саттва – это то, что пришло в равновесие, после того, как проявилось. И подобно этому, весь наш мир многочисленных форм и объектов, согласно индийской метафизике, был создан Брахмой. Но основу нашего мира, Брахма создал с помощью такого инструмента, который называется «майя», иллюзия. Другое название – это «неведенье». Мы не видим целого, мы видим частности, мы не способны видеть картинку целиком, мы видим только фрагменты. Мы не способны проанализировать какую-то ситуацию целиком в нашей жизни, мы начинаем ее анализировать по каким-то кусочкам.

 

Так вот в этом смысле с некоторых комментариях соотносят гуна тамаса с Брахмой, что он как бы создал этот мир из неведенья. И в этом мире полным-полно неведенья. Это с точки зрения как бы негативных интерпретаций, соответственно, раджас и саттва относятся к другим Богам – Вишне и Шиве-Рудре. Понятно, здесь тоже много можно объяснить, почему Вишну – это одно, а Шива-Рудра, это другое. Но это мы опять погрузимся в эту относительную частную метафизику, а этого бы мне совсем не хотелось. В комментариях подобного рода, иногда наоборот поворачивают. Ту или другую гуну приписывают другим Божествам. Их полным-полно. Я хочу чтобы мы остановились на двух других моментах. Во-первых, я напоминаю вам, что это возвышенное повествование влюбленного о своей подруге, по характеру восприятия вы должны относиться к этому так. Вы читаете какую-нибудь любовную лирику восторженную. Вот точно так же, с этой точки зрения, вы должны воспринимать этот текст.

 

А с другой стороны, вы должны понимать эту концепцию Шри Видьи, что три гунны – это три качества, в которых к нам приходит все на свете. Вот я живу, и каждый день со всех сторон мне приходят разные вещи, обстоятельства, информация, слова, люди, знания. Такой гигантский поток в меня входит в виде еды, в виде книг, которые я прочитал, людей, с которыми я встретился. И каждая из этих вещей приходят в той или иной гуне, то есть в том или ином статусе. Они заставляют меня прибывать, когда я поглощаю их, либо в тупости, либо в активности, либо в таком ясном просветленном состоянии. Допустим, я пообщался с человеком инертным, глупым, который ко мне пришел с гуной или в форме тамаса, и этот тамас передался мне. И мне уже плохо, я уже ничего не соображаю, мне его тяжесть мыслей передалась. С другим же человеком я поговорил, и он мне сказал: «Что ты здесь сидишь? Надо деньги быстро зарабатывать! Давай, что-то здесь купим, там продадим!» Он пришел в гуне раджаса, он такой активный. Я с ним пообщался и себя спрашиваю: «Боже мой, что я здесь сижу? Надо же вперед, надо же бежать, делать!» И я от него перенимаю гуну раджаса.

 

Затем ко мне приходит великий святой и говорит: «Посмотри на этот прекрасный мир, созерцай красоту этого мира, он полон знаний, полон просветления. Нет разницы между сансарой и нирваной, увидь светящееся просветление в любой вещи». Я, действительно, смотрю и вижу, что весь мир превратился в светящийся просветленный мир, полный счастья, гармонии и умиротворения. И я, опять же, сижу неподвижно в этом благостном состоянии созерцания – мне передалась саттва этого человека. То же самое относится к еде. Я какую-то еду покушал и мне тяжело, плохо, я ничего не соображаю. Я какую-то другую еду покушал, у меня, наоборот, активность, я хочу бегать, прыгать. Какую-ту другую еду покушал, у меня ясность. Я прочитал книгу, где тот или иной автор интерпретирует факты истории таким образом, что жить не хочется.

 

Вот читаешь иной раз книгу, и все у него плохо, все не так, и я чувствую тяжесть после прочтения книги. Или фильм я посмотрел. Я посмотрел такой фильм или прочитал книгу, и, наоборот, они меня заставляют двигаться, понуждают. Каким образом? По-разному. Они могут мне сказать: «Делай, а то будет плохо» – это одна категория, которая заставляет меня бежать вперед. Другая категория мне говорит: «Делай, тогда будет хорошо», я тоже делаю, и мне будет хорошо. И, наконец, третья категория фильмов или книжек, когда я смотрю и вдруг начинаю что-то понимать, и приходят знания. И я понимаю, что особо суетиться-то, может быть и не надо. Да, что-то может быть надо сделать, как например, оказаться в нужном месте в нужное время. И это пришло ко мне в виде саттвы – понимания. Вот знаете, подобно тому, когда был еще железный занавес и люди всеми правдами и неправдами хотели уехать из СССР, а их не пускали. А потому уже когда стало ясно, что они так развалится, то есть подожди три-четыре года и преспокойно уедешь. То есть когда пришло это знание к людям, они перестали суетиться, успокоились, и все само произошло. Но горе, если вы перепутали. А вдруг не развалился бы СССР, а вы бы так и застряли.

 

Так вот все к нам приходит в трех гунах – тамаса, раджаса и саттвы. И, соответственно, наша реакция на это именно такая – гуны заразны. Если вы залезли в лужу с грязью, и потом из нее вылезете, вы будете покрыты грязью. Если вы залезете в красную краску, а потом вылезете, то вы будете в красной краске, в черную – в черном, в белую – в белом. Вот точно так же и общаясь с той или иной гуной, вы бессознательно начинаете ее перенимать. Если вы общаетесь с людьми инертными, глупыми, туповатыми, то вы рано или поздно становитесь такими же. Если вы начинаете общаться с людьми нерешительными, боязливыми, суеверными и придурковатыми, вы рано или поздно начнете проявлять те же самые качества. Если вы начнете общаться с людьми активными, не сидящими на месте, вы рано или поздно начинаете перенимать и эти свойства, и вы тоже имеете тенденцию поступать так же. Если вы общаетесь с философами, которые занимаются медитацией, все видят в ясности, то рано или поздно вы тоже перенимаете это качество. С кем поведешься.

 

Как мы сами влияем? Мы, конечно же, можем противостоять той или иной гуне, которая к нам приходит. К нам приходит гуна тамаса, а мы по ней раджасом или саттвой. Мы должны работать, работать и работать, не останавливаясь. И только лишь тогда у нас есть шанс, что мы выйдем на этот уровень саттвы. Иногда возникает вопрос: «А если работа, которой ты занимаешься, бессмысленна?» Помните, в советские времена люди ходили, да и сейчас кое-где, если честно, сейчас вроде далеко не советские времена. Но, тем не менее, я иной раз в какую-нибудь организацию зайду и прямо диву даюсь, будто время остановилось там. То есть люди ходили по часам, вот он ничего на работе не делал, вот он пришел в восемь часов, в пять он должен уйти. Он ничего там не делал, ничего не создавал, он просто там получал зарплату.

 

И это была одна из самых страшных вещей, это разлагало. Я знаю целые НИИ какой-нибудь промышленности, в которых никто ничего не делал. И если туда попадал какой-нибудь молодой, подающий надежды аспирант, студен, то часто, со временем эта общая атмосфера ничегонеделанья разлагала его буквально в навоз. Понятно с годами он взрослел, лысел, даже формально у него какие-то регалии были, но по своему духу, ничего не делать – это страшная вещь. Это болото. В этом мире есть такие ловушки – болота, и тебе тепло и сыро. Помните да, у кого это, у Горького? Тепло и сыро. (М.Горький, «Песня о Соколе»). И чего там что-то лапками дергать?

 

В связи с эти, когда я учился в университете, мне рассказывали очень поучительную историю. Говорят, над лягушками делают совершенно ужасный опыт. Лягушку помещают в кастрюлю с водой, из которой она может выпрыгнуть (они достаточно высоко прыгают), и медленно начинают подогревать воду в этой кастрюле. Я не помню, какие-то там цифры приводили, что-то градус в течение часа. И поднимают, поднимают, поднимают, пока из этой бедной лягушки не варят суп. Лягушке никто не мешает выпрыгнуть – одно движение, и она поскакала резвиться. Но вот есть такое сочетание внешних условий, приятного с бесполезным, которое отбивает всю решимость. И нам уже самим не хочется выпрыгивать – умру, так умру. И вот такая есть вещь. Это тамас. Тепло и сыро, ничего делать не надо, не надо бегать. Но это откат от эволюции назад. Потихонечку. И самое смешное, это на причинном уровне – зачем прыгать? Не надо никуда прыгать, тепло и сыро. Но расплата за это самая суровая. Ну что может быть для лягушки суровее, чем ее съедят в виде супа.

 

Точно так же и многие люди, начиная общаться в этой тамастической среде, из них просто варится бульон и кисель. Эта вся жизнь. Жуткие вещи. Встречаешься с человеком иной раз, а он никакой. Бесхребетный, что ли, я не знаю, как сказать, Но самое печальное, что он потом от этого начинает страдать очень сильно. Есть такой закон – тамас порождает боль. Вся эволюция на это направлена. Поэтому если в вас много тамаса, вам надо полностью исключить мясную пищу. Полностью исключить рыбу, мясо. Но этот вопрос достаточно сложный, там есть еще по уровню усваевомости. Тигр, который есть мясо – он активный, а корова, которая ест траву – она пассивная. В эволюции прослеживается еще такая вещь, что плотоядные – они более сообразительные, в них больше раджаса, они на более дальней ступеньке стоят. А те, что едят траву, но они, с другой стороны, более безобидные. Но это вопрос очень сложный – вопрос еды.

 

Во всяком случае, есть такая еда. В животной пищи все равно очень много тамаса, потому что сама суть животного – тамас. И с уровня человека это тамас. Хотя есть другая часть животного, которая это отнюдь не тамас, это раджас. Поэтому для других людей не обязательно придерживаться такой уж суровой диеты, если нет каких-то этических соображений, почему бы не есть мясо. Но в этом смысле, да, кстати, многие моменты в индуизме, жесткие ограничения на еду они, как раз связаны отнюдь не с тем, что плохо убивать животных и их кушать, а с тем, что человек, который их кушает, проваливается в тамас. Обратите внимание – свинина, в иудаизме, в исламе, в общем-то, не приветствуется, считается грязной. Понятно, что жаркий климат и обилие этих жиров, если ты этим начинаешь питаться, то ты сам превращаешься в животное. Хотя с другой стороны, если ты живешь на севере, где очень холодно, и у тебя организм находится в раджасе, и он этот тамас как бы перемалывает, то есть одна гуна нейтрализует другую.

 

Но, опять же, в каждом отдельном случае надо все обдумывать, какая причина. Есть такая практика в Тантре, практика «Пяти М» – «Панча Макара». Скандальная практика, тем более, в ортодоксальном обществе индуизма, когда человек ест мясо, ест рыбу, ест злаки, пьет вино и занимается сексом. Это все пять ингредиентов, которые ортодоксальная правоверная традиция напрочь отвергает. Но очень любопытно это все устроено в Тантре. В Тантре каждый один компонент нейтрализует четырьмя оставшиеся, и получается, что сознание человека, который практикует этот ритуал ясное, в саттве. Хотя пользуется он, он как бы лбами сталкивает тамас друг с другом, но разного плана, тамас с раджасом в разных комбинациях сталкивает лбами. Допустим, вино противостоит чему-то одному, секс – другому, злаки  – третьему, мясо, где тоже есть раджастический компонент – чему-то четвертому. И вот это как бы, знаете, пять домов, которые стоят по кругу, и могли бы упасть но друг на друга столкнувшись, получилась такая конструкция в виде шатра. Они не могут упасть – друг друга поддерживают. Или, допустим маленькая Швейцария в центре Европы со швейцарскими банками, вокруг гиганты: Германия, которая не прочь бы ее к себе присоединить, Франция к себе присоединить, кто-то еще другой. И вот она маленькая страна, не было бы других остальных агрессоров, ее давно бы уже съели с потрохами. Но так как разные противоборствующие стороны, то она вроде как ничья, свободна.

Но вернемся мы к нашему афоризму. Так вот «Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног». И вот здесь вы должны понять следующее: есть кришнаит, есть вишнуиты, есть шиваиты, есть еще миллион, миллион последователей разных течение индуистских, где главенствующую роль занимают то Вишну, то Брахма, то Шива. Как называли Индию  – страна, где триста миллионов Богов. Страна, где триста миллионов ипостасей Шивы, Брахмы, Вишну, разобраться в них, как по-русски, без ста грамм, невозможно. Кто, что, кто главнее, кто не главнее. Иногда говорят: «А вот Вишну главнее, чем Шива» или «А вот Раме надо покланяться, а Вишну – так себе». Сколько сект, сколько течений, сколько интерпретаций, столько и мнений.

 

И с точки зрения Шри Видьи, в этом афоризме все сказано. Что вам нет необходимости в эти все дебри вникать. Если вы начинаете обращаться к Богине Шри, «Поклонение, предложенное Твоим ногам», будет автоматически поклонением всем этим оставшимся ипостасям и в данном случае Брахме, Шиве и Вишну. Но понимай под этим все разнообразие аватар, проявлений, имен, форм, в которых только эти Боги пребывали. То есть человек, который исповедует Шри Видью, который видит прекрасную Богиню Шри и делает какие-то практики, грубые или тонкие из этой науки, он одновременно достигает всего того, чего бы вы достигли, выполняя тот или иной культ по отдельности. Потому что проявление, как Вишну, так Шивы, так и Брахмы, подчинено принципу Шри, которая запредельна, которая вне причины и следствия, которая над этим всем.

 

И, как здесь сказано, что эти все культы проявления, как Брахмы, так Вишну, так и Шивы, это рожденные из трех гун, «из Твоих трех гун». Или по-другому, что все эти проявления нужны в этом мире только лишь для того, чтобы этот принцип Шри был понимаем, чтобы он был воплощен. До тех пор пока он воплощен и нужно, чтобы он поддерживался, существует Вишну. Как только что-то начинает мешать воплощению подхода Шри Видьи, как только что-то начинает идти в разрез концепции Шри, прекрасной запредельной девушки, великой Богине, абсолютной Матери этого мира, вне кармы, так это все тут же уничтожается Богом Шивой, у него нет другого смысла, как только лишь уничтожать, чтобы это не мешало Шри. Поэтому, если есть какие-то практики более приземленного что ли уровня: делай то-то, то-то, повторяй определенное количество мантр Шивы и делай определенные асаны и получишь то-то и то-то. Так вот если вы начинаете обращаться к Шри, то вы автоматически выходите за все эти возможности, которые могли бы получить на этом более низшем уровне.

Потому что «Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног». И, как правило, такая, если угодно, иконография, все изображения, в том числе и в Шри Видьи, они очень информативны, они учат невербальным образам. То есть вы на них смотрите, и, даже не осознавая, вы получаете знание. И очень часто изображают именно эту картину, когда прекрасная Богиня Шри сидит, и ее ноги на подножье, ее ноги не касаются этого мира – рисуется определенное подножье, что-то типа маленького стульчика, если вы будете интересоваться, вы все это увидите. Хотя я вам советую, если будут попадаться картинки, их собирать, потому что очень много всяких их интерпретаций.

 

И вот эти три Бога, как здесь сказано, «пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног» даже не к ногам. А к подножью ног. Вот есть ноги Богини Шри, а есть подножие, так вот к подножию, «с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов». Это мы с вами коснулись опять еще раз и еще раз напоминаю, это послание любви, это юноша, который описывает красоту девушки, в первую очередь. Затем какой-то такой смысл общий, это второй смысл, который вы должны знать. А все остальные смыслы, более конкретные, более практические, о них написано достаточно много, вероятно, книг, что-то в районе полусотни древних манускриптов сейчас сохранилось с комментариями к «Ананда Лахари». Разных текстов, разных течений, разных школ. Все по-разному интерпретируют. Сохранились более практичные знания, потому что каждый из этих афоризмов – это прямое указание по той или иной практике. То есть, если ее делать надлежавшим образом с соблюдением тех или иных предписаний, то получаются вполне конкретные результаты.

 

Но это как бы уровень уже прикладной, повседневный, если угодно, даже технический. Я не хочу о нем ничего говорить по некоторым причинам. Во-первых, потому, что это достаточно много времени займет. Во-вторых, потому что надо понимать душу, а потом уже все остальное учение. И, наконец, самый такой ответственный, что практики эти достаточно могущественные и можно иной раз наломать дров, просто применяя их. Потому что они очень сильные. И, как следствие, очень ревниво охраняются адептами от непосвященных. Что там надо и как делать, в какой последовательности.

 

Это, как волшебство. Как мультик показывают, что есть волшебник, у которого есть толстая книга, которую он прячет от своего ученика до поры до времени, а ученику интересно заглянуть, что же там такое. И вот волшебник удаляется куда-то, а ученик добирается до этой книги и начинает читать заклинания: «Абра-кадабра!», бабах! Что-то там поменялось вокруг, он уже сам не рад, что эту книгу открыл и начал читать. Вот примерно такой же более практический  уровень Шри Видьи. Поэтому насколько я знаю, он до сих пор не так чтобы уж очень сильно о нем кто-то говорит.

 

Итак, еще раз: «О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов».

 

Где мантры, где янтры?  У меня есть один знакомый, фотограф, который делает фотоснимки. Больше всего на свете он любит фотографировать свою голую жену, потому что он от нее без ума. Но он не спешит публиковать эти фотографии вот так уж совсем. Не потому, что жена некрасивая, а он ждет подходящего времени, подходящего места и подходящего издания, чтобы все это действительно возвышало. Вот точно так же и эти все моменты, они не так чтобы их публикуют. Точнее их, конечно же, публикуют, но по принципу фен-шуй – ни одной прямой дороги, все зигзагообразно. Дабы непосвященный не дошел. Здесь это вопрос не стратегический, это вопрос тактический. Все эти янтры, мантры, ритуалы, они, конечно же будут опубликованы, будут доступны, более того, они уже сейчас до определенной степени доступны, вопрос только к кому он попадут, в чьи руки. Каждый из вас, наверное, бодрил по центру Москвы. Москва – очень интересный город, очень таинственный, отчасти мистический.

 

Я имею в виду центр, а не эти жуткие новостройки и не эту серединную часть непонятно чего, а именно центр. У меня много друзей было еще в те старые годы, когда вот идешь по улице – транспорт, народ, и кажется, что, Боже мой, ужас. Буквально делаешь один шаг, заходишь в один переулок, проходишь другой переулок, то есть делаешь небольшое зигзагообразное движение, и ты попадаешь в другой мир. До этой улицы, может быть, пятьдесят метров, но ты попал в совершенно другой мир, потому что там климат другой, тишина, там все по-другому, но это Москва. И, опять же, пройти эти пятьдесят метров, но не по прямой, и вновь этот шум, гам, и Бог знает, что твориться. Так вот и эти все знания. Они не на замке, они открыты, потому что было благословение, чтобы их открыть. Но они не как нищие, которые стоят на центральной улице и просят милостыню.

 

Так вот, если вы начнете интересоваться Йогой, начнете практиковать, если вы начнете хотя бы понимать концепцию Шри Видьи. Почему у вас интерес возник? Вы знаете, что искать. Не слышав бы о Шри Видьи ничего, вы бы даже не искали. А если бы и увидели, вы бы тут же их пропустили. Поэтому надо идти последовательно. Все хорошо в меру, шаг за шагом. И, познакомившись с одним, вы поймете, куда идти дальше. Логично, согласитесь. Иначе маргинальщина не проходит. Знаете, так, кавалерийским наскоком прискакал, головы порубил, сливки собрал и ускакал дальше. Такого не бывает. Поэтому, если вы будете искать, вы найдете. Но некоторые из них связаны с вполне конкретными практиками, реальными, конкретными практиками.

 

И, опять же, как человек фотографию своей голой жены, не каждому будешь показывать. Только тому, кто ее оценит. Я не случайно это образ голой женщины привел, потому что это как бы вещи какие-то внутренние, они не то, чтобы каждому встречному-поперечному показывать. Поэтому очень многие такие практические моменты во многих культах религиозного характера, точно так же, как и в Йоге, они не то чтобы скрываются, но есть такая добрая традиция – сразу не дарить. Стоит ли нам их публиковать, если вдруг мы будем публиковать? Я считаю, что да. Но публиковать их надо именно таким образом, чтобы было понимание.

 

Потом вот еще такая вещь. На самом деле есть разные этапы в жизни. Некоторые этапы в жизни вы должны осуществить своими руками. То есть можно щелкнуть пальцем, и магическим образом построить дом. А можно каждый день пахать, носить камни и тоже построить дом. Начинаешь задавать вопрос: «А какая разница?» Ответ сложен, поскольку иногда разница на причинном теле. Ну как вам сказать, иногда можно взять у родителей, допустим, деньги, и купить магнитофон. А можно пойти на завод, там пахать, как бобик, и тоже купить тот же самый магнитофон. Я просто рассказываю случай из жизни.

 

Я когда-то был маленький, и мне хотелось магнитофон. Он дорого стоил по тем временам. Я пошел работать на завод, работал там месяц. И на самом деле я много, что понял, работая там. Пообщавшись с рабочим классом, это было очень полезно, это было очень тяжело. Но я понял, что на самом деле, только так он ко мне должен был прийти. Потому что та музыка, которую я потом на нем слушал, была божественная. Она мне открывала небесные сферы. То есть вопрос иногда разницы окраски того, что к нам приходит. Каким образом это к нам приходит? А иногда надо именно такими методами. То есть, есть вещи, которые только такими методами решаются, а есть вещи, которые решаются просто физически. Вот физически ты должен работать. Иногда ты не знаешь, где войдет, где выйдет.

 

Концепция подарка вообще ко всей духовной науке относится. Любое духовное знание – это подарок. Потому что мы его получаем, если угодно, на халяву. У нас еще тамас нашего разума достаточно большой. Раджас тоже большой. Мы еще сами не в состоянии это знание выработать. Понятно, с течением миллионов жизней, мы сами придем к тому же самому. Мы не придем к другому выводу, уверяю вас. Из жизни в жизнь нас будет обтачивать, обтачивать, потом до нас дойдет: «Ах ты, елки-палки! Вот оно как было!» А есть другой подход, когда нам как бы дарят это. Не ждут, чтоб мы прожили еще миллион жизней и, наконец, поняли. То есть такая вещь, как Шри Видья, потому что она, вообще говоря, внекармическая. Мы можем только действительно совершить какой-то духовный подвиг бескорыстия, некармической мотивации, чтобы и получить некармческое знание. А мы, вроде как, ничего такого и не делали, а вдруг бабах! – и уже узнали об этом.

 

И я вас уверяю, когда люди начинаю практиковать это, не просто изучать, хотя и изучать – это уже большой шаг. Но вот когда начинают практиковать, они замечают, вот только тогда начинает доходить истинный смысл Шри Видьи. Не раньше. Интеллектуальные знания полезны. Но в плане личного счастья они бесполезны. А здесь все играет с точки зрения личного счастья. Вещь, как вы понимаете, расплывчатая и аморфная, ухватить ее нельзя. Поэтому, любое духовное знание – это подарок, а такого плана – это высочайший подарок. Это то, что  нам, как говорится, на халяву достался, прошу прощения за выражение.

 

И то, чем мы можем пользоваться, но и конечно же, очень бы хорошо, что бы мы после себя эта цепочка  не остановилась. Вы помните, я вам рассказывал, бывает такое, что вы приходите проводить занятие, а к вам никто не пришел. Допустим, назначили лекцию, назначили занятие по йоге, вы к нему готовились, пришли, а там пустой зал. В традиции  школы йоги Анандасвами вы все равно должны его провести, даже пустым стенам. Это какой-то  такой  момент. Знаете, вот  есть такая передача, была во всяком случае, «Слабое звено», но или еще более такую  хлесткую фразу – гнилое звено, что бы вы не оказались гнилым звеном на котором прервалась эта дальнейшая нитка.

 

То есть, как бы иди дальше, а потом делай все, что хочешь. И если вы обратите внимание, вот мы получили этот подарок, мы обязаны цепочке  учителей, которые иногда  вопреки личному благосостоянию, счастью личной жизни – он бы мог магараджей стать, а он нет вот, они донесли до нас. Поэтому, считается на Востоке, знаете, преемственность учителей. Сейчас на Западе самая модная тема: «А вы, какой традиции? А кто у вас учитель?  А кто учитель  учителя того учителя?», начинают допытываться по этому поводу. А смысл-то на самом деле очень простой. Смысл не в том, чтобы выяснить, кто  был учитель  учителя, а  чтобы мысленно воздать им должное и сказать им мысленно, что спасибо, ребята! За то, что  вы поступили, как говорится –  в чем-то себя ущемили, но до нас донесли. Смысл преемственности учителей, чтобы  сказать им  спасибо, а не в том, чтобы как родословную щенка везде показывать.

 

Вот только  лишь  в этом,  почему  надо  знать  преемственность  учителей? Только лишь сказать им  мысленно, спасибо ребята, что донесли до нас, а не в том, чтобы кричать на каждом углу – я, значит, вот  прямой наследник  папы. Так вот, мы получаем это в качестве подарка, и мы должны это передать дальше. Понятно, что у вас может не получиться передать дальше. Здесь важно даже  не то, что вы сделали, а то что вы делали. То есть может быть нет положительной кармы у того, кому вы передаете. То есть вы передаете, знаете, как об стену – вас  слушают, но не слышат, и это другой разговор. Но в том плане, что как бы где-то знаете,  что на мне это не остановилось, вот это дорогого стоит. Именно в этом преемственность знаний от учителя к ученику и ценна. А не в том, чтобы, еще раз подчеркиваю, кричать и гордиться.

 

Вы не узнаете, вы вряд ли узнаете учителей Кришны, поскольку они себя особо не афишировали. Вы вряд ли узнаете очень многих йогов современности, действительно, настоящих, реальных, они тоже особо это  не афишируют. Почему? Это когда традиция идет. Они больше озабочены тем, чтобы это передать дальше, а не тем чтобы доказать, что вот они самые крутые. Почему я об этом говорю? Вот такая неприятная волна пошла, и об этом начинают люди говорить, ну как-то, действительно, как о породистых щенках, начинают рассуждать о тех или иных  учителях Йоги.

 

Глава XXVI

XXVI.  О, Ты, преданная жена! Только Твой муж остаётся во время великого растворения. Всё остальное погибает. Виринчи распадается на пять элементов. Хари исчезает. Кинаша подвергается растворению. Дханада разрушается. Даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Напоминаю, что каждый афоризм «Ананда Лахари»  сам по себе является мантрой, сам по себе приносит отдельные блага, или отдельные сиддхи или отдельные сверхспособности. И на этой основе построены целые огромные такие практики. Если использовать тот или иной стих «Ананда Лахари», то он помимо своей смысловой нагрузки которую мы воспринимаем, несет еще  возможность решать какие-то свои совершенно обычные проблемы. То есть каждый из афоризмов повторяемый, как мантра, и для каждого афоризма существует янтра, то есть графическое изображение для каждого стиха, сами даруют человеку, который это практикует, сверхспособности. Для западного человека звучит это все, как чудо. Но на востоке, в Индии, где «Ананда Лахари» распространен, к этому относятся куда более серьезно, и куда как с придыханием даже, с таким интересом. И с такой попыткой оберечь это знание от непосвященных, и не дать в руки эти могущественные моменты для решения тех или иных жизненных задач.

 

Но начнем, как всегда, по порядку. Я несколько обрисую первый моральный смысл. Вообще о чем текст. Я еще раз напоминаю, что согласно традиции учения йоги, когда-то в России был аналог этого учения, которое мы не донесли, мы его потеряли. В летописях считается, что это не знание со стороны, это знание наше, которое к нам же и возвращается. Это не придумка индусов, это не вырванная из чужой, так сказать почвы, учение которое пытаются привить здесь, посадить, а это исконное наше русское учение, но которое мы не сохранили. Понятно, мы постоянно историю переписывали. Поэтому здесь фигурируют персонажи мифологические индийские. Я более, чем уверен, что если бы мы нашли первоисточник наш Российский, то там бы фигурировали наши персонажи, как то: Иван Царевич, Василиса Прекрасная, например. Хотя Иван Царевич – это более поздняя придумка, потому что Иван-это Иоанн, то есть уже само по себе говорит о какой-то временной дате. Но, вероятно, там были какие–нибудь Святославы, Святооки, Ясноокие, и какие-то другие имена. Так вот надо объяснить такой аспект формальный.

 

«О, преданная жена» – это обращение к самой Шри, ее называют преданной женой, а преданная жена кого? Шивы. Шивы, высшего Абсолюта. То есть, это вот такая любовная пара. Шива и его жена. Причем как бы эта любовная пара – это тоже одна из ссылок на Йогу Влюбленности, то есть эти тексты они параллельны где-то.

 

«Только твой муж остается во время великого растворения» – это опять же муж, под мужем понимается вот именно  Шиву, как высшее проявления Бога, как бы с мужскими атрибутами. А мы с вами помним, что самым сильным мужским атрибутом является сознание, точно так же, как самым сильным женским атрибутом является энергия.

 

«О, преданная жена, только твой муж остается во время великого растворения», и что подразумевается под великим растворением? Это, так называемая, пралайя. Согласно мифологии, весь этот мир рождается, проживает жизнь, и потом он должен исчезнуть, чтобы родиться вновь. То есть своего рода такие циклы наблюдаются в истории вселенной, такие моменты, что мир, вся вселенная  возникает, проживает свою жизнь, а потом она должна исчезнуть. То есть это то, что как говорится, глобальный конец света. Длится это очень, очень долго. В некоторых индийских источниках даже пытались посчитать, и какие-то цифры приводят, и так далее и тому подобное. Но понимать это надо следующим образом.

Вот здесь точка зрения наиболее близка к современному воззрению ученых о возникновении вселенной, ее развитии, и затем, что нас в  дальнейшем ждет. У ученых есть много разных точек зрения, одна из доминирующих сейчас состоит в том, что весь мир возник из теория большого взрыва. Вдруг как бы из  этого мощного взрыва выделилась огромная энергия, которая породила пространство.

 

Обратите внимание, энергия породила пространство, то есть до большого взрыва не было даже пространства, и очень трудно себе  представить, а что же было. А затем эта энергии начала уплотняться и возникли атомы, из них планеты, солнечные системы. А в  дальнейшем это притерпивает какое-то свое изменение. Солнце светит, потом солнце исчезает, что-то там притягивается, что-то сжимается. И есть еще другая гипотеза, что, в конце концов, вселенная, как она из одного взрыва, взорвалась и распространилась, то затем она так же схлопнется, то есть распадется и исчезнет. И это момент любопытный в мифологии индийских йогов, вплоть до того, что в них всегда искали отклики инопланетных знаний, поскольку слишком уж грандиозная и продуманная система возникла много тысячелетий назад.

 

Но мы вернемся к Шри Видье, к науке Шри, к восприятию всего мира через призму Шри. На самом деле адепт Шри Видьи вам скажет, что не восприятие мира через призму Шри, а, наоборот, правильное восприятие мира без всяких призм. То есть мы с вами видим вокруг нас вселенную, что-то происходит, что-то возникает, что-то живет своей жизнью и что-то исчезает, разрушается. И мы не можем это отследить. Так вот вселенная возникла, прожила и должна исчезнуть. Соответственно, все существа, которые во вселенной существуют, тоже начинают гибнуть. И вот тут такой афоризм: «О, преданная жена, только твой муж остается во время великого растворения вселенной». Вселенная исчезает, уничтожается. Все остальное погибает. Значит Виринчи (Виринчи – это Брахма), распадается на пять элементов, Хари (Хари – это Вишну) исчезает, значит Хари – Вишну исчезает, а Кинаша (это одно из имен бога Ямы), то есть здесь такие персонажи очень могущественные сами по себе.

 

Кто такой ям? Повелитель смерти. Он и его слуги занимаются тем, что вовремя следят, чтобы люди умирали. И вообще все остальные живые существа  умирали. То есть это своего рода как бы попытка объяснить, почему человек живет столько и столько. Вот он живет, а потом раз – и внезапно умер. Казалось бы, вообще был в хорошей форме, а тут он умер. И согласно этой мифологии, у Ямы есть все эти списки добрых и злых дел, то сеть он следит за кармой. Если человек предыдущими поступками заслужил карму такую, что должен в этот момент умереть, то якобы Яма посылает своих гонцов смерти,  и гонцы смерти делают свое дело. А потом это более детальную интерпретацию приобрело. Как бы приходят такие существа из другого мира, у которых, знаете, вот как у микробов есть задача опавшие листья разлагать в почве, так и у этих существ, есть святая обязанность следить, чтобы на этом свете никто особо не заживался. То есть, чтобы круговорот рождения и смерти был соблюден. Так вот даже повелитель этого закона кармы  Яма во время пралайи сам разрушается.

 

Дханада – это одно из имен бога Уберы. Убера – это бог богатства, и он также разрушается. И даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются. А Индра в индийской мифологии занимает одно из самых могущественных положений, могущественных моментов. То есть о чем здесь говорится? Здесь говорится о том, что в этой вселенной есть очень могущественные существа, которые мы называем Богами. Причем, одни из них отвечают за одно, другие – за другое, третьи – за третье. Они могущественны, долго живут, и могут творить всякие чудеса, что бедному человеку кажется, что это и есть сам Абсолют. Но на самом деле – это одни из таких могущественных существ, но все-таки не Абсолют. И все они подвержены смерти.

 

Вообще, на самом деле, тема смерти – это тема очень серьезного хлыста, который постоянно, как кнут, побуждает человека немного серьезнее относиться к жизни. То есть все распадается, все  может в любой момент рассыпаться. Причем не только мы,  обычные люди, но в том числе и такие могущественные существа, как Брахма, Вишну, Индра. Вот такая  мифологическая предыстория. Но опять же, Брахма – это тот, кто создал мир, и он сам распадается, как здесь сказано на пять элементов, из которых, согласно философии йоги, и состоит весь мир.

 

Виринчи распадается на пять элементов. Это отдельные ипостаси. В индийской мифологии много всяких Богов было, и каждому из этих Богов по отдельности покланялись, по отдельности какие-то практики делали. Их было много, и они были все разные. Если человек хотел богатства, то он одному, чего-то другого – другому. И здесь перечисляются самые могущественные из Богов. Но при этом при всем говорится, что даже эти могущественные Боги распадаются. То есть это момент пралайи.

 

Так вот, исчезает все, кроме мужа Шри. И в дальнейшем будет еще один афоризм,  перекликающийся с этим, что благодаря Шри, Шива никогда не исчезнет. С одной стороны вроде бы это одно целое, как муж и жена. А с другой стороны – это именно высочайший символ любви между мужем и женой. Это один из моментов священных уз брака. Священные узы брака недаром практически во всех культурах всегда носили сакральный, то есть священный характер. И не было ничего более прочного, и более такого незыблемого, чем отношения между мужчиной и женьщиной. Почему? Потому, что если это интерпретировать с точки Йоги Влюбленности нашей традиции Анандасвами, то открывается по-настоящему  высочайшее могущество, когда мужчина связан с женщиной, а женщина связана с мужчиной. Поэтому этот момент «преданная жена» на самом деле ключевой.

 

Все религии настаивают, почему все традиции, которые достаточно спокойно смотрят на взаимоотношения мужчины и женщины, говорят следующее, что  если этот человек является вашим мужем  или вашей женой, то вы попадаете под совсем  другие законы, и вам открывается много возможностей. Но с другой стороны очень большой спрос с вас по этой же причине. И поэтому такое качество, как верность, считается одним из самых – самых высочайших. Так вот получается следующим образом, что человек, который именно воспринимает Богиню Шри, которая вне кармы, и чем больше он настроен на ее  восприятие, тем в большей степени он уподобляется Шиве.

 

И становится защищенным от уничтожения, разрушения, от растворения. То есть этот афоризм подчеркивает или  дает понять то, что человек, который  воспринимает мир без  всяких призм, просто, как Шри, как игру Богини Шри, то тем самым он становиться защищен. И чем больше он поглощен  в созерцание, в это восприятие Богини Шри, тем больше в нем есть сила или этот шанс противостоять разрушению.

 

Как вы понимаете вывод из этого самый – самый простой. И вот это – основа очень многих заклинаний, оберегающих от преждевременной смерти, и от подверженности  всякого рода разрушениям, всякого рода несчастьям, которые могут происходить от того, что все в этом мире бренно. Понимаете, что если все бренно, то все рано или поздно заканчивается. Юноша любит девушку, девушка любит юношу. Но с другой стороны страшный и неумолимый закон того, что все должно исчезнуть. И это делает жизнь, даже если это не случается, просто само осознание этого закона порой превращает жизнь человека в кромешный ад. Ты любишь человека, но ты боишься его потерять. И, казалось бы, выхода из этого порочного круга нет.

 

Если мы никого не любим, то мы эмоционально независимы, нас ничего не трогает. Но как только мы начинаем кого-то любить, мы подставляемся под удар, мы как бы раскрываемся под это удар. И даже если этого удара нет, то мы ёжимся от того, что такой удар может быть в принципе. Уже сама мысль о том, что это может быть в принципе, начинает отравлять наше существование. И огромное количество людей живут  вот в этом вечном страхе. Страхе потерять, страхе, что счастье разрушиться, страхе, что какая-то ситуация, которая сейчас есть, может в какой-то момент  переиграться, потому-то все подвержено разрушению. И, казалось бы, выхода из этого нет. Если карма хорошая, то понятно, что какие-то положительные качества будут  длиться долго. Но, даже продлившись долго, все, что имеет начало, должно иметь конец. Оно должно разрушиться.

 

И вот тут вступают в силу  эти моменты. Все-таки  работа с Шанкарачарьи «Ананда Лахари» – один из фундаментальных трудов по шактизму, из которого возникли огромное количество тантрических  школ, эта работа много перевернула в этом мире. У нас в школе  Йоги  традиции Анандасвами  есть очень похожие тексты. И они идут под такой большой маркой, которая называется Йога Влюбленности. И что же получается, что же говорит этот текст? Он говорит, выход есть! Не все так печально, не все так мрачно, как может показаться на первый взгляд. То все должно разрушиться, все должно рухнуть. Если воспринимать мир без всяких призм, а видеть Шри, придерживаться Шри Видьи, то вы начинаете выходить из поля действия этого разрушения. Причем даже такого космического масштаба, а не то, что наше маленькое разрушение нашей маленькой жизни. А в буквальном смысле космического масштаба. Мы выходим сами, и мы  выводим  всех своих любимых.

 

Тот факт, что Шива бессмертный, что даже во время величайшей пралайи он остается, здесь преподноситься в качестве того, что у него есть преданная жена. То есть акцент меняется. И вот в этом-то как раз и заключается магия Шри Видьи. Шри Видья является сердцем всех магий. Вот почему все обряды другие работают, и вот почему  заклинания работают, почему привороты-навороты-отвороты, почему это работает. И понятно, что работать это может, как бы по двум причинам. Либо  люди знают тонкие законы и ими манипулируют. Ну, действительно, знают тонкие законы, как, допустим, привлечь кого-то ли отвлечь кого-то или еще  что-то сделать. Магия. И они поднаторели в этом и пытаются этим заниматься. Но это как бы все считается чернушным. Вообще, в традиции философии, это все низкопробно и чернушно, а почему? Потому, что есть парадный вход. То есть когда вы добиваетесь того, что вам надо, не такими методами или манипуляций немного сомнительного характера. В йоге всегда считалось, зачем поделывать деньги, заработай деньги, зачем отягощать себе карму? И получишь все то же самое.

 

Так вот это основа магии положительной с большой буквы, светлой, где все по-настоящему  и является Шри Видьей. Больше, по большому, счету опоры у магии нет. И в качестве примера вспомните все русские народные сказки, или все индийские народные сказки, или  все какие угодно сказки, сюжет один и тот же. Встречается злой волшебник, похищает Василису Прекрасную или просто кого-то. А Иванушка – дурачок, то есть не отличавшийся умом и сообразительностью, но он своей искренностью, своей любовью, своей преданностью, своей открытостью и своим светлым отношением, начинает шерстить со страшной силой всех этих  чародеев, колдунов и Кощеев Бессмертных. А все эти ребята, представители темных сил, обладают действительно могущественными способностями. Раз – поколдовал, и дерево упало, например. Но в конечном итоге они проигрывают.

 

Почему? Потому, что они пользуются относительной магией, а Иванушка – дурачок, несмотря на то, что «здравствуй дерево», то есть он магию не изучал ни у каких халдейских  жрецов, в Тибете не бывал, в Индии не учился. И, тем не менее, вроде за ним стоит магия, которая побеждает даже эту хорошо отлаженную, отточенную веками и проработанную систему. Один Иванушка – дурачок. И вот здесь надо понимать следующее. Что точно так же, что если вы идете в мир с позиции Шри Видьи, даже если вы проигрываете в каких-то методах, опыте, но если у вас уже есть метод, то вы знаете, где подмаслить, где подправить, где толкнуть, где и что сделать, чтобы  все начало работать. И вот даже если у вас нет знания, а вы просто напролом идете. То вам начинает помогать сама судьба. Или обычно про влюбленных говорят, что им благоволят всё и вся. Здесь то же самое, тот же самый аспект. Что если есть отношение  преданной любви, то есть возможность выйти за пределы кармы. И даже в конце пралайи, когда все будет рушиться, это аналог конца света, то выйти можно!

 

Почему все распадается? Формально ответ простой. Потому, что есть закон причины и следствия. Все должно получить, что оно должно получить. Но есть широкая дорога – выйти за плоскость этой кармы, и, соответственно, вытащить всех своих родных и близких, уж во всяком случае, всех, кого вы любите. Человек, который воспринимает Шри, который медитирует на Шри, который занимается практикой Йоги Шри Видья, создает вокруг себя это поле благоприятное. И оно не дает  разрушиться до тех пор, пока он это делает, до тех пор, пока он это практикует. И идет это только по нарастающей. Подчеркиваю, что выход есть, и если есть вот такое светлое большое отношение, то есть и шанс выйти из закона причины и следствия, выползти из этих страшных жерновов. Мы должны получить то, что мы когда-то посеяли. А посеяли мы с вами, Бог только знает, что мы только с вами не сеяли.

 

И понятно, когда приходиться пожинать плоды, ты уже потом, за голову хватаешься и говоришь: «Боже, какой же я был идиот! Почему я все это делал? Что я вот теперь так сильно страдаю, мучаюсь?! Мог бы поступить по-другому, было бы  совсем иначе, а вот сейчас!» Но уже поздно. И вот здесь, как милость, нам дается шанс выти из этого страшного  капкана нашей кармы. Если мы начинаем смотреть вверх, если мы начинаем идти в сторону Шри Видьи, то нам дают шанс выти за пределы кармы и забыть про карму. Идти надо только  открытыми, с открытым сердцем, что называется, без задней мысли. Или уж если  с задней мыслью, но хотя бы понимая  всю концепцию Шри. Потому что потом, когда  все начинает исполняться, то смешно становиться смотреть на свои какие-то меркантильные интересы.

 

Я могу сказать по опыту очень многих людей, которые  практиковали Шри Видью, что потом становиться безумно стыдно за тот прошлый мелкий менталитет. И наоборот, когда это случается, когда открывается этот мир, любой твой положительный бескорыстный поступок, который ты сделал. Знаете, ты родился для какой-то цели в этом мире, и ты, несмотря на все помехи, во что бы то ни стало, идешь вот этой дорогой, а вокруг куча соблазнов. Знаете, это, как ученый, Михаил Ломоносов идет в Москву: «Ты куда, мужик? У тебя и отец богатый, и неплохо прожил!». Ему все говорят, препятствия на пути, голодает. И все же он достигает своего. А вокруг соблазны, которые говорят, что лучше откажись. Забудь, для чего ты родился, займись тем, чем выгодно в настоящий момент заниматься.

 

Когда человек делает ту или иную практику в Шри Видье, то ему открываются моменты очень жгучего ощущения, ну, не сказать, стыда, досады на самого себя, что поддался искушению, что вот когда-то свернул, что когда-то мог сделать, а не сделал. И наоборот, любой поступок, который ты сделал просто так, вот сделал какой-то такой открытый мощный поступок, кому-то помог, например, что такое сделал, вопреки всей темноте и неведению. То ты, наоборот,  чувствуешь такое удовлетворение, и ты перестаешь бояться смерти. Потому, что ты как бы прожил на одном дыхании. И смерть в этом состоянии абсолютно не страшна. Она всего лишь, как переход. А вот если ты что-то не доделал, получается так, что стыдно за упущенное время, за то, что мог сделать, а не сделал, на то, что на мелочное растерялся и не дошел.

 

Так вот, я не могу это состояние передать. Состояние открытости, состояние простоты. Правильно, как в сказке у Иванушки – дурачка. Остается простое открытое отношение к миру. Доверчивое отношение с точки зрения Шри. Я вижу, что надо идти туда, в эту светлую сторону. Это сердце Йоги Влюбленности. Как выстроить взаимоотношения между мужчиной и женщиной? Миллион всяких толмутов печатается, что  ведите себя так, ведите себя эдак, и эти все правильные советы помогают. Они, правда, помогают потому, что мы наступаем на одни и те же грабли. Но это всего лишь набор каких-то терминов, и они работают только тогда, когда у тебя внутри открытое и преданное отношение к другому. Мало того, что это помогает в каких-то обычных моментах. Но здесь, если это все применять с точки зрения Шри Видьи, то даются большие могущества. Если человек несет в себе Шри Видью, то любая вещь, до которой он дотронулся, становиться неувядаемой, не исчезаемой, ничего не может с ней сделаться.

 

Сейчас есть такой обряд освящения. Вот построили новый дом или пароход и приглашают какого-либо священнослужителя, дабы он освятил. Везде это по-разному выглядит. Кто-то приходит, и водой святой окропляет, кто-то мантры наговаривает, кто-то другие ритуалы огненные делает, кто-то ее чего-то. В разных традициях по-разному. Но приглашают человека, какого-то особенного человека (священнослужителя, йога). И он входит в соприкосновение  с чем-то новым, и после этого считается, что это новое обречено на успех. И возникает вопрос: «А почему?» А ответ изначальный был такой: «Еесли ты несёшь в себе потенциал Шри Видьи, и если он большой, то до чего бы ты ни дотронулся, это уже как бы само намагничивается. Просто этим прямым восприятием Шри. А Шри  запредельная!» И все вокруг разрушиться, как здесь сказано, что Виринчи распадается на пять элементов. Даже могущественные глаза  Инды устают и закрываться. Все разваливается.

 

Но вот эта вещь, которая была в поле деятельности Шри, уж если она и развалится, то в последнюю очередь. А если и не в последнюю очередь, то именно для того, для чего она была создана. Гвоздь для того и был нужен, чтобы быть забитым в дерево, а не для того, чтобы он вечно  ржавым  лежал. Все нужно для какой-то своей цели. Это, конечно, другая немного сторона. Но вопрос в том, что если этой вещи суждено прожить эту жизнь, то она будет подтверждением Шри Видьи, осуществлением этих ворот запредельных, которые не повержены разрушению. Это всегда напоминает героя, который бросает сражаться с армией врагов, при этом гвардию побеждает, а сам гибнет. Но он может только для этого и родился. И умер не потому, что его враги победили, а просто ему в этом пласте нашей вселенной делать  больше нечего. Но уж во всяком случае, он проживает счастливую жизнь, и он не подвержен случайной смерти.

 

С точки зрения практической, существуют многочисленные трактовки, в том числе и этого афоризма, о том (это как бы  душа этого афоризма, смысл), что есть для этого эликсира бессмертия наиболее подходящий сосуд, чтобы пользоваться этим эликсиром. Это определенные янтры, которые рисуются на тот или иной  афоризм, и другие определенные моменты в плане, что надо делать, когда, в какое время суток. Этот сосуд может быть изящным кувшином из золота, инкрустированным алмазами, но если внутри сосуда живительной влаги нет, для того, кто хочет напиться, это сосуд – все равно железо.

 

Вот точно также и все остальные моменты, связанные с практичным применением Шри Видьи, которые, безусловно, очень ценны, и, безусловно, требуют досконального и очень долгого изучения (если вы когда-нибудь заинтересуетесь этим, то вам предстоит это изучить, во всяком  случае, в том объеме, в котором сможете это сделать). Но вопрос в другом. Что в этом сосуде должна быть субстанция Шри Видьи, и если это есть, то ваша магия сработает, а если этого нет,  то может не получиться.

 

В индии есть мифология, где есть такой пантеон Богов. Индра был верховным Богом, как Зевс у греков. Один период в истории развития мифов и сказаний, Индра был основным Богом. Чем он знаменит, и почему  у него тысяча глаз, об этом можно прочесть в мифах древней Индии, хотя бы в адаптированных. Что значит адаптированные? Это наиболее приближенные к европейскому менталитету, чтобы формы повествования не вызывали у вас утомления. Изначально это были речитативы, и читать их было утомительно, поскольку хочется знать смысл. Я настоятельно рекомендую почитать мифы древней Индии. Почему Индра тысячеглазый, есть много мифов. Один из них о том, что Индра очень любил на женщин смотреть, и за это поплатился.

 

Дело в том, что наша жизнь сравнивается с лезвием  бритвы. Иной раз очень тяжело существовать, то есть нам не дают расслабиться. Весь этот мир так задуман. Весь этот мир иной раз предстает в виде гигантских шестеренок,  и если ты не встроешься в них и не начнешь тоже, как шестеренка, вращаться, то тебя может раздавить. С другой стороны, этот механизм временный, несмотря на все его могущество. Империи возникают и исчезают, самые деспотичные режимы разваливаются, как карточные домики. Это все кармические механизмы. И как любой кармический механизм, он был создан, сейчас работает, но пройдет время, и он развалиться. А есть вещи, которые вне кармы, вот как раз именно эти. Когда ты живешь в кармически уже готовом механизме. То есть с одной стороны, как сделать свой путь по жизни, чтобы тебя не раздавило. С другой стороны, как не продаться, не стать одним из винтиков и шестеренок.

 

То есть где та грань между отстаиванием добра и непричинением никому зла, поскольку самый высочайший принцип Йоги – это никому не причинять зла. И с другой стороны, социум в виде этих шестеренок заставляет тебя быть шестеренкой в этой ужасной машине. Вот сейчас, когда каждый по отдельности, в общем-то, порядочный человек, но он сидит на таком-то месте, и ему предписаны такие-то обязанности по работе, что его назначили быть монстром. И он никуда не может деться, чтобы не быть этим монстром. И всегда идет борьба. У христиан есть миф о вечной борьбе Бога с сатаной. Где битва идет на уровне нашего разума, поскольку вне нашего разума нет никакого сатаны. Каждый раз соблазн отказаться от духовного, отказаться от светлого, которое выводит за пределы кармы, за пределы причины и следствия. И человек в угоду сиюминутной прибыли или в угоду своему страху, или в угоду еще чему-то, отказывается.

 

Битва между Богом и сатаной не происходит где-то вне человеческого разума, она происходит у нас. Каждый день мы принимаем то или иное решение поступить так или иначе, здесь сподличать или не сподличать. Иногда это не такие простые решения, как на первый взгляд  кажется. Это, как бизнесмену, скажешь правду о товаре – обанкротишься, потому что покупать никто не будет. Будешь лгать откровенно, то опять же будешь потворствовать темноте этого мира. Иногда это раздирает на части. И вот как поступать в этом случае? Либо молчать, либо говорить.

 

Человек продает машину. Если он будет говорить правду, что не работает, что у нее в неисправности, то он ее никогда не продаст. Во всяком случае, за те деньги, которые он хочет получить. Если он будет врать, то он как бы сделает кармическое звено, что в конце концов, он обманет сам себя. Потому, что понятно, что посеешь то и пожнешь. И эта битва происходит каждый день. И вот как найти именно такую формулировку, что с одной стороны не соврать, а с другой стороны продать. Это звучит смешно, но иногда  в такую ситуацию приходиться попадать, когда ты не можешь сказать, ни да, ни нет.

 

Знаете старый анекдот о том, почему самолеты летают? Они же железные, тогда почему не падают? Я железку поднимаю, бросаю, она почему-то падает, а самолет почему-то летит?! Летит он только по одной причине – потому, что двигается. Примерно в этом же смысле в этих йоговских практиках. В высшем пилотаже Йоги Влюбленности, Тантра Йоги, да даже Йоги Секса, работает, пока двигаешься, а остановился – упадешь. Почему? Потому что, уподобляясь самолету, самолет-то тяжелый, и точно так и мы, в нас полным полно грязной кармы, и она нас, как говориться: «Рад бы на небеса, да грехи к земле тянут». Но, тем не менее, есть такой способ, что, даже не смотря на то, что полным полно  в тебе кармы грязной, которая тянет к земле, найти такой вид поведения, что полетишь. Поэтому самолет и летит. Но если он  хотя бы на секунду остановится, то он попадет в юрисдикцию совсем других законов, и он упадет и разобьется на мелкие кусочки.

 

Вот точно так же и в йоге. Почему считается, что практики Тантра Йоги  достаточно опасны, что нельзя сказать сейчас, я живу согласно законам Тантры, а вот теперь я забыл про это все, и теперь я живу, как среднестатистический гражданин и честный налогоплательщик? И получается так, что вроде, как самолет летел, а потом сказал: «Нет, все, я пролетел! Я возле тучки остановлюсь немножко», и выключил мотор. Что с ним будет? Он падает и разбивается. Многие люди, которые делают, как говориться хорошее начало в духовных практиках, потов встречаешь его через какое-то, а он от тебя глаза прячет. Ты ему начинаешь про высшие эмпирии, а он тебе про магазин, который он только что открыл. И ты понимаешь, что человек обжегся. Он как бы не смог связать, у него расслоение, у него финансовая подпитка оторвалась от полета.

 

Почему это трудно сделать, и почему это легко сделать? Очень легко сделать, если вы скажете: «Все с завтрашнего дня порываю с  социумом! У меня нет дома, у меня нет родных, у меня нет друзей, у меня нет никого и ничего, что могло бы на меня хоть как-то повлиять в отрицательном плане. И вы говорите: «Все! Я живу, как птица небесная! И никто не заставит меня ничего делать. Ни мама, ни папа, ни братья, ни сестры, ни знакомые, ни сослуживцы, потому что я решил так!» И при этом он принимает решение не делать никому зла, потому что можно сказать то же самое, и тут начать всем делать зло и тебя никто остановить не сможет. Но в йоге ты обязуешься из любой ситуации выходить таким образом, чтобы счастливы были все.

 

Вторая часть – ты отрезаешь все, что  тянет  к земле и говоришь: «Все! На меня больше никто не имеет право влиять!» И ты идешь дальше, и это очень легко. Но мы с вами живем. Йог может вообще порвать с социумом и  уйти. Кто-то в Тибет уходит. Иногда это делает вселенная, чтобы человек быстро прошел обучение, а потом он возвращается. И он уже понимает, теперь он не может ни от чего и ни от кого зависеть. Вот, например, если ты хочешь преподавать йогу, то ты должен арендовать зал. Тебе надо взять где-то деньги. И ты уже вынужден входить в соприкосновение с этим миром, с этими шестеренками. И тут начинается самое ужасное, то, что многих ломает, и единицы только выходят из этой ситуации. И то, работая, как озверелые, с утра до ночи, да так, как ни один надсмотрщик так не заставит.

 

С одной стороны, финансовая подпитка, основа, была от этого мира. Но давать сюда знания не из этого мира, а из того. То есть быть посредником. Это по-настоящему мужество, это по-настоящему решение! Потому, что если у тебя задача зарабатывать деньги, у тебя один набор инструментов. Если у тебя задача нести духовное и жить в духовном, то ты можешь с этим грязным совсем не приходить соприкосновение. А вот если ты пытаешься соединить! И вот люди, которые пытаются соединить, те наиболее на небесах ценятся. Если вы хотите заслужить расположение высших сил, вы как раз и должны быть этим окном  между низким и высшим.

 

Я вчера был  у своего друга, он анекдот мне рассказал, очень поучительный. О том, как маленькая девочка поймала  золотую рыбку. И золотая рыбка говорит: «Три желания загадывай!» Девочка говорит: «Хочу, чтобы у меня был большой мохнатый нос». Золотая рыбка говорит: «Девочка ты что просишь? Ты в своем уме?», ну, ладно, сделала. Дальше девочка говорит: «Хочу, чтобы у меня были большие мохнатые уши». Рыбка: «Девочка ну ты действительно уверена, что тебе нужны большие мохнатые уши?», «Да». Есть теперь у девочки мохнатые уши. Рыбка говорит: «Твое последнее желание!» Девочка: «Хочу  большой мохнатый хвост». Рыбка сделала ей хвост. Девочка отпустила рыбку. А рыбка не уплывает и просит: «Объясни, почему ты выбрала именно это? Ведь ты же могла выбрать быть красивой, богатой, счастливой!» А девочка спрашивает: «А что, разве можно было выбирать именно это? Так я не знала, что можно было выбирать!» Она выбирала из того, что она видела каждый день, то, что знала, а неужели можно было выбирать.

 

Вот примерно мы с вами тратим свою энергию на то, что мы понимаем, то, что мы видим вокруг, и наши желания, в общем-то, шаблонные желания. Это желания не наши, а желания других. Вот нам показывают, что можно хвост или нос волосатый. И мы говорим: «Какой длинный волосатый нос», и мы начинаем вертеться. Нам надо знать, что можно выбирать быть красивым, богатым, счастливым. Должен быть всегда выбор. Любая демократия, любая свобода – это по большому счету право выбора и больше ничего! Больше никто и ничего сделать в принципе не может. Вам должны показать, что может быть так-то и так-то, а могут показать, что может быть так и эдак. Настоящая свобода, когда вы имеете выбор, если выбора нет, то нет свободы.

 

Я, например, очень благодарен людям, которые преподают Йогу или Тантру или какие-то другие знания, или иначе помогают как-то людям понять, что бывает по-другому. Очень благородное занятие. Но с другой стороны, вы должны очень четко представлять, что если вы хотите себе хорошую карму, то вот этим способом, если вы дарите кому-то свободу выбора, вы показываете, что бывает по-разному, то вам тоже дарят. Рука, дающая, да не оскудеет. Вы  показали, что бывает так-то и так-то и чью-то проблему решили. И тут же сработал механизм вселенной, и кто-то другой из более высших сфер вам показал, что в твоей личной жизни бывает

 

Я упоминал, что есть «Афоризмы йоги преподавания», и этот момент там очень сильно отражен. Если вы являетесь освободителями человечества в том плане, вы не можете заставить человечества заниматься Йогой, не можете. Вы не имеете ни полномочий, ни прав, ни способностей, вообще ничего нет! Вы не можете заставлять или не заставлять, ваши просьбы и уговоры будут бесполезны, а выкручиванием рук никого вы на занятие не загоните. Но единственное, что в ваших силах, что вы должны делать, если вы хотите, конечно, вы должны показывать, а вот бывает еще и так. И вот это, пожалуй, единственное. И оставлять человека перед выбором. Вы уже даете ему свободу. А он уже, конечно, сам принимает решение,  не вы принимаете решение.

 

Вот точно так же и с этой наукой Шри Видьи. Наука уже открыта. Достаточно только поднять голову и посмотреть на это синее небо и полететь вверх. У психологов есть такой момент, что преуспевающие люди притягивают к себе преуспевание, а хмурые, наоборот, притягивают еще большую хмурость. Почему американцы вечно улыбаются этой голливудской улыбкой. Или, обратите внимание, показывают какой-нибудь голливудский очередной фильм выходит, и показывают интервью с актерами. «О! Я работал с таким режиссером!» И начинают из пустого в порожнее: «Да! Это было так интересно с ним поработать!» Почему? А больше говорить не о чем по большому счету. И ты должен говорить, как все было классно, как все было замечательно, как все здорово. И ты этим самым настраиваешь, как радиоприемник, на радиоволну. Настроил на веселую музыку, и вокруг веселье. Настроил на похоронный марш, и самому все мрачнее и мрачнее становиться.

 

Но потому для них это не выход, что если ты относишься к жизни таким образам, то якобы вокруг тебя эти обстоятельства и складываются. Конечно же, у них это все с перегибом бывает, я имею в виду американцев. Любая привычка бездумная иногда невпопад. Дело надо было с кислой физиономией делать, а не улыбаться, все хорошо в меру. Но тем не менее, как ни странно, если вы начнете читать поучения о том, как себя надо вести на работе, дома,  в семье, то именно там. Другое дело вы очень быстро устанете таскать на себе маску, и получиться, как у японцев, у которых три лица: одно на работе, другое на дома, а третье не знаю где. Почему? Потому, что долго улыбаться на работе и кричать, как у тебя все замечательно, очень тяжело, если у тебя не совсем все замечательно. Это несколько утомляет. И ты приходишь домой мрачный, хмурый, ты как бы компенсируешь, ты должен не отрываться от реальности, иначе все скажут, что у тебя маразм, который не видит реальной жизни, но, тем не менее, это работает. Это действительно работает. Почему это работает? По той простой причине, потому что вы приглашаете в свою жизнь, то в вашей жизни и есть. Ни кто не может вас заставить, чтобы вы приглашали что-то одно либо другое.

 

Точно так же с концепцией Шри. Если вы приглашаете Богиню Шри в свою жизнь, Шри Видью, она и начинает проявляться. И, действительно, на одном дыхании все для вас лично внутри, если вы при этом пытаетесь что-то в социуме делать, там трения очень серьезные в социуме, но внутри вы счастливы. Ваше личное счастье не зависит от вашей работы, и при этом при всем делая так, давая людям шанс, вы заслуживаете себе положительную карму, потому что вам тоже дают шанс. Если вы наткнулись на непреодолимое препятствие, долго стоите, упершись лбом, но кому-то помогли другому выйти из какого-то другого препятствия, то, как правило, и вам помогают, что вот здесь есть дверка  и не обязательно  стену ломать. Но это из области психологии. Как говориться: «Относитесь к людям проще, и они к вам потянуться!» И это работает. Но вы даже себе представить не можете, когда у вас в душе нет напряжения, и не надо притворяться. А как не надо притворяться? Надо это увидеть, надо понять.

 

Концепция Шри Видьи о чем говорит? Что если ты видишь мир не с точки преломления твоих галлюцинаций, которых нет на самом деле, а с точки зрения того, как это на самом деле есть, что весь этот мир нужен только для того, чтобы мы стали здоровыми, богатыми и счастливыми, отработали все, порадовались в этом мире настолько, насколько это возможно, и потом растворились. став чем-то большим, тогда не надо себя заставлять, и не надо голливудскую улыбку у себя на губах иметь. А если начинаем покупаться, это то же самое, как самолет, который летел и остановился, и мы начинаем резко падать вниз. Некоторые люди настолько понимают свое падение, что они больше никогда не останавливаются, но это не изнурительная работа, это полет. Постоянно что-то новое открывается, и ты идешь, идешь.

 

Но есть  два отношения к жизни. Первое такое: «Ой! Сегодня вернулся, а там пять часов работы, как собака вымотался. А завтра опять к восьми идти. И через два дня  будет все то же самое, и когда только будут выходные!» А есть другое отношение. Ты пришел и сказал: «Сегодня такого наворотил на работе, хотел, прямо на ночь оставаться! Ну, ничего!  Завтра с утра и с новыми силами с нетерпением, уж я-то сделаю!» То есть это два отношения. Отношение Шри Видьи это не такая поденьшина: «Надо, надо про Шри вспомнить. Какая она счастье запредельное, и что там еще было, надо себя заставить!» Это все идет изнутри. В глубине души мы живем в одних проблемах, пытаемся решить их с помощью какого-то другого знания, и самое смешное, что это работает, но это надо себя заставить. Другое дело, когда ты живешь просто на ура.

 

«О преданная жена, только твой муж остается во время великого растворения. Все остальное погибает. Виринчи распадается на 5 элементов Хари исчезает, Кинаша подвергается растворению, Дыханада разрушается. Даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются». То есть полнейший разгром. И соответствующий вопрос: «Зачем вообще была создана вселенная и мир?» В разных разделах Йоги на этот вопрос каждый отвечает со своей точкой зрения. С точки зрения Йоги Шри Видьи  смысл заключается в том, что этот мир был создан из песчинок пыли, которые Брахма творец собрал со стоп Богини Шри, и вот из этой пыли создал весь этот мир. И был он создан лишь для того, чтобы воплощать или подтверждать или наталкивать на осознание грандиозности Богини Шри. То есть весь этот мир со всеми его хитросплетениями, причинами и следствиями придуман лишь для того, чтобы человек, каждая душа человеческая, за всей этой чередой приходящих событий, видело это запредельное счастье, радость, влюбленность, что-то сверхположительное и что-то такое, отчего у человека голова начинает кружиться от счастья, когда он начинает думать об этом.

 

Все другое счастье, с которым человек сталкивается в этом мире, придумано только лишь для того, чтобы натолкнуть его на более высокое счастье, которое он понять еще не может. Я могу испытать счастье, когда я покупаю Мерседес. Сам механизм того, что я испытываю счастье от покупки Мерседеса придуман во вселенной, как костыли для человека который пока еще не умеет ходить. Чтобы потом я понял, что это всего лишь жалкий отблеск того счастья, которое могу осуществить в своей жизни, если я, как в океан, погружусь в высшее, этого высшего Абсолюта, который здесь предстает в женской форме Шри. Запредельная красота, красивейшая девушка, выглядящая на шестнадцать лет. Все остальная красота – это лишь жалкий отблеск ее красоты, и все остальное счастье – это жалкий отблеск счастья, когда начинаешь в это погружаться.

 

Наиболее близко это можно передать, когда юноша влюбляется в девушку, для него вся вселенная – это любовь к этой девушке. И больше ни к чему, он больше ничего ни видеть ни слышать не хочет. И для него счастье быть рядом с ней, общаться, разговаривать. Это очень хороший образ, что это высшее счастье в мире. И оно, как мост, к тому другому счастью, которое испытывает человек,  когда он сливается с брахманом, когда он  сам становиться Абсолютом, когда из маленького тела он расширяется до размеров вселенной, он испытывает счастье еще больше. Наиболее близкое к нам – это счастье юноши к девушке.

 

Весь этот мир совсеми хитросплетениями с точки зрения Шри Видьи он был нужен только лишь для того, чтобы мы из жизни в жизнь оттачивали свой разум, и чтобы мы научились воспринимать за всеми приходящими явлениями  счастье Шри. Весь этот мир был придуман не для страдания, а для счастья. Но мы по своему неведению так извратили весь  механизм, что начинаем воспринимать страдания. А как только мы начинаем правильно воспринимать, то страданий больше нет, и как только мы до конца восприняли, что этот мир – всего лишь полигон, для того чтобы мы поняли о том высшем счастье, к которому мы должны стремиться. И мир больше ни для чего не нужен, только лишь чтобы нас обучать. Сам по себе он не несет никакой нагрузки.

 

 

Глава XXVII

XXVII.  Пусть вся моя речь, даже моя пустая болтовня будет только повторением Твоей мантры и молитвой Тебе. Каждое движение моих рук будет лишь ритуальным жестом Тебе. Все мои перемещения будут лишь хождением вокруг Тебя, воображаемой при ритуале. Когда я ем, пью, выполняю другие действия – пусть это будет ритуалом жертвоприношения Тебе. Когда я буду ложиться – пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть всё моё наслаждение от соединения с Шакти будет посвящено Тебе и будет Твоим наслаждением. Что бы я ни делал – пусть всё это будет формой служения Тебе.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева: Это один из самых ключевых афоризмов в понимании Тантры. Все люди, которые хотят понять, что же есть Тантра, и почему она работает, должны себе очень ясно представлять значение этого афоризма. Иначе возникает очень много серьёзных вопросов по отношению к Тантре. Этот афоризм, он, если угодно, является ключевым в обосновании методов Тантры. В обосновании того, почему Тантра  имеет право на жизнь, почему она работает, почему есть такое учение, почему все религии и другие многочисленные системы призывают к прямо противоположному образу жизни. Все говорят: «Не ешь, не пей, не дотрагивайся, не ходи, не смотри, не занимайся!»  и так далее. В общем, в основном все говорят: « Нет!»

Тантра в отличие от многочисленных религиозных и других философских течений, которые претендуют на то, что они занимаются духовным развитием человека с достижением конечной цели, в этом смысле говорит следующее: «Ешь, пей, веселись, дотрагивайся, делай, занимайся!» Дается слово: «Да!» Вероятно вы, попадая в ту или иную религиозную организацию, секту, течение, направление, то самое первое, с чем там столкнетесь, помимо обещаний каких-то будущих благ, это будут слова ограничения: «Теперь ты стал одним из нас! И тебе с завтрашнего дня нужно прекратить либо сократить, на худой конец не афишировать, что ты ведешь какой-то обычный образ жизни!» Потому, что человечество всё равно ведёт какой-то образ жизни, как в том анекдоте: греха бояться – детей не рожать! Но всё же при этом ты должен осознавать, что, делая всё это, ты идешь в разрез с учением, религией или философией .

В нашей стране, как и на Западе, люди мало задаются этим анализом. Почему в одной религии сказано одно, в другой – другое, а в третьей – третье. Западные люди в этом смысле вообще, как дети. Они без особого размышления съедают все, что им дают. Вот он – леденец, вот он красивый, вот я его съем, даже не задумываясь, что там внутри красители не очень полезные для здоровья, или не натуральное, порошковое молоко. Но западный человек не особо это анализирует, поэтому он без разбора кидается то в христианство, то в мусульманство, то в философии дзен, то в другие практики и так далее.

Если очень повезет, попадает в поле деятельности йоги. Но что там греха таить: йога йоге рознь. Иной раз попадаешь в какую-нибудь организацию, которая якобы претендует на то, чтобы давать йогу, а на самом деле дает не йогу, а свод каких-то жестких правил, которые человека скорее ограничивают, нежели дают ему свободу. Но даже это, с точки зрения кармы уже считается хорошо. Потому что потом человек уже внутри йоги начинает сравнивать разные течения и рано или поздно выходит на первоисточники, откуда это все пошло. И тогда всё становится на свои места.

Так вот этот афоризм в этом смысле ключевой. Почему многочисленные философские системы говорят: « Нет, нет, нет и еще раз нет!» А почему Тантра говорит: « Да, да, да…и еще раз да!» Почему в каких-то ортодоксальных системах считается совершенно недопустимым, и просто ужас, и не дай Бог, правомерный последователь сделает запрещенное действие, или съест какой-то запрещенный продукт, или не так себя поведет, как это предписывали правила? И попадая в Тантру, человек начинает ощущать, что этих жестких правил вроде бы нет. И возникает такой вопрос, почему в Тантре говорят: «Да, да, да!», а в этих системах: « Нет ,нет, нет!»

А вообще, это очень хороший показатель. По миру очень много разных жизненных систем, школ, которые претендуют на то, что они вам расскажут, как устроен этот мир, как достичь каких-то определенных результатов в этом мире. Кто-то обещает осознание, кто-то сверхспособности, кто-то, наоборот, запугивает и говорит, что если вы к нам не придете, то будет плохо. Система Тантра Йоги отличается от этих всех моментов только лишь тем ,что во-первых, если это действительно настоящая система, то туда никого и никогда за уши не тянут. Считается бесполезным тянуть человека, если он сам не созрел для того, чтобы различать, где золото, а где подделка. Это просто бесполезно. Да и сами люди, которые не созрели, весьма подозрительны, и очень тяжело продать им этот духовный талант.

Но, тем не менее, когда вы попадаете в ту или иную философскую систему, чем больше там находитесь, тем больше чувствуете, как ваша жизнь начинает сжиматься, как будто вас загоняют в узкую нору. Все говорят, если до этого вы делали какие-то действия, вульгарно выражаясь, пили пиво, то завтра вы должны это прекратить. То есть человек в какой-то момент напрягся и сказал, что да, для цели и духовного развития надо прекращать пить пиво. И пить не десять бутылок в день, а три. Или если вы ели мясо, то там говорят, что надо с этим покончить, и человек подобрался и сжался ещё сильнее. Его горизонт постепенно начинает сжиматься. А потом ему говорят, что он не отбивает в день сто тысяч поклонов, а должен отбивать. Человек опять сжимается, и у него уже не остается времени, чтобы с друзьями пообщаться.

И чем дальше, тем больше. В результате, человек все больше начинает ощущать себя в тисках, и причем, чем больше он изучает эту философскую систему, тем больше он понимает, что он ей не соответствует. Он начинает читать жития предшественников, с нимбами и крылышками, которые вообще удивительно, как попали в этот грязный мир. И у него еще и возникает комплекс вины и неполноценности, что вот мол, раньше были люди и сейчас где-то есть, а я не соответствую системе, в которую я искренне  верю, и в которой хочу чего-либо достичь. Все это откладывается на психике индивида, обратившегося в эту философскую систему, религию, веру не самым положительным образом. Но потом срабатывает привычка, и его всё больше и больше затягивает этот образ жизни, как чемодан без ручки – и тащить тяжело и выбросить жалко. Тем не менее, люди всё равно набираются воли и идут этим путем.

А бывают философские учения и системы, где наоборот. Вы туда попадаете, и с каждым днем ваши горизонты расширяются. Да, конечно есть мясо – варварство, убивать животных во имя пищи – варварство, но с другой стороны никто и не требует отказываться от этого. Да, конечно вести рациональный образ жизни – вещь необходимая, если человек хочет достичь каких-либо сверхспособностей или просто результатов в жизни, будь-то карьера, учеба и так далее. Но с другой стороны все прекрасно понимают, что не надо впадать в крайности. Насколько вы себя можете держать – держите, но совсем впадать  в крайности, как говорят эти системы – это глупость.

И это касается всех сторон жизни,  которые называются «радости жизни». Это касается и еды, и, в первую очередь, взаимоотношений мужчины и женщины. Заниматься сексом или нет. Потому, что не секрет, что если вы придете в любую ортодоксальную религию, то в лучшем случае там будет ответ такой: «Да, но….», и на трех листах перечень ограничений когда, по каким дням и, вообще, для чего. И, как правило, не для наслаждения, а в лучшем случае для продолжения рода.

То есть вот такой разительный контраст. Попадаешь в одну систему, и твоя жизнь загоняется в нору. Попадаешь в другую систему, твоя жизнь расширяется до Вселенной. И это скорее понимается не разумом, потому что с точки зрения разума во всех этих системах все хорошо отработано. Многие религии или системы обещают царство личного наслаждения после смерти или какие-нибудь сверхспособности. Как если не будешь заниматься сексом всю жизнь, то под конец жизни ты начнешь видеть сквозь стены, или еще что-либо делать.

То есть с одной стороны есть какой-то посул, но это будет потом, а сейчас жесткие ограничения. А так как этого конечного результата потом мало кто достигает, то в жизни последователя этих систем остаются только эти жесткие ограничения. Но и это вроде бы не плохо, если смотреть с той точки зрения, что что-то воздастся после смерти, или, как говорят в некоторых учениях, в следующей жизни. В этой жизни плохо, зато потом будет хорошо. Но, согласитесь, как-то это всё тоскливо, и остается как бы налет запретного плода. Похоже на сектантский подход.

С другой стороны, мы знаем, что если мы будем позволять себе делать всё, то есть пить, не просыхая, когда надо и не надо, заниматься сексом, ни в чем себя не ограничивать, никак себя не развивать и так далее, мы прекрасно знаем, что мы очень быстро скатимся. Достаточно одной пьянки с похмельем, чтобы понять, что всю неделю пить неразумно. Вот сама жизнь у людей и начинает вырабатывать некий такой джентльменский набор поведения. То есть напиваться? Да, но в пятницу вечером. Как мои друзья, которые не пьют, работают всю неделю, а в пятницу позволяют себе расслабиться. У них все это вошло в многолетнюю привычку, и они где-то даже развиваются. Тоже самое  в отношении еды. Есть много жирного и мясного для живота и организма плохо, но иногда шашлычок под красное вино вполне будет уместно.

Получается такая интересная вещь, что все религии и философские течения, кроме может быть Йоги и Тантры, но которые практически не известны, поэтому их можно и в расчет не брать, все они говорят: «Нет, нет, нет!» И люди с одной стороны слушают, а с другой стороны делают по-своему. Они находят свой стиль поведения, когда и что можно. Почему это так случается? Потому что каждому человеку присуща внутренняя мудрость, которая компенсирует перекосы всех этих течений и направлений. Действительно, греха бояться – детей не рожать. Потому что весь род людской пять раз исчез, если не больше, если бы все действительно досконально начали бы выполнять все предписания этих религиозных течений. Это Бог знает, к чему бы привело. Просто, наверное, был бы конец света, если бы все перестали рождаться. Но это все на Западе.

На Востоке, если честно, дело обстоит ещё хуже. Потому что там ортодоксальные религии более мощные. На Западе более присутствует здравый смысл и некоторые религии пошатнулись что ли. Но во всяком случае, люди хоть и  верят в разные религиозные концепции и всё-таки не теряют голову. Очень интересно в этом случае наблюдать за вновь обращенными. Вот я встречаю человека, и вчера он стал, например буддистом или христианином или мусульманином, и ему открылось. То есть до этого он вообще на это не смотрел, а сегодня ему открылось. И я вижу, как у него жизнь начинает изменяться к лучшему.

И действительно, если он до этого вел разгульный образ жизни, то теперь у него появились запреты, которые стали на него действовать благоприятно. То есть, если ещё вчера он ходил с синим лицом, то теперь он начинает практиковать сильнее, сильнее, и рано или поздно переступает эту золотую середину и впадает в крайности. Он уже открывает древние книги, где сказано, что нужно питаться три раза в неделю сушеным горохом в промежутках между постоянными молитвами. И вот он ходит уже с вытянутым лицом от изнеможения от этого сурового аскетического поста, в глазах появляется маниакальный блеск. Эти люди, как правило, пытаются обратить в свою религию всех вокруг людей. Родных, близких, знакомых и незнакомых.

И создается впечатление, что они себя изнуряют вот этими постами, ограничениями, а свою нереализованность и эмоции начинают выплескивать на то, что бы обратить новых людей в свою секту, религию, учение и так далее. И получается такой склад фанатиков. Затем умные люди от этого фанатизма отказываются, но остаются в своих религиях, учениях. Они начинают понимать, что до того они были дети и ничего толком не понимали в истинном смысле.

Хуже вариант, когда человек продолжает быть фанатиком, и начинает устраивать крестовые походы против неверных, устраивать священный джихад или как-то иначе проявлять свой фанатизм. То есть возникают непонятные «ножницы», и западный человек не особо в этом разбирается. Хочу подчеркнуть, что несмотря на то, что знание йоги пришло с Востока, и , казалось бы ,что у них там должно быть все в порядке, но они иной раз  в своём фанатизме заходят ещё дальше чем западный человек. Потому, что он воспитан на рационалистической культуре. То есть в голове есть хоть какие-то тормоза.

А у человека востока иногда этих тормозов нет, и он садится в «Боинг» и начинает таранить небоскребы, обвешивается взрывчаткой и всех неверных вместе с собой куда-то отправляет. Вот такая тенденция есть, и каждый, кто достаточно долго занимается любыми философскими системами, я подчеркиваю, это не обязательно может быть религия, с ними и так все понятно. Это могут быть системы единоборств, системы совершенствования, медитаций, не важно. Но вот такая тенденция к фанатизму, к сужению жизни наблюдается.

И тут всплывает прямо противоположная система, которая вместо того, чтобы говорить «нет», говорит «да». И эта система называется Тантра. Это взрыв  в ментальности. И понятно, что как только эта система возникает, она начинает развиваться. Тантра Йога – йога и Тантра, эти две системы очень близки и их нельзя разделять. Рано или поздно возникает простой вопрос: «Почему во всех системах говорят: «Нет», а в ней: «Да»? Чем вы можете мотивировать и обосновать это? Почему Тантра, говоря «да», имеет право на существование? Там сказано, что вы достигнете результата? И где гарантия того, что это не вранье? Может быть, кто-то хитрый придумал эту систему в никуда? То есть, ребята, ешьте, пейте, веселитесь, ничего не делайте, и все у вас будет хорошо?»

И вот ответ на этот вопрос. Итак, афоризм двадцать семь:

«Пусть вся моя речь, даже моя пустая болтовня будет только повторением Твоей мантры и молитвой Тебе. Каждое движение моих рук будет лишь ритуальным жестом Тебе. Все мои перемещения будут лишь хождением вокруг Тебя, воображаемой при ритуале. Когда я ем, пью, выполняю другие действия – пусть это будет ритуалом жертвоприношения Тебе. Когда я буду ложиться – пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть всё моё наслаждение от соединения с Шакти будет посвящено Тебе и будет Твоим наслаждением. Что бы я ни делал – пусть всё это будет формой служения Тебе».

 

Концепция Шри Видьи говорит о том, что весь этот мир создан лишь для того, чтобы мы пришли к осознанию Высшего, причем это Высшее в Шри Видье имеет персонифицированную форму или образ самой Богини Шри. У неё много имен. Она же и Лолита и Трипура-Сундари и еще очень большой список имен.

Вернемся к правомерности метода Тантры. Почему мы заговорили о Тантре? Потому что для огромного количества школ Тантры, текст «Ананда Лахари» стал её сердцем, основной идеей, основным двигателем. Он стал именно тем, что заставляет работать. Как в большом автомобиле где-то скрыт мотор, точно так же и «Ананда Лахари» стал тем мотором, на основании которого построили огромное количество самых разных систем йоги, систем Тантры.

Но сначала нужен категоричный ответ, потому что мы поставили категоричный вопрос. Заблуждаются ли все основные религии и течения, когда они призывают человека соблюдать жесткие распорядки дня, обряды, ограничения, либо не заблуждаются? Нужно ли следовать этим ограничениям? Ответ здесь такой. Все зависит от самого человека, и от того, в какой стадии жизни он находится. Историческая хронология развития каждой человеческой души примерно следующая. Сначала нужна мертвая вода ограничения себя для того, чтобы потом подействовала живая вода наслаждения всем. Если нет одного, не будет и второго. И поэтому все мировые религии и учения абсолютно справедливы и правильны, когда они призывают в чем-то себя воздерживать.

Но со многими религиями и учениями случилась неприятная особенность, что у них мертвая вода осталась, а живой воды не осталось. То есть только после того, как человек научится себя ограничивать, он получит методы, которые его научат наоборот наслаждаться, а они и не приходят. Поэтому эти учения превращаются в ущербные и однобокие системы. Как в заготовку  человека в виде детали, когда над ней одну операцию сделали, а вторую нет. И в результате в человеке наблюдается однобокость.

Поэтому, когда вы начинаете анализировать жизнь, религиозные течения, то нельзя быть категоричным. Нельзя говорить, что христиане – дураки, они неправы, что мусульмане – это вообще фанатики или буддисты – невменяемые атеисты. Потому что будет полно примеров горе-христиан, горе-буддистов, горе-мусульман, горе-даосистов! Их миллионы, которые будут скорее подтверждать это правило. Но мы должны понимать, что это всего лишь извращение мировой религии. Вообще, что касается религий, то с ними нужно осторожно обращаться. Это достаточно деликатная область. Что касается философских систем, там проще, поскольку там нет тотального контроля над личностью, но все равно он достаточно большой.

Надо понимать, что изначально любая религия, любые правила и ограничения  были справедливы в свою эпоху и для своих людей. Потому что сначала человека учили сдерживать свои звериные инстинкты, проявления, моменты, прежде чем дать вкусить это божественное наслаждение. Человек – это промежуточное звено между звериным и высшим существованием. Чтобы научиться наслаждаться, надо научиться ограничивать себя в наслаждениях. И так устроен этот мир. Вот почему эти системы говорят: «Нет, нет, нет…». Потому что они предполагают первый шаг – научить себя ограничивать.

Вот почему Тантра и Йога говорят: «Да, да, да…». Потому что этим учением люди начинают интересоваться только после того, как они преодолели первый шаг, и им уже нет необходимости говорить «нет». Им, наоборот, нужно говорить «да», чтобы не было перекоса в сторону маниакального поведения. Потому что люди иногда переходят грань разумного и впадают в такой мрачный фанатизм, что ни им житья нет, ни окружающим. И вот для них, как ни для кого, надо говорить «да», в плане того, что радуйтесь жизни. Что если Господь Бог придумал наслаждения, то он придумал их для людей, для какой-то цели. А цель эта, понятно, только Высшее, иначе, зачем Господь Бог (или Мировой Закон Дао, скажут даосисты, или просто Закон Вселенной) создавал это?

Итак, «нет», пока человек на первой ступеньке, и «да», когда человек уже на второй ступени. Тут же возникает вопрос: «А можно ли сказать «да» перед этим «нет»? Это сложный вопрос, и на него трудно ответить. На него может ответить, если мы рассматриваем Йогу или Тантру, только Учитель. Иногда к нему приходит, грубо говоря, неотесанный ученик в плане долгой и жесткой многолетней дисциплины. Но, как правило, Учителям Йоги или Тантры виднее намного больше, и иногда они, если и заставляют ученика в чём-то говорить «нет», то это не жестких ограничений. И иногда складывается впечатление, что они призывают говорить «да». То есть однозначного ответа на этот вопрос не существует. Потому, что это индивидуальный случай каждого. Мы не знаем предыдущую карму человека, кем он был в прошлой жизни. Мы не знаем, по каким ступенькам провести человека. Это знает только учитель Йоги или Тантры. На то они и Учителя.

На первый вопрос мы ответили. Жесткого противопоставления мировым религиям и учениям нет. Тантра и Йога – это науки для искушенных людей, прошедших подготовительные моменты. Или, во всяком случае, для тех, кто осознает, что их проходить надо. Поэтому здесь возникает другой вопрос: «Почему есть эта концепция «да»? Может быть, только говорить: «Нет»? Ограничивать себя, загонять в угол, всячески тренировать? Вчера занимался йогой три минуты, сегодня – десять. Завтра – три часа, а послезавтра – вообще, круглые сутки. Может быть, к этому надо стремиться? Может только таким способом и достигается конечное освобождение?»

Ответ Тантры на это следующий. Он такой, что Господь Бог и Высшая Сила придумала наслаждение вовсе не для того, что бы сбивать с пути истинного заблудших людей, которые могут потеряться в этих джунглях наслаждений. А только лишь для того, что бы вывести его к конечной цели, к освобождению. Если вы научитесь видеть не форму наслаждения, а его суть, то вы поймете, что все проистекает из Абсолюта, из Высшего, из Господа Бога, если угодно. И вы методом подобного в подобном начнете осознавать, что у меня есть мое маленькое наслаждение. А что, если его увеличить? Это будет уже побольше наслаждение. А если ещё увеличить? Это будет наслаждение ещё больше. А если ещё и ещё?

И тут рождается подсказка, что если ты увеличишь наслаждение до абсолютного размера, ты познаешь, что такое Господь Бог, Высшая  реальность. То есть когда Бог делал этот мир, он придумал наслаждение, чтобы была лестница, чтобы человек мог зацепиться от подобного к подобному, чтобы человек мог понять грандиозность Творца. Очень тяжело понять это только интеллектуально, но гораздо лучше  это понимать интеллектуально, при этом, чтобы было подкреплено эмоциями, хорошим самочувствием, хорошими энергиями, хорошим наслаждением. Вот для этого и были придуманы наслаждения. Действительно, как в сказке про живую и мертвую воду.

Возникает другой вопрос: «А если человек, не пройдя до конца эти «нет», то есть он до конца себя не отполировал, и, не доведя до крайности эти способности, сразу пойдет в царство наслаждения? Сможет ли он тогда достичь высшей цели? Или эта черта «нет» необходима?» Мы на это ответили, что это видно лишь с позиции Учителя йоги или Тантры. Нам иногда тяжело понять, где нам можно себе позволить, а где уже нельзя. А ему виднее. Даже если он разрешает, возникает следующий вопрос: «А вдруг он ошибается? Какой бы он не был распрекрасный учитель Йоги или Тантры, а есть ли в этом вообще смысл? Вообще, можно ли через наслаждение чего-либо достичь, и если да, то каким путем?»

Здесь мы попытаемся ответить на этот вопрос через комментарий Шри Видьи. «Да!»,- отвечает Шри Видья. Если вы дарите все свое наслаждение Богине Шри, если вы являетесь промежуточным звеном передачи наслаждения, а не конечной стадией, то в результате вы и сами наслаждаетесь и передаете все свое наслаждение Богине Шри. В этом смысл этого афоризма. Вы становитесь инструментом, как, прошу прощения, водопроводной трубой, через которую течет этот эликсир наслаждения, но он протекает через вас. Вы не замыкаете его на себе, а отправляете в высшую область. И чем больше мы отправляем наслаждения Богине Шри через себя, тем больше мы осознаем сам факт существования Шри. И любое наслаждение, которое мы отдали Ей, перестает для нас быть тем, что заставляет нас падать вниз. А превращается в то, что поднимает нас вверх.

Вот почему иногда, даже самый неискушенный человек в Йоге, начинает с Тантра Йоги и достигает колоссальных положительных результатов, даже иногда больше, чем человек, который сорок лет прозанимался йогой аскетического характера. Разница очень маленькая, и для неискушенного человека совсем незаметна, что все свое наслаждение мы должны отдавать Высшему. Что мы должны стать всего лишь проводником наслаждения, при этом мы будем сами им наслаждаться. Но не конечной целью этого наслаждения, а отдавать его вверх. В этом афоризме сказано все и даже больше. Передается вверх не просто наслаждение, а любая деятельность. Как там сказано: « и вся моя речь, даже моя пустая болтовня, будет только повторением твоей мантры…». То есть человек разговаривая, делая другие дела,  за всем этим начинает видеть Высший запредельный план, который в Шри Видьи  называется Богиня Шри.

Для медитаций дается образ: прекрасная, юная шестнадцатилетняя девушка в полном расцвете сил, с прекрасными женскими формами, в общем, запредельная красота. Это тот образ, из которого сделана любая женщина мира, к которому стремится любой мужчина этого мира. Еще раз напомню, почему дается такой конкретный образ к такому Высшему уровню? Да потому, что мы еще пока не в состоянии понять своим неразвитым разумом что-то абстрактное, у нас просто, прошу прощения, мозгов не хватает. Но нам нужен конкретный образ, чтобы зацепиться, как маяк, к которому плыть. И в этом смысле мы начинаем, как этому учит Шри Видья, быть инструментом, То есть любое наше дело и действие, поступок и мысль, наслаждение, всё превращается в этом плане в йогу.

И когда вы слышите заявление, что тот или иной мастер превратил всю свою жизнь в йогу, с точки зрения Шри Видьи, этот мастер во всем начинает видеть Шри, и не как-то искусственно, притянуто за уши, а естественно, как если бы мы просто так жили. Вот мы с утра просыпаемся. Мы едим еду, мы наслаждаемся от объятий своей любимой девушки, мы в пятницу вечером с друзьями позволяем себе расслабиться, а в понедельник с рвением бросаемся за работу, которая нам очень нравится, и мы достигаем в этом успеха. И если за всем этим мы начинаем видеть Шри, причем не в каком-то механически притянутом за уши образе, а естественном. Я ем вкусную булочку, я наслаждаюсь, и я понимаю, что вот оно – наслаждение, и я понимаю, если это наслаждение увеличить бесконечное число раз, такое же наслаждение придет к человеку, достигшему высшей ступени в йоге. Такое же приходит, когда человек начинает осознавать Шри, что одно и то же. Достижение высшей ступени в Йоге и осознание Шри – это синонимы.

Вот я, прошу прощения, позволил с друзьями себе расслабиться и выпить лишнего, и меня, что там греха таить, понесло. И принципиальная разница, поглощаю ли эти наслаждения я, либо я вижу в них то, что я становлюсь инструментом для наслаждения, которое передаю в эту высшую сферу Шри Видьи. Если я наслаждаюсь сам, то это, как бабушка надвое сказала, к каким результатам я приду, и в первую очередь, духовным. Поднимусь ли я выше или опущусь ниже.  А если  я дарю это наслаждение Богине Шри, то я беспроигрышен, я иду вверх. Но для этого надо себя тоже не обманывать, но это отдельная тема. То есть не потакать своим желаниям. А то вот я хочу что-то, и я сейчас скажу, что это для Богини Шри. Чтобы не было самообмана.

А чтобы его не было, нужно, как можно чаще размышлять над ним, нужно видеть образ Богини Шри, нужно что-то делать для него. А чтобы видеть его четче, и что бы он был для нас очевиднее, в этом смысле нам помогает йога со своими ограничениями. И что потом, если я позанимался Хатха-йогой пару часов, а потом сел медитировать на образ прекрасной Богини Шри, то это у меня получается значительно проще. А потом этот образ остается в моем сознании. А потом, когда в пятницу приехали мои друзья, и я себе позволил лишнего, то этот образ у меня остается очень ясным, у меня в нем нет сомнений. А все наслаждение приходит, когда я не теряю нити связи со Шри, а только подталкивает меня ближе к осознанию Шри.

Это наслаждение, как мощная ракета, еще сильнее начинает усиливать мою практику, ближе меня подносить к Богине Шри. И даже мой разум, отравленный алкоголем, но пришедший в радостное возбуждение от количества выпитого, он, как ни странно, строго следует по этому  курсу, по направлению к Шри и не сбивается. И этим самым сильнее меня подносит к этому высшему уровню йоги. А если бы я, прошу прощения, просто водки напился, то мой разум начал бы хаотично бегать то туда, то сюда. Эмоции конечно бы подталкивали, и я начал бы искать приключения. Почему людей в таких случаях начинает носить? Потому что у них нет однонаправленности,  и на следующий день они выясняют у своих друзей, насколько пристойно они себя вели. Это очень опасно, это как на корабле, когда все напились и начали грести веслами с большей силой, то обязательно должен оставаться кто-то трезвый и показывать, куда плыть. А если этот руль отпустить, то вы можете Бог знает куда заплыть.

Вот примерно та же самая вещь в человеческой жизни с наслаждением. Если вы испытываете наслаждение, точно соблюдая азимут на Богиню Шри, точно плывя, не отходя в сторону, тем самым передавая ей свое наслаждение, то вы очень быстро начинаете идти методом Тантры. Иной раз быстрее, чем йогин, который никогда в глаза спиртное не видел, до женщин не дотрагивался и так далее. То есть этот афоризм – это самое сердце, это самое ядро того, можно ли наслаждаться жизнью или важно вести аскетический образ жизни и избегать наслаждения.

Еще раз. Если вы свою жизнь подчиняете йоге, достижению высшей цели, если вы исповедуете подход йоги в Шри Видьи (иногда это называют Тантрой), то, конечно, очень хорошо себя держать в узде. Это помогает, это оттачивает и так далее. Но в то же время, если вы помните конечную цель, если она у вас не теряется, как путеводная звезда, то все ваши наслаждения превращаются в мощное ракетное горючее, которое начинает вас с усилием приближать к этой заветной цели человечества и каждого человека в отдельности.

Вот какую здесь ещё надо сделать ремарку. Я сейчас говорил про обычные наслаждения, с которыми мы сталкиваемся в обычной жизни, То есть наслаждение от еды, напитков, от процесса пищеварения или от того, что вы зеваете, от секса, от чего угодно. Но этот афоризм предполагает нечто большее. Он предполагает наслаждение от сверхспособностей в йоге. Вот тут возникает другая, пока ещё неосознаваемая сторона о сверхспособностях йоги.

Когда человек, занимаясь той или иной  йогой Тантрического характера, будит свою основную энергию, и она начинает подниматься (в этой традиции эта энергия называется Кундалини, что означает «свернутая»). И когда она поднимается по позвоночному столбу, человек начинает испытывать разного рода наслаждения, совершенно невыразимые обычным языком. Метод этот достаточно трудный и опасный, где как утверждают многие традиции и авторы школы, и нужно быть достаточно осторожным. Но, тем не менее, приходит наслаждение, сверхспособности, которые пришли с помощью йоги.

И так сделано хитро, что наслаждения в этой высшей тонкой сфере на порядок сильнее, чем в обычной жизни. Обычные наслаждения, они как бы на уровне, а когда начинают наслаждаться тонкие планы, то я уж не знаю во сколько раз, но уж точно сильнее, чем обычное физическое наслаждение. И там тоже возникает этот вопрос: «Должен ли я наслаждаться теми наслаждениями, которые приходят от йоги, либо должен опять их оставить в покое?» И опять же, если вы прочитаете многочисленные трактаты по йоге, там вы встретите такое замечание, чтобы вы не искушались теми способностями, которые начнут появляться, когда вы начнете заниматься йогой. Вот так.

 

 

Глава XXVIII

 

XXVIII.  Пусть всё моё существо окунётся в Твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь, прекрасные, как букеты цветов мандаря, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием. Пусть я буду погружён в Твои ноги, как пчела, ныряющая в цветок с помощью своих шести ног, как если бы эти шесть ног были мои шесть органов чувств.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева: Данный афоризм ключевой. В отличие от двадцать седьмого афоризма он ключевой в понимании, если угодно, метода. Итак, Шри Видья – наука о Шри. Вся Вселенная представляется, как любимая девушка для влюбленного. Представьте себе любящую пару. Молодой человек, который безумно любит свою девушку. И вся Вселенная, весь мир, и даже больше, чем мир – это его прекрасная девушка и никто больше. И вот это обращение, я постоянно об этом напоминаю, это обращение к своей девушке. Теперь несколько слов, касаемых более формального момента. Что имеется в виду с точки зрения традиции, а потом комментарий с точки зрения практики. Что подразумевают, какие практики и как это понимать?

 

Итак, лотосоподобные ноги Богини Шри, и, вообще, образ ног Богини Шри. Даже иногда рисуют небольшой постамент, и она на них ставит ноги. Сидит, как на троне. Это основной момент преклонения. Если вы помните в предыдущих афоризмах, то там было, что Брахма, Вишну и Шива, они все преклоняются перед ногами Богини Шри. То есть это как бы с одной стороны показатель того, что священные ноги Богини. Что весь этот мир был, если вы вспомните первые афоризмы, создан из частичек пыли, собранных с ее ног. То есть это крайняя степень уважения. Дальше дается описание, насколько они прекрасны, как букеты цветов мандара, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием.

 

И вот дальше. «Пусть я буду погружён в Твои ноги» Что значит погружен в них? Это, если угодно, как живу в них. Буду погружен в Богиню Шри. Ну так уж замахнуться сразу на большее. Хотя бы осознать, как здесь сказано, лотосоподобные ноги Богини Шри. То есть если у нас не хватает разума целиком и сразу понять запредельную красоту во всем великолепии, то хотя бы какую-то ее часть. Дальше очень любопытно. Здесь сравнивается человек с пчелой. Шесть ног. И каждая нога сравнивается с органом чувств. Давайте посчитаем, сколько у нас органов чувств? Зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Получается, что пять, а здесь сказано, что шесть. Очень любопытный такой вопрос. И ответ вам тоже может показаться очень любопытным. Шестым органом чувств называют наш разум. На секунду вдумайтесь в смысл.

 

Я могу таким образом Богиню Шри ощущать через вкус, я могу ее ощущать через зрение, я могу ее ощущать через прикосновение, через звук, и помимо этого всего я могу ее ощущать через разум. И в этом смысле разум является всего лишь инструментом. И вот это может быть один из многих моментов, где действительно, что если уж кто и писал этот текст, так только лишь Шанкарачарья. Потому что он низводит разум с пьедестала короля всего лишь до органа чувств. Помните, я когда-то задавал вам вопросы, что если я чувствую боль, то это мысль или чувство? Может ли быть чувство без мысли, а мысль без чувств? На первый взгляд кажется, что может быть. Но если проанализировать более тонко все хитросплетения. Наша цивилизация – цивилизация разума. А здесь это всего лишь, как орган чувств. Это очень сложный механизм, но всего лишь механизм. Ну, понятно, что мы доверяем своему зрению или не доверяем. Говорим, что галлюцинация. Мы слышим какие-то звуки или не слышим – тоже галлюцинация. Мы как бы свысока смотрим на органы чувств, согласитесь.

 

А вот на разум как-то язык не поворачивается назвать его органом чувств. И вот получается такой очень хороший образ для медитации, для практики. Ощутите себя душой, ощутите себя «Я», ощутите себя тем, кем ощущает себя раджа йог. «Я», мое «Я». Может быть еще нет, как в Адвайта Веданте, представления о том, что «Я» и Брахман едины. Может быть, пока нет еще этого ощущения. Я пока еще себя чувствую как бы огражденным от Абсолюта. Вот я это я, а мир – это мир вокруг меня. Ну, вот я нахожусь пока в такой стадии своей эволюции или просто своего существования. И я воспринимаю весь этот мир, который до меня доходит следующим образом: через шесть органов чувств, плюс то, что до меня доносит разум. А разум каким образом до меня доносит?  Во-первых, он переваривает информацию с этих органов чувств. А во-вторых. Но это в продвинутых йогах обсуждается, что он несколько корректирует органы чувств. То есть все то, что мы видим, слышим, осязаем и  так далее, это не то, что мы действительно воспринимаем, а это лишь часть информации, которая была отфильтрована вдобавок еще и разумом. Разум в некотором смысле это такой цензор, который сидит и говорит, что показывать, что не показывать, что слушать,  а что не слушать. Он отсекает часть информации, которая по самым разным причинам должна быть отсечена, как он считает.

 

Так вот разум низводится всего лишь до такого органа чувств. И вот представьте себя маленькой светящейся или большой светящейся точкой или сферой. Вот «Я». И я могу быть умным, могу быть глупым. Могу что-то слышать. Могу ничего не слышать. То есть таким шариком без ручек и без ножек. Вокруг него эти шесть ручек-ножек, как у пчелы. Это то, что я кушаю и что я ощущаю. Это то, что я слышу. Это то, что я вижу. Это то, над чем я размышляю. Я размышляю, и у меня в голове картинка возникла. Допустим, вспомните вчерашний день. Вы его вспомните вместе с органами чувств. То есть разум вытесняет органы чувств, он компенсирует и дополняет. Но в некотором смысле, он как бы и становится этими органами чувств. Когда я вспоминаю, какое вкусное мороженое я вчера ел. Я ведь ощущаю не сейчас этот вкус. Но я его воспроизвожу. Кто воспроизводит? Разум воспроизводит. А кто наслаждается этими воспоминаниями? Мое «Я».

 

То есть произошло разделение между мной и всем внешним миром. Вот я пришел на работу. Я играю какую-то роль на этой работе. Где-то я дурачка валяю. Представляю из себя клоуна. Где-то я наоборот. Надеваю серьезную маску и начинаю учить уму разуму солидных ответственных людей. Где-то я вообще веду себя, как я никто, и звать меня никак. Прохожий. То есть такая роль безликая. Но где-то за этим всем скрывается наше «Я» такое восторженное и любопытное. Жизнь иногда заставляет играть то одну роль, то другую, то третью роль. И мы через органы чувств как-то контактируем с внешним миром.

 

И вот он метод познания Богини Шри. Познавать Богиню Шри, то есть это высшее запредельное через чувственность. Можно сразу всем через все. Типичный пример. Юноша обнимает свою прекрасную любимую девушку. И можно на эту ситуацию смотреть так: «Да я юноша! Я с помощью органов чувств воспринимаю девушку». А можно к этому подойти по-другому. «Я воспринимаю Богиню Шри через эти же самые органы чувств, через свой разум. Я ем и наслаждаюсь печеньем. Я получаю какое-то наслаждение». И можно смотреть на это отдельно, а можно смотреть непрерывно. Да, это мне только кажется, что я воспринимаю вкус печенья, на самом деле я воспринимаю вкус Богини Шри. Но наиболее сильно это проявляется,  когда юноша обнимает девушку. Он как бы в нее проваливается. Он ничего не видит и не слышит, если он действительно влюблен. На какой-то момент он забывает обо всех своих проблемах, невзгодах. Он провалился в девушку с головой.

 

И вот тут вот почему я говорю, что этот текст очень близок к Йоге Влюбленности. Это метод. И когда мы проваливаемся, то на самом деле наша девушка в этот момент стала Богиней Шри. Богиня Шри она везде. Но когда мы обнимаем свою девушку, мы же не думаем ни о чем. Мы же не думаем о работе. Правда иногда бывает так, что работа так достает, что мы отвлекаемся. Но мы все же стараемся не думать о ней, и иногда это получается. Мы забываемся, мы как бы в ней тонем. И вот метод точно такой же и здесь. Вопрос только в том, когда и как его применять. На самом деле можете применять когда угодно и как хотите. Вы можете воспринимать Богиню Шри через органы чувств, То есть воспринимать Вселенную в эстетическом сверхкрасивом виде, вызывающем наслаждение через органы чувств, а можете воспринимать через разум. Потому что разум может компенсировать все органы чувств. Еще раз. Я вспоминаю, как я вчера ел что-то вкусное. Я вспоминаю запах. Хотя я это не чувствую. Я вспоминаю. Как это все выглядело и так далее можно воспроизвести разумом, а можно воспринять органами чувств.

 

На самом деле это в некотором плане эквивалентные вещи. Более того, одно от другого не отличается. Под гипнозом человек ест луковицу, но ему разуму было внушено, что это яблоко, и он с таким наслаждением его уминает. Почему? Потому, что нет разницы. И вот это – ключевой момент: 6 лапок у пчелы. Будьте как пчела, которая погрузилась в это мир. Мир – нектар. Весь этот мир – нектар. Знаете, как пчела плюхнется иной раз в варенье и там плавает. И вот это состояние души. Это состояние восприятия мира. И вот это состояние воспоминания о Богине Шри. Провалитесь в этот мир, наслаждайтесь им по полной программе, воспринимая вокруг все наслаждение, как наслаждение, исходящее от Богини Шри. И обнимая свою любимую девушку, воспринимайте в ней Богиню Шри.

 

Вопрос: «А в чем же тут йогический метод, если подойти с точки зрения теории, с каких-то других точек зрения йоги?» А метод один, что вы этим самым полностью начинаете контролировать свой разум. То, к чему йоги стремятся не одно десятилетие, и то, еще как говорится, бабушка надвое сказала, достигнут успеха в контроле над своим разумом или нет, тут достигается в некотором смысле без усилий. Очень легко контролировать разум, когда он поглощен наслаждением. И отдаться надо без оглядки. Вот действительно еще раз фраза из Йоги Влюбленности, что юноша проваливается в свою девушку, когда он ее обнимает и целует, он забывает обо всем мире. Он ничего не чувствует кроме нее, ничего не видит. Ничего не слышит. Не осязает. Не обоняет, и думает только о ней. В классификации Йоги, которая известна из «Йога-Сутр» Патанджали, это называется однонаправленность разума.

 

Почему? Потому что вы думаете об одном, и все ваши органы чувств подтверждают то, о чем вы думаете. Органы чувств перестают мешать и начинают помогать. Если же вы придерживаетесь аскетического подхода Адвайта Веданты, то вы должны сначала убить все свои чувства. Все пять. Потом покорить свой разум. Подавить его. Чтобы он, как выверенная обезьянка вовремя лапками махал там, где вам надо, и только после этого вы достигните однонаправленности разума. Иначе разум, как та обезьяна, начнет прыгать с одного органа чувств на другой. И таким образом достичь однонаправленности разума крайне тяжело.

 

Здесь же одна сказка, одно наслаждение. Нет ничего проще. Вы и так думаете об одном. И ваши органы чувств не противоречат вам, а наоборот, дополняют о том, чем вы занимаетесь. Как вы помните, есть такой афоризм, его в частности Вивекананда приводил, что если разум сосредоточен на одной вещи 12 секунд, это состояние называется дхьяной. Если 12 по 12 – дхараной. Если 12 по12 по 12 – это самадхи. Высшее состояние нашего бытия. То есть это конечная цель многих йог, которая дарует вам очень много сверхспособностей. И тут вы вспомните, как вы по утрам садились заниматься йогой, медитацией. Вы садитесь, вам никто не мешает. Вы начинаете что-то делать, а тут сосед решил забить свой любимый гвоздь в стену, или кто-то  громко включил телевизор, а там мыльная опера, и вы уже знаете, чем там все закончится. Итак, вы направили разум в одну сторону, а он в другую полез. Вы сидите вам неудобно, ноги затекли,  все отвлекает, а в умных книгах сказано, что вы должны просидеть так,  по крайней мере, три часа.

 

Дальше обоняние. Прошу прощения, какой-то недоразвитый человек начал курить в коридоре, и весь дым несется к вам в квартиру, а вы деться никуда не можете. Дальше что у нас там осталось? Вкус. Ну, со вкусом вроде все как-то попроще. Но все равно, если вы съели что-то не то или еще что-нибудь, то это начинает отвлекать. Зрение. Вы можете, конечно, закрыть глаза. Но вы при этом можете заснуть. Поэтому  вы стараетесь медитировать, как говорится, вставив спички в глаза, чтобы не заснуть. И что же вы перед собой видите? А видите вы, может быть, даже совсем непривлекательные вещи. Стену ободранную. У меня товарищ сказал очень мудрую вещь: тот, кто плохо видит, на самом деле счастливые люди. Они идут по Москве и всей этой мерзости не видят. Очки снял, и вроде как этого и нет. Так вот зрение начинает отвлекать.

 

Хорошо, вы попали в идеальные условия. Сосед не стучит, вы на берегу моря. Вам удобно сидеть. В общем, ничего не мешает. Казалось бы, разум должен быть однонаправленным. Ан нет. Он начинает прыгать по воспоминаниям. А как же сосед? Забил ли он свой гвоздь? А как же тот курильщик? И так далее, и начинаются либо фантазии, либо мысли о работе. Мысли о том, что было или о том, что будет. Поэтому во всех умных книжках так и сказано: думай о том, что есть сейчас. Перестань думать о том, что было и о том, что будет. Но так легко сказать. Попробуйте это сделать. И вы сразу поймете, что это гораздо проще сказать, чем сделать. То есть надо применять усилие воли. Буквально надо себя как-то напрячь, чтобы мысли перестали бегать. А мысли так и прыгают. Но это очень полезно.

 

Вы спокойно начинаете возвращать разум к объекту вашей медитации, то есть к Богине Шри.  Вот он убежал, а вы его возвращаете к Богине Шри. А как мужик, забил ли он гвоздь? Нет, думай о Богине Шри. Сначала он очень быстро бегает. Но потом ему надоедает, и рано или поздно, но вы сконцентрируете мысль на этом едином. А на это, может быть, уйдет не одно десятилетие, при плохом раскладе. При хорошем, конечно, поменьше. Но это очень тяжелый и изнурительный труд. То, чем мы занимаемся на работе, если мы там работаем, как раз этим и является. За это нам, в общем-то, и деньги платят на работе. Мы должны на работе думать о работе и ни о чем другом. За это нам деньги платят. А за медитацию кто нам и что заплатит? Это как наша самоличная придумка. Поэтому, это является аскетизмом.

 

Когда мы вытаскиваем свои чувства из органов чувств, то мы перестаем реагировать, и это сделать очень трудно. А тут Шри Видья предлагает вам другой метод. В некотором смысле прямо противоположный. И очень простой и очень быстрый. Да сосредоточьтесь вы на вашей девушке, которая сейчас в ваших объятиях, и больше не надо ни о чем думать. И вы достигнете, если вы по-настоящему ее любите, высшей ступени в йоге очень и очень быстро. И согласитесь, что это проще. Это намного проще. И это метод. Вот таким образом надо понимать это с точки зрения метода. Поглощайтесь во все приятное, что к вам приходит, как пчела, всеми лапками попадая в этот мед. Завязните в нем, утоните в этом наслаждении.

 

В продолжение предыдущей темы опять возникает вопрос: «Хорошо, а разве все остальные люди не пытаются это сделать? Разве не пытается каждый человек поступить именно так? Такое сленговое выражение: уйти в отрыв?» На самом деле не пытается. Потому что он концентрируется на ощущениях наслаждения и на мыслях наслаждения, а не на источнике наслаждения. Казалось бы эта маленькая мелочь, но она роковая. Если вы сконцентрировались на ощущениях наслаждения, знайте, наслаждения ненасытны. Чем больше вы будете их получать, тем больше вам их будет хотеться. Вам приятно одно ощущение, вы будете стремиться получить в два раза больше, в три, в четыре, в пять.

 

Стремиться за этим процессом, а не за тем, что за ним стоит. И эта гонка на самом деле тупиковая. Все на нее попадаются. Ну, посмотрите даже на очень успешных людей. Они постоянно выполняют свои желания, а желания растут, как грибы. Только удовлетворил одно, тут другое, третье и так далее, и поэтому вы никогда не развяжетесь с наслаждениями, наслаждаясь так, как наслаждаются обычные люди. Вы только станете еще более несчастными. Невозможно насытить наслаждение, постоянно потакая ему. Это как великаны прожорливые. Дал ему чуть-чуть. Ему еще и еще. Потому что конечный итог вашего разума, вашего сознания и остается на этих наслаждениях. А если вы переносите его дальше, вы перестаете зависеть от наслаждения, наслаждаясь по полной программе. Уровень вашего наслаждения возрастает, а зависимость от этого же наслаждения падает.

 

Девушка, которую вы любите, она приносит вам массу разных наслаждений. Она вас и накормит, и напоит, и вы совершенно забудете все свои проблемы жизненные, когда вы будете ее обнимать и целовать. Но при этом при всем вы не будете ее рассматривать, как вот это она меня покормила. Надо сосредоточиться на еде. Вот она до меня дотронулась. Значит надо сосредоточиться только на тактильных ощущениях. Вот у нее такие прекрасные формы. Надо сосредотачиваться только на этом. Вы будете ценить саму девушку сами по себе. У нее проявлений миллион, которые вам доставляют наслаждение. Но если вы будете гоняться за теми наслаждениями, которые она вам доставляет, а не за самой девушкой, то рано или поздно эти наслаждения исчезнут.

 

Вот обратите внимание, мужчина идет с девушкой. У нее красивая фигура. А он себе ищет девушку с еще более красивой фигурой. Да остановись ты. Ведь это же безумие гнаться за атрибутами, а не за самой девушкой. Это просто безумие. Вот такое случается везде, всегда у любых людей, у всех абсолютно. До тех пор, пока не приходит период разочарований. Что ты бегаешь-бегаешь. Поймал и неудовлетворен. И конца и краю этому не видно. А в душе накапливается усталость. Такая смутная, плохо-плохо выраженная. И это приговор. Это когда человек наслаждается неправильно. Когда же вы видите суть наслаждения, а не форму ее проявления, то вы наслаждаетесь. Наслаждаетесь, и уровень вашего наслаждения возрастает, и направленность вашего разума на источник, откуда это наслаждение исходит.

 

На свою любимую прекрасную девушку, в которой вы души не чаете. Вы начинаете только о ней и думать. Все остальное, как туман. Какая работа, когда у моей подружки завтра день рождения. Это не значит, что вы начинаете работать плохо, вы продолжаете работать замечательно. Но начинаете относиться к этому несколько отстраненно. Заплатили так, что Мерседес могу купить? Хорошо. Подружку покатаю на этом новом автомобиле. Вы переносите свое сознание из того, что близко перед носом, на то запредельное. И это метод. Если вы правильно все это сделаете, то вы самым удивительным образом будете подниматься с одной ступени йоги на другую. Причем иногда гораздо быстрее других людей, которые идут аскетическим путем.

 

Давайте я еще раз прочту: «Пусть всё моё существо окунётся в Твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь». Вот тут самадхи, леди и джентльмены. Суть Богини Шри. Вокруг нас этот океан бесконечности. Океан бесконечности мы пока еще воспринять не можем. У нас пока еще недостаточно развит разум. У нас недостаточно благой кармы, чтобы все складывалось таким образом, чтобы мы это постигли. И много еще чего недостаточно. Но тем самым, что мы начинаем на это смотреть, мы побуждаем это высшее запредельное проявляться в нашей Вселенной. И вот уже это высшее запредельное начинает из этого безграничного океана вымораживать именно те формы, которые являются абсолютно предпочтительными, а не то, что мы это заслужили своей собственной кармой.

 

А здесь уже начинают работать надкармические законы. Столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь. Помимо всего прочего, если вы начинаете практиковать, точнее жить так, как здесь сказано было с помощью этого метода, то вся ваша жизнь начинает вам  приносить все блага, вот этой вот стороной, которую вы хотите иметь. Если вы однонаправлены, как пчела погрузились в одно это наслаждение, и разум ваш однонаправлен, то с точки зрения обычной йоги вы достигаете сверхспособности, которая называется сверхспособностью. Когда все ваши желания исполняются. Это в йоге – реестр сверхспособностей и на какой-то градации есть такая сверхспособность. Если вы достигли определенного успеха в йоге, что у вас есть однонаправленность разума, то все ваши желания начинают исполняться. Абсолютно все. А здесь сказано об этом же самом, но с другой стороны.

 

Совсем другой подход. Немеханистический подход, а подход восприятия мира целиком. Что вокруг – одна Богиня Шри. Если вы обращаетесь к ней, она и есть то, чего вы так желаете. И чем больше вы начинаете в нее погружаться, тем больше она начинает проявляться. Но проявляться каким образом? Вы воспринимаете ее, как все то, чего вы хотите. Или как здесь сказано, дающая столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь. Вы поняли, о чем здесь? Чем больше вы вовлечены в это, тем больше это начинает проявляться. И это можно объяснить, как с точки зрения формальной аскетической йоги, так и сточки зрения Шри Видьи.

 

Но с точки зрения Шри Видьи, согласитесь, красивее, чем по винтикам разбирать шестеренки этой Вселенной. Мне, например, больше нравится такой подход. То есть этот подход не такой, что ты что-то выманиваешь у Вселенной. Там где-то винтик повернул, здесь тебе что-то вывалилось. Там на кнопочку нажал, еще что-то получил. А здесь ты идешь по жизни открыто. Ты вовлекаешься в жизнь. Ты не думаешь ни о чем, ты просто вот так живешь. И как утверждает йога Шри Видья, чем больше ты начинаешь так жить, тем больше к тебе действительно начинает приходить.

 

Помните, в одном из афоризмов говорится, что якобы Богиня Шри – Богиня, дающая нам столько процветания, сколько мы не можем сами и пожелать. Это помните анекдот про девочку и золотую рыбку. У девочки было три желания, и девочка попросила себе мохнатый нос, мохнатые уши и мохнатый хвост. Вот иногда и мы по жизни живем так. Мы иногда что-то просим у высших сил. Мы просто хотим это получить. И нам кажется, что уж мы точно знаем, чего мы хотим. А на самом деле – это всего наше неведение, наша иллюзия. Нам кажется, что мы хотим работу, зарплату и машину. Как нам кажется – это предел наших мечтаний. Чего еще желать? А на самом деле Богиня Шри говорит: «Может быть, тебе подарить бессмертие? Счастье в любви и вселенское процветание?» И ты понимаешь, что ты думал об одном, а на самом деле выбирал из того, что смог себе представить.

 

И тот афоризм был более глубоким. Что Богиня Шри дарит даже больше, чем мы можем себе пожелать, представить, даже сформулировать, даже подумать вообще о том, что такие желания могут быть. И вот это одна из вещей внекармических. Желать благой кармы мы можем себе лишь той, о которой мы имеем хоть малейшее представление. Допустим, абориген какой-нибудь даже представить себе не может, что существует миллиардер в Америке. Он просто не знает, что такое можно пожелать. У него будут такие представления, скорее всего: «Ну, хочу банановую рощу, которая всегда дает мне бананы». А о том, что можно купить супермаркет, в котором еще и ананасы есть, этого он даже себе представить не может. Потому, что положительной кармы не хватает даже сформулировать. И вот это один из моментов Шри Видьи, что нам дается больше, чем позволяет наша карма.

 

Глава XXIX

XXIX.   О, Дающая жизнь Мать! Даже Видхи (Брахма), совершивший сто жертвоприношений Индра и все другие боги, живущие на небесах, и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть, теперь, при Пралайе, должны погибнуть. Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с Тобой).

Комментарий  Вадима Запорожцева: Есть разного уровня знания. Есть разного уровня подходы. Есть какие-то знания, которые мы черпаем, только лишь соприкоснувшись с традицией. Есть знания, которые открываются нам, когда мы уже достаточно что-то изучили. Потом проходит миллион разных стадий. Иногда нам кажется, что мы все знаем. Иногда нам кажется, что мы ничего не знаем. Иногда нам кажется, что мы что-то знаем, а чего-то не знаем. То есть такие волны проходят в наших критических самооценках знания. И они достаточно долго могут проходить. Потом приходит какое-то совершенно другое знание, которое мы не можем даже оценить. Мы не можем даже сказать, что мы что-то знаем или что-то не знаем. Человек не может определить то ли у него неведение, то ли у него высшее знание. Но не в плане отрицательном этих слов, а в плане очень положительном.

Мы как бы начинаем доходить до сшивок этого мира. То есть весь этот мир сделан из лоскутов, и эти лоскуты каким-то образом сшиты. Мы не видим этих сшивок. Но рано или поздно, если мы внимательно начинаем изучать, мы доходим до них. И вот там нам открывается совсем какой-то другой, новый подход к миру. Совсем новый, где-то даже необычный. И вот «Ананда Лахари» как раз и является одним из текстов, который может быть даже при всей своей очевидности, когда ты его читаешь, настолько необычный, настолько в нем все по-другому. Это, вероятно, другой уровень. Но опять же, до него добраться можно, если честно практиковать ту же йогу.

Напоминаю вам, что мы рассматриваем Шри Видью, учение такое, где предлагается совершенно новый взгляд для человека на окружающий его мир. Не с позиции какой-то жесткой механики устройства этого мира и не с позиции бессмыслия мира. А с позиции того, что мир был создан только лишь для того, чтобы человек, пройдя его, как в школе, переходя из класса в класс, наконец-то вышел за пределы этого мира. То есть стал бессмертным, стал всемогущим, стал всезнающим. Это, пожалуй, единственное, что мы можем сказать о таком человеке, потому что он превосходит все наши понятия.

Но в отличие от многих других систем, в Шри Видье даже не ставится целью излагать системы. Это такое посвящение стихов Богине Шри. То есть высшая сущность. Высший Абсолют, высший Бог. Вот что-то такое, что мы ощущаем по жизни высшее, светлое, то, что нас ведет. То, что нам помогает. То, что вообще придает чему-нибудь смысл, здесь представляется в виде Богини Шри в образе молодой шестнадцатилетней девушки, которая обладает запредельной красотой. И все женщины мира – это воплощение Богини Шри в женской форме, если угодно. И Богиня Шри – это олицетворение чего-то запредельного, что выводит нас за пределы причины и следствия, за пределы кармы.

Но это формальные слова, если говорить неформальные слова, то это когда мы живем сегодняшним моментом. Вокруг нас Вселенная. Она к нам как-то повернулась. Мы едем по темной улице, и мы воспринимаем темноту улицы. Мы выходим на место, освещенное фонарем, и видим это место. Встает солнце, наступает день. Заходит солнце, наступает ночь. Это такие разрозненные события. Одно чередуется за другим. И можно как угодно их интерпретировать. Но здесь вся эта система мироздания  просматривается, которая была создана лишь для того, чтобы мы за всем за этим видели проявление Богини Шри. Вот если мы видим за всем этим проявление Богини Шри, мы начинаем выполнять эту йогу Шри Видьи.  Мы начинаем жить по другим правилам.

И поэтому здесь полностью на второй план начинает отступать механистичность Вселенной. Физики изучают законы. Закон всемирного тяготения, например, формулы какие-нибудь умные при этом напишут. Юристы изучают какие-то свои законы, которые тоже жестко подчинены логике. А вот здесь очень интересная система. Что вот есть Богиня Шри, есть проявление этого принципа, а все остальное подстраивается под нее. И законы природы, и законы физики. И законы юриспруденции, и все остальные законы. То есть такое впечатление, что человек, который старается за всем приходящим увидеть проявление Богини Шри, он как бы в таком облаке света находится.

Вот у него внутри его собственная Вселенная, а как только уже чуть подальше от него. Вот это облако света начинает сгущаться и превращаться в какие-то более жесткие законы. Начинает превращаться во что-то твердое, осязаемое. А человек, который идет по жизни в этом облаке Богини Шри, приходит куда-то, и даже если был очень жесткий закон, этот закон растворяется. Потому что он уступает место этому более высшему закону, хотя это, в общем-то, и не закон, это образ Шри. То есть человек, который живет с этим ощущением образа Шри, вокруг себя растворяет Вселенную, а потом эта Вселенная перекристаллизовывается. Он не то, чтобы задает правила игры, он задает даже само понятие игры. Это что-то совершенно фантастическое.

Если вы прочитаете жизнеописания, пришедшие с древних времен до наших дней об этих людях, то создается впечатление, что они как перекати поле. Они идут с одного места в другое ни о чем не заботясь. А вся Вселенная подстраивается именно так, как им надо. Более того, если этих людей нет, начинают действовать жесткие законы мироздания: закон всемирного тяготения, закон юриспруденции и так далее, как объективные, так и субъективные. Как только этот человек приходит, то не то чтобы эти законы начали нарушаться, но вмешивается высший закон, который начинает растворять эти более грубые законы. И поэтому пока есть присутствие человека, который исповедует Шри Видью, согласно воззрениям йоги Шри Видьи, то все идет замечательно, жизнь процветает. Как только он уходит из какого-то места, жизнь останавливается. Она продолжается, но начинают в силу вступать все более жесткие шестеренки этого мира, а потом жизнь вообще становится невыносимой.

Вот почему в Индии, если заходил какой-то святой, то к нему хорошо относились, чтобы он как можно больше времени у них провел. И это была не какая-то даже дань традиции, это был опыт. Вот пока есть этот святой, то и урожай есть. Голода никто не знает, войн нет. Болезни на второй план отступают. Не то, чтобы они совсем исчезают, но как-то их перестает быть видно, то есть когда солнышко светит. Как-то с трудом вспоминаешь, что была буря. Что-то неуловимое ощущается. Вроде ничего физически реального и не привносит йогин, который из деревни в деревню индийской ходит, ну он же не принес с собой еды. Более того, он еще может и никого не учить. То есть он может немного там пожить и пойти дальше. То есть не то, чтобы он кого-то учит, наставляет и говорит, что надо делать, нет.

Вот такой фантастический мир Шри Видьи. А все остальное уже как бы начинает обрастать. И дальше этот афоризм, который я повторяю еще и еще раз, надо воспринимать как то послание, которое влюбленный юноша может написать своей девушке. Как у поэта, восхищенного чем-то, вырываются изнутри стихи, которые пытаются передать непередаваемое. Вот точно также и в первую очередь я настоятельно рекомендую вам относиться и к Шри Видье, к этому тексту «Ананда Лахари», как к очень красивому поэтическому произведению. Вот несколько вступительных слов. А теперь давайте непосредственно об этом афоризме. Давайте его рассмотрим, и в первую очередь здесь надо пояснение, о чем здесь идет речь. Потому что это все ссылки на хорошо известные мифы из истории Древней Индии.

Итак, «о, дающая жизнь мать!» Во-первых, вы должны помнить, что на Востоке, в Индии, обращение к женщине – мать. Причем неважно, сколько женщине лет, есть ли у нее дети или нет детей, то есть обращением «мать» могут обратиться к трехлетней девочке. Словом мать могут обратиться к уже совершенно седой старухе. Это все равно будет мать. То есть очень хорошее отношение к женщине. Потому что вообще этот момент материнства в плане женственности, поддержания жизни, он присутствует там достаточно сильно. И дальше мы читаем: «даже Видхи (Брахма), совершивший сто жертвоприношений Индра», в древних мифах описывается, что Индра совершил сто жертвоприношений, и тем самым приобрел массу всякого блага для себя лично. Опять же я отсылаю к мифам Древней Индии, чтобы вы более детально познакомились, как и что там было. Это общая культурная среда, поэтому  я просто об этом говорю.

«И все другие Боги, живущие на небесах и пьющие нектар, который отвращает опасности…». Теперь несколько слов про устройство мироздания. Согласно индийским мифам о возникновении земли. Согласно этому преданию, есть наш мир – и это мир людей, где мы с вами живем. Есть более высший мир – это мир Богов. Есть более темные миры – это мрачный миры. Он проходит в разных ипостасях. Иногда это мир асуров, то есть мир полубогов злобных. Есть мир, который мы бы назвали в нашем понимании адом. То есть вот такая череда миров. Представьте себе многоэтажный дом. Причем этот дом настолько же этажей уходит в землю. Как сейчас строят подземные гаражи. Так вот весь мир представляется как многоэтажный дом, где есть поверхность земли – мир людей, и есть все более и более высшие этажи. И точно также есть этажи ниже.

Чем выше, тем лучше там живется, там жизнь длиннее, болезней меньше, удовольствий больше, возможностей себя реализовать больше. Больше положительного. Если же мы начинаем опускаться вниз, то чем глубже мы опускаемся, тем более мрачная там жизнь, более обусловленная, там больше страданий, больше борьбы за выживание, больше негатива. Считается самым удачным рождением, это именно на уровне человека. Даже Боги время от времени опускаются, чтобы прожить жизнь людей. Или наоборот, некоторых демонов заносит с более низких планов за какие-то  их подвиги, потому что демоны – это тоже такое понятие размазанное. Это такая категория существ с преобладанием неведения, нежели каких-то злобных существ. Понятно, что вся злоба – результат неведения.

Почему человек склонен делать зло? Если достаточно детально проанализировать, то мы придем только лишь к одному выводу, что в человеке есть неведение. Он, грубо говоря, не знает законов Вселенной, он не понимает, что делая кому-то плохо словом, делом, поступком, он, по большому счету, приносит вред себе, но только лишь через какое-то время. Так вот иногда получается так, что демоны рождаются людьми. Проживают жизнь и потом опять попадают на свой уровень. Вот этот закон, который управляет тем, кому и где жить, называется законом кармы. То есть если ты попал на высший этаж, и пока тебе еще хватает твоей благой кармы, ты там живешь. Как только карма кончилась, ты шлепнешься на уровень земли.

Наоборот, если ты попал на нижний этаж,  ты там  прожил достаточно долго. Но все равно, как только ты искупил свою негативную карму страданиями, у тебя опять появляется возможность родиться на уровне земли. А живя на уровне земли, ты определяешь, где ты потом будешь рождаться. Самое интересное в том, что считается высшим благом рождаться на уровне земли, а не на уровне небес или уровне ада. Но это уже отдельная история. Потому что даже небожитель, который поднялся на самый верх, для своего мощного прорыва должен время от времени спускаться вниз. Вот такое устройство.

И здесь в тексте перечисляются небожители: Видхи он же Брахма, Индра, совершивший сто жертвоприношений или другие Боги. Понятно, что в Индийском пантеоне очень много Богов. И дальше в тексте следует описание всей их жизни. То есть «живущие на небесах, и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть», и вот тут такая еще одна любопытная особенность. Мы на земле живем достаточно короткую жизнь, и мы подвержены старости, мы подвержены каким-то опасностям. А там жизнь представляется таким местом, где все эти Боги могут употреблять этот нектар. Но как понимать слово «нектар»? Можно понимать, действительно, что, как сказали бы алхимики, там эликсир бессмертия, но не абсолют, то есть сколько-то человек поживет. А потом опять… жизнь этого небожителя по сравнению с человеческой жизнью вообще неограниченна.

Вот мы с вами живем человеческий век. Это всего лишь мгновение для небожителя, так считается в индийской мифологии. То есть жизнь небожителя – это что-то, как жизнь Вселенной, жизнь планеты, солнечной системы. И полным-полно всяких мифов о том, что вот был человек, который совершил героические подвиги и стал бессмертным, то есть он научился продлевать свою жизнь бесконечно. Или он приобрел какую-нибудь волшебную вещь, которая в бою отвращает от него смерть. Говорят, что это заговоренный. Его и пуля не берет, и штык не колет. Что, якобы, у него есть амулет, который его таким образом защищает. То есть все эти Боги, все эти сверхсущества, у них, как говорят, вот такого добра полным-полно. Понятно, что чем выше этот мир, тем больше.

И вот дальше мы читаем, что «и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть, теперь, при Пралайе, должны погибнуть». Что же такое Пралайя? Это растворение. Согласно устройству мироздания, весь этот мир возникает, проживает какой-то свой цикл, а потом растворяется. Действительно, эта точка зрения похожа на современную точку зрения о возникновении Вселенной. Это так называемая теория большого взрыва. Что сначала ничего не было. Затем взрыв. Выделилось огромное количество энергии и дальше, как говорят физики, начались очень чудесные вещи. Потому, что само слово, что что-то произошло в какой-то момент времени, оно некорректно. Потому, что не было ни времени ни пространства. Не было ничего, и вдруг выделилось огромное количество энергии, и возникло такое понятие, как пространство, и такое понятие, как время. И вот вся наша Вселенная развернулась.

И вот мы сейчас живем в этой разворачивающейся Вселенной. Так вот в индийских мифах говорится, что потом, когда весь процесс разворачивания пройдет, эта Вселенная, грубо говоря, схлопнется, исчезнет. И эта вещь называется Пралайей. Так вот, когда она начнет исчезать, это, как знаете, конец света, но только в более глобальном масштабе. Фильм показывали, как упал метеорит на землю, и, якобы, конец света, землю взорвали. Нет, там все гораздо хуже. Там не то, что земля, там вообще не останется ни одной планеты во Вселенной. Более того, не останется самого пространства, в котором эта Вселенная находилась, и времени, которое отмеряет возраст этой же Вселенной. Это что-то такое, не поддающееся нашему разуму, не поддающееся нашему осмыслению, что стоит выше немного, чем наш разум.

И что здесь сказано. Здесь начинаются поистине чудеса, потому что этот афоризм, который был написан по крайней мере полторы тысячи лет назад, он в некотором плане очень хорошо согласуется с современной точкой зрения возникновения пространства и времени. И вот дальше мы читаем. Что теперь при Пралайе должны все погибнуть небожители. Даже, которые с нашей точки зрения, бессмертны, у которых все-все есть, так вот они все погибнут, растворятся, их не останется. А дальше: но Шамбху, Шамбху – это одно из имен Шивы, а Шива – это возлюбленный Богини Шри. То есть это такая любовная пара: Шива и Шри.

«Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени», это интересное такое замечание. Страшный яд исчезновения времени. Человеку, который задумывается над тем, как Вселенная возникла и исчезла, имеет смысл подумать. «Не умирает из-за величия узоров твоих ушей». А в скобках можете дописать. Что узоры ушей у женщины – это одна из интерпретаций, это знак супружества, ее знак супружества. Узор на ушах женщины символизирует супружество женщины. Он как бы олицетворяет ее связь со своим мужем. Я еще раз прочитаю целиком предложение. «Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с Тобой)».

Еще раз хочу сказать, что это поэтическое произведение. То есть это в стихотворной форме на многое указывается намеками. Так вот в традиции считается, что узор ушей у женщин – это в некотором смысле такой показатель ее супружества. Но я не хочу эту тему развивать, потому, что есть разные точки зрения именно на эту тему. Но что здесь хотят сказать? Потому что завтра же все начнут смотреть друг другу в уши, замерять… как была хиромантия с определением по ладони руки чего-то там. Мало у нас этого мракобесия? Чтобы еще одно появилось? Поэтому я не хочу эту тему развивать. Потому, что кто истинно интересуется, он узнает это.

Здесь как бы косвенно говорится, что Шамбху, Шива, остается жив, только лишь благодаря тому, что у него есть жена Шри. А так как муж и жена – это единое целое, как два влюбленных – это единое целое, благодаря тому, что у Шивы есть такая жена Шри, то он может даже пережить Пралайю. А больше пережить ее не может никто. Все остальные небожители, хоть трижды высочайшие йоги, они не могут пережить Пралайю. Они растворяются. В йоге это обычная тема, что жил-был обычный человек смертный, испугался смерти, стал заниматься йогой и достиг бессмертия. Но при этом не говорят, какого бессмертия. Бессмертия с точки зрения нашего понятия бессмертия. Если человек живет четыре миллиарда семьсот миллионов лет, то с нашей позиции – это бессмертие.

Но с абсолютной точки зрения, все равно наступает Пралайя – растворение. Когда исчезает само понятие времени. Понимаете, мы можем говорить о бессмертия, когда есть понятие времени.  Это на самом деле логическое заявление о том, что есть время, даже когда нет времени, то есть при более глубоком размышлении это такой тупиковый… я забыл, как это называется, фраза, которая сама себя исключает. Допустим, есть секрет, которого никто не знает. Откуда знают, что есть такой секрет, о котором никто не знает? Значит, начало фразы исключает ее конец. То есть это логически замкнутая на себя формулировка, которая по формальному построению логики формально соответствует нашему миру. Но она тривиальная, нулевая, не имеющая смысла в плоскости нашего мира.

Для чего это все дано? Это такой толчок в сторону запредельную от кармы. Мы можем мыслить только в плоскости разума, а тут нам дается такой толчок, чтобы мы отказались от кармы, от плоскости разума, и как бы были выброшены, вот то, что называется просветление. Эта техника очень популярна у мастеров в дзен буддизме, когда тебе дается вопрос, на который нет ответа. Или когда тебе предлагают размышлять о том, о чем бессмысленно размышлять. Для чего это дается? У человека постоянно крутящиеся мысли вертятся, и он распыляет свою энергию. А тут дается такая формулировка, которая, как гигантский лом в эти вращающиеся колеса, бабах! И у нас постоянный диалог внутри раз и заклинило. И вот в этот момент человек может просветлиться. Он перестает смотреть на мир через маски разума, а начинает смотреть через свое «Я», через свой дух, через свою душу. И в этот момент он может просветлиться. Вот этот кусочек по своей логике примерно такой же. Если вы будете очень долго размышлять, вы придете к нелогичности, которая отключит ваш разум.

Я немного отвлекусь. Полным-полно в йоге болтунов. Это люди, которые любят играть в слова. Они любят поговорить насчет теории йоги, поумничать, но сами они по жизни не занимаются йогой. Это для них интеллектуальная разминка. Как изучение иностранного языка, как разгадывание кроссворда. И они считают себя очень умными, они считают себя познавшими йогу, как им кажется, они понимают логику йоги. Это очень серьезное заявление. Как их отсеять? Вы им ничего сказать не можете. Вы скажите им слово, они вам рассмеются в лицо и начнут по памяти цитировать санскритские тексты, которых вы не то, что никогда не слышали, вы даже не знали, что они есть на свете. Это такие интеллектуалы, но в плохом смысле слова, демагоги. Им кажется, что они знают йогу.

Я, например, встречаю человека, и он мне говорит, что он йогу уже прошел. Я говорю, что я занимаюсь йогой. И он говорит, что тоже занимался йогой, но уже прошел ее, и что уже достиг результатов, и что все в ней знает, все понимает. Если я начинаю что-то объяснять, он говорит, что все уже знает. А я понимаю, что человек ровным счетом ничего не знает. Просто вообще ничего. Потому что сама постановка достаточно наглая. Только Шива может знать всю йогу, Богиня Шри. А во-вторых, йога подразумевает такие разрывы в логике. Потому что вот я начал сегодня говорить, весь мир из лоскутов сшит, а йога позволяет ускользнуть из этих сетей мира. Каждый человек, как рыба, которую жизнь поймала. Точнее смерть поймала человека. Мудрый йог ускользает. Так вот такое предположение, что «Шива, выпивший страшный яд исчезновения времени не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с тобой)».

Порой возникает вопрос о том, что с помощью чего Шамбху смог выпить время? Здесь тоже ссылка на древние мифы. Я все-таки призываю вас прочитать мифы Древней Индии. Миф известен об пахтании первобытного океана. Что некогда Боги и асуры (демонические силы)заключили друг с другом союз о том, что они решили сделать грандиозный проект. Они решили добыть эликсир бессмертия. Нектар бессмертия, тот, о котором здесь сказано, дабы жить вечно. Очень красивая поэтичная история, что им сказали, как это надо делать. Это называлось пахтание первобытного океана. Вот тоже один из мифов о происхождении жизни, что жизнь зародилась в первобытном океане. Пахтание – это способ взбивания масла. Чтобы масло получить из сливок, надо соответствующим образом взбалтывать сливки, и в разных культурах это делается по-разному. В Индии по-своему, на картинках вы увидите, как это все делалось.

И вот начали этим заниматься Боги и асуры, которые всю свою жизнь враждовали друг с другом, но во имя того, чтобы стать бессмертными, заключили союз. И они долго-долго все это делали. И вот перед тем, как пошел эликсир бессмертия, выделился страшный яд. Хала-хала. Он выделился, и он должен был уничтожить все живое на земле, с чем он только приходил в соприкосновение. И вот Боги  с асурами уже и сами не рады, что взялись за это дело, и начали разбегаться. Это мне напоминает фильм голливудский, где в какой-нибудь лаборатории хотели сделать что-то хорошее, а получили очень плохое. В мифе все начали убегать в страхе, и никто не мог им помочь до тех пор, пока им не помог Шива. Он говорит, что ладно, вы не знаете, куда деть этот яд, он все сжирает на своем пути, все уничтожает. И он сказал, что я его выпью. И он выпил этот яд, после чего у него посинело горло. Поэтому на иконографии Шиву изображают с синим горлом, и одно из его имен синегорлый. И вокруг шеи обвивается кобра, которая своим прохладным телом, как утверждают некоторые мифы, его охлаждает. Понятно, что выпить яд, который уничтожает всю жизнь на земле, это серьезный поступок.

Есть разные интерпретации в отношении того, чем же был этот яд. Кто-то считает, что это, действительно, был какой-то химический ингредиент, кто-то говорит, что это был яд злословия. Вот такая есть способность у людей злословить, и они не понимают, что это – абсолютное оружие, что однажды вырвавшись, оно может уничтожить весь этот мир. Понятно, что иногда необходимо толику сарказма добавить в свою речь. Но есть люди, которые изо дня в день его просто выливают на своих родных и близких и вообще на всех, кто попадется. Есть много разных других интерпретаций, но одно из них – это страшный яд исчезновения времени. Мы с вами можем жить, если есть время. Остановись сейчас время, и мы с вами, как в стоп-кадре. Нас нет. Нас можно убить, даже не убивая. Это, опять же, когда идет фильм, и можно в видеомагнитофоне нажать кнопку пауза. Не говоря уже вообще не кнопку стоп. И кто там победил, на самом деле не имеет смысла, потому что это просто исчезает из природы вещей. Никто этого не увидит и не узнает. И понятно, что актеры не получат своих гонораров. Потому что фильм никто не увидит и за него никто не заплатит.

И это самая страшная вещь. Все остальное это всего лишь фактор преломления. И в этом факторе видят даже такой момент, как устройство мироздания нашего. Был момент творения, и в этот момент творения образовалось пространство и время. А потом в момент Пралайи и настанет момент, когда этот страшный яд, который был у этих незадачливых персонажей мифов – Богов и асуров, которые никак не ожидали, что он пойдет, выделится, и что этот яд, в конце концов, всю эту Вселенную растворит. А Шива сумел предотвратить разрушение мира раньше времени. И сам он настолько могущественное существо, что может противостоять даже исчезновению времени. Грубо говоря, даже стоп-кадр на него не действует. Он все равно покажет все, что надо показать.

Так вот этим могуществом Шива обязан своей жене Шри. Есть такое выражение, оно немного саркастическое, но оно много что отражает: «За каждым успевающим мужчиной, стоит изнеможденная, измотанная, не теряющая сознания от изнеможения женщина!» Мужчина своим успехам обязан своим тылам. Помните, победа куется в тылу. Это как во время войны, наши взяли рейхстаг, на танках ворвались и всех освободили. А как эти танки делались? Об этом очень долго вообще не говорилось. Что бедные женщины ни спали – ни ели, еще и дети у кого-то были… на самом деле это был подвиг еще более трудный, чем на войне. Потому что это изнуряющая каждодневная без праздников и перерывов на обед.

И вот если угодно, это такая аналогия, что Шива может противостоять смерти. Шива, вообще говоря, Бог, побеждающий смерть. Это один единственный персонаж, который в Йоге и в Тантре побеждает смерть. И мантру, которую если вы помните, весьма почитаемую, опять же, Мантра, побеждающая смерть. Так вот Шива – это единственный Бог из этого всего пантеона Богов, на которого не действует Пралайя. Но опять же, здесь под Шивой надо понимать не Шиву этой троицы: Брахма, Вишна и Рудра. Не Шива, а Рудра. А Шиву, как Абсолюта. Шиву, как абсолютного Бога, но который проявляется иногда и как человек.

И Шива совершил много подвигов. Шива умеет воскрешать из мертвых. Шива может отвращать любую смерть. Шива может защищать, когда уже ничего не работает и ничего не действует. И обязан он этим как раз своей супруге Шри. Здесь очень тонко сказано: что Шива, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей. Как у нас бы сказали, что из-за того, что у него такая вторая половина.

Я сегодня уже в третий раз упоминаю эти блокбастеры из Голливуда, фантастику про этих яйцеголовых ученых, которые запустили какой-нибудь генератор искривления пространства и времени. И прорвалась какая-то дырка, и в эту дырку начинает вся Вселенная засасываться. И вот тут, как это всегда у них бывает, трое бравых ребят, один из которых белый, другой – афроамериканец, а третий – представитель Азии, вот они вместе взявшись за руки, дырку закрывают. На самом деле, это тема, когда все начинает проваливаться, рушиться, логика вещей начинает разваливаться.

Концепция, известная широкому кругу, об относительности времени. О том, что время течет неравномерно. О том, что на космическом корабле, который движется  в другой системе отсчета, для него замедляется время. То есть у них проходит секунда, у нас – столетия. И это действительно так. Почему? Потому что очень серьезные опыты были поставлены, и это действительно подтвердилось, когда запустили спутник с очень точными атомными часами. Одни часы остались на земле, другие где-то вращались. Это известный из учебника опыт и действительно они показали расхождение. Такой факт имеет место быть.

Чтобы у нас не нарушилась логика, я хочу сказать. Согласно мифам древней Индии, ситуация аналогичная, только она по-другому интерпретируется. То есть там сплошь и рядом такие ситуации, что вот жил-был мудрец на земле. Прилетели на небесных колесницах Боги с высших планов, взяли этого мудреца к себе в рай, и этот бедолага провел там всего-то три секунды. Посмотрел, как у них здорово, и тут же обратно вернулся. А жена уже состарилась и умерла. Дети уже сами детьми обзавелись, и, вообще, поменялся правитель в этой стране. А он там секунду был. Вот такие мифы там сплошь и рядом.

Вопрос времени – это опять же то, что подтверждает современная наука, и это вопрос, если не сказать, что субъективный в том плане, что нет единого времени для всех. Вот у меня время даже как у физического объекта одно, а вот у того автомобиля какое-то свое. Мое время с его временем как-то сопрягаются, но оно не одно и то же. Поэтому, строго говоря, по курантам часы свои ставить бессмысленно. У курантов свое время, а у нас, в Урюпинске, все по-другому. У нас двести лет назад или триста лет вперед.

И вот субъективное и объективное, оно ведь тоже свою роль играют. Не секрет. И в йоге это известно, что старение человека во многом зависит не от объективных лет, которые он прожил, а от субъективного мироощущения, в котором он находится. Пытаются это объяснить каким-то механизмом гормональным, что если у человека все хорошо, то и пускай себе живет дальше. А если у него не все хорошо, то зачем бедолаге мучиться, пускай быстрее умирает. Я недавно смотрел фильм, и меня просто поразило. Показывают гитлеровцев – ветеранов второй мировой войны. Все бодрячок к бодрячку. Ему под девяносто лет, а я бы не сказал, что ему больше шестидесяти пяти. А наши ветераны же если не поумирали, то они в лучшем случае развалины.

Вот почему западный человек так хорошо выглядит, а наш так плохо? Обидно. Наши же – победители, а они проигравшие – цветут и пахнут?! И вопрос этот во многом субъективный – внутреннее мироощущение. У человека есть внутренний хронометр. Вот он рождается, чтобы в каждой жизни поставить определенное количество галочек. Если галочки расставлены, то включается механизм. Ну что тебе заботиться о теле, пусть стареет. Это примерно как когда вы покупаете новый автомобиль, и вы себе очень жестко даете установку: я буду ездить на нем двадцать лет. И вы начинаете аккуратно к нему относиться, ездите по ровным дорогам. И другая ситуация. Вот сейчас куплю, перевезу вот такой объем груза, то есть вопрос не времени, а вопрос объема работ. Сделаю, а там пусть хоть развалится, мне абсолютно наплевать.

Вероятно, подобного рода механизм есть и в человеческом организме. Иной раз человек за жизнь проживает три жизни. Ну, понятно, если ты сидишь в окопе, и одна атака за другой, то ты поседеешь пять раз. То есть ты можешь десять лет прожить, и у тебя таких стрессов не будет, как здесь. И какие-то внутренние галочки расставляются. И как только все галочки расставлены, человек говорит: «Ну, я в этой жизни потрудился больше чем надо! Что мне здесь еще оставаться смотреть на эту перестройку, лучше я умру. А после того, как я умру, я опять вернусь в этот мир в виде маленького ребенка, и уже не буду страдать!» Обратите внимание, как только началась здесь катавасия, все эти перестройки в девяностые годы, у нас смертность старых людей превратилась в какой-то жуткий лавинообразный процесс. Почему? Не стало внутри смысла жить. Ну что смотреть, как это все сейчас развалится?

То есть это момент такой и субъективный и объективный. И физика говорит, что у каждого из нас свое время. Мы иногда три часа ждем, как одна секунда пролетает. А вот с точки зрения Йоги Шри Видьи, то даже само понятие времени ниже, чем понятие Шри. И если человек начинает поглощаться образом Богини Шри, для него время перестает играть роль. Как с точки зрения старения организма, так и с субъективного мировосприятия. Мне говорят: «Когда у нас наступит хорошая жизнь? Давайте подождем до 2012 года, и будет хорошая жизнь!» И это вопрос, когда мы ориентируемся на внешнее. А когда вы начинаете поглощаться в этот принцип Шри Видьи, то вам наплевать на всю окружающую Вселенную. У вас свое время. Точнее, отсутствие времени. Точнее, вы за пределами этого времени. Это очень достаточно мистическая область в Йоге, ведь плохие времена были не только в нашей стране. В Индии они сплошь и рядом. Плохой раджа, и всем житья нет. Так что ж теперь каждому йогу ждать, когда этот раджа умрет? Нет. Зачем? Он просто живет вне этого мира. Он как бы живет со своей внутренней Вселенной. Она до какой-то степени пересекается с внешней.

До такого, до какого сам себе йог позволит. Чуть что не так – и все: «До свидания, это не моя Вселенная. Это меня не касается, если помощь не нужна в духовном смысле, если видит, что никому помочь не может. Ну и что тогда с ними мучиться?! Они, конечно, должны получить этот урок, но это не значит, что я должен смотреть, как они его получают!» Так вот афоризм этот достаточно глубокий с разных позиций. Во-первых, с точки зрения мироустройства. Что есть время? Опять же Танюша сказала, что если не было времени, а потом оно возникло, что может быть? Логично, что время – это, вероятно, какая-то форма энергии!

Или как в Йоге, все делится на энергию и сознание или Шакти и Чит. Но под понятием Шакти, правда, несколько большее понятие, чем энергия. Так вот, вероятно, так и произошло, что время – это форма энергии или форма проявления энергии. Более того, аналогичным образом мы приходим к тому, что пространство – это форма энергии. И опять же мы приходим к тем положениям, которые в Древней Индии были известны тысячи лет, что все вокруг – Шакти. Все, что ты видишь вокруг себя – Шакти. Ты не видишь больше ничего, ты видишь  Шакти. Пространство – Шакти, время – Шакти, все – Шакти. И предметы – это тоже Шакти.

Я обрисовал этот афоризм в таком плане. Но еще и еще раз, мы сейчас здесь в некотором смысле умничаем. Мы начинаем применять логику, мы начинаем анализировать, умные слова говорить. А это – жизнь. Это такое состояние, когда разум есть, но разум где-то вдалеке, разум подчиняется. Подчиняется только лишь одному смыслу: если все это вокруг позволяет нам познать за всеми  приходящими явлениями такое непреходящее, как Богиня Шри. И это будет. Как только это начинает мешать, отбросьте в сторону. В йоге постоянно шокирует фраза: «Убей свой разум». То есть что имеется в виду? Разум – хорошая вещь до определенного уровня, и он должен быть в порядке. Но с какого-то уровня.

Вот знаете, чисто на разуме систему йоги не построить. Система йоги выше, чем разум. Все люди, которые пытаются только лишь разумом понять йогу, обречены изначально на провал. Другое дело, что первые шаги в йоге надо делать с помощью разума. Разум, в общем-то, помогает. Но есть нечто запредельное, есть нечто неуловимое, с чем разум не работает. Разум может подвести к этой черте, а дальше эту черту мы должны преодолевать не с помощью разума, а вот с помощью чего, я не знаю, как это определить. С помощью чего-то запредельного. И когда ты начинаешь на весь мир смотреть, как на Богиню Шри, то ты перестаешь быть злобным, ты перестаешь быть мелочным, ты перестаешь быть ядовитым.

Есть люди, которые ядовиты. Они слово иногда говорят, как капельку яда выдавливают. На самом деле, этот яд убивает. Я знаю много семей, которые распались, если муж был ядовитый или жена. Ничего не спасает. Действительно страшный яд уничтожения всего. И выдержать этот яд не может никто. Кроме человека, который исповедует Шри Видью. Он может даже этот яд выпить. Вот этот яд демагогов, болтунов, которых тысячи. Если вы обратите внимание, как в тридцатые годы начинались репрессии, все начиналось с болтунов и демагогов. Они начинали говорить, потом их захватывал процесс говорения. Они начинали свято верить в то, что они говорят, и они начинали воплощать то, во что сами поверили. А поверили, потому что сказали.

Это функция создания иллюзий. Вишуддха – центр речи. Один из самых опасных. Если человек владеет им, то он может из пепла воскресить. И противостоять этому яду, ой, как тяжело. Ой, как тяжело, когда тебя обсмеивают. Ой, как тяжело, когда тебя унижают. Тяжело, когда негатив в словах, и это буквально человека раздавливает. Когда смотришь на этот яд, понимаешь, что это все по сравнению со Шри не имеет смысла, он как бы вовне. И получается, что ты смотришь на этого ядовитого человека, как на гада в банке. Змея иногда кидается, чтобы укусить, а стекло не пускает. Ты смотришь и понимаешь, что это очень опасная вещь, но она никогда до тебя не дотронется. Поэтому отношение к жизни, согласно Шри, Шри Видьи, оно защищает нас от ядовитых людей. Мы перестаем видеть негатив. Мы перестаем на него реагировать.

Приходит к нам кто-нибудь и говорит, что вот сосед Ляпкин-Тяпкин – гад. И начинает это аргументировать, почему это он гад. А это уже черный пиар. Мы, даже не видя этого Ляпкина – Тяпкина, начинаем в это верить. Более того, мы начинаем сами проявлять негатив. А тем более, если Ляпкин – Тяпкин, действительно, в чем-то неблаговидном замешан: например, коврик украл перед дверью. Это как зараза, и мы начинаем сами быть злобными. А так нам говорят: «Ляпкин-Тяпкин – гад!» А мы как вот знаете человек в таком очень легком  хорошем радостном опьянении. Как знаете перед Новым годом, бокальчик шампанского иной раз выпьешь, и все проблемы в прошлом. Никаких проблем не будет в будущем в принципе. И ты говоришь: «Да Бог с ним, пусть будет счастлив!» Негатив пришел, но не зацепился и ушел. А если бы зацепился, он бы потом начал, как снежный ком разрастаться. А потом мы бы уже от этой ненависти к Ляпкину- Тяпкину сами бы задыхались.

Поэтому важно отсекать. Это не значит, что надо быть безумным идиотом и не понимать, что, действительно, Ляпкин-Тяпкин ворует коврики. Нет, мы должны понимать. И в следующий раз мы прибьем коврик гвоздями. Вопрос в другом. Он украл у нас коврик. Какая мелочь. Не позволяйте ему украсть свое мироощущение радости. А как это сделать? Только лишь выйдя за пределы этого мира. А выйти за пределы этого мира, это понять, что вся эта декорация нужна только лишь для того, чтобы высшее светило. Понятно, что как любая Йога, она по-разному приходит к людям. К кому-то она приходит спонтанно. Есть люди, которые всю жизнь были злобными, а потом, что-то в жизни у них случилось, и они в одночасье переменились. И все удивляются: «Как это он вдруг стал человеколюбивым? Видать, действительно, сильно прихватило!»

Бывает, наоборот, что человек постепенно к этому приходит. Вот когда до него доходит вся бесперспективность отрицания. Отрицания самого отрицания. Темноты нет, есть свет. Поэтому и негативное восприятие – его нет. Негативное восприятие нам нужно только лишь для того, чтобы развить разум, чтобы он соображал и в дальнейшем не делал глупых поступков. Это как бы кнут большой. Но самого по себе отрицания нет. А если мы начинаем плодить темноту, то мы ничего не делаем. Мы просто по кругу ходим. Я знаю людей, которые постепенно отказывались от этих пагубных привычек смотреть на все отрицательно, подозрительно. Это ж на самом деле проклятье. Я вот с одной дамой, мы пошли выбирать зал, она во всем видит отрицательное. Там то плохо, тут се плохо. А я смотрю положительно: теплый зал, классно! Никто не кричит, куревом не пахнет! Ну, оцарапано, ну и Бог с ним. Я этого не вижу, потому что когда начинаешь делать упражнения, ты этого не видишь. То есть это вопрос пессимиста и оптимиста. Бутылка наполовину выпитая или еще наполовину полная.

Но вернемся теперь к более важной интерпретации этого афоризма. Она уже более серьезная. Уже она, как в йоге Влюбленности, говорит нам о священных узах брака. Помните фразу, которую все святоши, все, кто только не любил прикрываться этой фразой. То есть придумывали наручники, чтобы всех людей по парам разбить. Семья – ячейка общества. Страдает в ней человек или не страдает, это никого не волнует. И, как правило, этими терминами, как священные узы брака, или священные отношения между мужчинами и женщинами, как правило, о них больше всего кричат именно ханжи, пройдохи и просто болтуны. Но, тем не менее, опять же, если вы коснетесь мифов Древних Индии, вы увидите, насколько там было священное отношение мужа к жене, а жены к мужу. Более того, даже страшный обычай – сатьи (самосожжение вдов), он, как извращенная форма того, что там изначально женщина не могла просто жить без своего любимого. Понятно, что с кармической точки зрения – это безумие. То есть раз у тебя была такая плохая карма, то за остаток жизни исправь ее, чтобы в следующей жизни того же не получить.

Но это были очень священные взаимоотношения между мужчиной и женщиной. Но вот если человек кого-то любит. Мужчина любит женщину, а женщина любит мужчину, то вот эта любовь является для них связующим настолько мощным… если они разлюбили друг друга – это уже другой разговор, но вот если они любят. Таким безумно сильным фактором, защищающим одну половинку и другую половинку, который в Древней Индии иначе, как священным, и не называли. Мужчина постоянно опекается энергией защиты женщины. А женщина всегда опекается  энергией сознания защиты мужчины. Это, как маленький мир в миниатюре, неуничтожимый. В Йоге Влюбленности, понятно, что это немного другая Йога, она параллельно идет, сказано, что ни одного волоска не упадет с головы любящего, если он поддерживается. Энергия перетекает из одного в другое. Они представляют единое целое.

Вот такая интерпретация на взаимоотношения между мужчиной и женщиной здесь доведена до абсолютного уровня. Что если мужчина занимается йогой, то пользу от этого также мгновенно получает и его любимая женщина. Если женщина начинает заниматься йогой, от этого мгновенно получает пользу и мужчина. Безумие вести на занятие йогой вторую половину, если не хочет заниматься йогой, это безумие. Кроме раздражения и отвращения это ничего не вызывает. Даже достаточно того, что один человек занимается, он это делает как бы за двоих.

Понятно. Что здесь много практик и техник вот уже в Тантре, уже более практические, которые бы мы назвали методами магическими. Как мужчина и женщина вместе, практикуя йогу, создают вокруг себя неуничтожимый ареол защиты всего живого. Но это уже мозги, это уже логика, разум, как мы уже сказали. Логика достраивается. Если есть душа, она обрастет разумом. Со временем человек, исповедующий Шри Видью, узнает все эти нюансы, они придут. Главное, чтобы было вокруг чего этому проявиться.

Итак, если открывается проявление Шри, человек становится в безопасности. Чем больше человек погружен в это ощущение мира, как в восприятие Шри, тем в большей степени он становится в безопасности от таких страшных вещей, как исчезновение времени. Обычно, когда влюбленные клянутся в вечной любви, в этом смысле они не обманывают. Что если они по-настоящему влюблены друг в друга, то они, действительно, побеждают даже время, точнее, исчезновение времени. Все же остальные люди клянутся в любви в этой жизни, а в следующей жизни даже и не помнят своих любимых. Не говоря о таких второстепенных вещах, как то – всякого рода опасности жизни, как то – старость. Любопытная здесь ссылка на старость. Ну и понятно. Внезапная какая-то смерть. Имеется в виду и от неблаговидной кармы. Шива обязан своим могуществом и бессмертием своей жене Шри. Потому, что его сознание поглощено Шри.

Точно также и практик, у которого сознание поглощено Шри, то есть мы видим весь мир не просто, как мир. А как нечто помогающее проявиться Шри, то мы начинаем быть также в безопасности. Это защищает. И это один из важных моментов. Также защищает, когда один из практиков занимается йогой, в том числе практикует Шри Видью, то эта защита распространяется на всех его любимых и на всех его окружающих. И, наконец, любые законы, с которыми вы только можете столкнуться в этой жизни, отступают на второй план, если будет на то воля проявления Шри. То есть если более высшему запредельному будет угодно, чтобы что-то было так-то и так-то, а бывает это угодно только лишь в том случае, если это высшее видит направление по отношению к себе, то есть человек стремится увидеть Шри. То, как правило, навстречу идут.

И даже если карма говорит о том, что ситуация должна 58 000 раз развалиться, она нежизнеспособная, не бывает в природе таких ситуаций, а она продолжает существовать. И она будет существовать столько, сколько будет угодно проявлению Шри, и все остальные законы временно отступают на второй план. Я подчеркиваю, временно. Как только исчезнет принцип Шри, то эта ситуация, безусловно, развалится. И иной раз, я, изучая историю, политику или личную судьбу людей, каких-нибудь школ, вижу, что иной раз все висит на волоске. И все удивляются, а что же оно не развалилось? Все говорят, что случайно. Так вот, здесь такой вывод, что если есть проявление Шри, законы обычные отступают на второй план. Не то, что они перестали выполняться, закон он на то и закон, чтобы выполнялся, но вмешиваются более высшие законы, которые приостанавливают или как-то по-другому интерпретируют более низшие законы. Но извините. Если высший закон ушел, и рассчитывать больше не на что, то вступают в силу обычные законы природы, и любая ситуация устаканивается.

 

 

Глава XXX

XXX.  Держись в стороне от короны Виринчи перед Тобой! Не зацепись за жёсткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху! Эти боги лежат распростёртые, когда Ты стремительно идёшь в Твой дом – Бхаву, поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от Твоей свиты.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Тридцатый стих очень интересный в плане метода Кундалини Йоги. Но сказать так – это значит несколько принизить и смазать всю грандиозность этого стиха. Собственно, Кундалини Йога сформировалась, как продолжение этой более древней традиции. Была древняя более мощная философия. Даже не философия, а образ жизни. И в дальнейшем появилось частично известное учение, отчасти более механистическое, которое стали называть Кундалини Йогой. Собственно, термин Кундалини Йога возник достаточно недавно. В древности не было такого понятия. Были йоги, которые использовали энергию Кундалини, но собственно Кундалини Йоги, как вот такого понятия, мы не находим.

Но в первую очередь, когда мы начинаем рассматривать эти афоризмы, давайте мы так поступим. Сначала я расшифрую буквально, что означают те или иные слова. Давайте мы несколько разберемся в этих словах. Итак: «Держись в стороне от короны Виринчи» (Виринчи – это одно из имен Брахмы). «Не зацепись за жёсткие украшения венца убийцы Кайтабхи» (под убийцей Кайтабхи подразумевают Вишну, это как бы иносказательное обращение к Вишну. Точнее какие-то слова). «Будь настороже с диадемой врага Джамбху!» ( это Индра). «Эти Боги лежат распростёртые, когда Ты стремительно идёшь в Твой дом – Бхаву». (Вот слово бхава – это одно из самых ключевых слов в практике высочайших йог. Я потом достаточно подробно остановлюсь и скажу достаточно много о нем. «Поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от Твоей свиты».

Вот мы с вами описали, и теперь мы должны еще раз вспомнить. Что это – мир Шри Видьи, это очень волшебный мир. И чем больше человек начинает изучать высшие йоги, тем больше он  начинает проваливаться в этот мир. В том плане, что каким-то волшебным образом мир начинает превращаться вокруг него в совершенно другой. Очень интересные метаморфозы наблюдаются у людей, которые начинают изучать эти высочайшие йоги. Вот представьте себе человека, который прожил уже определенное количество лет, уже привык к некоторому мироощущению. Пришли какие-то типовые будни, что человек что-то ждет от будущего. Но в глубине есть такая программа, что все где-то как-то запрограммировано, и сколько не прыгай, а выше головы не прыгнешь. И это приходит где-то на подсознании глубоко-глубоко.

Многочисленный опыт также сказывается. Человек многократно наступает на одни и те же грабли, и со временем, это как у собаки Павлова, рефлекс вырабатывается. Вот точно также и мы с каждым годом жизни грубеем. То есть когда мы еще молоды, то мы полны надежд, разворачивающихся планов. Еще все впереди. Мир такой захватывающий и интересный.  Потом с каждым годом не то, чтобы мы в этом разочаровались, но мир не спешит исполнить свои радужные обещания. И год за годом проходят, а мы вдруг начинаем понимать, что приходит рутина, каждодневность, и мы потихоньку начинаем терять амбиции. Потом мы машем на все рукой, и уже где-то с позиции смирения начинаем смотреть на жизнь. «Не надо лучше, не было бы хуже», говорим мы себе и продолжаем жить. Причем, это не обязательно у седобородого старика. Это может проявляться и в достаточно юном возрасте.

И вот человек где-то уже привык к этой серой стабильности будней. После того, как он привык к этой серой стабильности будней, он начинает интересоваться чем-то более не повседневным, и рано или поздно выходит на йогу. Затем начинает ее практиковать. Физически сначала, затем начинает читать книги по йоге. И со временем, в зависимости от того, как говорит древняя традиция, насколько  благоприятна его карма, он выходит на все более высшие и высшие ступени йоги. А начиная с какой-то высшей ступени йоги, какой-то переключатель срабатывает, и вдруг он иногда медленно, как рассвет наступает, иногда внезапно, как вспышка молнии, как озарение, у него вдруг начинает меняться жизнь. И жизнь начинает приобретать контуры чего-то таинственного и загадочного. Такого, как в раннем возрасте, что все, действительно, еще только впереди. Причем неважно, сколько человеку лет. Действительно, иной раз бывает, когда человеку уже много за семьдесят. И вот, тем не менее, что-то ба-бах! И что-то поменялось.

И он понимает, что есть часы внутренние нашего восприятия мира, а есть часы внешние (обычные часы), и есть часы духовные. И вот чтобы духовные часы шли надо двигаться в духовном направлении. И по-настоящему мы начинаем воспринимать мир, когда мы духовно выросли. Как только мы выросли духовно… мы как будто были в скорлупе до этого. Как птенец, который долго-долго в яйце сидел. И сначала ему было интересно. О, яйцо! Потом оно превращается в цыпленка. Потом он уже где-то привыкает к скорлупе. Ну, скорлупа и скорлупа. А потом наступает момент, когда он из этой скорлупы потихонечку вылупляется. И мир предстает перед ним совершенно другой.

Вот, примерно, та же самая ситуация и в этой йоге. Когда человек погружается в эту йогу, Шри Видьи, знание Шри это иногда переводят, но это более емкое понятие Видьи, у него появляется ощущение, что все, как бы в хорошем смысле слова, расплывается. Нет жестких в отрицательном смысле слова каких-то лимитирующих или ограничивающих факторов. И это словами не передать, это такое состояние, как об этом отзываются очень многие, те, с кем удалось беседовать, что словами этого не выразить. Но, знаете, чувствуется какая-то исходящая сила от этих людей. Даже это не сила, а необычность. При всей своей похожести на всех других людей, что-то в них есть необычное. И не то, что они что-то скрывают. Нет. Они пытаются этим делиться. У всех по-разному его личная судьба. Кто-то активно этим делится. Кто-то наоборот, не склонен так активно афишировать. Но склонен делать какие-то другие благие дела для этого мира. И вот тогда приходит качественно новое ощущение жизни, и, вообще, сама жизнь.

И многое то, что было тайным, вот в древних трактатах непонятно и туманно, становится, как на ладони, ясно и понятно. Причем самое интересное, что не только в традиции йоги, а и в других традициях, других течениях, других философских системах. Более того, тогда приходит настоящая практика. Практика со своим телом. С органами восприятия, со своим воображением, со своими способностями, со своими ощущениями. Вот по-другому. Еще раз хочу подчеркнуть, что вот до этого мы жили, и нам казалось, что мы так и умрем. А тут о-оп! И что-то поменялось. И вот оно поменялось и пришло к нам новое, как знаете, новые горизонты, новые дороги перед нами открылись. И вот этот текст написан, как для людей, которые еще только-только начинают интересоваться этим новым мироощущением, новым мировосприятием, новой жизнью, так и для людей, которые уже более менее в это погрузились.

И тогда для них это представляется уже вполне осмысленными объяснениями этих практик. Йогических практик, как направлять энергию, как относиться к миру, как воспринимать какие-то такие моменты. Потому что этот текст тут же превращается в подробнейшую инструкцию по тому как сделать ту или иную практику. То есть на первый взгляд это тяжело понять. Но вот чем больше вы начнете погружаться в этот мир Шри Видьи, тем более четче вы начнете понимать внутренний смысл. Ну и опять же мои дежурные слова о том, что в первую очередь, я на этом настаиваю, вы должны идти через главные ворота в эту страну прекрасную Шри Видьи Йоги этого высшего знания. Есть такая очень часто применяющаяся аналогия, в том числе и мастер учитель Рамакришна, приводил такой пример.

Как и в любом доме, есть много входов в этот дом. Есть парадная лестница. Вот я по Москве хожу,  и время от времени прохожу мимо какого-нибудь старого особняка, там, где предполагалось останавливаться каретам, и такие очень красивые помпезные лестницы ведут наверх. Раньше, наверное, они были убраны цветами, коврами, стояли слуги. Все было чисто красиво, чинно. И когда приезжала какая-нибудь госпожа, или какой-нибудь человек аристократический, то они поднимались вверх по главному входу. В то же время в этом доме есть миллион других ходов. Есть вход, через который мусорщик выносит мусор из этого дома. Есть вход, через который заходят слуги. Есть вход, через который заходит охрана. Есть вход, через который заносят продукты. Не говоря уже о других ходах. Таких, как подземные ходы тайные, чтобы незаметно выходить и входить в этот особняк.

Вот такая аналогия, что в это высшее состояние можно войти по-разному. И я бы хотел, чтобы вы в первую очередь научились видеть вот этот главный парадный вход. И он называется Бхава. А когда вы вошли в дом через главный парадный подъезд, то потом вы можете, конечно, изучить и все остальные входы, которые есть в этом доме. Вы можете узнать, как проникнуть в этот дом незаметно. Вы можете зайти через тот же вход, через который заходят слуги и так далее. Еще раз повторюсь, у дома много входов. Такая же аналогия и с пониманием «Ананда Лахари». Есть много интерпретаций на каждый из этих стихов. Есть совсем механистическая, где все объясняется шаг за шагом и пытаются расшифровать в буквальном смысле, как осуществляется та или иная йога. Но это немножко не сказать, что воровской метод, То есть что я вот сейчас быстренько древний трактат прочитаю, узнаю, как там надо и чего делать, и этим самым во мне откроются йогические способности, и я достигну могущества, думает про себя человек весьма обосновано. И действительно достигает могущества.

Очень многие влиятельные люди в наше время, не говоря уже о древности. Они интересовались этими йогами и оккультными науками. Потому что это давало потенциально могущество. Вот  почитайте произведения, связанные с таким персонажем, как граф Калиостро, ведь это же реальные исторические персонажи. Гитлер. Поговаривают, что и в нашей стране верхушка интересовалась. И, действительно, совершенно любопытные сейчас начинают всплывать факты о том, какими были взаимоотношения некоторых ключевых фигур в ЧК НКВД с какими-то представителями оккультизма вплоть до 1936 года, пока их за большим числом  не расстреляли. А некоторый, кстати, пережили прекрасно все смутные времена и умерли в своей постели. Я имею в виду из тех, кто занимался оккультизмом.

Так вот очень многие стремятся попасть в это здание не потому, что это дворец, в котором можно жить. А как воришка, который туда забирается, чтобы открыть шкатулочку, вытащить оттуда какую-нибудь ценную штучку и удрать, чтобы потом подороже продать, и жить с этой чернью опять же в трущобах этого мира. Этой же участи, к сожалению, в свое время не избежала и Индия. И отчасти такое могущественное учение, как Хатха Йога, было этим скомпрометировано в свое время. И потребовались годы и европейский рациональный разум, чтобы вернуть Хатха Йоге заслуженную репутацию действительно чего-то грандиозного. Потому, что в то время к Хатха йогинам относились, как к фокусникам, типа наших цыган, которые показывают фокусы за деньги, ну или что-то там такое делают магическое, но опять же с явной целью получить за это какие-то деньги.

Вот такая тенденция сейчас наблюдается на Западе. Есть очень много умных людей, которые уже достаточно умны, чтобы понять о том, что существует нечто высшее, но они еще недостаточно искушенные в жизни, чтобы понять, что такими способами счастья не получить. Можно, действительно, получить могущество. Можно получить знание, в плане того, как обогатиться, или какие-то сверхспособности получить, или еще что-то. Но личного счастья, в плане спокойствия внутреннего, это не дает. Точнее это как дает, так и не дает. Это вопрос внутренний, а не вопрос техники. То есть не существует никакой такой вещи, которая бы сделала человека счастливым в плане того, что украл и пользуешься. Карма опять же бывает разная у людей, и очень интересно, что многие люди начинают, как эти воры, проникать в здание, чтобы украсть из шкатулочки что-то ценное.

И, действительно, проникают и крадут, а потом выходят, как воришки продают, а потом они понимают, что они были можно сказать в такой области совершенно запредельной, но они разменялись по мелочам. И до них это доходит, и некоторые из них опять же возвращаются в эту область. Но так как они знают уже все эти тайные ходы, как можно туда зайти, и что можно там украсть, они могут точно так же и зайти туда этим тайным путем  уже не возвращаться. Более того, они туда входят не для того чтобы воровать, а просто им привычнее зайти через этот черный вход. Но заходят они туда еще раз, чтобы остаться в этом новом мироощущении, в этом таинственном мире Шри Видьи.

Таким образом было украдено огромное количество практик, огромное количество магических методов, которые потом передавались клановым образом от одной какой-то мелкой группы последователей…их даже нельзя назвать духовными обществами, это знаете такие кланы не ремесленники, а магические кланы. Люди, которые обладают какими-то магическими техниками, какими-то знаниями. Успешно ими пользуются. Очень ревниво оберегают их и передают очень ограниченному кругу людей. Но изначально взяли они все эти техники, как раз вот таким способом, как воришка, зайдя в этот храм великой Шри Видьи, взяв оттуда ценность и уйдя.

На самом деле, как к этому относиться? Следует ли проявлять негатив  по отношению к таким людям или оставить их в покое?? Это нам к счастью не дано понять. Все методы, которые ведут в дом – все они благословенны. Они все нужны. Они все были сделаны именно для того, чтобы рано или поздно человек туда попал. Ну, если человек в прошлой жизни был вором, то и в этой жизни он будет бояться любых парадных подъездов. Он будет себя неуютно чувствовать на этой великолепной лестнице украшенной золотом, покрытой коврами. Ему гораздо проще шмыгнуть в свою лазейку, и как-то там выбраться.

Так вот, возвращаясь к комментарию к этому афоризму, я все-таки призываю вас попробуйте подняться сначала парадным входом в это здание, в понимание Шри Видьи, а потом вы и так узнаете все остальные входы, какие только есть в этом здании. Сначала войдите туда на порыве Бхавы, а потом вы узнаете все эти многочисленные методы, которые сейчас иногда называются тантрическими методами пробуждения внутренних скрытых сил, внутренних способностей телепатий, телекинезов, гипнозов. Их целый огромный клубок вот этих всех моментов, которые и так вам будут доступны. Поэтому я комментарии начинаю с парадного подъезда.

Так вот, в первую очередь, вы должны относиться к этому, как к поэтическому произведению. Как к тому, как влюбленный юноша, который пишет любовные стихи своей любимой девушке. Вот относитесь в первую очередь в понимании этого стиха именно так. Это поэтическое возвышенное произведение любви, влюбленности. А только потом уже начинайте читать огромное количество трактатов, а их действительно очень приличное количество трактатов комментариев на вот эти афоризмы в плане того, как это надо понимать в иносказательном смысле, как это надо понимать в плане практики. Как это надо понимать в других каких-то планах. У меня возникает такое желание, что вот если бы в нашей среде, в нашем круге, который изучает Йогу, изучает Шри Видью, интересуется такими высочайшими Йогами, как Йога Влюбленности, Тантра Йога, Йога Секса и так далее, нашлись люди с артистическими данными, то можно было бы записать это в виде речитатива, но нужен с большой буквы артист.

То есть человек, который бы с чувством мог бы произнести эти афоризмы, с ощущением, с интонацией. Ну, это для людей искусства более привычная среда, я все-таки по образованию технарь, хоть и получил мастера управленческой деятельности. В свое время специально занимался пробелом своего образования. Я получил второе образование уже гуманитарное. Но, тем не менее, это может быть культура нашей страны, где всегда ценились технари. Вот  как сделать атомную бомбу? Вот Ляпкин-Тяпкин знает, сделает. Как сделать автомат, который стреляет лучше всего в мире? Вот этот знает. В нашей стране менталитет больше в повседневной жизни на работе разложить по полочкам, логически все сделать. Чтобы, действительно, запустить. А самая верхушка этого айсберга – это то, что называется загадочная русская душа. Действительно, она непостижимая. Когда человек даже делая тот же автомат или тот же самолет или еще что-то, где-то на самом верху руководствуется только ему понятными эстетическими принципами. Вот почему и автоматы получаются лучше всего, и самолеты быстрее всех летают. Что верхушка этого всего – область чего-то такого искусства, потом опускается вниз, но, к сожалению это всегда скрыть и неразвито.

Так вот если бы нашелся человек, который бы смог все это прочитать с интонацией. Что держись в стороне. То есть это обращение прямое. Вот прекрасная девушка, которая бежит к своему возлюбленному, которая безумно его любит. И можете себе представить так: ступеньки выше и выше. Можно было бы клип снять такой: многоэтажный дом, а наверху – ее любимый. И вот она бежит по ступенькам, как, знаете, девушка, которая знает, что любимый уже приехал домой, она его долго не видела, допустим, он куда-то уезжал, а лифт не работает. И вот она бежит по ступенькам, чтобы как можно быстрее встретиться. Она ничего не видит, ничего не слышит. Она вся в состоянии влюбленной экзальтации. И вот сверху раздаются ликующие голоса, как здесь сказано сверху ее свиты. У Богини Шри многочисленная свита. Фактически все Боги – это ее слуги.

Ликующие голоса, потому что это – самое прекрасное зрелище, самая прекрасная вещь, которая только может быть на этом свете. Влюбленная девушка, бегущая к своему любимому. И это вызывает сразу же в душах всех небожителей необъяснимую радость и ликование. И вот как этот многоголосый хор сверху ликующим голосом говорят ей, но в тоже время предупреждают. А предупреждают вот для чего. Когда на ранних стадиях вот этого подъема… да вот почему такой образ? Я сейчас сделаю небольшую паузу, хотя может быть это будет нелогично, потом с этого же момента начну. Так вот это то, что потом стало называть Кундалини Йогой. Под бегущей наверх этой влюбленной девушкой, как раз и в более иносказательном смысле, и понимают пробудившуюся энергию Кундалини, эту основную энергию нашего организма, или витальную энергию, как ее еще называют.

И вот она начинает подниматься вверх, проходя этаж за этажом нашего тела. Почему я сделал это сравнение в виде многоэтажного дома, где на самой вершине ее любимый. И вот тут эти ликующие голоса, которые доносятся с того уровня, как здесь сказано твой дом – Бхава, вот с этого уровня Бхавы раздаются эти голоса, предупреждающие. И только лишь человек, имеющий в своей душе Бхаву, слышит их, и избегает опасностей подъема энергии Кундалини, если мы говорим об этом вот в таких приземленных терминах. Потому что термин «пробуждение Кундалини» – это не парадный подъезд этого дома. Это, к сожалению, один из вспомогательных входов, точнее, это технический вход. Это конечно не вход воров, но это технический вход.

Так вот на пути этого технического входа, если человек идет, то он может споткнуться о какой-нибудь инвентарь, иногда на пути лежат вещи, которые нужны для выполнения работы, но которые иногда затрудняют прохождение. Идешь по цеху завода. Там лежит какая-нибудь конструкция, тут какие-то шланги. И вот можно зацепиться за что-то, и, в общем-то, это будет невесело. Точно также и в пробуждении Кундалини. Можно технически пробуждать ее, но в момент подъема можно зацепиться за такой агрегат – внутренний станок, что будет совсем невесело тому, кто пробудил эту энергию Кундалини. С другой же стороны, если мы идем этим путем, но в душе мы идем по парадному подъезду, то есть в состоянии Бхавы. Очень сложно перевести этот термин. В европейских языках нет аналогов. Бхава – это когда вы что-то считаете, даже если все вокруг будет говорить об обратном. Это в одном слове и волеизъявление и волеутверждение и состоянии разума, и эмоциональное состояние, это и внутренний подъем, и весь спектр других положительных эмоций, которые, как пчелы вокруг королевы пчел вертятся.

Перевести это невозможно. Пытались перевести это таким очень интересным словосочетанием, как религиозный экстаз. Вот я одно из таких попыток слышал, приводили в пример святую Терезу, которая находилась в религиозном экстазе. Это какое-то внутреннее знание, это какое-то внутреннее непостижимое восприятие другое мира. Вообще, на тему слова Бхава, можно написать целую книгу, все приближаясь и приближаясь в описании этого состояния. Но на самом деле самое близкое из описанных вот таких моментов, это как состояние влюбленности, которое иногда спонтанно возникает, спонтанная Бхава. Девушке говорят: «Господи! Да кого же ты любишь? Ты посмотри на него!»

А она этого не видит, и видеть не хочет, и никогда не увидит и будет права. Это очень тяжело объяснить. Так вот в этом состоянии и жизнь потом – твой дом Бхава. Это когда вы сами творите Вселенную. И внутри. Но нельзя сказать, что вы ее творите, вы ее воспринимаете. Потому что Вселенная уже есть. Что творить, уже все давно сделано?! Это скорее вы видите это высочайшее устройство Вселенной. И это приносит в душу радость. И в тоже время любая другая карма над вами не имеет силы. Все любые мысли легко мгновенно побеждаются Бхавой. Потому что мысли – это волны на поверхности океана. А состояние Бхавы – это сам океан. Если океан захочет, он сделает цунами. Если океан захочет, то ни одной не будет волны.

Так вот здесь девушка, которая бежит в состоянии Бхавы, а как бы параллельно она идет этим путем. А такое происходит, когда энергия Кундалини просыпается и начинает подниматься. Так вот на пути проснувшейся энергии Кундалини возникают препятствия, за которые, как здесь сказано, можно споткнуться. «Держись в стороне от короны Виринчи перед Тобой! Не зацепись за жёсткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху!» Что это за  Боги, и почему здесь так сказано. И дальше эти Боги лежат распростёртые, когда ты стремительно идёшь в твой дом – Бхаву. Под этим в таких Йогах, как Кундалини Йога, подразумеваются центры, которые называются чакры с их обитателями – Богами.

И на разных уровнях, на разных чакрах, повелителем этой чакры являются различные Боги. И эти Боги они очень могущественны. У них очень много инструментов, чтобы проявить это могущество. Но в тоже время, когда энергия Кундалини просыпается, они все лежат, склоненные перед ней, потому что она – она же Богиня Шри, и они всего лишь ее слуги. И как только она просыпается и идет, то все начинают падать ниц и ставить короны свои украшений для нее, а она вынуждена через них переступать. И вот тут если у вас не будет состояния Бхавы, и ваша внутренняя энергия проснулась, то вы можете зацепиться за разного рода проявления этих сильных страстей. Вы можете зацепиться за жадность, вы можете зацепиться за гнев, вы можете зацепиться за ревность.

Я хочу, чтобы вы в первую очередь поняли, как подниматься по парадному подъезду. Если вы подниметесь по парадному подъезду, вы узнаете, как что называется, где какие эмоции, как что устроено. Что означает корона Виринчи, что означает венец Вишну, вы узнаете все это. На Западе в основном публикуются именно такие книги. Они пытаются расшифровать. Это правильное замечание. Это действительно имеется в виду именно это. Это внутренние препятствия на пути вот этой девушки. И понятно, что если эта девушка в состоянии Бхавы и слушает эти голоса с этой области Бхавы, которые предупреждают ее, она в безопасности. Но если она начнет сомневаться, если в ней проснется неведение. Что такое неведение – это невежество: снобизм, упертость, ну, это присуще человеку, это уровень самый низший, самый инертный.

Опять же если мы рассматриваем систему чакр. Это такое затмевающее, даже где-то слегка агрессивное неведение. Иногда это так проявляется. Когда агрессивное, то это уже смешивается два… аналогия полностью с влюбленностью. Иногда вот такое поведение девушки ей мешает самой в ее чувстве в этом незатронутом чувстве влюбленности. Одно из самых близких описаний Бхавы – это состояние влюбленности. Затем в девушке могут проснуться какие-то гневные моменты. Вспыльчивость, допустим. Или любые другие оттенки эмоций в негативном своем плане. Откуда взялись эмоции в негативном плане? Это как расплата за эмоцию в позитивном плане. Раз придумали одно, придумывайте и контрмеру. Так вот приходится это преодолевать. И если энергия просыпается, если вы в состоянии Бхавы начинаете двигаться в сторону Шри Видьи по парадному подъезду, вот чтобы вы не споткнулись об эти короны, расставленные на пути, чтобы все короли упали и сложили свои короны. Фактически, вы можете идти дальше, но надо осторожно перепрыгивать, избегать ловушек.

Эмоция очень сильная. Вы почувствуете самые разные желания. Вы можете почувствовать тупость. И она начнет над вами властвовать. Или такая инертность. Надо шевелиться бегать, прыгать, суетиться, а человек сидит, как увалень, и ничего не делает. Хотя он уже сделал рывок. Или похоть. Вот эта ненасытность в реализации своих желаний. Под похотью у нас понимается не в сексуальном плане, а это в любых планах. Это что-то когда мысли бегают, человек ни на чем сосредоточиться не может. Это стремление к сиюминутным чувственным наслаждениям. Ощущение секса, это иногда сравнивается, как огонь, который горит. А похоть, как раскаленные угли, которые не дают. Знаете, иной раз наступишь на раскаленный уголь, и потом это неприятное страшное жжение. Вот точно также и здесь.

Когда эмоция сильная, когда она проявляется чистая, она поднимает человека. Когда же она слабая, тусклая, то она скорее приносит ожог, а не вот этот вот огонь страсти. Поэтому в некоторых тантрах сказано, что возьми огонь, избегай углей. Пользуйся огнем, избегай углей. Либо начинает проявляться гнев беспричинный. У человека глаза горят, он уже ничего не соображает. Почему? Энергия поднялась, эмоций много. И вот только лишь состояние Бхавы может человека  вывести из этого состояния. Потому, что это эмоция всезахватывающая.

Почему здесь перечислены все эти Боги? Есть интерпретация, что при положительном проявлении того, другого или третьего центра энергии эмоции побеждали очень много демонов. Под демонами понимают отрицательные тенденции, что-то, что кидает нас вниз, что делает нас несчастливыми. То есть каждый из этих центров способен преодолеть что-то, но как противовес возникает опасность. Ну, понятно, что если вы работаете с бензопилой, то надо быть аккуратным при работе. Потом приходит липкое чувство ревности. Ужасное чувство ревности. Когда все хорошо, ты уже преодолел и гнев и похоть и инерцию – вот это тупое времяпрепровождение, но меня терзают смутные сомнения и начинается: «Ты перед сном молилась, Дездемона?» То есть в плане того, что эта такая беспричинная ревность – страшная вещь. 

Ревность – это ужасная вещь, она заставляет человека уничтожать себя же самого своей же собственной энергией. Но опять же, раз уж зашла здесь речь о Кундалини Йоге, то под уровнем Бхавы подразумевается этот высший центр. И вот если вы начинаете этот духовный путь, и вы в состоянии Бхавы, вы пройдете все эти препятствия, включая и ревность, и все остальное. А вот если у вас нет состояния Бхавы, то вас может спасти только лишь метод. То есть вам скажет делай раз поднимаешь ногу, делай два – перепрыгиваешь. А ты даже не понимаешь, что ты там перепрыгиваешь. Делай три – приземляешься. Ага! Перепрыгнул одно препятствие. Перепрыгнул другое препятствие, третье. Это сделать может только лишь Гуру, то есть тот человек, который уже прошел по этой дороге и знает, что на пути вон там одно препятствие, там – другое.

Если же человек зацепляется за эти препятствия, то рождается религия в самом плохом смысле этого слова. Когда находятся вполне конкретные образы, какие-то байки. Какие-то притчи, слова, образы поведения, которые накачиваются энергией и заставляют тысячи и тысячи людей в это верить. Хотя изначально сами пророки, которые основали мировые религии, многочисленные течения, они, вероятно, преодолели все эти препятствия, но вот уже многие последователи спотыкаются на этих коронах в желании примерить, нацепить на себя. Ты идешь по парадному подъезду, спотыкаешься об корону, и нет, чтобы подняться, не обращать внимания и идти дальше, человек начинает одевать ее на свою голову.  Да, действительно. Он уже начинает обладать всей полнотой власти, которая была дана Богу, который обладал этой короной. Человек становится сам в известном смысле, как Бог. Он живет в этом мире… но это опять променять что-то бесконечное на что-то ценное, но, к сожалению более низкое.

Вот этот текст, я постоянно об этом говорю, он очень сильно связан с такими Йогами, которые у нас в традиции называются Триада: Йога Влюбленности, Тантра йога и Йога Союза, она же Йога Секса. Фактически, об одном и том же идет речь, и вот когда вы еще и еще раз будете читать это, то вы должны отбросить все сковывающее все эти религиозные предписания. Кстати, еще под коронами иногда подразумеваются различные традиции религиозные, в которых до этого варился человек. То есть сказано, что не ешь, не пей что-то не делай, придерживайся таких философских взглядов. Достаточно жесткие наставления правила, заповеди бывают в религиозных течениях. А потом открывается что-то высшее, и разум начинает инстинктивно цепляться за это прошлое, и разум начинает сражаться с Бхавой.

Влюбленная девушка бежит к своему юноше, которого она безумно любит. Вот случай из жизни. Как вы думаете, будут ли они заниматься сексом? Я думаю, будут. А религиозная традиция говорит: «Ни-ни, нельзя!» То есть разум будет говорить одно, а душа, «я» – другое. В девушке, конечно же, победит душа, иначе род людской давно бы выродился, если бы люди не занимались сексом. Ну, я к примеру взял. С другой же стороны, мозги начинают говорить: «Ага, что зачем нельзя блюсти себя, не позволять, ни-ни, ни в коем случае?» Но это было нужно только для того лишь, чтобы не растерять силу до встречи с этим юношей. А после того, как девушка встретила своего любимого юношу, что же и дальше это блюсти? Не позволять и не делать? А мозги начинают свое. В результате человек все равно это делает, потому что душа сильнее. И начинается перекос в мозгах.

Теперь можете себе представить, когда этот случай, опять же мы здесь упоминаем Кундалини Йогу, когда пробуждается Кундалини. Вот здесь ощущение желания чувственных наслаждений: мы хотим есть, спать, заниматься сексом. Мы желаем власти, денег, мы много, что хотим. А вот когда пробуждается энергия Кундалини, то эти желания вырастают до Вселенских размеров. И так чисто разумом с ними невозможно воевать. Вы не сможете воевать с желанием секса, если у вас не Бхавы. Точнее, вы можете сделать попытку, если опытный гуру подскажет вам, как и что надо делать. Какие диеты соблюдать. Какие упражнения делать, какие позы Хатха Йоги для того, чтобы энергия не замкнулась чисто на сексуальном центре. А вот если этого гуру не окажется, то вы, скорее всего, обречены.

Поэтому мозги иногда вмешиваются и начинают все портить. Я так образно говорю – мозги, то есть препятствия. До какого-то момента вам помогали, как костыли человеку, который не умел ходить. А после того, как человек научился ходить, то они ему уже настолько мешают, да так, что он может просто споткнуться с этими костылями и ему не поздоровиться. Так вот точно также и здесь. «Будь осторожной», – говорят Богине Шри, когда ты пойдешь в свой дом Бхавы. И вот возникает вопрос. Вот мы говорили, что Богиня Шри – запредельная, вне причины и следствия, вне карм. И вообще, весь этот мир был создан из частичек пыли, которую Брахма собрал с ее ног. И мы медитировали на Богиню Шри, как на что-то запредельное, вне мира. И вдруг поворот такой на 180 градусов, и оказывается, что Богиня Шри как-то связана с энергией, заключенной в основании нашего тела. Как это можно понимать?

У нас было много медитаций, мы медитировали на образ Шри во всех красивых вещах, если вы помните, был такой метод. Мы в красоте восходящего солнца, распускающегося цветка, в искусстве в поэзии и так далее. А вот тут говорят, что Богиня Шри проявляется, если иносказательно понимать, в основании нашего тела. И это, опять же, вызывает у очень многих недоумение. Как? Если Богиня Шри за пределами этого мира, то как же она оказалась в моем теле, которое внутри этого мира? С точки зрения формальной логики иногда достаточно тяжело это объяснять. Потому что объяснение будет ссылаться на некие устройства пространства, времени, вообще, как эта вся Вселенная появилась. Это достаточно много времени займет, хотя в Джнана Йоге буквально постадийно это все самым логическим образом объясняется. Подобное в подобном. Так вот проявление этой запредельной энергии, которая сильнее всех других энергий нашего тела, находится в основании нашего тела. И Богиня Кундалини – это такая точечка или место проявления самой же Шри. Но когда она начинает проявляться, то она своей энергией начинает заставлять растворяться, и все более низкие энергии начинают упираться.

И поэтому в нижней части тела она и предстает в виде змеи, свернутой в три с половиной оборота. Это какой-то яростный образ. Почему змея? В этом слове есть какая-то сила, даже отчасти неразумная. Но это не значит, что Богиня Шри неразумная. Это всего лишь оболочка для проявления этой витальной силы, запредельной силы игры Богини Шри в нашем теле. А вот по мере того, как эта энергия поднимается и растворяет все более грубые центры, она начинает представляться в более естественном своем виде. В этом запредельном виде. Затем она доходит до центра разума, и потом она сбрасывает даже последний образ в виде каких-то разумных объяснений, разумных концепций, что такое Богиня Шри.

И дальше уже начинается то, что разумом не понять. Высшее этой точки третий глаз – аджна. Вот поэтому йога, которая именуется Кундалини Йогой, столь могущественна. Сказано, что когда просыпается энергия Кундалини, она сжигает все грехи человека, будь хоть они накоплены в течение бесчисленных тысячелетий. В общем, какое бы ни было количество грехов, неведения, отрицательной кармы внутри человека, она вся сгорает, когда проявляется энергия Богини Шри. А энергия Кундалини в этом смысле и есть проявление энергии Богини Шри. Вот почему это духовный путь. Вот почему пробуждаясь и поднимаясь, энергия поднимает человека на более высший духовный план. Просто человек начинает видеть все больше и яснее Богиню Шри внутри себя, и во всем континууме пространства.

Понятно, что в древности общество достаточно давно пришло в упадок. И когда ты начинаешь читать лекцию про возвышенную любовь, про возвышенную влюбленность, в этом меркантильном теле мало, кто тебя может понять. Не хочу сказать, что люди глуповатые, но еще они, к сожалению, с достаточно узким и тусклым ограниченным кругозором. Они не могут еще понять грандиозности этих тем. И тогда Учителя, понимая, что с одной стороны уйдет очень много времени, чтобы подводить ученика к поистине благословенным путем парадного подъезда, то есть путем Шри Видьи, они стали проводить учеников этими черными вспомогательными ходами в эту же страну. И вот тогда возникли многочисленные практики, в том числе и Кундалини Йога, известная в Тантре. И многие другие практики.

Это был метод гораздо быстрее, но он полностью зависел от благосклонности гуру. Если гуру будет наблюдать за таким учеником, то он достигнет успеха. Если же ученик не будет соответствующе относиться к своему Учителю, то лучше ему вообще держаться подальше от этих практик, в том числе и Кундалини Йоги. Еще раз. Если вы ночью идете через черный вход в дом, всем нам иногда приходилось заходить в темноте, допустим,  в дом наших друзей. И то там споткнешься, то тут на что-нибудь наткнешься. Вот такая же аналогия и с Кундалини Йогой. Учитель-то он помнит, что и где стоит, на каком месте и какая тумбочка. А ученик самонадеянный не помнит. И тут возникают ножницы. Нужен достаточно смелый ученик, чтобы безоговорочно войти в темную комнату, где он ничего не видит и ничего не понимает. Но который уже стремится к чему-то духовному,  высокому, сильному.

С другой же стороны, человек при всей своей целеустремленности и решимости должен достаточно уважительно относиться к своим Учителям. Когда-то, по-моему у Шивананды в одной из книг было написано, что только лишь смелый войдет. И в этом смысле даже уголовник, если он обладает смелостью, то он иногда достигает гораздо большего духовного результата, чем святоша, который не обладает этой энергией, смелостью и решимостью. С другой же стороны, если уголовник признает авторитет еще более высшего пахана или кто там в этой иерархии, а вот если не будет уважать… Вот сочетание двух таких взаимоисключающих вещей, это если угодно – предельная наглость во всем, что касается преодоления этой тупости и инертности. И с другой стороны, это – предельная подчиненность по отношению к тому, что проявляется, как высший свет саттвы, как высшая мудрость, как высшая духовная мудрость.

Вот если находится такой человек, и будь он хоть десять раз уголовник, он очень быстро всего достигнет. Если же он, как знаете, иногда говорят, «без царя в голове»- беспредельщик, то это лишь вопрос времени, когда он споткнется. Иногда кто-то траекторию проделывает длинную, иногда короткую. Но в отношении кармы этот человек обречен. А вот у этого джентльмена, как мне когда-то сравнили его с вором в законе, у него очень большие шансы, в том числе и в духовном плане. Очень любопытная вещь. На самом деле, если учесть, что в нашей стране, действительно, чуть ли не каждый второй сидел. Причем, иногда очень трудно было отличить, где кончается уголовщина, и начинается политика. Где кончается воровство, и начинаются какие-то там непонятые экономические замыслы, в нашей стране это очень тяжело. Поэтому, если есть сочетание двух этих вещей, то тогда человека можно провести по этому черному входу. Он более быстрый, но и требуются определенные качества от человека. Но парадный подъезд – это все-таки не как вору заходить в это царство. А подниматься путем Бхавы, и все остальное приложится.

Вот такая достаточно короткая лекция на этот достаточно серьезный афоризм. За более детальными моментами, более детальными описаниями, что здесь каждое слово значит в плане выполнения Кундалини Йоги и так далее. Ведь этот афоризм можно еще расшифровать очень глубоко, но уже с технической точки зрения, я оставляю, как говорится, на совести всех слушающих. То есть тот, кто ищет, тот всегда найдет, и если вы будете интересоваться, вы это найдете. Я просто не могу тратить на это время. Надо дать более важное, а потом –  второстепенное. С моей точки зрения, все более практические методы являются более второстепенными. Но более первостепенное – это как раз понимание. Еще раз и еще раз, влюбленная девушка, которая бежит к своему возлюбленному. И если она не предаст свою влюбленность, то она в безопасности. Если же она начнет вспоминать какие-то умные слова, поучения, религиозные учения, совершенно неуместные в этот момент, то она может споткнуться. Вот на этом я хочу закончить сегодня.

 

Глава XXXI


XXXI.  Пашупати узнал, как управлять всей этой Вселенной благодаря пониманию шестидесяти четырёх Тантр, каждая из которых – часть Твоей сватантры и даёт своё собственное отдельное совершенство; затем, по Твоему наставлению, он бросил вниз, на Землю, эту твою Тантру, которая абсолютна, и одна даёт все цели человеческого существования.

Комментарий  Вадима Запорожцева: Вот этот на самом деле один из самых любопытных стихов в плане распространения Йоги. Все другие стихи были любопытны в плане практик, в плане понимания мироустройства, очень много мы с вами уже прошли. А вот этот, тридцать первый, отвечает на один из самых главных вопросов, которым я задавался всю свою жизнь.

 

Я лично, опять же, хотя с точки зрения нашей школы это и не корректно. Вообще, слово «я» в нашей школе, как в русском языке есть такая поговорка «я – последняя буква алфавита», и поэтому когда говорится слово «я», то это всегда считается плохим тоном. Но с другой стороны, западная психологи, западный менталитет, там все шиворот-навыворот. Если ты не будешь говорить «я», « я пережил, я осуществил, я увидел, я почувствовал», то на тебя вообще никто и смотреть не будет. В этом отношении Восток и Запад – это вещи немного разные. Но тем не менее, я себя спрашивал: «А собственно говоря, если я считаю, что Йога – такое могущественное знание, были случаи убедиться в его могуществе, то как же так получается, что вот так оно вываливается, просто так?» Вообще говоря, чтобы получить знание по Йоге, вы их можете просто так взять и получить. Просто так.

 

Ну, конечно, вы можете пойти в магазин и заплатить n-ную сумму денег, но это будет все равно сумма, которую вы можете себе позволить, не сильно себя ограничивая. В конце  концов, вы можете прийти куда-нибудь к Мастеру Йоги на семинар, задать ему вопросы, он вам ответит. Иногда за эти занятия берут деньги, иногда не берут деньги, нам много всяких «но». Но опять же, получаете вы знания несопоставимые с теми затратами, которые вы делаете. Грубо говоря, вы потратили n-ное кол-во дней, чтобы заработать сумму денег, чтобы потратить ее на семинар или еще на что-то, а получаете знания, которое вы должны были бы сами переоткрыть, и вы бы потратили пятьдесят жизней. Вот такая вот несуразность.

 

На самом деле и этой несуразности нет. Все эти знания даются просто так. Другое дело, любой человек, который берет деньги, он берет деньги не за знания, а за форму преподнесения. Ведь я могу сейчас с вами говорить на английском, или что еще хуже – на пали, или на санскрите, и вы вряд ли меня поймете. И как правило, в Йоге деньги берутся не за знания, как таковые, а за форму их изложения, за то что именно до вас их донесли. Только лишь за это. Но сами по себе эти знания – они просто так. И вопрос: «А кто же дал благословение на то, чтобы эти знания были просто так?» Да, если у вас вообще нет денег, вы все равно эти знания получите. Потому что Господ Бог или Вселенная найдет способ донести да вас эти знания, минуя деньги. Но это вопрос такой, на самом деле иногда, опять же мой личный опыт показывает, что иногда вам требуются годы, но вы можете почти в книжный магазин и купить книжку за какую-то совершенно скромную сумму денег и гораздо быстрее достичь этих знаний. Очень сложный вопрос.

 

Но все-таки: «Кто же дал благословение на эти знания, которыми мы пользуемся?» Йога – могущественное знание. Кто-то его подарил. Оно могущественнее, чем другие знания в мире. Если вы знаете секрет производства какого-нибудь нового поколения компьютера или каких-нибудь духов, вот то, что составляет, есть такой термин – промышленный шпионаж. О том, что и как надо делать. Люди отдают в этом мире большие деньги для того, чтобы узнать, чем там занимается конкурент, как у него бизнес протекает. Это мелкие знания. Но за них платятся очень большие деньги. А вот чем более знание крупное, тем за них платятся все меньше и меньше денег, потому что люди все меньше и меньше понимают их ценность. Но вот что для вас важнее: знать формула кока-колы и самому производить кока-колу, или знать формулу успеха? И после этого вы можете продавать просто обычную воду и зарабатывать денег больше, чем, если бы вы продавали кока-колу. То есть об этом люди не думают, они как бы меняют местами форму и содержание.

 

Вот точно так же и знания по Йоге. Откуда они взялись? Почему мы можем пойти в магазин и купить книжку по Йоге? Ну, или если переводить на наш пример: почему вы все сюда пришли, и почему вы здесь можете услышать про Йогу? Кто вам дал этот дар? Кто этот даритель? Откуда вы знаете про Тантру, откуда вы знаете про все эти методы? Откуда вы знаете про многочисленные способы решить ваши личные проблемы? По мере того, как вы будете заниматься Йогой, у вас будут концы с концами не сходиться. В жизни обычно мы говорим, что бесплатный сыр бывает только в мышеловке. И если вам что-то предлагают  бесплатно, то очень скоро вас призовут расплатиться, что называется, за себя, за него и вон за того парня. Это так устроен мир низший, наш мир чистогана.

 

А тут у вас возникнет такой перекос: «Господи, ведь мне дали высшие знания, которые работают!» Я подчеркиваю – они работают. Совершенно  бесплатно или за какую-то символическую сумму купленной книжки. Или прохождение семинара, у всех по-разному. Концы с концами не сходятся. Находится какая-то другая сила, которая, грубо говоря, финансирует или покрывает все ваши издержки. И возникает вопрос: «А кто же эта такая сила замечательная, что я трачу на копейку, а получаю на семьсот рублей или на миллиард рублей,  ну, не знаю на сколько? И я сейчас вам скажу ответ, но потом мы еще раз к этому ответу подойдем. Это, если угодно, сама Вселенная вам дарит. Но опять же, для тех людей, которые не верят в существование личного Высшего Существа, которое называют Бог. Человек, который верит в Бога, говорит: «Это мне Бог подарил!» Или Шива или как угодно, или кармический закон так проявился.

 

И вопрос: «А что же это был за механизм, почему это все проявилось?» И вот ответом на этот вопрос является это стих. Да просто потому, что как в традиции Шри Видьи говорится, потому что в традиции Шри Видьи есть свои имена, для Вселенной есть свои как бы обозначения. Именно потому, что Богиня Шри попросила Шиву отдать все свои знания людям. Просто их выбросить на Землю. Точно так же как и мы выбрасываем на помойку ненужные вещи. Я потом на этом моменте еще остановлюсь. Это является ловушкой для богатых. Знаете, есть такое понятие. То есть это те вещи, которые богатые никогда не могут приобрести. У них просто никогда не складывается в голове, как что-то доступное может быть очень ценным. Они привыкли, что все ценное недоступно. И вот тут их переигрывают.

 

И все эти знания мы имеем только лишь потому что, как здесь сказано: «по Твоему наставлению, он (Шива) бросил вниз, на Землю, эту твою Тантру, которая абсолютна, и одна даёт все цели человеческого существования». Вот тут тоже термин «цели человеческого существования», я не буду много говорить, поскольку у нас прекрасный есть фильм, который называется «Четыре цели человеческого существования», и если хотите – посмотрите его. Но вкратце – это Дхарма, Артха, Кама и Мокша, что и является четырьмя целями человеческого существования. Какие бы самые безумные идеи когда-либо у вас не родились в голове дальше этих четырех целей они не выйдут.

 

Так вот Шива, как шпаргалку, бросил нам знания. Вот ученик сидит на экзамене, вся наша жизнь – это большой экзамен. Понятно, мы плохие ученики, мы вопросы не учили, мы в школу не ходили, мы гуляли, мы Бог знает, чем занимались. И вот мы пришли на экзамен, а экзамен достаточно суровый, где не ставят двойку или пятерку, где двойка – это смерть, а пятерка – это жизнь, а троечников не бывает. Либо перешел в следующий класс, либо, извините, по новой учись. И вот нам бросается шпаргалка. Это то, чего мы, в принципе, не имели и получили просто так. Но если у нас слишком хорошая карма увидеть эту шпаргалку, прочитать и следовать ей, значит и результат будет такой. Если же нет, то нет.

 

Вот такая предыстория. Вся Йога нам дана просто так. Она дана с высочайшего позволения. Но здесь используется термин «Тантра» и  здесь немного другой оборот. Какая связь между шестидесяти четырьмя Тантрами и Сватантрой. Фактически, Йога нам подарена. Она подарена с высочайшего уровня. Как здесь сказано «брошена», как мы выбрасываем старые вещи на помойку. Давайте так, вы сегодня придете домой, и подумаете, какую вещь вы за последний месяц выкинули. Она вам уже надоела до безумия, и вы просто ее выкинули, забыли, расстались с ней. Понимаете, у вас, как говорится, такое чувство, когда вы ее выкидывали, у вас возникло чувство не – собственничества. Потому что если мы какую-то вещь дарим, то мы потом говорим: «А Ляпкину-Тяпкину мы подарили такую классную штучку. Он нам теперь  по гроб жизни, подлец, обязан! Мы так его облагодетельствовали! Мы же Ляпкину-Тяпкину подарили ого! Он же нас теперь должен, подлец, уважать всю жизнь! До конца жизни, а то и дальше!»

 

То есть у нас создается такая привязка: мое, но завуалированное мое. Я позволяю пользоваться моим, прошу прощения, горшком. Но ведь он должен, подлец, помнить, чьим же он горшком пользуется. То есть у нас на подсознании остается эта мысль, и это есть чувство собственности. А вот теперь представьте ваше состояние, что вы отдираете старые обои или выкидываете старый книжный шкаф, вот то, что вам уже надоело. А при этом приходит бомж и забирает это. А вы на него смотрите, как на сумасшедшего, который все утаскивает. У вас абсолютно не возникает желание вернуть это обратно. Вы даже не чувствуете отношения ценности к этому. Вот теперь это помножьте на бесконечность, и вы получите то чувство, с которым Абсолют или Шива или Вселенная подарила вам эти знания. Вы за них ничего, никому, ни копейки не обязаны, и вы свободны.

 

Даже если, еще раз повторяю, вы купили эту Тантру или книгу по Йоге в магазине и заплатили может быть даже и достаточно большие деньги. Но вы платили издателю, вы заплатили переводчику, вы заплатили тому, кто сделал комментарии. Это люди, это уровни ниже. И вот вам, чтобы не создать кармическую зацепку – они получили свое, вы получили свое. Это упаковка. Вот за упаковку вы платите, за то, что внутри –  вы не платите. Так вот все это знание Йоги, это знание Тантры было нам подарено. Причем именно таким образом. Вопрос: «А кто нам подарил и почему это так ценно?» Здесь с одной стороны можно опираться на мифологию, а можно сказать по существу, но я попытаюсь и так и так, чтобы связать две эти темы.

 

Итак, Шива. Пашупати – одно из имен Шивы. Достаточно могущественная личность. «Бог» – это ничего не сказать. Богов много. Абсолют, который может все. Знаете, когда мы говорим «у меня сосед по подъезду может все», и под этим мы подразумеваем, что он может кого угодно купить, кого угодно продать, что угодно сделать и так далее. Это все мелочи, по сравнению с тем, что может Шива, как говорит традиция. Он может воскресать из мертвых, поскольку для него нет понятия «смерть». Он – Господин Смерти. Он – Господин Судьбы, Господин Кармы. Вот этот наш могущественный человек, он вертится в каком-то широком, но узком поле возможностей, кармы. У Шивы абсолютные возможности в этом мире. В любой области. Все находится под Его властью.

 

Так вот, как утверждает, опять же, мифология, что все эти способности он получил или он узнал, как управлять, благодаря шестидесяти четырем наукам. Шестьдесят четыре ветви знания, здесь они называются шестидесятью четырьмя Тантрами. Тантра – это не всегда текст по Йоге. И это не всегда, как на Западе иногда думают, текст такого сексуально-сомнительного содержания. Сейчас почему-то под словом «Тантра» принято понимать, что это что-то типа «Кама-Сутры», какие-то сексуальные аспекты между мужчиной и женщиной. Нет, под словом «Тантра» подразумевается знание, наука, некие практические знания. Как по винтикам разбирать эту Вселенную, и, соответственно, иметь возможность перестроить и что-то делать.

 

Так вот Шива узнал и достиг этого могущества, в том числе воскрешения из мертвых и не допущения смерти, управления Законом причины и следствия благодаря этим шестидесяти четырем Тантрам или шестидесяти четырем наукам. И как здесь сказано, что каждая из этих наук или Тантр, является всего лишь составной частью некой грандиозной Сватантры или высшей науки. Иногда под словам «Тантра» подразумевается что-то наподобие текста, написанного на пальмовых листьях или еще на чем-то. Так вот это, как шестьдесят четыре главы этой гигантской книги.

 

Продолжаем дальше. Под Сватантрой в нашей школе, хотя если честно сказать, это текст не совсем нашей школы. Такой тонкий момент, что текст не совсем наш, точнее это очень уважаемый в традиции Анандасвами текст, но это не совсем текст традиции Анандасвами. Это крайне близкий, это как, знаете, родные братья. Вероятно, из общего источника. Поэтому, безусловно, я не беру на себя смелость, что это термин надо переводить только так и никак иначе. Но, тем не менее, интерпретировать я могу только с позиции нашей школы, иначе я просто ничего не понимаю. Так вот, под Сватантрой в традиции Анандасвами подразумевается некое абсолютное знание, которое еще иногда в тантрический традиции, такие отголоски имеет Санатана-Дхарма – Вечное Знание, Вечное Учение.

 

Но оно настолько высокое и настолько недоступное нашему разуму, что каждое тысячелетие приходит новый Учитель, чтобы понять его и изложить своими словами. И, говорят, что таким образом рождаются все религии. Что это учение – оно едино. Оно едино и для буддистов, и для египтян, и для майя, и для ацтеков, и для древних греков, и для христиан, и мусульман, и для всех. Но понять человек его не в состоянии, поэтому нужен, как это европейским языком называется, нужен Пророк. Который с одной стороны, понимает это знание, а с другой стороны находит другие слова, чтобы выразить то же самое. Так вот под Сватантрой в этой традиции как раз и понимается это Абсолютное Знание. Под шестидесяти четырьмя Тантрами понимается тот минимальный набор разных наук, знание которых дает представление о Сватантре.

 

Знаете как, вот я – человек. У меня есть тело. Я живу в трехмерном пространстве. У меня есть ширина, высота и толщина. Вот говорят, что этот человек толстый и высокий, а этот человек худой и низкий, причем, как правило, дают три составляющих его тела, то, что в математике называется «координаты». Три координаты, из которых мы можем говорить об объекте. Так вот у Сватантры этих координат шестьдесят четыре.

 

Дальше идем. Пашупати, он же Шива. Традиция говорит, что действительно, это очень могущественный персонаж, который совершил огромное количество аскетических подвигов, и, таким образом, открыл Знание. Который был непревзойден в однонаправленной медитации и, таким образом, приобрел Знание. В тантрический, такой чисто сексуальной тантрический традиции – это Бог любви. Это тот, кто знает все про сексуальность, чувственность, влюбленность, вот эти оттенки, к которым так стремятся женщины. Женщины ищут мужчину такого, который бы знал все эти тонкие переходы их настроений, их желаний, симпатий и антипатий. Шива знает, в том числе и это. Это такой персонаж, который, еще раз я подчеркиваю, совершил многочисленные подвиги в области науки, опыта, знания, Йоги, аскетизма, чем он только не занимался. И в результате он получил Знание, как полностью управлять этой Вселенной. Начиная от процесса рождения звезд, заканчивая наукой как удовлетворить в эмоционально-сексуальном плане любую женщину.

 

Хотя, с одной стороны это одно и то же. Но, с другой стороны, разные вещи. Не говоря уже про такие моменты, которые связаны с тем, как зарабатывать деньги, как заниматься своим делом, как быть преуспевающим, как управлять умами других. Все тайные оккультные силы внушения, порабощения или наоборот освобождения, передачи мысли через расстояние и так далее и тому подобное.  Шива обладает всеми этими знаниями благодаря знаниям шестидесяти четырех Тантр. И как только он составил эту комбинацию из шестидесяти четырех, получилась эта высшая Сватантра, абсолютная, которая дает эти шестьдесят четыре знания. И Шива, могущественнейшее существо, точнее, это сам Абсолют, душа, которая поднялась до уровня Абсолюта.

 

Знаете, вот мы с вами обычные люди, которые бегают и прыгают. Если мы будем много чем заниматься, мы станем известными политиками. Если в другой области будем заниматься, то станем известными предпринимателями и богатыми людьми. В третьей области – учеными станем, в четвертой станем писателями, в пятой художниками станем и так далее. Вот Шива достиг максимального уровня, согласно древним учениям, по всем областям. Он и политик, он и ученый, он и герой, он и любовник, он и аскет, он и предприниматель, он и воин, он и торговец, в общем, кем он только не является. И в конце концов он собрал полностью эти знания. Но он же за них заплатил ой-ой-ой сколькими жизнями. Это было в течение не одной жизни, прежде чем Шива стал Шивой. И потом, когда он поставил последнюю галочку, последнюю точку, он достиг, что называется абсолютного уровня.

 

И после этого Богиня Шри, как здесь сказано, настояла: «Ну хорошо, Шива! Ты попотел, приобретая эти знания, как никто другой. А вот теперь просто возьми и отдай эти знания!» То есть если вы слышите такой термин, как «подъем Кундалини», «сжигание кармы» и так далее и так далее, знайте, что эти знания пришли только лишь от Шивы, больше не от кого. Просто обычное существо не может иметь этих знаний. То есть это тот победитель, который пережил все на свете, что вы только можете пережить в принципе. И он знает все на свете, с чем вы только можете столкнуться в принципе. И он вам дарит ответы на эти загадки, о которых вы даже еще не догадываетесь, что они будут вам заданы. Он просто так их вам подарил. Это, знаете, такой прощальный жест.

 

Как здесь сказано: «затем, по Твоему наставлению, он бросил вниз, на Землю». Ну, под Землей здесь подразумевается уровень земли. Хотя тут есть еще один такой комментарий на эту тему. Вниз на Землю. Исходя из этого, есть такой комментарий интересный, что в мире Богов полностью этих знаний нет. Ну, и, соответственно, на уровне ада, более низшем мире, тоже этих знаний нет, они только на уровне Земли.

 

У буддистов есть такое понятие о неделимости Сансары и Нирваны. У христиан есть такое понятие, о том, что Илья пророк был заживо поднят на небо, то есть он не умирал и так далее и так далее. Если смотреть древние традиции, вы найдете там такие моменты, что какие-то они странные. С одной стороны предписывается, что есть какой-то закон, и если долго-долго следовать этому закону, то вы получите результат. И повседневная жизнь ваша будет вас учить именно тому, что вот что-то сделал, и тогда по-настоящему что-то получил. А коли ничего не сделал, так ничего и не получил. И вы все равно будете покупаться, как есть такое понятие – лотереи, что вот можно так на халяву разбогатеть, на халяву достичь знания, власти и так далее.

 

И с одной стороны у вас будет возникать такое двоякое чувство: ваша жизнь потому будет вас бить и учить, что просто так вы ничего не достигните. Но, с другой стороны, если вы будете придерживаться высших духовных знаний, именно так и будет. И у вас в голов не будет поворачиваться, как это может совмещаться? С одной стороны, идя обычным путем, вы будете получать только лишь то, что вы заслужили. Или иначе – это закон кармы. А с другой стороны, занимаясь духовными практиками, вы будете получать больше, чем заслужили, и вы будете сами это понимать очень четко. И что важно, будете получать без последующей расплаты.

 

И у вас будет возникать такая двойственность – почему такое есть. А есть именно по этой причине, что есть одна тропинка вашей кармы, а с другой стороны есть какие-то быстрые, непонятные для вас тропинки. То есть такое впечатление складывается, что вам кто-то прощает вашу карму. Вот такая вот ситуация с Йогой. Если вы под Йогой попытаетесь найти что-то более прозаичное, что-то более объяснимое, то это вряд ли, уверяю вас. Йогой я достаточно давно занимаюсь, не буду говорить сколько десятилетий. Так вот, знаете, иногда я читаю книжку, что вот, мол, Йога – это знание, это древняя традиция, которую они не спали и не кушали, только лишь там всю свою жизнь.

 

Знаете, как методом перебора, можно любой замок открыть методом перебора. Только поверьте, на перебор уйдет времени больше, чем существовала Вселенная, согласно теории большого взрыва. А то как-то эти хитрые йоги умудрились за достаточно короткое время обрести это Знание, хотя не экспериментировали, не перебирали? Хотя людей было мало? Людей, вообще, всегда было мало. Некому было этим заниматься. Знаете, есть с точки зрения физики такая оценка по порядку величины. А дело в том, что не было просто такого количества людей перемноженное на количество часов свободной жизни, освобожденной от того, чтобы за мамонтом бегать, овец пасти, чтобы переоткрыть это все. Не было. То есть, дебет с кредитом, как говорят наши друзья-бухгалтеры, не сходится.

 

Какой вывод отсюда? Сразу у умных ученых на Западе начались такие гипотезы, что это был палеоконтакт. Под этим они подразумевают, что якобы когда-то в древности прилетели инопланетяне, высадились, аборигенов местных научили уму-разуму и улетели. А эти аборигены, подлецы, запомнили! И из поколения в поколение передавали. Триста томов, наизусть. Вот уже пять тысяч лет, хотя писать до этого не умели. Я не знаю, Вселенная, она сложная. Может быть и таким каким-то образом там что-то пришло. Я не знаю. Но вот то, что они сами додумались, ей Богу не сходится. Вот то же самое и у вас будет возникать, когда вы займетесь этими практическими занятиями – перестанет сходиться. Вы поймете, что вы начнете получать незаслуженно много.

 

И вы начнете себе задавать вопрос: «Почему в обычной жизни, в обычном бизнесе такие варианты не проходят, а в Йоге, почему-то прошло?» Скажу вам честно, вы будете проходить через разные состояния своей души. Иногда вам будет казаться, что вы сверхперсонажи, иногда вообще будет путаница в голове. И вы будете переносить свои успехи в одном на всю остальную жизнь. А потом «обламываться», то есть терпеть неудачу. Да, действительно, по стезе Йоги вы идете, ну а если вы замахиваетесь немного не на свое, то там у вас провал полнейший. Потому, что эти законы не распространяются на карму.

 

Достаточно много начинает честный йогин, который честно практикует, в своей жизни испытывать. Иногда считается, что жизнь – одно болото. А вы, вроде, как по воде идете, по этому болоту. Но вы идете по тропинке, а шаг влево или шаг вправо – и вы утоните. Вот у вас есть одна тропа, и вы по ней идете. И вам может казаться, что вы можете пойти налево, а можете пойти направо. Но, на самом деле, это чревато. И потому вы спросите: «Собственно говоря, откуда у нас это знание, что надо идти туда-то и туда-то?» Ну, понятно, выяснится, что вы посетили семинары, прослушали лекции, как люди обретают знания. Где-то что-то сами вывели, где-то свыше что-то подсказали. Но это все. А во всем остальном вы ни ухом ни рылом. Более того, из понимания Йоги вы можете что-то переоткрыть, что в остальном мире, мире кармы творится, а можете и не открыть. И вы начнете задавать себе вопрос: «Откуда это знание. Откуда, откуда, откуда оно?»

 

И вот это тридцать первый стих приоткрывает вам завесу этой тайны. Что Богиня Шри, которая абсолютно прекрасна и запредельна, и у которой есть муж Шива. Иногда он рождается в среде обычных людей и поднимается порой в течение одной жизни с самого низа до самого верха. И вот, когда Шива преодолел в очередной раз весь этот путь мироздания, узнал все шестеренки этой Вселенной, и, победив ее в очередной непонятно какой раз, а также встретившись со своей возлюбленной Шри (а Шива и Шри – это влюбленная пара, это муж и жена, это – образец любви), он отбросил все эти знания  своего пути. Просто так выбросил на землю знания, которые были как-то поняты на Земле. Собственно говоря, есть даже еще такая интерпретация, что якобы Шива понял Сватантру и выбросил ее на Землю.

 

А на Земле те, кто подобрал эту Сватантру, не до конца ее поняли, а вернее каждый понял свой кусок. И в результате возникло шестьдесят четыре основные Тантры. А потому эти шестьдесят четыре Тантры уже другими последователями тоже до конца непонятые, расплодились на огромное число других, второстепенных, третьестепенных текстов. Еще раз повторюсь, что на Западе известно более-менее около двадцати Тантр на английском языке. Я не могу сказать уверенно про французский, испанский, итальянский, немецкий языки, поскольку я просто, к сожалению, не владею этой информацией. На санскрите по моим беглым оценкам проходило где-то около полутора сотен. Проходило под теми или иными именами.

 

Но опять же. Я не специалист, и я не могу сказать точно. Это надо быть очень доскональным специалистом во многих школах, потому что в разных школах одна и та же Тантра или одно и то же учение называется по-разному. Это надо себя относить ко всем школам, а я не могу взять на себя такую смелость. Но общее число – это сотни. Это не шестьдесят четыре, это больше, значительно больше. Некоторые утверждают, что их даже тысячи. Вот, допустим, такие очень уважаемые последователи говорят, что их более тысячи. Во всяком случае, они об этом пишут в книгах, что через них проходило более тысячи. Не знаю, тяжело сказать, но, вероятно, так и есть. То есть дробление.

 

Знаете, Шива, как говорится, бросил на землю один трактат, а его растащили по листикам, а потом по строчкам, а потом по буквам. Потом уже вообще, кто-то что-то сказал, и это тоже назвали Тантрой. То есть когда сейчас всплывают многочисленные Тантры, иногда весьма скандальные, то вы, во-первых, пять раз подумайте, является ли это Тантрой вообще. Во-вторых, правильно ли она переведена, и, в-третьих, правильно ли она интерпретирована. Потому, что греха таить, в Тантрах иной раз присутствуют такие переводы и с такими ключами, что не то, что у восточного человека уши вянут, даже западному любителю порносайтов не совсем становится по себе.

 

И вы должны очень четко представлять, является ли это истинной Тантрой, истинным переводом, а если и то и другое выполнено, является ли это точной интерпретацией. Потому, что иногда в Тантрах вообще любят хлесткие выражения. Знаете, как иной раз, когда человек ничего не понимает очень долго, мы говорим: «Баран! Куда прешь?! Не ходи туда!», как в том фильме «Не ходи, снег башка попадет, совсем мертвый будешь!», да? И Тантры в этом отношении, они, как шпаргалки. Подсказки. Они не особо заботятся о форме. Они больше заботятся о том, чтобы вы поняли, чему они вас учат.

 

Но, к сожалению, иногда находятся люди, которые больше цепляются за форму изложения, чем за содержание. И начинаются завороты совершенно смешные. И возникают даже целые организации, иной раз было бы смешно, если б не было бы страшно. Они благополучно распадаются, потому что, знаете, если что-то неправильно, то на неправильном фундаменте вы ничего не построите – расползется. В общем, это очень сложный вопрос. С этим впервые столкнулись англичане, когда они еще были в Индии. А Индия сама по себе была достаточно такая патриархальная страна с суровыми нравами. Англичане были в этом плане более европейские, посвободнее, так сказать, с открытым разумом. Но даже англичан шокировало, честно сказать. И до сих пор шокирует.

 

Но что я могу со своей стороны сказать? Прежде, чем быть шокированными, подумайте об этих трех вещах: 1) Является ли эта Тантра Тантрой; 2) Является ли перевод правильным; 3) Может быть, интерпретация подводит? Знаете, вот я иду по улице, и мне дядя говорит: «Баран, куда прешь?!» В общем-то, в других обстоятельствах я бы обиделся, ведь он меня назвал «баран», обратился не на «вы», и вообще, достаточно грубо выразился: «Куда прешь?!»  Он не сказал «Ваше Сиятельство, не извольте туда идти», он мне сказал «Баран, куда прешь?!» Но я когда увидел, что там мне грозит прямая опасность, я свернул. Я, конечно же, не в обиде на этого дядю. Просто знаете, лаконичными выражениями он довел слова до сознания. Просто способ изложения. Главное – не цепляться за форму. Он вовсе не считал меня бараном, понимаете? И в других обстоятельствах он, возможно, обратился бы ко мне «Ваше Степенство, не извольте ли как-нибудь», но в этих обстоятельствах он обратился именно так.

 

То есть это очень сложный вопрос – донесение знания. Знаете, мне тут один дали журнал компьютерный, хороший журнал, во всяком случае, это номер. Там была статья, что среднее слово у нас  где-то на две буквы больше, чем английское. А про японский язык вообще говорить нельзя. И во время войны, во время боя (а это, на самом деле, порой вопрос выживания), как там было написано, так это то, как быстро ты отдаешь приказ. А вот у японцев слова длинные, и чтобы отдать приказ у них уходит на сколько-то больше времени, и, соответственно, доходит медленнее. У американцев побыстрее. Но на самом деле самыми быстрыми оказались русские – они на мат переходили. Очень быстро. Ну не мне вас учить, вы, вероятно, примерно представляете, что там было сказано и в каких выражениях. Это все очень быстро, четко, и как бы без двойного понимания, все однозначно. У англичан, хоть у них и слова покороче, казалось бы, мы должны проигрывать им, ан нет!

 

У меня был однажды опыт с одним американцем, когда мы с ним замерзали где-то в Сибири. Я этот опыт даже не могу передать. И когда он меня попросил научить его двум-трем не просто крепким выражениям, а таким доходчивым выражениям, чтобы любой продавец, или там полупьяный его  понимал. И когда я его учил, он долго не мог понять, чему я учу. А потом, когда мы попытались найти эквивалент в английском, то мы его просто не нашли. То есть по ёмкости, буквально тремя буквами можно охарактеризовать много что, а там пятью-шестью, так просто описать картину в целом. У меня было достаточно детство веселое в этом отношении. Я тоже мог пятью-шестью словами, отглагольными существительными, изложить любую мысль, абсолютно. Я и с сантехниками пообщался, и с кем я только не пообщался, поэтому немножко представляю, как это там должно быть. А вот у них этого нет. Культурные люди. Вообще возникновение мата – это одна из больших загадок в истории языка. Почему мат считается оскорбительным? В каких-то языках более, в каких-то менее.

 

 

Глава XXXII

XXXII.  О, Мать! Шива, Шакти, Каама, Кшити; затем Рави, Сиитакирана, Смара, Хамса, Шакра; после них Параа, Маара, Хари – последовательность слогов, представленная этими тремя группами, когда они завершаются тремя слогами XрИМ  (XрИНг) в конце, как буквы становятся частями твоего имени.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева: Вот это мы подошли к так называемой Мантре Шри Видьи. Теперь, прежде чем мы пойдем дальше, давайте небольшой математикой займемся. А потом я начну объяснять. Но прежде чем мы займемся математикой, мы вспомним о том законе, который известен из Джнана Йоги. Вообще все, это что касается вибраций об однозначности имени и формы, что нет разницы между именем и формой. Это такой закон фундаментальный во Вселенной. И воспроизводя имя, мы имеем форму, а понимая форму, мы понимаем имя.

 

Давайте мы такой эксперимент сделаем. Вот я сижу и начинаю произносить имена: «Вася! Петя! Коля!», и вы на них никак не реагируете. Затем я начинаю говорить: «Саша! Лариса! Ира! Женя!», и волей-неволей внутри вас на подсознании происходит отзыв. Для чего я вам все это сказал? Потому, что наша форма и наше имя ассоциативно связаны, ассоциативно переплетены. Закон ассоциаций для нас очень силен. Но другое выражение этого же закона – это фундаментальный принцип неделимости имени и формы. Вот мы себя представляем такими-то и такими-то. Какие мы есть на самом деле – мы незнаем. Но у нас есть наше представление о нашей форме, и у нас есть наше представление о нашем имени. И вот когда нас называют нашим именем, к которому мы привыкли, то сразу же возникает ощущение себя, как формы. Мы откликаемся на это.

 

Знаете, старая поговорка о том, как корабль назовешь, так он и поплывет. В этом смысле мы –  заложники своих имен. Вот почему, когда принимают духовные обеты, как правило, отказываются от предыдущих имен, чтобы не тащить этот груз, который к нам не имеет никакого отношения. Имя и форма жестко связаны. Мы все считаем, что это не наша форма, и это не наше имя, а это как два тяжелых мешка, связанных веревкой, и мы можем избавиться от одного только лишь, когда выбросим второй.  Иначе мы говорим: «Нет-нет, форма другая». Но имя старое остается, и мы тащим один  мешок, но за веревку тащим и другой мешок.

 

Поэтому еще раз. Практика, она практически во всех духовных традициях присутствует, о том, что человеку дают имя. Как только человек понял всю нагрузку, которую он тащит за собой из-за своего имени, то он берет себе новое духовное имя. Не то, чтобы он отказывается от своего обычного имени, но он  начинает себя внутри отождествлять с этим новым духовным именем. И впоследствии жизнь его меняется. Хотя опять же люди его называют его старым именем, они просто привыкли так. В некоторых традициях человек полностью забывает свое старое имя, просто отказывается от него. Обычно, как это бывает? Человек всю свою жизнь прожил, и прожил недостаточно весело, как бы ему хотелось. И вдруг он изучил ту или иную традицию духовную, где ему открыли глаз. И он видит, что свое собственное представление о себе, которое у него было до этого, оно не соответствует его внутренней сущности. У нас есть форма, и у нас есть тела. Форма в нашем земном представлении – это наши тела. И вдруг мы видим, что предназначение  наше вселенское совсем другое. Не то, которое на нас возлагают все вокруг, а совсем другое. И мы называем себя другим именем, и, соответственно, начинаем воплощать ту заложенную форму, которая в нас есть.

 

Но сказать я хотел о другом, прежде чем мы займемся математикой. О том, что есть неразрывная связь между именем и формой. Крайнее проявление имени – это мантра, мантра имени, крайнее проявление формы – это янтра. У нас есть наши тела. Я иду по улице и встречаю своего друга, и он говорит мне: «О, Вадим, привет! Я тебя узнал». Ну, действительно он меня узнал, хотя я был замаскирован, как Штирлиц. Приклеил фальшивые усы, и вообще, долго не брился, и всячески пытался скрыться. Но, тем не менее, что-то меня выдало, и он меня узнал. Он обрадовался, я тоже обрадовался, и мы заговорили. То есть у меня есть мое проявление в виде моего тела, которое все распознают. Но у меня же есть моя янтра – это более абстрактное изображение меня же самого, но такое, однозначное, что не спутаешь. У каждого свое.

 

И вот мы изучаем с вами Шри Видью. Мы с вами изучаем этот таинственный, волшебный мир прекрасного, мир Шри, где все остальное, что называется «отдыхает». Отдыхают все законы природы. Закон природы нужен лишь для того, чтобы всячески подчеркнуть прекрасное Шри Видьи. Если же закон природы нарушает это, то тем хуже для закона природы, поскольку он будет изменен. Точнее, вступит в силу более глубокий закон. А самые глубокие законы, согласно учению Шри Видьи, это только те, где говорится о том, что весь этот мир был создан только лишь для того, чтобы мы познали Шри. Чтобы мы познали прекрасное. Только лишь для того, чтобы мы восхитились этой Вселенной, как иногда говорят религиозные люди, восхитились задумкой Творца. Творец (обычно в религиях понимается некая личность, которая создала этот мир) сделал этот мир вовсе не как цитадель ужаса и печали, а для того чтобы этот мир был прекрасен и замечателен. А вот извращенное человеческое неведенье превратило этот мир в ужасное место.  И потом по мере того, как человек начинает заниматься духовными практиками, он видит изначальный замысел Творца и восхищается творением.

 

Вот это очень близкое положение к положению Шри Видьи. Весь этот мир был создан для того, чтобы подчеркнуть грандиозность Богини Шри. Чтобы мы поняли через этот мир всю прекрасность существования. Но мы почему-то умудряемся это все сводить на нет. Так вот, постигать прекрасное всего этого мира или проявление Богини Шри можно разными методами, и все предыдущие стихи были как раз о том, каким образом это можно делать. Ну и, безусловно, один из самых сильных и могущественных методов, это метод Мантра Йоги. Метод, когда мы, воспроизводя имя, реализуем форму. Воспроизводя вибрацию, мы начинаем воспроизводить вокруг себя именно то, что эта вибрация обозначает. И мы помним, что вибрации бывают трех видов, мантры бывают трех видов. Это, так называемые, мантры энергии, еще также иногда называемые биджа-мантры (но биджа – это более составные, в общем, мантры энергии). Бывают мантры сознания и мантры имени.

 

Согласно нашей школе, у каждого из вас есть сила энергии и сила сознания, и есть вы сами, собственно, вы сами. И вот, то, что есть вы сами, вы привыкли называть каким-то именем. Вот я говорю: «Я – Вадим! Я хороший Вадим», да? У меня есть сила энергии, я могу что-то в этом мире сделать, и у меня есть сила сознания, я могу апеллировать за счет своего сознания, восприятия. Но вместилище того и другого обозначается словом «Вадим». И я привык себя отождествлять именно с этим. Поэтому, мантры имен – одни из самых могущественных. И, конечно же, у людей, которые изучили хотя бы в первом приближении Мантра Видью, науку о мантрах, возникает вопрос: «А как же Шри Видья?» И вот здесь и всплывает эта мантра.

 

На самом деле, эти вещи, о которых я сейчас буду рассказывать, хранились, как никакие другие в самой строжайшей тайне. Более того, даже отвечая на все ваши вопросы, до конца этот раздел я вам не могу открыть. Я могу намекнуть, но до конца не имею права разглашать даже я. Хотя, в общем-то, когда я ставил целью давать комментарии на «Ананда Лахари», то цель моя была сделать это максимально доступным, в понятной и открытой форме. Но есть некие моменты, которые не имею права говорить даже я. Безусловно, в личных беседах или какими-то намеками, я могу давать знания дальше, но не так, чтобы в открытую. Потому, что это очень сильная мантра, мантра Шри Видьи, или еще она иногда называется пятнадцатислоговой Мантрой.

 

И прежде, чем человеку приступать к изучению ее, требуется достаточно долгое время практиковать другие мантры. Прежде чем браться за эту. Об этом в один голос предупреждают многие-многие Учителя, как прошлого так и настоящего. В общем, очень сильная мантра. Итак, в этом стихе приводится мантра имени Богини Шри. Мантра имени, как и все здесь, приводится в несколько аллегорическим, несколько косвенным образом. Знаете, как любят говорить: «Знающий – знает, не знающий – не узнает». Так вот давайте считать. Давайте начнем с того, что займемся математикой.

 

Итак, имя и форма являются двумя составляющими одного и того же. Богиня Шри, хотя она и вне имени и вне формы, она за пределами имени и формы, она – высшая по отношению ко всему, что находится в этой Вселенной, будь то любое проявление сознания или любое проявление Шакти во всех ипостасях Шакти. То есть она и есть высшее проявление энергии. Но, тем не менее, дается путь для нас. Человек, хоть он и венец творения, но иногда предстает таким сгустком недостатков: мы ревнивы, мы глупы, мы подвержены вспышкам неконтролируемых эмоций, мы грубы, мы язвительны, мы регулярно что-то делаем плохо. В целом, если на нас посмотреть объективно, то неприглядная картина возникает. Но, тем не менее, мы на это спокойно смотрим, потому что внутри себя мы такими не считаем. Даже мучаясь от ревности или от жадности, мы  все-таки в глубине души остаемся незатронутыми.

 

Но иногда эти эмоции начинают бить через край. Мы не тренируем свое тело, не тренируем свой разум. Я еще долго могу перечислять пороки среднестатистического человека, причем не обязательно настоящего, в прошлом тоже по-разному это было, вероятно. И, вероятно, в будущем. Но я надеюсь, что нет. Так вот, нам дается шанс для того, чтобы прикоснуться к запредельному, к Богине Шри. И вы помните, нам давалась так форма: запредельно прекрасная шестнадцатилетняя юная девушка. И давались еще какие-то детали, например, ее убранства, то что она держит в руках, как она смотрит и так далее. Но, согласно вот тем наставлениям, которые я должен дать, согласно нашей школе, я вас призываю в первую очередь к следующему.

 

Знаете, когда по улице идет красивая девушка, просто вот абстрактно красивая, само воплощение духовности. Почему мы на нее обращаем внимание? Потому что она в большей степени является проявлением или отражением Богини Шри. То есть красота женская, а все женщины сделаны по образу и подобию Богини Шри.  Чем больше они похожи на нее, тем красивее. Красота – это не обязательно всегда красота тела, хотя здесь, в медитации, дается  медитация на форму – это предельная красота телесная. Это и красота характера, это и красота многих составляющих того, что мы называем человеком.

 

Так вот, нам дали форму. Теперь в этом стихе нам дают имя. А мы помним, что имя и форма – это одно и то же. И, воспроизводя имя, мы получим форму. Есть люди, художники по натуре, они видят прекрасное во всем. С хорошей зрительной памятью, у них восприятие через глаза. Есть люди, которым несколько тяжелее это дается. Или тот же художник. Иногда человек хорошо себя чувствует, иногда плохо, если у вас температура под 40, и он уже не в состоянии закрыть глаза, и внутренним взором представить себе прекрасный образ Богини Шри. Когда у вас все уже поплыло, и вы себя чувствуете уже на издыхании, то достаточно тяжело увидеть этот образ красивый, хотя у некоторых получается, и тогда они выходят из этого состояния.

 

Так вот, нам давалась форма, теперь есть имя. Имя наиболее приближенное к воспроизведению формы. То есть если мы будем повторять это имя, форма проявится сама собой для нас. Возникает вопрос: «Каким образом проявится форма, если произносить имя?» Здесь я отсылаю вас к разделу Мантра Йоги, там более подробно изложено о том, как это все происходит. В восприятии мироздания я сторонник нашей школы Анандасвами, и я вам скажу так, что как хотите, так и проявится. Может проявиться в виде существа, как вот проявляюсь я, как человек. Может проявиться в виде чего-то просто прекрасного в вашей жизни, может – в виде чего-то мимолетного: прекрасная дама ушла, а тонкий аромат цветов, из которых был сделан ее венок, еще долго остается в помещении, где она была.

 

Мимолетное, едва-едва уловимое, какие-то нюансы. Как оно будет проявляться – это у каждого по-разному. Я не знаю, почему это проявляется то одним способом, то другим. Это проявляется Высшее, и мы не можем ничего сказать, мы можем только предполагать, когда проявляется Высшее. Итак, нам дается имя, и если мы его начнем воспроизводить, то начнет проявляться форма. И тут обратите внимание на такую вещь, что начнет проявляться форма Запредельного. Того, что выше всех форм. Кажется, нелогичность какая-то, а на самом деле предельная логичность, и так только можно хоть что-либо объяснить в Шри Видьи.

 

Мантры всегда держались в строжайшем секрете. Мантры – это вещи очень и очень сильные. Получить мантру в этой жизни – большая удача. Считайте, что если вы получили ту или иную мантру, вам уже крупно повезло. Тем более, если это мантра такого плана. Здесь как раз в этом стихе, опять же очень красиво, очень поэтически, нам дается эта мантра. Ну, и в дальнейшем стихе дается некоторое продолжение.

 

Теперь же займемся математикой. Считаем: Шива – раз, Шакти – два, Каама – три,  Кшити – четыре. Значит, пишем четыре. Далее: Рави + Сиитакирана + Смара + Хамса + Шакра.  Итого пять. Дальше считаем: Параа + Маара +Хари. Сколько?  Три. Последовательность слогов представленная этими тремя группами, то есть три группы, в одной – четыре, в другой – пять, в третьей – три. Значит, слово «когда они завершаются тремя слогами XрИМ  (XрИНг)». Значит, что здесь имеется ввиду? Заканчивается первая группа:

Шива, Шакти, Каама, Кшити. XрИНг.

Рави, Сиитакирана, Смара, Хамса, Шакра. XрИНг.

Параа, Маара, Хари. XрИНг.

 

Сколько получилось? Всего пятнадцать. Это пятнадцатислоговая мантра, но пока это еще не слоги. Шива, Шакти – это не слоги. Это слова, состоящие из слогов. Это ребус. Ну, это не совсем ребус. К сожалению, это одна из самых катастрофических бед всех западных последователей Йоги. Тантры – это беспросветная механистичность восприятия мира. Совершенно беспросветная. Мы понимаем только чистоган, чтобы дебет с кредитом сошелся. И каких-то вещей более тонких мы не понимаем. И это, как бомба замедленного действия, которая взрывает все-все начинания, особенно в области. Вот есть такой раздел, называется «Тантра», вот там просто на раз все разметает в куски. Почему? Потому, что все воспринимается украдкой. Как воришки, которые хотят стащить с господского стола огурец, и втихаря его съесть где-нибудь там, в укромном месте. Или как какие-то мыши: люди проникают во дворец, чтобы утащить могущественное знание, чтобы потом преуспевать в обычной жизни.

 

Это, в первую очередь поэтически красивое выражение, каждое слово:  Шива, Шакти, Каама, обратите внимание, это все имена. Если вы достаточно глубоко начнете изучать мифологию Индии, вы поймете это сплетение имен. Какие у вас пойдут ассоциации со словом Шива, какие ассоциации со словом Шакти. Для этого надо более подробно знать каждое из этих имен, какая там предыстория, какая картина, какой смысл в этом в целом. И тогда это приведет к тому, что на подсознании у вас начнет складываться единое представление, как из мозаики. Так вот, каждое из этих слов дает свой слог. Не как ребус, поскольку ребус – это что-то все-таки механистическое. Мы должны больше напрячь свой рационалистический подход, чтобы логика и ассоциации, это все смешалось. А здесь, скорее поэтический подход. Во всяком случае, у нас считается так . Таким образом, если вы замените все это на слоги, то у вас получится пятнадцатислоговая мантра.

 

Чуть позже мы займемся этими слогами.

Далее идем. Слово «ХрИМ». Вообще, есть такая тема в Мантра Йоге, где ломаются копья у неимоверного количества среди адептов тех или иных систем или людей, которым это кажется, как важно правильно произносить. Знаете, есть такая передача «Давайте будем говорить по-русски правильно». И начинаются огромные спекуляции, не от слова «спекулировать», а от слова «speculation» (англ. – размышление), на предмет того, как правильно произносить. Как в том анекдоте «заец» или «заиц». Я помню, маленький был, и я от этого мучился со страшной силой, что я никак не мог понять логику правописания, особенно русского языка. Ну, не только русский от этого страдает. Здесь мы с вами соприкасается с такой очень глубокой темой языка.

 

Мы с вами пользуемся алфавитом, построенным на кириллице. Если вы помните предысторию  возникновения этого всего: было два алфавита, которые были привнесены сюда – это кириллица и глаголица. Последняя не прижилась. Кириллица же послужила основой для нашего алфавита. Была она взята, как вы помните Кириллом, у которого было смешанное происхождение: на половину он был славянин, на половину грек. И он привнес сюда этот алфавит, чтобы переписывать священное писание. Сейчас  возникают многочисленные работы, и я склонен достаточно серьезно к ним относиться, о том, что до возникновения кириллицы в русском языке была своя система знаков письменности.

 

Один из таких вариантов. Есть дядечка, который этим всем занимается, система называется «черт и резов», то есть там буквы похожи на рунические письмена, что у нас была достаточно серьезная система букв, которая была именно наша. Но все-таки к нам притащили что-то чужое. Когда, знаете, на грандиозность и богатство фонетического строя нашего русского языка наложили решетку – чужой алфавит. Все-таки греческий алфавит и греческая фонетика, она отличается. И, как следствие, случилось то, от чего я сам когда-то страдал, когда учился в школе. Но по моим подсчетам страдает процентов девяносто всех людей – это подавляющая безграмотность. Подавляющая безграмотность всех у нас в стране. Грамотные у нас только лишь те, у которых хорошая зрительная память. Они просто слова воспроизводят, как китайцы иероглифы. Если же у вас не будет зрительной памяти, у вас не будут в голове на подсознании крутиться правила, какой фонетический звук, какой буквой представлять.

 

Это одна из самых серьезных проблем в развитии нации. Недаром, знаете, есть люди, которые во всем видят заговор ужасный против нас несчастных. И они в этом видят, что это была, опять же, бомба замедленного действия, чтобы уничтожить на корню нашу культуру. Достаточно дать чужой алфавит, что начинает теряться вообще все на свете. Я сам не склонен думать, что это чей-то заговор, но, тем не менее, изрядная доля истины в этом есть. Фонетический строй языка и буквы, которые даются для того, чтобы его передавать – это одна из серьезных вещей для сохранения культуры. Вот, знаете, сейчас распространились сотовые телефону, и вот СМС можно отправить, используя латинский алфавит. Теряется буквально все. Вот точно так же терялось и при переходе на кириллицу.

 

С санскритом дела обстоят иначе. Санскрит был по преданию вообще передан людям Богом Шивой, который в совершенстве дал систему передачи гласных и согласных звуков. А также закон, по которому строятся слова. А так же закон, по которому строятся окончания, переходят из одного в другое и так далее. Недаром санскрит переводится, как «прекрасно сделанный язык», один из его переводов. Поэтому, вот все мало-мальски искушенные в мантрах задаются вопросом: «А как говорить правильно на санскрите?  Кто говорит ту или иную санскритскую мантру правильно, а кто не правильно?» Более того, некоторые даже берут на себя смелость учить других. Здесь отчасти просто непонимание глубины Мантра Йоги. Есть известный диапазон,  в котором вы можете произносить мантры, и они будут срабатывать. И вот вам надо придерживаться этого диапазона. И будет работать. Понятно, если вы начнете уж слишком сильно коверкать, то работать перестанет.

 

Хотя иногда начинают работать даже части этих мантр – мантры сознания. Там в принципе не важна даже энергия, там важно сознание. Вопрос Мантра Йоги очень сложный, поэтому, когда вы сталкиваетесь с такими дискуссиями: «Вот эта мантра произносится так, а эта – эдак», очень аккуратны будьте с этими вещами. Как нас учит древняя традиция: язык не нуждается в этом смысле в опоре – он сам является опорой.  Поэтому, когда вы будете произносить мантры, слога, старайтесь воспроизводить, как можно ближе  к тому канону произнесения, который вам кажется наиболее уместен. Почему я так говорю? Потому что по фонетическому строю русский язык очень-очень близок к санскриту. Практически, одно и то же. Я встречаю иногда людей, которые произносят мантру на санскрите, и при этом начинают чуть ли не чирикать по птичьи. Они начинают какие-то звуки произносить на каких-то ультразвуковых частотах, что я даже с трудом начинаю их понимать. Я, конечно, не беру на себя смелость сказать правильно или не правильно, потому что такого понятия вообще нет. Я о том, что все гораздо естественнее.

 

Так вот, собственно, слоги. Эти слоги, как эти имена, хоть они и на санскрите, но они очень близки русскому языку. И вот слово «ХрИМ». Состоит оно, если бы мы его рассматривали на санскрите, так есть буква «ха», буква  «ра», буква «и» и вот такой звук «нннг». Вот «нннг» в нашем языке это называется мычанием, но на самом деле это не буква «м», это когда, еще раз вам говорю, вы произносите что-то, а потом сворачиваете в точку. Идет-идет, а потом «нг» – сжалось в точку. И на санскрите это и обозначается точкой. Точкой над словом. Как если бы что-то говорили, говорили, говорили, а потом решили резко это все свернуть. И вот когда вы начали резко это все сворачивать, появляется такой звук «нг». Мы его передаем звуком «м», но это не буква «м», это «нннг» – такое. Сворачивание. В санскрите есть специальное для такого рода явлений обозначение. Одно из них называется «анусвара»,  другое «висарга», и это тема Мантра Йоги, об этом я говорить не буду. Так вот, произнесение слова «ХрИМ», может быть как произнесение, как «ХрИМ», так и «ХрИНг». Это всего лишь передача на письме, у них  нет этого «м» и «нг» на санскрите нет, там стоит точка. А мы эту точку превращаем либо в «нг», либо в «м».

 

Давайте так, чтобы логика не нарушалась, еще такой экскурс небольшой. Все буквы делятся на две группы: на гласные и согласные. Согласные представляют Шиву – сознание. Они могут быть выражены только через гласные, которые представляют Шакти. Есть пять групп гласных и четыре группы согласных. Комбинациями этих двух групп различными возникают алфавиты. Один наш алфавит, в Папуа Новая Гвинея, у них другой алфавит и так далее. Вот две этих группы. И их сочетания рождают все слова. Знаете, для того, чтобы родился ребенок, нужны мама и папа, точно так же, чтобы родилось слово, нужны гласные и согласные. Это сочетание двух.

 

В слове «ХрИМ» буква «и» в данном случае короткая по звучанию. Что такое долгое и что такое короткое? Почему мы передаем либо двойными буквами «аа», «ии», чтобы в известном смысле, долгое, это два коротких. И здесь вопрос несколько по-другому стоит: мужское/мужское/женское. И вот из этой мозаики все и состоит, все и сочетается. «Нг» – это вообще не буквы, это завершение. Но мы с вами так об этом говорим, в традиции иной раз огромные школы пользовались теми или иными мантрами (и они прекрасно работали), даже не зная, как они пишутся. Вот почему такое на первоначальном этапе и шло разночтение.

 

Теперь дальше. Оставшиеся  двенадцать слогов. И еще, мы с вам обычно говорим «ХрИМ», можно говорить «ХрИНг». Но на самом деле при очень долгом воспроизведении этой мантры, она начнет у вас правильно произноситься, вы только должны помнить, что «нг», «м» – это сворачивание. Вот есть другое поэтическое объяснение в Тантрах. Вот почему мне не близок подход механистический, потому что люди хотят выбить какую-то прибыль из всего. Они думают, что это как магия: «А вы пробовали Мантра Йогу? Вот у вас ничего не получается, а может, вы теперь Мантра Йогу попробуете?» Чтобы Мантра Йога осуществила наши какие-то совершенно ненужные желания, когда при этом вся Вселенная стала против, чтобы их осуществлять. Вот не хочет она из высших соображений. А вот давайте-ка мы ее будем насиловать еще и мантрами, чтобы таки получить свои какие-то желания.

 

И скажу правду. Да, практикуя эту мантру, люди получают все, чего они хотят, и даже самые свои безумные желания, только счастливы они после этого не становятся. Знание само по себе  – сила. Обладая знанием, вы уже начинаете приобретать силу. То есть, что-то зная, вы уже тем самым приобретаете силу. Поэтому я всячески в этой жизни пытался отбить этот, знаете, неуместный подход к жизни. Почему? Может быть, сам когда-то страдал теми же самыми перекосами, пока не понял всю свою собственную безумную глупость. И потом я стал просто наблюдать и понял, что эта тенденция – это болезнь нашей цивилизации. Так вот «ХрИМ» – это биение  сердца Богини Шри. Понимаете?

 

Итак. Шива – это Ха, Шакти – это Са, Каама – это Ка, Кшити – это Ла (Ля). ХАСАКАЛА. Ля или Ла? Да произносите, как вам нравится. Понимаете, дело в том, почему я сегодня не добрым словом помянул русский язык? Потому, что у нас неправильное разбиение на согласные. У нас «заец/заиц», а без ста грамм вообще не поймешь. Есть некоторый звук, который что-то среднее между «А» и «Я», которого в нашем алфавите нет. Поэтому, когда вы будете говорить громко, то вам больше будет нравиться говорить «Ла», с явным «А», когда вы будете говорить тихо, вам больше будет нравиться говорить «Ля», потому что дальше идет «ХрИМ», понимаете? Это старый анекдот, что дают обычные диктанты писать людям, которые сами чуть ли не преподают русский язык, так они его пишут на «троечку» жалкую.

 

Почему? Оттого, что логика, внутренняя логика языка когда-то была подорвана. Причем, ее когда-то подорвали, а потом начали добивать. Букву «ё» придумали. Знаете этот анекдот, как возникла буква «ё»? Ее не было, она возникла при Екатерине II. Вот иностранцу объяснить, что нам «ё», но точки не пишутся, но читай, как «ё» – это практически не возможно. Весь мир полон загадок, весь мир полон странных вещей. Знаете, мы всю жизнь считали, что матрешка – это русский народный промысел, а оказалось, что японская национальная кукла. Балалайка, казалось, при царе Горохе была, а ее придумал двести лет назад кто-то. Самовар был всегда! А оказалось! В общем, история – одна из самых интересных наук. Она заставляет взглянуть на какие-то стереотипы по-новому. Опять же, Кремль, который был построен венецианскими мастерами.

 

Итак. Фонетический строй русского языка, и, как следствие, вся грамматика, все правила был изнасилован самым, как говорится зверским образом. И поэтому, правильной передачи мантры я вам не могу дать – у нас нет этих букв. Это что-то среднее, между «А» и «Я». Но опять же, я встречаю людей, которые говоря «Ля», пищать начинают. Просто получается, что вообще уши режет. Вот этот вопрос о правильности – это очень неблагодарная почва, очень зыбкая.  Никому бы не посоветовал на нее становиться – учить произносить других мантры. Это самое неблагодарное занятие, какое только может быть.

 

По какой причине? Потому что есть люфт. Мы сегодня с этого начали нашу лекцию. Есть люфт, в пределах которого вы распознаете ваше имя, даже если с Папуа Новая Гвинея его перековеркали, оно все равно сработает, вы на него отзоветесь. Вот так же и мантра – есть люфт в произношении, где мантра работает. Все остальное, безусловно. Я сам не претендую говорить так: вот это правильное произношение, а вот это не правильное. Почему-то именно в России этим любят заниматься сейчас. Я сталкиваюсь постоянно, такие дискуссии идут. Когда я слушаю какой-то речитатив на санскрите, я понимаю, что он говорит по-русски, но только непонятные для меня слова. Я вот сейчас начинаю учить всех произносить мантры.

 

Значит, первая группа:

ХАСАКАЛА. ХрИМ.

Следующая группа: Рави – Ха, дальше Сиитакирана – Са, Смара – Ка, Хамса – Ха, Шакра – Ла (Ля)

ХАСАКАХАЛА. ХрИМ.

Следом: Параа – Са, Маара – Ка, Хари – Ла (Ля)

САКАЛА. ХрИМ.

 

Итак. Вся мантра звучит следующим образом:

ХАСАКАЛА. ХрИМ.

ХАСАКАХАЛА. ХрИМ.

САКАЛА. ХрИМ.

 

Знаете, мне даже самому жутко от того святотатства, которое я сейчас делаю. Мне бы голову оторвали в Индии. Но вот видите, это – высочайшее благословение, как вы помните, что Шива, по настоянию Богини Шри, бросил эти знания на Землю. А я всего лишь что делаю? Это доношу далее эти знания в понятной форме для тех, кто мог бы ими пользоваться практически. Лишь бы только они не были эгоисты. Потому что, к сожалению, такая ужасная вещь происходит, что, к сожалению, люди эгоистичны. Они берут практику, любую, начинают ее делать, и у них получается. Но они от этого не становятся счастливыми. И у них внутри огонь, им неймется. Они говорят: «Нет, нет, другую практику!» Они сами не знают, что они хотят. И вот вместо того, чтобы дальше понести это знание, переоткрыть, они начинают грести под себя.

 

Как, помните, миф о человеке, который до чего бы не дотрагивался, все становилось золотым. А он есть хочет! Он берет яблоко в руку, а оно становится золотым, и он не может есть яблоко. Вот точно так же и эти люди, которые пользуются этими могущественными, магическими знаниями Йоги, Тантры, они в результате умирают от голода из-за своего эгоизма. Из-за того, что они повернуты сами на себе, из-за того, что они внутри эгоцентричные. И чтобы ублажить так или иначе свое эго, они уже перепробовали все, и теперь начинают пробовать магию.

 

Сразу хочу вам напомнить о единодушном предупреждении многих и многих  Учителей о том, чтобы вы не спешили, как бы это мягче сказать, не спешили пользоваться этой Мантрой. А еще более грозное предупреждение – держитесь от нее до поры до времени подальше. Просто подальше. Потому что человек эгоистичный, человек, удовлетворяющий только лишь свои потребности, замкнутый сам на себе, до тех пор, пока есть этот эгоизм, страдания его будут только лишь умножаться. Потому, что эта метра начнет рушить его. Знаете, это как попытка остаться сухим, входя в воду.

 

Почему в мантре слова одни, а слоги разные? Для этого надо знать, почему именно то или иное слово дано. Надо знать все имена, надо знать всю предысторию с этим связанную, надо знать фонетический строй этого имени, а иногда и того или иного качества, которое  представлено. Я вам дал уже как бы расшифровку, и вам не надо уже голову ломать. Хотя еще раз и еще раз: вы сами должны были бы ее сделать.

 

Но вот теперь маленькая ложка дегтя. Существуют группы последователей Шри Видьи, которые расшифровывают группы последовательности этих слов в совсем другие слога. Эти и такие. Но в нашей школе придерживаются такой расшифровки. Знаете, некто может вообще ничего не зная, проанализировать все это и переоткрыть. Вам дается математическая задачка, и вы должны получить в  конце цифру, ответ. Сказать, что они не правы, это значит поставить под сомнение все их учение. Такую смелость любая уважающая себя школе никогда не будет брать. Потому, что у нас же здесь не философский диспут по выяснению того, кто дурак, а кто умный, кто ошибается, кто не компетентен, а кто компетентен.

 

Мы с вами занимаемся Шри Видьей. Шри Видья чихать хотела на все остальное, самое главное – Шри, принцип Шри. Принцип запредельной красоты, запредельного смысла. Поэтому в нашей школе даже так вопрос не стоит. Мне говорят, что есть еще пятьдесят восемь разных расшифровок, а я просто улыбаюсь и говорю: «Как замечательно!» Я не анализирую, знаете, это самое бесполезное занятие, говорить, кто лучше – мусульманин или католик. Они имеют право быть. Дал же я вам ту расшифровку, которая близка пониманию нашей школы, в понимании самого духа Шри Видьи.

 

Почему я их упомянул вообще? Потому что, безусловно, вы начнете этой темой интересоваться, и вам может что-то попасться совершенно другое. Да, еще встречаются досадные ошибки. В частности, почему-то у нас на русском языке я видел текст перевод «Ананда Лахари» Артуром Авалоном. Там просто, вероятно, в типографии поменяли местами пару-тройку слогов. Такое тоже иногда бывает, не пугайтесь. Это просто опечатка, тупая опечатка. Или, может быть, он там действительно зашифровал, чтобы люди так не пользовались уж совсем в открытую пятнадцатислоговой Мантрой.

 

И наконец. Есть еще такой момент, что полная мантра состоит из шестнадцати слогов. А здесь даны только пятнадцать. Шестнадцатый слог вот так в открытую не разглашается. Но опять же, у нас эпоха Кали-юги. Знаете, либо сейчас, считается в древних учениях, люди сбросят с себя эгоизм, ,и наконец, победят очень быстро, либо они проиграют и все. Поэтому сейчас из закромов вытаскивается все оружие, все слога, все тайное знание, которое есть. Потому, что сейчас считается время, если угодно, такого вяло текущего Апокалипсиса. Либо мы, либо нас. И прятать свой бронепоезд на запасном пути раньше надо было. Сейчас уже поздно прятать, он должен уже  воевать. Поэтому, шестнадцатый слог я могу вам дать, но не сразу.

 

Более того, я даже так скажу. Это уж слишком большая ответственность. Потому, что одно дело просто так, другое дело давать традицию. Я скажу более туманно, вы можете даже его найти кое-где, он даже упоминается в некоторых трудах, которые написали некоторые люди. Это как в том анекдоте: «Высоко в горах, не в нашем районе..» И не на нашем языке. И вы найдете его. Но опять же, другой момент. Знайте, что есть шестнадцатый слог, что вы можете его найти. Опять же, знайте, что там бродит, по меньшей мере, два шестнадцатых слога.

 

Но два использовать – это безумие. Это нарушается. В мантре, я хоть и был достаточно демократичный в плане методики произнесения мантр, но все-таки я вас еще раз предупреждаю: мантры – это достаточно сильные вещи, и какие-то вещи совсем уж безумные делать не надо. Слога переставлять не надо – это может плохо кончиться. Произнесение может где-то варьироваться. «Ла» или «Ля» – это может варьироваться и сработает, вы попадаете в диапазон. А вот если вы начнете менять слоги в мантре, то вы получите, честно говоря, другую мантру, другое имя другой сущности. А какой уж она там будет? Это как по телефону звонить: поменял две циферки и нарвался: «Вася! Это ты?», а тебя просто послать могут. Примерно так же.

 

То есть что я хочу сказать. Мантра Йога – наука очень серьезная и осень ответственная. Если вы пользуетесь духовными мантрами – она безопасная. Если вы пользуетесь мантрами достаточно специализированными, то вам нельзя быть слишком самонадеянными. Не надо.

Я почему лекцию начал с того, что: «Ребята, все просто, произнесение простое», чтобы у вас не было излишней дрожи в руках. Потому, что мандраж тоже не помогает, когда вы начинаете практиковать Мантра Йогу, а, наоборот, замедляет. Излишний мандраж. Но и излишняя самонадеянность также. Как ездить на автомобиле. Если вы вцепитесь в руль, и вас начнет трясти, то вы можете просто где-то там не повернуть от того, что просто нервы на пределе, будет машина дергаться. Но, с другой стороны, если вы будете не смотреть на дорогу и крутить руль туда сюда, то это тоже ни к чему хорошему не приведет. Даже лучше первое пусть будет. Пусть вы будете бояться, как произнести мантру. Это будет большая безопасность, чем вот так вот: туда-сюда, куда-нибудь приедем.

 

Итак. Шестнадцатый слог. Тогда эта мантра называется шестнадцатислоговой. Опять же, какие-то более серьезные моменты, связанные с шестнадцатислоговой Мантрой, может быть когда-нибудь я, может в ближайшее, а может в далекое, а может никогда и не буду говорить. А может, и буду говорить. Может, когда-нибудь мы и вернемся к этой теме. Это уж больно сакральная вещь, потому, что для нас – это смех, а для кого-то – это жизнь. И для кого-то это настолько священное, что, еще раз вам говорю – наказание раньше следовало весьма суровое за распространение знаний в среде эгоистов. Это очень такое опасное сочетание в людях – с одной стороны он вроде бы духовный, а с другой стороны, другой ногой еще стоить в этом глубоко материальном. Самые опасные люди. У христиан Иуда, да? С одной стороны он максимально приближенный к Спасителю, а с другой стороны максимально отдаленный. В результате, все беды начинают проникать из-за таких половинчатых людей. Они вроде и там и тут, но, на самом деле, нигде.

 

И, конечно же, человек, который внутри традиции, он никогда не предаст, потому, что он уже там. Человек, который вне традиции, он никогда и не узнает. А вот эти люди, которые толи туда шагнуть, толи сюда шагнуть, как правило, из-за них огромные беды. Всегда. Поэтому столь ревнивая охрана и была. Даже сейчас я занимаюсь тем, что даю эти высочайшие знания, но, поверьте мне, иногда мне жутко бывает. Иногда мне бывает не по себе.

 

Да защитят нас все последователи Богини Шри,

да защитит нас Шри,

да защитят нас все  последователи Богини Шри,

да защитят нас все охранники,

да защитят нас все Учителя,

да защитят нас все носители традиции,

да защитят нас все Учителя нашей школы,

да защитят нас все видимые и не видимые существа.

 

Всё.

 

 

Глава XXXIII

XXXIII.  О, Вечная! Те, кто очень сильно желают пути освобождения и наслаждения, помещают Смара, Йони, Лакшми в начале твоей мантры, вкушая безграничные силы блаженства и произнося эту мантру тебе, когда они совершают сотни жертвоприношений огню Шивы (рту Кула-Кундалини), состоящих из потоков гхи Сурабхи, небесной коровы желания, с четками из бусин, сделанных из драгоценных камней, исполняющих все желания.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева: Это продолжение предыдущего афоризма, где мы коснулись мантры Богини Шри. Еще раз напомню, что мантра – это один из самых могущественных методов в йоге. Недаром знатоки мантр всегда вызывали благоговейный страх и уважение. Когда-то, благодаря этой науке, арии беспрепятственно переселились в Индию во времена многочисленных опасностей. Брахманы, обладающие умением произносить  мантры, фактически, сохранили не только культуру, но и в большей степени саму жизнь всех людей, которые попали в новые условия. Раздел Мантра Йоги – один из самых труднопонимаемых и самых могущественных разделов в йоге. Труднопонимаемый он по той причине, что для того, чтобы понять, как действуют мантры, нужно обладать глубинными знаниями всего мироздания о том, как этот мир возник, и знанием всей метафизики.

Человек склонен отмахиваться от мантр. Он считает это бредом. Как это так просто повторять какие-то слова и что-то будет меняться? То есть какие-то вещи, противоречащие разуму. Поэтому много  «здравомыслящих» людей отказываются изучать Мантра Йогу. Вот сделать позу в Хатха Йоге – это да, как-то правильно подышать – это да, на худой конец, помедитировать, поразмышлять, направить свой разум и сосредоточить его на каком-либо объекте – тоже да! А повторять мантры, как они говорят, как попугаи? Почему это вообще работает? На самом деле, как не печально это говорить, это всего лишь снобизм нашего разума. Разум обычно считает что-либо смешным или несерьезным, что не может понять. А мантра своими корнями уходит настолько глубоко, что почва всего нашего разума основана лишь на том, на чем построен этот мир. А весь этот мир основан на мантрах, и вот почему разум не может это понять. Это с точки зрения нашей повседневной жизни и логики.

Но, тем не менее, это одна из самых серьезных наук, и вот здесь мы знакомимся с мантрой  Шри Видьи. Достаточно повторять мантры, чтобы образ  Шри Видьи начал возникать вокруг вас, то есть так же, как действует любая мантра. Вы произносите вибрацию, и эта вибрация трансформирует весь мир. Каким образом? Что-то она заставляет проявиться, что-то исчезнуть и так далее. Я не хочу здесь касаться метафизики, почему работают мантры, оттого, что это одна из сложных тем для объяснения. Но если вкратце, то можно дать такой экскурс.

Так вот, согласно Мантра Йоге, весь этот мир был создан исключительно из мантр. И все, что мы видим вокруг и воспринимаем, как твердые предметы, как объективную реальность, данную нам в ощущениях в своей изначальной и самой глубокой форме, является лишь вибрацией. Если есть вибрация, то есть объект. Если нет вибрации – нет объекта. Если эту вибрацию породить, объект возникает. Тоже самое и с явлениями. Например, ветер дует. Есть соответствующая мантра этого явления. Есть другая мантра, которая может разрушить это явление, то есть остановить ветер. Звучит, как фантастика и сказка, но на этом был построен наш мир. С точки зрения Мантра Йоги, мы вокруг себя видим разные мантры, которые проявляются в виде вещей или тех или иных событий. И если вы овладеете той или иной мантрой, то вы овладеете объектом или явлением.

Итак, нам дается мантра Шри Видьи. На самом деле это очень сильная вещь. Потому что, если мы начинаем практиковать мантру Шри Видьи, мы тем самым заставляем её проявиться. И это достаточно мощный способ, чтобы она проявилась. И с точки зрения Шри Видьи мы уже все легче  воспринимаем, мы начинаем ощущать дыхание Богини Шри. С нами начинают случаться всякого рода интересные события в жизни, такие, что они начинают сбивать спесь с нашего разума. На самом деле в науку Мантра Йоги человек начинает верить лишь тогда, когда он с этим сталкивается в жизни, когда он на своей шкуре испытал всю мощь мантры. И после этого наше нигилистическое отношение разума быстро сходит на нет.

На прошлом занятии мы с вами записали одну из мантр, состоящую из 15 слогов, мантру Шри Видьи. И вот теперь, достаточно любопытный тридцать третий афоризм. Любопытный том плане, что он для людей, которые хотят сочетать одновременно путь наслаждения и путь освобождения. До известной степени, наслаждения мешают нам идти к освобождению потому, что если мы будем тратить все свое время и усилия на удовольствия, то это превратится в нескончаемую череду этих удовольствий. Чем больше мы их будем получать, тем больше мы будем их хотеть. Мы станем ненасытны и будем бегать по кругу, постоянно удовлетворяя чувственный голод. Вот почему во всех религиях и предписывалось, что если вы хотите достичь чего-то, а ну-ка перестаньте удовлетворять свои потребности, соблюдайте посты, отказывайтесь от наслаждений, ведите строгий образ жизни, не позволяйте себе делать того, сего, пятого, десятого и так далее.

И, действительно, жизнь каждого человека  показывает, что если все время тратить на одни наслаждения, то ничего не достигнешь. А если хочешь чего-то достичь, то нужно держать себя в узде, в чем-то себе отказывать, заставлять, где-то даже принуждать себя, не хочется, а все равно приходится делать. И где-то на подсознании откладывается тот алгоритм, что если мы хотим чего-то достичь, то сейчас мы должны напрячься. Если мы хотим сделать на работе карьеру, соответственно, мы должны хорошо работать. А если хотим заработать денег в бизнесе, то должны заниматься этим, что называется, с утра до вечера. Мы хотим получить образование – мы должны сидеть за учебниками. Мы только в детстве этого не понимаем, нам это кажется несправедливым. А потом мы с каждым годом понимаем, если хочешь чего-то получить, то будь добр поработать.

Но все равно, в душе каждого человека эта истина приходит как бы с боем. Нам очень не хочется, чтобы так был устроен этот мир, что надо было бы напрягаться, чтобы получить наслаждение. Но опять же, мир доказывает нам, что если мы слишком много наслаждаемся и бездельничаем, то со временем мы начинаем все это терять. Деньги заканчиваются. Что если ты вчера работал, пользовался уважением друзей, то стоило только прекратить работать, то ты теряешь квалификацию, и на тебя перестают обращать внимание. Что если вчера ты был у власти, и все относились к тебе с уважением, то сегодня ты ушел от власти, и все про тебя забыли. Возникает вопрос: «А можно ли, что бы было и так и так? И наслаждаться и достигать каких-то вершин? Возможно ли это объединить?», «Да»,- отвечает Йога Шри Видьи. Это можно сделать! Здесь еще раз вы видите тот принцип, из которого сделаны все Тантры, все многочисленные учения, где через наслаждение можно чего-то достичь.

Более того, в этом афоризме дается практический метод, как это все соединить в реальной жизни. Вообще говоря, Йога Шри Видьи на этом и построена. Она говорит, что если вы начинаете видеть Шри, прекрасное во всем и за всем, то медленно начинает исчезать весь негатив, что надо заставлять себя работать, изнурять и так далее. Для вас он перестанет быть негативом. Наоборот, вы начнете понимать, что чем больше времени вы потратите на свою работу, то тем больше вам откроется принцип Богини Шри. В этой йоге стирается грань между приятно-неприятно, хочу-не хочу. Все начинает приносить удовольствие, и те моменты, где мы заставляем себя и наслаждение какими-то чувственными вещами. Но опять же, иногда это бывает легко сказать о том, что мы пытаемся соединить и наслаждение и освобождение, то есть что мы одновременно будем идти и по пути духовного прорыва и в то же время, будем наслаждаться жизнью.

Сказать это легче, чем сделать. Почему так происходит? Потому, что мы не имеем достаточно развитый разум, пока ещё мы не подготовлены к этому. Мы начинаем наслаждаться, и мы перестаем чувствовать меру в этих наслаждениях. Для того, что бы осуществить Йогу Шри Видьи, чтобы не споткнуться и не улететь на крутом повороте, когда мы наслаждаемся жизнью, в том числе здесь дается эта мантра, которая предназначена для тех людей, которые хотят соединить наслаждение с освобождением, что согласно другим религиям и учениям, вещи несовместимые. Здесь и дается совмещение по одной причине, что это учение выше, чем наше понятие и наше разделение на приятное и неприятное.

Весь этот мир был создан лишь для того, что бы мы постигли Шри. Это базовая основа всей этой Вселенной. Если мы твердо стоим на этой базе, если мы видим Шри во всем, если мы начинаем каждый день своей жизни проводить с этой мыслью, то для нас перестают играть роль законы, которые действуют для тех людей, которые не видят этого принципа. А видят то, что есть работа, и надо себя заставлять. Или есть наслаждение, и можно наслаждаться, и часто они говорят, что хотим наслаждаться, а работать не хотим. Или наоборот, что надо только работать, а все наслаждения – это от лукавого, и их надо всячески избегать. И, действительно, предыдущий опыт это показывает. Великий святой – это бывший грешник. То есть он сначала очень здорово нагрешил. Затем понял, что работал в никуда. И его в другую крайность – бабах! И теперь во всем нужно себе отказывать, ну, в чувственных наслаждениях.

То есть это мир двойственности, и в нем сложно сочетать эти несовместимые вещи. Невозможно сочетать и наслаждение и освобождение. Подниматься на новый этап духовного развития и в этот момент наслаждаться. Почему? Да потому что весь этот мир двойственный. Закон двойственности.

А если вы стоите на фундаменте единства мира, на фундаменте Шри, то для вас это закон перестает работать. Вы стоите как бы на более фундаментальной плите. Представьте себе, что есть здание, есть фундамент, а есть земля. Вот фундамент может быть плохой, и здание может качаться, а земля – это незыблемая твердь, на которой здание может стоять. И если вы стоите на земле, то для вас уже не играет роли этот фундамент. Но опять же, нам очень тяжело постоянно удерживать в мыслях этот принцип Богини Шри. И, конечно же, эта мантра одна из самых сакральных и сильных, потому что она оберегает тот момент, когда вы начинаете жить, сочетая наслаждение и освобождение, то есть когда вы живете совсем по-другому принципу. Что вы и работаете и наслаждаетесь, и более того и работа поднимает вас ввысь, и наслаждение поднимает вас ввысь. Потому, что у обычных людей, работа как бы поднимает, а наслаждение вроде, как опускает.

Вообще, это один из самых закрытых афоризмов. Таких, которые в результате породили огромное количество духовных обществ в виде ядра. Что если вы обладаете этой мантрой, то вы можете в обычной жизни соединять наслаждение и подъем по духовному пути. То есть эта мантра вас оберегает, где в любое действие вы привносите частичку Шри. Наслаждаетесь ли вы или занимаетесь аскетизмом. И эта частичка Шри действительно удерживает вас на резких поворотах жизни. Если вы начнете повторять эту мантру, то волей или неволей в свою жизнь вокруг себя вы приносите  эту вибрацию Богини Шри. И тогда что бы вы ни делали в плане наслаждения, она начинает вас поднимать к Богине Шри.

И это достаточно опасная практика в плане того, что иногда люди берутся за эту мантру Шри Видьи, и перед ними открываются все горизонты. Что хочешь, то и делай, наслаждайся жизнью полностью на 100 %! Но в душе они еще недостаточно чисты для этой мантры. И это можно сравнить с человеком, который сел за гоночный автомобиль, который перед этим вообще не ездил. Его может на крутом сильном повороте так сильно вмазать в стенку, что мало не покажется. Сильное средство, оно и требует специфичного отношения. Эта мантра для тех, кто в этой жизни  хочет сочетать наслаждение и освобождение, вещи которые во многих учениях и религиях несопоставимы.

Запишем эту мантру.

О, Вечная! Те, кто очень сильно желают пути освобождения и наслаждения, помещают  Смара, (Смара, пометьте, слог – «КА»), Йони (слог –  «Э, И»), Лакшми (слог – «ЛА»). Все остальное остается, как в той предыдущей мантре.

Предыдущая мантра записана:

Ха Са Ка Ла Хрим

Ка Са Ка Ха Ла Хрим

Са Ка Ла Хрим

Теперь вместо первой группы перед первым Хрим, добавляются(меняются) другие буквы : Ка, Э,  И, Ла. Поэтому, получается следующая мантра:

Ка Э И Ла Хрим

Ха Са Ка Ха Ла Хрим

Са Ка Ла Хрим

То, что я вам сейчас дал, это одна из самых сакральных вещей в Шри Видьи. Поэтому сейчас нужно подобраться, и как бы адреналин выбросить в кровь. Смех-смехом, шутки-шутками, но если бы сейчас не была та эпоха, которая есть, если бы мы сейчас не жили в том мире, в котором мы живем, и духовное развитие не шло по тому сценарию, по которому оно идет, мы бы об этом учении не то, чтобы не узнали или услышали, а мы даже не приблизились бы к нему. И самое любопытное, что вам никто и никогда бы не сказал эту мантру. Но я ещё думаю, что вообще сделали так, чтобы вы держались от нее по дальше.

Для многих йога – это такая духовная тусовка. Там потусовался, тут потусовался, за одно взялся, за другое взялся, а внутри этого ощущения грандиозного и запредельного нет. Я понимаю, что у вас и сейчас его нет, потому что вы бы сейчас тряслись, когда я произносил эту мантру. Но незнание – это, поверьте мне, как анестезия. Вы ещё пока не понимаете, что это такое и воспринимаете нормально из-за своего незнания. Когда более или менее до вас начнет доходить смысл этого всего, отношение к этому изменится радикально. И потом вы будете про себя отмечать такую вещь, что как это он так, просто сидя в этом зале, между прочим, озвучил вслух эту мантру? И если вы начнете заниматься той наукой более серьезно и глубоко, поверьте, у вас возникнет это ощущение, что как это он взял на себя наглость и смелость, и озвучил эту мантру. Более того, ещё и что-то разъяснял по этому поводу, и что-то говорил. И при этом при всем гром его не поразил, и пепел не испепелил? К вам придут эти мысли, но это будет попозже.

Для чего я это все вам говорю? Есть мантры по-настоящему сильные, и в традиции сказано, что браться за эту мантру, ой как не рекомендовано людям, не искушенным в Мантра Йоге. Ой, как подальше следует держаться от этой мантры до поры до времени. Считается, что вы должны прочитать огромное количество других защищающих мантр, сглаживающих углы вашей духовной практики, прежде, чем браться за эту мантру. До тех пор, пока вы не начитаете огромного количества мантр, которые будут, как амортизатор в дальнейшем, когда вы будете практиковать эти мантры, лучше за нее не браться, и лучше её не трогать. Даю я вам это потому, что наступил  такой момент в жизни планеты Земля, вероятно, что дано Учителями Йоги высочайшее благословление на то, что бы эти знания пошли в мир, в народ, чтобы они провозглашались. И я на себя беру эту смелость, чтобы вообще об этом что-то говорить, только лишь благодаря своим учителям, которые дали на это добро. Иначе в страшном сне я бы увидел, что я вам озвучил эту мантру. Помните, как было сказано в афоризмах, что Шива бросил знание на землю по настоянию Богини Шри. Вот точно такое же благословение было дано Учителям, что бы это пошло вниз.

Прежде, чем у вас возникнет эта идея практиковать эту мантру, пожалуйста, не будьте самонадеянны. По Москве ходят толпы полумаргинальных личностей. Они и травку курят, и оргии устраивают, и чем они только не хотят себя занять, лишь бы торкнуло. Есть спрос – есть предложение! И под эти дела открывается миллион злачных мест. Но Боже их упаси коснуться сильных вещей. Размажет об стенку так, что мало не покажется по-настоящему!

Поэтому вы имеете право это знать. Почему? Потому, что если после какого-то времени, после которого вы начнете практиковать эту йогу, то вы будете знать, какой будет следующий шаг. Что бы это у вас отложилось. Вам будет казаться, что выхода нет. А я вам сейчас говорю: «Выход есть!» Только лишь для этого. Все остальное – на ваш страх и риск. Но я, как ответственный в этом смысле человек, ещё раз и еще говорю, что прежде, чем практиковать эту мантру, вам ой как много нужно начитать других мантр менее страшно-сильных, могущественных, прежде, чем браться за эту мантру.

И ещё один момент. Здесь есть слог, который я не озвучил. Шестнадцатый слог. Потому, что это было бы уж совсем через край. Сейчас людям начинает приедаться йога. Вот это священная практика,  и вот это священная практика, а внутри остается слой мути. На той практике побывал – ну не проняло, на этой – ну не проняло. Это, друзья, эго. Мы хотим войти в воду, не намочившись. Мы хотим удержать наше эго, которое растворяется в практике. Поэтому пока у вас в душе будет подход стороннего наблюдателя, исследователя, то вы ничего не получите, вас ни одна практика не «торкнет». И я вам гарантирую, вы останетесь у разбитого корыта. Невозможно войти в йогу, в любое учение, сохранив  свое эго. Свое маленькое, корыстное, себялюбивое, завязанное только лишь на себе самом эго. Невозможно. Как эго растворится, вам и откроется.

Но есть методы, которые создадут такие условия в жизни, что вы не останетесь незатронутым. И многочисленных экспериментаторов духовности я предостерегаю – в этом случае, это обоюдоострый меч. Вам дано оружие, которое режет препятствия снаружи вас. Но невольно начинает резать ваше эго до тех пор, пока вы за него хватаетесь. Как только начинается: «А вот я не хочу, а вот я не желаю! А вот у меня то, а вот у меня сё!», забудьте про то, что вы что-нибудь получите. Это наука для сильных, а не для слабых. Поэтому я вас предупреждаю. В дальнейшем – конечно же, раз я провозглашаю это все во всеуслышание.

Начнем с того, что вы можете купить миллион книг по «Ананда Лахари» и по Шри Видьи. И там будет написано все то же самое. Но поверьте, это две большие разницы, прочитать в книге и услышать со слов. Вы это тоже когда-нибудь поймете. Это две абсолютно большие разницы. Бывают люди, они, как глупцы. Им хоть какую мантру, даже самую сильную даешь, они её просто не чувствуют. Есть раздел в Мантра Йоге, есть в этом разделе афоризм: «Чтобы мантра работала, её надо пробудить!» Это можете сделать либо вы сами, либо кто-то поможет вам её пробудить. Если мантра не пробуждена, то это набор неизвестно чего. А если пробуждена, то это совсем другой расклад. Поэтому еще раз я вас призываю, что смелость должна быть, но не должно быть тупого самодовольного безрассудства многочисленных тусовщиков!

Есть мантры мрачные, которые даже сейчас вам никто не расскажет. Мрачные, как автомат Калашникова, если в руки попадет – стреляет. Точно так же есть и такие мантры, что их даже те, кто знает, стараются не помнить. Здесь я вас предупреждаю немножко с другой позиции, не в том плане, что вас разорвет.

Представьте себе, что вы живете в тоталитарном государстве, и вы полностью бесправны, вы никто. Причем, это прописано в Конституции. А если в Конституции написано что-то другое, то любой нижестоящий чиновник выпускает свою директиву или указ, который принижает вас до уровня ниже. Как раньше крестьяне не имели паспортов. Это было крепостное право после войны. Творилось сплошное беззаконие. Иногда случается так, что в какой-то точке земного шара силы зла начинают строить прочную крепость, что никакими способами, такими, как увещевание, взывание к чему-то большому и чистому, даже к разуму, иногда не работает. Иногда это такая предельная степень тамаса, инерции, жадности, глупости, криминала, мафиозности, клановости. Живя в нашей стране, вы понимаете, что любой вышестоящий начальник, он царь и бог, что он может посадить и может освободить. У нас везде взятки, и иной раз вообще ничего сделать нельзя.

Йога, наука практичная, и иногда возникают такие случаи, когда другим способом зло разрушить нельзя, иначе пострадает очень много невинных людей. И когда достают топор войны. И в этом отношении эти мантры, как скальпель у хирурга. Эти мантры и доверяют людям, которые неэгоистичные. Они будут руководствоваться в применении не своим маленьким эго, а так, чтобы разрешить ситуацию, которая никак не хочет разрешаться. Как правило, это высокодуховные люди, и им нужен «автомат Калашникова». Ещё раз подчеркиваю, что если есть хоть малейший способ не пользоваться, они всегда сделают все, чтобы не пользоваться. Это хитрая уловка, что если ты скажешь тамасу, что ты применяешь только этот набор инструментов, то там тоже неглупые индивиды, и они тебя начнут ловить на твоих же правилах игры. Надо вести себя, как сейчас Россия: мы с Америкой дружим и с Китаем дружим, но пара тройка ядерных боеголовок пускай будут. А мало ли что?

Когда вы начнете практиковать эту мантру, то эго начнет растворяться ещё сильнее и быстрее. И вот когда оно начнет растворяться, появятся все ваши потаенные страхи. Вы, в общем-то, планировали взяться за себя, но попозже. Тут у вас может случиться так, что у вас не будет времени. Тут мы вообще ничего не можем сказать, потому, что начнет проявляться Шри, запредельное, и если что-то стоит на пути высшей целесообразности мира, на пути жизни, потому что образ Шри – это образ жизни. А все, что стоит на пути жизни, то есть смерть, должно быть уничтожено. И иногда, когда эта смерть рушится, мы бываем сбиты с толку. Мы бываем ошарашены, мы перестаем понимать, где верх, где низ, где правильно, где неправильно. Мы можем быть неготовы, и нам нужен амортизатор в виде других мантр.

Сейчас я, конечно же, говорю про обычных людей. У высокоразвитых йогов, которые отказались от эго, все идет по-другому. И поэтому предписывается очень долгое выполнение других мантр, прежде чем перейти к мантре Шри Видьи. Потому, что когда ваше эго начнет растворяться, чтобы был амортизатор. Потому, что может оказаться так, что самым главным препятствием в этом мире на пути к Богине Шри оказываемся мы сами. А у нас идет две тенденции. Произнося мантру  Шри Видьи, мы летим  вперед, а наше эго, наш образ жизни, наше поведение, привычки, которые сформировались в течение многих лет жизни или жизней, все это нас тянет назад. У нас происходит столкновение двух вещей.

Мы по жизни себялюбивы и эгоистичны. Мы каждый шаг расчитываем из того, как бы нам было лучше. И в то же время хотим раскрыться до бесконечности. Мы хотим с одной стороны схлопнуться, как бы в маленький шарик. Вот я сижу, мне хорошо, тепло и сыто и мне плевать, что там снаружи в этом мире кто-то мучается, лишь бы я получил свой духовный опыт, свое развитие. Хоть я маленький, пускай я просветлюсь, а снаружи хоть потоп. И в то же время мы эту сферу с помощью мантры Шри Видьи пытаемся раскрыть до размеров бесконечности. То есть получаются две противоположные тенденции, которые начинают нас вертеть, как машину во время гололеда. Что двигатель вроде вперед, а руль в другую сторону. В результате, мы перестаем что-либо понимать, нас кидает то в жар то в холод. Потому что эго, в отрицательном смысле этого слова, оно как раз и мешает.

И здесь как раз этот метод о том, чтобы соединить наслаждение с освобождением, чтобы до известной степени оставалось нашего эго. То есть мы будем наслаждаться и в то же время, что бы с наслаждением это эго все больше и больше растворялось. У каждого этого афоризма есть разные плоскости и понимания. Я вам сейчас объясняю самый общий, как я вам всегда говорю – парадный подъезд в замок в эту страну Шри Видьи. Есть технические моменты. У этого афоризма есть еще миллионы других иносказательных формулировок, касаемых непосредственно практики, а каким образом это можно сделать самому? Есть еще много описаний этого афоризма, и они более механистичны и практичны. То есть делай это, делай так-то.

Здесь упоминание о том, что наслаждения, которые может получить человек, они ограничены только химией его тела. Пока у вас есть физическое тело, вы можете получить наслаждение: вы можете выпить водки, съесть вкусной еды, почесать себя за ухом, и от этого получить наслаждение. Вы можете пойти более радикальным способом. Вы можете наесться галлюциногенов или ещё какой-нибудь дряни. И у вас будет всплеск положительных эмоций, но опять до какого-то момента. Может быть, больше, чем от еды, но на самом деле есть ограничения. До тех пор, пока ваше тело живо, и химические связи функционируют – это уровень. Выше этого порога вы не прыгнете. У вас тело развалится, и вы умрете. Наркоман, который вкладывает себе большую дозу, он думает, что он будет умирать в последнем кайфе по полной программе. На самом деле приходит глубокое разочарование, потому что пока тело живо – кайф продолжается. А когда тело начинает отделяться от души, то там перестают действовать механизмы высвобождения наслаждения. Действуя химией, мы действовали только на тело.

А когда тело отделилось от души – всё! И потом может волной этого высшего наслаждения, пока мы живы, а когда мы умерли, там уже пошли другие законы – тонкого мира. А на тонком уровне наслаждение гораздо сильнее, но и страдание гораздо сильнее. Поэтому, когда говорят, что человек покончил жизнью от передозировки наркотиков, я не берусь сейчас голословно судить, но у меня есть очень серьезное предположение, что после этого высшего кайфа в этом переходном состоянии наступают страшные, жуткие мучения. Потому, что тело уже отделилось, и наркотик не действует. Для чего я это говорю, потому что физическое тело может дать определенные наслаждения, но у него есть порог, выше которого вы не прыгнете.

Если же вы начнете заниматься йогой, правда единственное, что к этому примыкает со стороны физического – это секс, он в этом смысле неисчерпаем, то вы выходите на тонкие ощущения, где наслаждение гораздо сильнее, соответственно, сильнее и страдания. Следующий уровень – причинный, но о нем мы пока не будем.

Есть способы, как получить наслаждение, пользуясь своим телом, но потом их усилить. В йоге все это связывают с подъемом энергии Кундалини. Если эта энергия поднимается без эксцессов,  практик подводит свое тело и самого себя ко всему этому, то он, как утверждают многие практики в йоге, испытывает ни с чем несравнимое наслаждение, которое и не снилось обычному человеку. Поэтому, человек, который провел в Самадхи какое-то количество времени по силе ощущений это было гораздо сильнее, чем что бы то ни было, что он испытывал в обычной жизни. И он вновь и вновь стремится испытать это. То есть внешний мир серый, а ощущение Самадхи запредельное, выводящее человека на совсем другой уровень наслаждения. Одна из интерпретаций этого афоризма, как раз и есть, то каким же образом заставить энергию Кундалини проснуться, чтобы пережить это запредельное состояние Самадхи.

В данном случае переведено, что

«…вкушая безграничные силы блаженства и произнося эту мантру тебе, когда они совершают сотни жертвоприношений огню Шивы (рту Кула-Кундалини), состоящих из потоков гхи Сурабхи, (Сурабхи  – это небесная корова исполнения всех желаний, отсылаю вас к мифам древней Индии) небесной коровы желания, с четками из бусин, сделанных из драгоценных камней, исполняющих все желания».

Есть различные комментарии к переводу этого стиха, где даются непосредственные указания о том, каким же образом этот огонь наслаждения в собственном теле зажечь и испытать запредельное наслаждение, по сравнению с которыми ни наркотик и ни спиртное, ни что угодно даже рядом не лежало. Единственное, еще раз в этом перечне наслаждений хочу выделить секс, к нему в этом смысле отношение особое. Несмотря на то, что половина человечества разочаровалась в сексе, и считает его наслаждением, но только лишь до определенной степени. Вот в йоге, в частности в Йоге Союза, считается, что секс – неисчерпаем. То есть секс – это один из тех инструментов, который может осуществить переход от грубого физического наслаждения на все более мощные и более тонкие уровни.

Сейчас на Западе в течение последних нескольких лет пошла такая тенденция, что йога – для хорошего занятия сексом. Все очень прагматично. То есть если раньше йога была для здоровья, чтобы худеть, для сверхспособностей, ещё для чего-то, то сейчас волна – чтобы хорошо заниматься сексом. И это имеет разумные основания, потому что если вы занимаетесь Хатха Йогой, Пранаяма Йогой и так далее, то у вас накапливается достаточно большой потенциал, и он при занятии сексом выделяется именно, как переходные моменты между грубым и физическим наслаждением, к которому мы привыкли. Но это может почувствовать только утонченный человек, грубый человек не возьмет от секса ничего.

Когда человек начинает заниматься йогой, когда он йоговскими методами чистит свои каналы, когда он пробуждает внутреннюю энергию, известную, как энергия Кундалини, когда он множеством других способов приходит в это высшее состояние Самадхи, то он испытывает это наслаждение гораздо сильнее, чем чтобы то ни было, чем испытывал человек в обычной жизни. Поэтому, все спиртное, наркотики и чувственные наслаждения, гораздо ниже того, за исключением секса. Секс в таком привилегированном положении потому, что секс – это то, через что мы пришли в этот мир. Соответственно, он в себе составляет все составляющие этого мира: от самых грубых до самых высочайших. Поэтому эта область всегда считалась сакральной, священной и требовала особенного подхода. Все остальные наслаждения по своему уровню ниже.

Здесь туманно и иносказательно даются способы, чтобы подойти к этому. То есть почему мы здесь? Да потому, что дается эта мантра Шри Видьи для тех, кто хочет сочетать наслаждение с освобождением. Испытать максимальное количество чувственных наслаждений, и в то же время, заставить эти чувственные наслаждения работать в духовном плане. Это то, что противоречит нашей обычной жизни. И вот почему это и является ядром многочисленных учений йоги и Тантры. И вот почему эта мантра и другие, близкие к этой, называются тайными мантрами. Вот почему, иногда мне кажется святотатством, что я начинаю кричать их во всеуслышание. « Кричать Тайные Мантры». Для человека, знающего, о чем идет речь, это вещи взаимоисключающие!

Вообще, комментариев много, и они разные. Но это не значит, что они противоречат друг другу. Поскольку каждый их них претендует на свою область объяснения потому, что любой этот стих – многоуровневый. Встречаются и другие переводы слов Смара, Йони, Лакшми, как добавления в начале мантры. Когда мы даем: Ка, Э, И, Ла – это та расшифровка, как она дана. И если встречается что-то другое, то трудно что-то сказать. Все тексты пришли с санскрита. И есть такое неблагодарное занятие, выяснять кто же больше Папа Римский. Не в плане нашего Папы, а кто у них там, в Индии, больший гуру. И какой текст является более авторитетным, а какой менее. Потому что в этом плане некоторые индийские друзья надувают себе щеки, становятся важными, говорят, что только в нашей деревне что-то понимается. И здесь трудно говорить. Это как есть интерпретация в нашей школе, и есть интерпретации в других школах. И я оставляю это без комментариев. И если я говорю, что вы не правы, я ставлю все это под сомнение. А на самом деле  я просто не хочу вникать. Ребята, вы прекрасно существуете, существуйте без меня.

С другой стороны, чтобы они мне не говорили и не показывали, у меня есть свои Учителя и всё. Время от времени находится какой-нибудь умник и начинает спрашивать, почему у одного Ананды написано так, а у другого иначе, а ну-ка, давай-ка, объясни. Поэтому здесь без комментариев. Я не говорю ни правильно, ни неправильно. Я просто не знаю. Моя роль – гонца, как я принес послание и зачитал его. Мне говорят: «Мужик, ты что читаешь?! Там, наверное, слова поменять надо?» Как помните: «Казнить нельзя помиловать». Как написано, так и читаю. Не я все это писал. А так уже запятая не на моей совести. Я всего лишь донес до вас. Маленький гонец не может решать за императора, где поставить запятую.

Добавить комментарий