Кундалини йога. Часть 5. Вопросы. Выездной семинар. 26.10.2014

Кундалини йога. Часть 5. Вопросы. Выездной семинар. 26.10.2014

(18.08.2021)

 

 

 

План:

Понятие симметричной практики по поднятию энергии Кундалини. Точка бинду.

Важность понятия сексуальности и секса с потерями в нашей жизни.

Западный и восточный менталитет, различия в развитии, проникновение йоги на Запад.

Эволюция тел, Энергии и Сознания.

Отказ от эгоизма и последствия пробуждения Кундалини без отказа от эгоизма.

 

Кундалини йога

Семинар 22-24 октября 2014. Часть 5

 

Есть ли вопросы по Кундалини йоге, по практикам, по теории?

 

Вопрос: Мы разбирали практики подъема энергии Кундалини по Центральному каналу вверх. Есть же упоминания о практиках, когда мы можем, наоборот, сознание опускать.

 

В большом масштабе до нас дошли практики, когда мы тем или иным способом осознаем, пробуждаем энергию Шакти, или энергию Кундалини в основании нашего тела. Как сказано в текстах, эта энергия локализуется в Муладхара-чакре, или в основании нашего тела, в районе крестца, половых органов, заднего прохода. Когда вы практикуете, некая мощь просыпается, и начинается ее восхождение.

 

Но из теории йоги следует, что существует симметричная практика, эквивалентная практика, когда процесс познания устройства нашего тела начинается не с Энергии, а с Сознания. Или, другими словами, наше тело представляет собой известную симметричную картину, где в основании нашего тела проявляется наиболее четко Шакти, или энергия Кундалини, а в верхней части головы проявляется Сознание нашего Высшего Я, или Чит.

 

То есть мы как растянутая гантелька. Мы лучше осознаем мир верхней частью туловища, чем нижней. Нижней частью туловища мы лучше, может быть, чувствуем. И, действительно, Сознание более сильно проявляется через верхнюю часть нашего туловища, а если еще детализировать, то это верхняя часть нашей головы. В связи с этим есть некие симметричные практики, рассчитанные на то, что вы будете делать медитации на источники вашего сознания и, как следствие, этим самым пробудите энергию Кундалини. Или, по-другому, ваши энергия и сознание это вещи не отдельные, не сами по себе, а однозначно и жестко связанные. Воздействуя на Сознание, мы воздействуем на Энергию, воздействуя на Энергию, мы воздействуем на Сознание. Пробуждая энергию Кундалини, наше сознание расширяется, и мы становимся способны воспринимать мир в космическом, гигантском спектре. Наоборот, если же мы делаем некие практики, связанные с сознанием, то, как ни странно, приходит волна сил или могущества, мы начинаем ощущать за собой некую мощь.

 

Энергию и Сознание соединяет так называемый Центральный канал нашего тела, который проходит где-то по позвоночнику, от основания нашего тела до макушки головы. И считается, что он обладает очень интересными свойствами. Центральный канал нашего тела пустой внутри, в нем нет ни пространства, ни времени. Получается очень интересная игра Майи – ваши сознание и энергия растянуты по вашему телу, но в то же самое время они соединены, потому что в Центральном канале нет пространства и времени.

 

Это сложная для объяснения концепция, но, с другой стороны, она многое помогает понять, например, практики некоторых йог Визуализации, когда вы визуализируете тот или иной процесс, в вас начинают просыпаться те или иные аспекты энергии, вы начинаете совершенно объективно ощущать внутри себя какие-то процессы, вызванные силой вашего сознания.

 

Кроме того, существуют очень интересные подробности в школах йоги, описывающие, как иногда действует Сознание внутри нас. Мы сталкиваемся с таким понятием, как «точка бинду». Подобно тому, как энергия Кундалини спит в Муладхара-чакре, точно так же и луч Сознания входит в наше тело через эту точку бинду, это место локализации и входа Сознания в наше тело.

 

Но есть еще достаточно мистические, очень странные и труднопонимаемые, но чрезвычайно рабочие пояснения, касающиеся того, что эта точка бинду время от времени получает тончайшую оболочку из Шакти и начинает медленно стекать вниз. И огромное количество наших жизненных процессов, наш внутренний биоцикл очень жестко связаны с этим стеканием точек бинду из макушки головы к основанию нашего тела, где находится энергия Кундалини. Считается, образно говоря, что они как бы сгорают в этом огне Кундалини.

 

Так вот, если вы начинаете визуализировать эти точки бинду и пытаетесь ухватить внутренние процессы, как следствие возникает чрезвычайно мощный спектр сексуальных практик. Дело в том, что когда мы в обычной жизни занимаемся сексом, мы, как правило, смутно себе представляем, что происходит внутри нас. Как правило, это известные приятные ощущения, некое возбуждение, некая экзальтация, желание и прочее. Но это всего лишь при поверхностном рассмотрении. А какие же процессы происходят внутри нашего организма? Согласно учению йоги, происходят чрезвычайно сильные глубинные процессы по задействованию самых тончайших и первоосновных структур нашего тела.

 

Чтобы не запутаться, всё, что связанно с такими сексуальными практиками, имеет смысл вам изучать уже после того, как вы прошли основной курс йоги. Эти практики чрезвычайно сильны, они хранились в строжайшем секрете, и до сих пор много вам о них не скажут. Но, зная внутренний механизм возникновения этих капель бинду и их циркуляции внутри нашего тела, можно с большей легкостью, используя сексуальные практики, подойти к пробуждению энергии Кундалини через методы Сознания.

 

Как мы упоминали, существует большой спектр исключительно сексуальных техник и практик при работе с энергией Кундалини. Более того, иногда считается, что это самый быстрый способ подойти к осознанию и пробуждению этой энергии. Но, как вы понимаете, за все надо платить. За скорость и возможность очень быстро трансформировать себя приходится расплачиваться тем, что надо очень четко понимать, что такое секс, что такое сексуальность, как ей пользоваться. По той простой причине, что если неправильно пользоваться своей сексуальностью, то достаточно быстро можно растратиться на потерях. То есть если вы занимаетесь сексом с потерями, то, как правило, вам крайне тяжело идти по пути йоги. Теряется некая невидимая составляющая, соединяющая ваше грубое физическое тело с вашими самыми тонкими структурами, а тех, в свою очередь, с вашим Высшим Я. Если вы занимаетесь сексом с потерями, это связующее звено теряется. И, как правило, от вас ускользает смысл некоторых тонких практик, вот это ощущение грандиозности йоги.

 

Вы знаете, что практически во всех религиях так или иначе не приветствуется занятие сексом, на него как-то закрывают глаза, что вроде и надо, но вроде как лучше и не надо. Почему такое происходит? Почему такой жесткий запрет без объяснений, как правило? Вменяемые объяснения вы не найдете ни в одной религии, вам просто скажут, что грех, нельзя. Объяснения не сохранились по той простой причине, что большинство людей были достаточно дикими, и они просто не понимали объяснений. Но если бы они в своей жизни держались контроля сексуальности, они явно получали бы пользу, а потом, когда они тратились на это, то получали дискомфорт. То есть человек не понимал, что с ним творилось, когда его старший наставник учил, чтобы тот сексом не занимался, а то какая-нибудь практика или молитва не пойдет. Ситуация получалась следующая, что когда ученик себя держал, то ему, действительно, что-то открывалось, а потом, когда природа брала свое, и он втихаря где-нибудь занимался сексом, то через несколько дней чувствовал опустошение, что небеса захлопнулись, что предыдущего ощущения Высшего он больше не наблюдает, у него внутри ощущение потерянности, растраты. Он рвёт на себе волосы: «Вот, меня же предупреждали, что не надо сексом заниматься, а я нарушил, и вот, теперь так плохо». Как правило, этих качелей (как было хорошо, пока человек себя держал, и как потом чувствовал опустошение) хватало для людей, не особо склонных разбираться в метафизике устройства тела.

 

Как вы понимаете, это достаточно грубый, примитивный и недостаточно конструктивный подход к исследованию своего бытия, потому что любая зона, которая остается вне поля вашего зрения, чревата тем, что пойдут проблемы с этой стороны. По этой причине в Кундалини йоге вопрос исследования сексуальности стоит достаточно жестко. Потому что вы не обойдете вопрос сексуальности ни в каком случае. Если вы будете тратиться на сексуальность, вы никогда не пробудите энергию Кундалини. Если же вы будете себя держать и запрещать себе заниматься сексом, вы наберете тот потенциал, чтобы разбудить энергию Кундалини, но дальше вас ждет засада еще страшнее. Энергия Кундалини, в первую очередь, когда она просыпается, проявляется иногда в свирепых вспышках сексуальности. То есть обычно человек в этом отношении запрограммирован как животное, если вещи называть своими именами. Как правило, он не особо проявляет сексуальность, если он уже немолод, а в молодости, как правило, проявляется гиперсексуальность. И человека этот вопрос как бы не интересует полгода или год, вдруг бабах по мозгам, и тема становится крайне интересной. Позанимается он сексом, потом опять просядет, и следующие полгода-год живет размеренной жизнью; такие всплески сексуальности, не очень большие. А вот если вы методами Кундалини йоги будите энергию Кундалини, но не в состоянии ее конвертировать во что-то более тонкое и высшее, то вполне может быть, что потенциал пробуждения, эманация, выделившаяся дополнительная энергия тут же подпрыгивает вверх и скатывается вниз мощнейшим всплеском сексуальности.

 

Я в свое время этим вопросом интересовался, беседовал со многими йогами и йогинями, которые достигли достаточно серьезных высот. Все в один голос говорят, что ты можешь сколько угодно считать, что ты с сексом справился, но вот, только ты сделал прорыв, как вдруг эта проблема возникла вновь. По этой причине обойти ее невозможно ни с какой стороны. И вы понимаете, что проблема секса – это сакральная проблема, не было бы секса, не было бы продолжения жизни, вы бы не получили тело человека, и ни о какой йоге тогда мы вообще бы не говорили. Поэтому всё, что касается связки между энергией Кундалини и сексуальностью, – это гигантский интереснейший раздел йоги. Просто в рамках этого семинара нет возможности даже в первом приближении коснуться этого вопроса, но вам следует помнить, что на этот счет есть серьезнейшее учение. Предупрежден, значит вооружен. Вот, если достаточно коротко ответить на эти вопросы.

 

Вопрос: Вы вчера на лекции рассказывали, как в позе лотоса подпрыгивать, заниматься пранаямой, мантры читать. Можно подробнее об этой практике?

 

Это не одна практика, это целый спектр практик. Дело в том, что даже если вы чисто физически воздействуете на область основания вашего тела, район промежности, крестца, это невольно приводит к тому, что вы начинаете концентрироваться на этой области. То есть вы усиливаете процессы, чтобы распознать, а что это у вас там такое. Практик много. Допустим, есть поза Сиддхасана, где вы сидите таким образом, что пятка давит на промежность, и предписывается медитировать в этом состоянии. Можно еще и дыхание подключать.

 

Вопрос: Ранее задавали вопрос по поводу практик, обратных подъему энергии Кундалини, то есть практик опускания сознания. Можно ли сказать, что раз эти практики более закрытые, они более опасные?

 

На самом деле, трудно сказать о степени опасности тех или иных практик. Смотря для кого, смотря что. Понимаете, у каждого аспекта, у каждого подхода есть свои плюсы и минусы. Аспект Энергии чреват чем? Тем, что мы можем не рассчитать степень той энергии, которую мы можем переварить. Аспект Сознания чреват чем? Тем, что мы можем неправильно интерпретировать выводы, которые делает сознание.

 

Например, мне мама рассказывала, что моя старшая сестра, когда ее надо было замуж выдавать, смотрела на всех мужиков, и они все казались ей такими опасными. Но худо-бедно сестра отыграла этот сценарий. И у меня была та же самая ситуация, я смотрел на современных девчонок, ну все они какие-то не те. И всегда возникает вопрос, кто в союзе более опасен – мужчина или женщина. По сути дела, один другого стоит, два сапога пара. Поэтому нельзя сказать, что кто-то больше виноват, кто-то меньше виноват, просто разный вектор приложения глупости. В Энергии это все, что связано с принципом вечного видоизменения. Уже не надо видоизменять, а оно все продолжается, или наоборот как-нибудь. В Сознании это связано с принципом вечной неизменности. Та же самая ситуация, когда надо держаться и держишься, или идешь по другому пути.

 

В общем, сложно сказать, друзья, это в равной степени, по всей видимости, опасные процессы, если ими пользоваться неправильно. Споткнуться, когда ты бежишь по правильной дороге, или направить человека на неправильную дорогу – что более опасно?

 

Что же касается сохранения методов, то есть почему сохранились одни, это тоже, можно сказать, наша западная интерпретация. Во-первых, начнем с того, что западный человек ведь совершенно не воспринимал методы Сознания, которые были в Индии. Философия достаточно открыто была провозглашена уже тогда, когда в Индию пришли английские колонизаторы, но она никого особо не впечатлила. А когда Джон Джордж Вудрофф опубликовал свою книгу «Змеиная сила», где рассматривался подход шактизма, в первую очередь, опирающийся на энергию Кундалини, это очень понравилось Западу. Запад сразу же это подхватил и стал усиленно исследовать. Ведь, обратите внимание, Вудрофф опубликовал свои работы в первые два десятилетия двадцатого века, затем произошла такая гигантская смена мироустройства: Первая мировая война, Вторая мировая война. А чем сопровождалась любая война? Наращиванием Энергии, наращиванием Шакти; всё сильнее средства разрушения. И потом дошли до какого-то предела, когда изобрели ядерную бомбу. И это западный человек понимает, он понимает Энергию, он любит Шакти. Западный человек – шактист, он с трудом понимает методы Сознания.

 

Посмотрите, что после войны произошло? Помните шестидесятые годы двадцатого века, поколение хиппи? Тогда произошла смена менталитета, сексуальная революция. Появился, в первую очередь, интерес ко всему, что связано с каким-то другим мироощущением. Почему Тантра получила такой сильный интерес на Западе? Потому что там было слово «секс». Вы думаете, что хиппи особо интересовались метафизикой устройства Вселенной? Вряд ли. А то, что в одном флаконе и духовность, и сексуальность, и какая-то альтернатива обычной жизни – вот это привлекало западного человека.

 

Я думаю, что по этой причине и в этом секрет, что более востребованы на Западе методы Энергии. Кстати сказать, об этом писал еще в свое время Свами Вивекананда. Когда он попал на Запад и там путешествовал, в одной из своих работ он так и написал: «Западный человек – это шактист». В некоторых Тантрах есть такой ритуал, называется «Бхута Шуддхи» – «очищение пяти элементов». С точки зрения индуса – это ритуал самоосквернения. Человек должен был пить вино, есть мясо, рыбу и заниматься сексом. Был такой обряд, и он достаточно сильно был распространен в тантрической среде. И для индуса это был верх святотатства. А для западного человека – нет. Он, представьте, может сходить в ресторан, заказать мяса, рыбы, выпить бутылочку французского вина со своей девушкой, а потом отправиться домой – заниматься любовью. Это что, разве какая-то практика? Это повседневная жизнь.

 

И достаточно странно на это всё смотреть. Я в свое время задавался вопросом, почему же такая разница всё же между восточным и западным менталитетом. Что, там люди другие? Да нет, такие же. Не хуже, не лучше. А ответ, как мне кажется, заключается в следующем. Дело в том, что на Востоке вся цивилизация была заточена только на одну вещь – сохранение знания для следующих поколений. Ведь обратите внимание, мы с вами изучаем Веды, мы с вами изучаем Тантры, но ведь они были известны много-много столетий назад, а они не пользовались популярностью. Они стали пользоваться популярностью во всем мире, да и в самой Индии, в первую очередь, только лишь последние сто-сто пятьдесят лет. Но ведь все эти тысячелетия надо было это знание хранить. А для этого нужен определенный менталитет, определенная жизненная установка на то, как надо жить, какие цели главные, какие второстепенные. Я думаю, именно этот фактор сформировал так называемый восточный менталитет, которого как такового нет. Есть просто очень жесткие установки на сохранение знаний, и все вытекающие отсюда последствия такие, как жесткий авторитаризм, или, как еще по-другому говорят, – восточный деспотизм. Ведь, действительно, демократией там и не пахнет нигде. Почему такая древняя цивилизация, как Индия, не смогла изобрести какие-то демократические институты? Что ж, они глупее? Нет, не глупее, у них просто была другая задача.

 

Как следствие, методы, которые распространяются, которые востребованы, которые более нам интересны, сводятся к тому, что мы, в первую очередь, интересуемся шактизмом. Когда Вивекананда приехал на Запад, он давал много философских учений, но они очень плохо воспринимались. А после Вивекананды приехали его сподвижники-ученики и стали просто давать Хатха йогу, и она пошла на ура в тридцатые годы двадцатого века. Тогда все кинозвезды начали заниматься Хатха йогой. Потому что это то, что человек мог сделать и почувствовать. Вот такова моя точка зрения, хотя, на самом деле, это, действительно, друзья, большая тайна.

 

Давайте я еще раз остановлюсь на достаточно важном моменте. Итак, в ведические времена, когда знание оставалось еще в роду, когда мама и папа были автоматически твоими самыми главными учителями, совмещали в себе в одном лице и родителей, и учителей, проблемы Гуру не было. Кто тебя родил, тот и Гуру. И кастовая система достаточно хорошо работала, пока не произошел сбой из-за смешения каст. Высокопродвинутые души стали рождаться вразнобой: высокие – в низких кастах, низкие – в высоких. И тогда стратегия выживания древнего знания полностью сменилась, и возник институт Гуру в таком деспотичном понимании, как он сохраняется до самого последнего момента в той же Индии. Почему? Потому что получается, что ваши родители и те, кто вам дают духовные знания, могут оказаться разными людьми. И вот этосовременная Индия со всеми хитросплетениями устройства общества.

 

Если же вы проследите ведические времена, то на вопрос, где искать Учителя, ответ будет совершенно простой: «Как, где искать? В своем роду искать!» Но проблема заключается в том, что к какой бы касте вы ни принадлежали, высокопродвинутых или не высокопродвинутых, всё равно у вас всех общие предки, и на какой-то определенной высоте ваши предки совпадают. И как раз эти древние предки в Ведах и являются Учителями и Учительницами йоги, или древними ришами. Получается, что в роду каждого из вас, неважно, к какой расе, национальности, касте вы принадлежите, все ваши предки делятся, образно говоря, на две категории: это древнейшие предки, которые как раз и являются Учителями, и промежуточные предки, которые, может быть, ничего не понимали в йоге, но они сделали самое главное для вас – они обеспечили тот факт, что вам от самых древних предков-Учителей дошло человеческое тело.

 

Поэтому получается очень интересная схема. Чтобы воспользоваться любыми практиками в йоге, даже практиками Кундалини йоги, надо, во-первых, заручиться поддержкой ваших обычных предков, которые ничего, может быть, не знают о йоге, но передали вам тела. И за это вы перед ними в неоплатном долгу. Во-вторых, у вас есть область ваших древних предков, которые на более высоком уровне, чем слой промежуточных предков, и в этом отношении ваши промежуточные предки не могут перечить древним. Вне зависимости, какой вы расы, национальности, касты, вы всегда можете обратиться на самый-самый верх.

 

К сожалению, сейчас в Индии махровым цветом цветет национализм. Об этом не очень принято говорить вслух, но количество националистически настроенных индусов достаточно ужасающе. Они, действительно, считают себя самыми главными, самыми умными, самыми духовными, а европейцев считают недочеловеками в той или иной степени, во всяком случае, не достойными, чтобы с ними общались на равных.

 

С третей же стороны, вам может посчастливиться встретить Учителя, или Гуру, который уже несет ту или иную традицию, возникшую во времена смешения. И поэтому возникает третий фактор силы в вашей жизни – это то учение, которое вы можете получить от Учителей, неважно индусы они или нет. Достаточно тяжело отследить родовую преемственность с ними, но это ничего не решает по той простой причине, что они несут эту традицию. По этому пути пошел буддизм и Тибет. А в Индии всё-таки смешано и то, и другое, и там всё равно иногда провозглашают, что все равны, а дочь свою за представителя низшей касты никто не спешит отдавать замуж. Можно сколь угодно декларировать равенство и прочее-прочее, но на подсознании, на глубинных уровнях заложен совсем другой мотив поведения. Поэтому когда вы сталкиваетесь с тем или иным учением, помните об этом.

 

Какой мы можем сделать вывод для себя? Вывод следующий: всякое деление людей по принципу расы, национальности, религии, партийной принадлежности и так далее – чушь несусветная. Высшее Я у всех равновеликое и одинаковое в своем потенциале, но степень неведения у каждого из нас разная. И поэтому ваша задача – искать общества людей, которые на одинаковом с вами или высшем, чем вы, уровне, и стараться общаться с ними. Ваша задача, если вы не преподаете какие-то знания, поменьше общаться с людьми, которые находятся на более низком уровне духовного самоосознания. Еще одна ваша задача – это распознавать людей, распознавать степень их неведения и фильтровать, с кем общаться, а с кем не общаться.

 

Наконец, следующий момент – это очень ценить круг единомышленников. Сейчас, уже по прошествии многих лет жизни, в том числе многих лет преподавания йоги, я себя спрашиваю: в чем больше заслуга – дать учение или организовать место и время, чтобы это учение практиковалось единомышленниками? И знаете, к какому ответу я прихожу? Это равновеликие вещи! То есть вы даете учение, но если нет возможности практиковать его с подобными себе людьми, то это, скорее, путь печали и одиночества, и больше степень страданий. В то же самое время, если мы поддерживаем связь с единомышленниками, то удается сократить количество страданий в жизни и быстрее воспользоваться техниками и практиками любого вида йоги.

 

Я заметил, что хотя у нас учатся на преподавателей208 недель, но по-настоящему начинает доходить только уже после выпуска, точнее, даже после того, как ты уже какое-то время просто поболтался по жизни, что круг единомышленников – это как воздух. Ты его не замечаешь, пока он есть, но ты резко в нем нуждаешься, когда он куда-то девается. Поэтому иногда на семинарах думаешь: на чем сделать акцент? Безусловно, на личной практике, потому что если вы не будете лично практиковать, то все эти слова, пояснения, поучения – ни о чем. Но в то же самое время часть своей жизни вы должны тратить на поиск и поддержание взаимоотношений с подобными себе людьми.

 

Если есть вопросы по теории йоги, то давайте обсудим. По всему тому, что мы уже успели изучить.

 

Вопрос: Вы в самом начале затронули такую тему, как эволюция, и вы говорили, что эволюция идет по пути усиления вибрации самой энергии Кундалини, а практики по энергии Кундалини заключаются в подъеме ее. То есть там происходит некий другой процесс. А можно более подробно об этих отличиях?

 

Это серьезный вопрос. Действительно, последние два-три столетия в науке доминирует учение об эволюции всех живых организмов. Йога полностью согласна с этой точкой зрения. Но, в свою очередь, добавляет некий другой фактор, скрытый, может быть, от взгляда ученого. Идет видимая эволюция и параллельно идёт эволюция невидимая. Но если вы спросите, почему виды видоизменяют себя в процессе жизни, в науке вам ответят, что это естественный отбор, что выживает наиболее приспособленный вид, а приспосабливается он случайными мутациями. Получается, что хаотично возникают самые разные проявления, и выживают лишь уместные, а неуместные отсеиваются или проигрывают. На самом деле, если бы было бы все так просто… Дело в том, что кроме эволюции Энергии и эволюции тел, существует еще эволюция Сознания, или эволюция восприятия действительности Высшим Я. Когда наблюдаются два этих фактора, мы имеем совершенствование тел вплоть до возникновения человека с его человеческим разумом. Вот эта скрытая часть эволюции совершенно очевидна для йоги, но она пока еще является тайной и табу для науки. Хотя ученые довольно много и серьезно об этом думают, но они достаточно строги (за что им честь и хвала) в своих выводах, у них своя методология.

 

Мы же коснемся другого вопроса. А какова идеология эволюции живого организма? Основополагающий фактор – это наличие волеизъявления эволюционировать. Эволюционируют только те Высшие Я, которые волеизъявили это сделать. Те Высшие Я, которые не волеизъявили этого, могут вообще не эволюционировать или зациклиться на каком-то уровне, или даже инволюционировать, то есть идти в сторону упрощения. Почему? Потому что свободные личности всесильны. Волеизъявили – могут делать что угодно, хоть вверх двигаться, хоть вниз, хоть застревать навечно на каком-либо уровне. Поэтому с точки зрения йоги не существует какого-то закона, который вынуждает вас эволюционировать. Это должно быть ваше волеизъявление.

 

И тот факт, что мы на протяжении истории видим усложнения, вовсе не говорит, что это так и должно быть. А говорит только лишь о том, что, во-первых, на планете Земля подобрались такие души, которым не сидится, а, во-вторых, есть некая такая точка перелома в эволюции, которая как раз и приходится, как утверждается в древней йоге, на тело человека. То есть до тела человека вся эволюция идет в основном по пути усиления эгоизма. Чем сильнее эгоизм, тем лучше. И в эволюционной гонке побеждают живые существа с более сильным эгоизмом, с более сильной локализацией себя и, как следствие, с более совершенными органами чувств, совершенной нервной системой и совершенным разумом.

 

В результате эволюционной гонки в сторону увеличения эгоизма рано или поздно формируется интеллект, разум. И как только он сформирован, следующая часть – он должен быть отточен. Потому что если он не отточен, то на каком-то этапе разум превращается в вашего палача и останавливает вашу дальнейшую эволюцию. Поэтому никогда в йоге никто не выступает против эгоизма. Эгоизм очень полезная вещь до тех пор, пока она формирует и оттачивает разум. Но вот после того, когда ваш разум отточен, идеология эволюции разворачивается на сто восемьдесят градусов, и следующие эволюционные шаги это как раз тогда, когда вы начинаете бороться со своим эгоизмом. И чем сильнее вы отточили разум, тем выше вы поднимаетесь на следующую эволюционную ступень, о которой мы с вами можем лишь догадываться. Этой ступени, по всей видимости, достигли древние мудрецы, йоги и йогини, которые оставили нам древние знания, в том числе по йоге. Вероятно, они дошли до этого уровня и ушли куда-то очень высоко, оставив нам в наследство планету Земля для того, чтобы уже следующая генерация душ достигла того же самого. Об этом мы можем говорить только как о гипотетическом факторе, потому что более-менее реальных доказательств пока вроде бы не существует.

 

Что же касается нас самих в личной жизни, то по мере нашей эволюции, чем больше пробуждается энергия Кундалини, тем в большей степени она формирует наш эгоизм и, как следствие, усложняет органы чувств и затем формирует разум. А вот в дальнейшем, после достижения тела человека, если вы начинаете пробуждать энергию Кундалини, не отказываясь от эгоизма, то каждое дополнительное пробуждение энергии Кундалини приводит к страшным мучениям, потому что вы по привычке хватаетесь за что-то. Ведь что такое эгоизм? Эгоизм – это когда вы считаете себя не тем, чем являетесь на самом деле, и хватаетесь за это. А потом, когда вы пробуждаете энергию Кундалини, она начинает разрушать те структуры, которые вы с таким трудом формировали. Грубо говоря, вырывать у вас из рук то, что вы крепко держите. И если вы к моменту пробуждения энергии Кундалини не осознали для себя, что надо отпускать свой эгоизм, то наблюдается следующее: проснувшись, энергия Кундалини, начинает вырывать у вас какие-то ваши представления о себе, начиная с вашего тела. Вам становится страшно и больно, потому что вы же считаете себя этими представлениями. И получается, как если бы вас разрывали на части.

 

Именно по этой причине и есть многочисленные предупреждения в Кундалини йоге о том, что если вы неправильно будете работать с энергией Кундалини, то ничего хорошего вы для себя не получите, наоборот, получите кучу головной боли. Обычно же все считают, что они умнее всех, поэтому получается, что гарантия безопасности пробуждения энергии Кундалини в теле человека – это его стремление к борьбе со своим собственным эгоизмом. А к этому мы не привыкли, мы вообще не понимаем, как это может быть. Как я – хороший, любимый – должен изменить свою точку зрения на мир? Ведь всё было понятно в мире животных или в мире примитивных людей: вот он я, вот оно мое богатство, мое потомство, мой род, и, вообще, побольше всего моего. То есть существует явная граница между «мое» и «не мое». Всё, что не мое – опасно; всё, что мое – надо охранять. А при пробуждении энергии Кундалини эта граница между «моим» и «не моим» начинает размываться. И энергия Кундалини начинает задействовать те структуры, которые вы считали «мое», и они вдруг начинают шевелиться. И шевелиться на самых разных уровнях: на грубом физическом, тонком эмоциональном, причинном. Как следствие, очень часто возникает потусторонний немотивированный страх. Ну, действительно, вы пробудили внутри себя силы, эти силы начали сотрясать те внутренние структуры, нервные, эмоциональные, которые у вас несколько жизней держались в кулаке, а тут какая-то непонятная сила начинает это всё расшатывать. Это состояние первобытного хаоса, ужаса, смерти.

 

Это отрицательная сторона, когда мы применяем те или иные практики, пробуждаем энергию Кундалини, а сами не готовы отказаться от эгоизма. Мы вцепились во что-то, а энергия Кундалини пытается у нас это вырвать, а мы не отпускаем, она начинает отрывать с рукой, это очень больно. Это чисто философское объяснение.

 

Как же бороться с этими негативными проявлениями? Легко сказать, откажись от эгоизма. Но подобно тому, как вы формировали эгоизм: плавно, степенно, шаг за шагом, точно так же вы будете не в состоянии разом полностью отказаться от эгоизма. Это тоже будет очень мягкий, постепенный, красивый, поэтапный путь. Если он будет мягкий, красивый, поэтапный, то этот путь превращается в высочайшую эйфорию, высочайшее открытие жизни. И, действительно, йоги и йогини, которые попадают в поле зрение Учителей, и им дают эти методы одновременного отказа от эгоизма и пробуждения энергии Кундалини, испытывают невиданное наслаждение. Мир открывается, становится интересным, полным возможностей; возможностей что-то сделать, как-то захватывающе проявиться.

 

А если энергия Кундалини просыпается, но непропорционально, не коррелируется нашим отказом от эгоизма, всё идет наперекосяк. Вроде ощущаются какие-то духовные свершения, но что-то как-то от них не по себе и страшно. Все методики по пробуждению Кундалини в этом отношении коррелируют и увязаны с вашим отказом от эгоизма. Если система продумана правильно, донесена до нас правильно, всё, что связано с энергией Кундалини – дорога наслаждения. Если же неправильно, то это дорога страданий и жутких мучений. Всё только лишь в степени прохождения одного шага за другим. Начинаем прыгать через ступени – плохо всё идет.

 

Поэтому в тех или иных школах сохранились разные упражнения по пробуждению энергии Кундалини. И, как правило, они всегда компенсируются методами по мягкому отказу от эгоизма, красивому отказу от эгоизма, а не так, что вы боитесь, что у вас завтра что-то отберут: жену, машину, зарплату, что там еще можно отобрать. Понимаете, это когда вы схватились за что-то и тут же делаете процессы, которые объективно вымывают у вас то, за что вы схватились. Возникает паранойя, страх и боль, возникает неуверенность в завтрашнем дне, нервозность, вплоть до нервного тика. Я встречал некоторых, которые так уже напрактиковались, что их начинало трясти. Понятно, это говорит о перекосах, о том, что негармонично человек идет, не соблюдает все правила. Если вы занялись той или иной практикой, связанной с энергией Кундалини, и есть хоть намек на негатив, знайте, вы что-то делаете неправильно. В каждом конкретном случае, безусловно, надо разбираться отдельно. Процесс осознания подъема и использования Кундалини должен быть эйфоричным и полным вдохновения.

 

А представьте, вы долго строили домик, построили его, а у вас этот домик кто-то пытается отобрать, разрушить. Как вы себя будете чувствовать? Очень плохо. А теперь представьте другую ситуацию, вы долго строили домик, построили его, пожили в нем, насладились домиком, и вдруг вам говорят: «Ну, всё, ты в домике пожил уже, а там тебя дворец ждет, давай-ка ты домик оставляй и иди во дворец». Ты приходишь во дворец и забываешь про этот домик, а домик, понятно, сносят. Чувствуете разницу? Разницу между тем, когда у вас отбирают, как вам кажется, последнее, и когда вас непрерывно, с опережением выводят из негатива. А ведь домик снесут в любом случае. Будете вы цепляться за него, страдать, его снесут, а потом уже вы сделаете следующий шаг и увидите, что вас, оказывается, дворец ждал. Может быть масса неприятностей, масса разбитых надежд, а может быть красивый путь, когда вы скользите по миру – ушло, ну и ушло, зато новое пришло.

 

На самом деле, скользить по миру – это искусство, это как раз то, что отличает, как мне видится, Учителя от не Учителя. Сегодня был поднят вопрос о том, что я не умею так, я всё равно за все цепляюсь: за людей, за обстоятельства, сам за собой замечаю. Ловлю себя на мысли, что меня же предупреждали, я же сам вас этому учу, а всё равно цепляюсь. А вот истинный Учитель, вероятно, не цепляется, он скользит. Но, на самом деле, мы не знаем, что он должен делать, чего не должен. Он свободен. Знаете, как виндсерфер, с одной волны на другую, по гребню волны, скользит по миру, пользуется всем миром и в то же время ни к чему не привязан. С другой стороны, всё его, захочет сказать: «Мое», будет его. Но, опять же, грамотно, до той степени, пока ему это нужно. А в следующий момент скажет: «Да нет, не мое, пускай уплывает».

 

Вот, это такая общая философия работы с этими силами внутри нас. Силы есть, силы можно пробудить, но вопрос: а что мы с ними будем делать и с нашим эгоизмом? Не получится ли так, что чем больше сил, тем больше проблем?

 

Вопрос: Если мы не победили эгоизм и пробуждаем энергию Кундалини, это может навредить нашим близким, отношениям с ними?

 

Ну, если вы параноик, который вечно в депрессии, вечно орет, ясно, что может навредить, если вы неадекватны. Но родные и близкие вправе рассчитывать на нашу вменяемость и последовательность. А вот, представьте себе, вы начинаете вести себя немного не так, понятно, что нанесете вред, куда уж тут деться. Поэтому надо поберечь родных и близких.

 

Я про себя могу рассказать, сколько я горя доставил своим родным и близким в свое время. Одно только мое вегетарианство сколько им попило крови. В советские годы жрать и так было нечего, а я еще: «То я ем, то не ем, то я буду, то не буду». Всё, родители начали думать, что попал в секту или свихнулся втихаря на своей йоге. Сколько они боялись, что я уйду в монахи, и у меня не будет ни жены, ни детей. О, это были, наверное, бессонные ночи моих родителей, думали, ну вот, попал. А я ж был молодой, упертый, наглый. Они мне что-то говорят, они мне слово, я им – два. Они мне что-то по-хорошему, а я в ответ нагло с вызовом, на повышенных тонах: «Кто вы мне такие, что вы мной распоряжаетесь, я теперь сам определяю свою жизнь».

 

Поэтому, друзья, я вас также призываю: вы встали на путь йоги, но помните, что всё равно мы делаем ошибки и бедным нашим родным и близким приходится за каждое наше осмысление переживать, поэтому лишний раз всегда поклонитесь, поблагодарите. Как сказано в некоторых йогах, если, скажем, вы посетили этот семинар, вы получили какую-то Бхаву, прану, вдохновение, на что это потратить? В первую очередь тратим Бхаву на своих родных и близких, мужей, жён, родителей, детей, братьев, сестер. Бхава не бесконечна. Можно после семинара потратить на первого попавшегося бомжа, облагодетельствовать его, но тогда родным и близким не достанется. А они вас терпели, сколько лет они терпели все ваши выходки, все ваши заскоки, поэтому расплачивайтесь по этим долгам в первую очередь с родными и близкими. А потом уже думайте о том, чтобы облагодетельствовать всё человечество; подождут.

 

Вопрос: Я записал факторы, которые, когда энергия Кундалини пробуждается, причиняют беспокойство и страдания. Это эгоизм, чистота каналов и мотивация. А есть ли еще какие-то препятствующие факторы?

 

В «Шива Самхита» есть прекрасный перечень факторов, которые препятствуют. Этих факторов много, есть очевидные, есть неочевидные. Допустим, неуверенность, метания – фактор « шаг вперед – два назад». Представьте, у вас бензина доехать из города А в город Б. Вы ехали, ехали, больше полдороги проехали, передумали – возвращаетесь обратно, потом – нет, все-таки надо ехать. Поехали опять по правильной дороге, бензин закончился, вы застряли. Поэтому такие вот метания очень расходуют наши внутренние ресурсы. Фактор еды, фактор окружения, фактор образа жизни, фактор вашего места работы – масса факторов. Любая из этих мелочей, как гвоздь – если он в ногу впился, то уже всё равно, какой это гвоздь: этот, тот или еще какой-то. Они в этом отношении равно опасны.

 

Вопрос: Может быть, в продолжение этого семинара вы сделаете комментарий на «Змеиную силу»?

 

Дело в том, друзья, что я придерживаю комментарий на «Змеиную силу» Джона Джорджа Вудроффа до тех пор, пока мы не начитаем большое количество материала по Кундалини йоге, чтобы сформировать общее поле понимания. Так как там достаточно много интересных ссылок и примеров, которые не совсем очевидны и требуют от вас понимания. В противном случае это было бы не очень интересно достаточно большой части людей. Поэтому да, это принимается, и как только колесо дхармы провернется, и настанет момент проводить еще раз семинар по Кундалини йоге, я не вижу ничего плохого, чтобы провести его по книге Вудроффа «Змеиная сила». Было бы, действительно, очень и очень полезно.

 

Поделиться Открытой Йогой:

Оставьте комментарий