Кундалини йога. Часть 4. Выездной семинар. 26.10.2014

Кундалини йога. Часть 4. Выездной семинар. 26.10.2014

(16.08.2021)

 

 

 

План

1. Предаёт ли ученик умершего Учителя, если переходит к другому.

2. Противоположные взгляды на Учителя в западной и восточной культурах.

3. Отношение к Учителю в школе Открытой йоги.

4. Необходимость фильтров на пути к знанию.

Семинар по Кундалини йоге 24-26 октября 2014г. Часть 4. Отношение к Учителю

 

Если есть вопросы по всем нашим предыдущим темам, я попрошу их озвучить. Пока вы готовитесь с вопросами, думаю, всем будет полезно услышать ответ на вопрос, который был мне задан буквально перед нашим занятием.

 

Вопрос: У человека до того, как он пришел к нам учиться, был Учитель, который, вероятно, учил всем знаниям, но этот Учитель умер. Может ли этот ученик прийти к нам, учиться у нас, не будет ли это предательством его предыдущего Учителя, и вообще примет ли наше ментальное Облако школы такого человека, который до этого учился где-то в одном месте, а теперь учится здесь?

 

Вот такой вопрос. Давайте начнем с ответа на него. Кто хочет поразмышлять на эту тему?

 

Студент 1: Я считаю, что, хотя Учитель оставил тело, практика йоги должна жить дальше, среди живых людей. Поэтому, чтобы знания продолжали жить и продолжалась практика, нужно практиковать, нужно действовать.

 

А не будет ли это предательством? Учился у одного, а теперь учишься у другого?

 

Студент 1: Мне кажется, предательство – это вообще остановиться и не практиковать йогу. Тогда знание не получит развития, не получится приобрести опыт, поделиться с кем-то йогой, передать эти знания. Это будет б́ольшим предательством.

 

Студент 2: Я думаю, все знания все равно идут из одного источника, и здесь Учителя, возможно, не стоит воспринимать только как конкретного человека, поэтому можно продолжать обучение и дальше.

 

Студент 3: Друзья, нужно любить суп, а не ложку. Нужно любить учение. Нужно быть преданным своему Учителю, но любить все-таки учение. Учителя, бывает, уходят, а мы остаемся, и знание остается, и энергия остается. И вы всегда можете обратиться к своему ушедшему Учителю в своей медитации и попросить у него разрешения. И я уверен, что ответ будет положительный. Более того, Учителя древности рекомендовали своим ученикам посещать различные школы и практики, получать различные занятия. И когда вы, не привязываясь, посмотрели все вокруг, вы возвращаетесь к своему родному Учителю.

 

Студент 4: Я бы сравнила эту ситуацию со школой. Мы все учились в школе, было много учителей, но мы же не выделяли из них хороших и плохих. Мы просто учились, брали то, что они нам давали, оттуда и отсюда. Всё лучшее мы всё равно в себе оставляем. Но у каждого всё равно есть свой основной Учитель, он как мама, как папа, кто-то такой родной. И вот это родное навсегда останется с нами.

 

Студент 5: Как говорится, Учитель – это отражение нашего Высшего Я, поэтому сквозь конкретную оболочку нам светит Высшее. Отвечая на вопрос о предательстве, скажу, что даже если Учитель остается жив, он все равно по прошествии времени ученика от себя отстраняет, пускает его в свободное плавание, чтобы он стал самостоятельным. Несостыковки могут быть только при одновременном изучении нескольких школ.

 

Студент 6: Я хочу сказать по поводу вообще всех знаний, которые мы складываем себе в голову. Из них многие концепции – как пустые знания. Если разные люди дали вам знания, которые вы впустили в свое сердце, которые стали вашим пережитым опытом, то этот опыт никуда не денется, потому что он стал частью вас. И поэтому, наверное, не имеет значения, кто вам вложил знания: благодарность и любовь остается всегда, даже если этих людей рядом нет. Поэтому любовь, благодарность к Учителю, который был до, который сейчас или который еще будет – она всегда останется с вами. Надо просто все проживать и впускать в себя, вот и все.

 

Студент 7: Я при ответе на этот вопрос обратился к теории йоги. Готов ученик, готов и Учитель. Абсолют распорядился так, что Учитель ушел из этого мира, значит Вселенная дала возможность ученику найти себе нового Учителя, когда он прошел этап полной трансформации. Поэтому тут никакого предательства учеником своего Учителя не будет. Он принял определенное количество знаний, и вселенная распорядилась так, что следующий шаг он должен сделать в другом направлении, с другим Учителем или самостоятельно.

 

Студент 8: Если даже Учитель ушел, не успев довести ученика до необходимой точки на его пути, дхарма самого ученика никуда не делась. Он должен продолжать свой путь, должен найти свое отражение, как уже сказали, и Абсолюта в воплощении Учителя, который сможет провести его дальше. Тем самым он выполнит свое предназначение. Было бы предательством, если бы все было брошено на полпути и все усилия Учителя оказались бы впустую.

 

Студент 9: Я не знаком с другими школами, но мне кажется, что каждая школа йоги, каждая традиция – уникальна. И если человек принял какую-то традицию, принял какой-то определенный подход, то мне кажется, что он должен именно этот подход и нести дальше. Таким образом даже сама йога будет сохраняться лучше, потому что разные школы придерживаются разных взглядов на учение йоги. И поэтому если ученик не доучился у своего Учителя и если он еще не в состоянии понести традицию той школы йоги, которую Учитель ему передавал, то уйти в другую школу – не предательство. А если он все-таки уже всю эту традицию через себя пропустил и готов нести ее дальше, но уходит в другую школу йоги, то тем самым он может затереть все то, что у него было в той школе йоги, сменить это на что-то новое, и мне кажется, что тем самым он загубит свою традицию.

 

Студент 10: Что, собственно, делает Учитель? Он, в первую очередь, направляет ученика и следит, чтобы тот не напортачил, какие-то ошибки не совершил. Вернее, чтобы он сделал как можно меньше ошибок на своем пути. Он как бы выполняет функцию дхармы по отношению к ученику. И я сомневаюсь, что смена Учителя будет благом для такого ученика. А если Учитель умер… Как кто-то заметил, есть какая-то инерция в дхарме. И если Учитель дал толчок и умер, то, мне кажется, будет эффективнее ученику продолжать идти по тому пути, в том направлении, которое дал ему Учитель. Он, конечно, совершит больше ошибок, чем с Учителем, но он продолжит тот путь, который выбрал вместе с Учителем, которым он шел раньше, до того, как Учитель умер. Мой вывод: смена направления не есть эффективное действие.

 

Студент 11: Я считаю, что мы должны уважать своих Учителей, но не должны ни от кого зависеть, так как человек – это абсолютно свободное существо, Абсолют. Мы должны дальше переоткрывать йогу и развивать свое Я.

 

Студент 12: Так как нашей конечной целью является просветление, то, я думаю, все наши Учителя ведут нас к тому, чтобы убрать препятствия в достижении данной цели. И, соответственно, я не думаю, что хотя бы кто-то из Учителей был бы против, чтобы его ученики достигли цели. Поэтому если в процесс достижения цели входит смена Учителя, не важно, из-за смерти или не из-за смерти, я думаю, что это необходимо и это нужно делать. В любом случае Учитель подвел ученика к такому состоянию, когда он сам должен был принять решение, чтобы идти дальше. А что касается смены школы, то, опять же, цель у нас одна, но каждая школа имеет свои способы достижения этой цели, как она считает, самые простые или практичные. И исходя из этого уже строит свою систему самопознания. И если мы меняем свою школу, то мы должны понять следующее. То, что вы учились в предыдущей школе, не должно доминировать в новой школе, то есть ты не должен это показывать, теперь ты должен следовать той системе, которую тебе представляют. И если ты не нарушаешь эти правила, то, я думаю, успех гарантирован.

 

Студент 13: Я хочу ответить с точки зрения Учителя, зайти с обратной стороны. Мне кажется, что Учитель делает свою работу, не зацикливаясь на результате. Он несет знание, и при этом ему ни от мира, ни от учеников, по-хорошему, ничего не нужно. У него и так уже все есть, и для него благо – просто распространять эти знания. Учитель просто должен быть счастлив, что эти знания кто-то получил, что кто-то интересуется, идет путем йоги, и уже не важно, каким именно способом будет пройден путь, главное, что он будет пройден. Как мне видится, с точки зрения Учителя предательства быть не может, потому что Учитель не должен цепляться за конкретных людей, его задача состоит в самом процессе передачи знаний.

 

Студент 14: Мне кажется, что Учитель, если это настоящий Учитель, может проявляться не только в теле. Если ученику на пути понадобится Учитель, он все равно появится. Возможно, в другой форме, в другом теле. У нас Родовая йога, поэтому Учителя всегда можно родить.

 

Студент 15: Я хочу поблагодарить Вадима за то, что он устроил дискуссию, я очень много всего интересного услышала. Меня удивляет только одно – однозначность суждений. А чем эта ситуация отличается от того, что, предположим, у вас умер муж? Или вы разводитесь? Вы извините, у меня свой уклон немного, но просто мы прочитали кучу лекций на тему верности, преданности, доверия, и у меня до сих пор нет однозначного ответа на этот вопрос, и никогда не будет, если честно. Потому что это настолько сложный вопрос, тут я с Вадимом соглашусь, что дать однозначный ответ и волшебную таблеточку, которую можно транслировать в мир, – это в принципе невозможно. Как можно однозначно сказать, предательство это или нет? Как можно однозначно решить, был он Учителем или нет? Как можно однозначно решить, какая была степень доверия и будет ли это предательством? А если он жив остался, и вы решили уйти, тут совсем другая ситуация. Кармические узлы – они у всех по-разному завязаны. Мы только что говорили о том, что у одного свой путь, через черный ход, у другого – через парадный подъезд, у третьего еще что-то. Поэтому вот так вот дать однозначный ответ… Я не берусь, честно вам скажу. Может быть, это большое разочарование для меня самой, но я бы никогда не дала прямого ответа на этот вопрос.

 

Студент 16: Я считаю, что настоящий Учитель заранее знает время своего ухода, и он все, что хочет, и все, что считает нужным, уже своему ученику передал и таким образом дал ему свободу. Как он дальше поступит – это полная свобода ученика.

 

Студент 17: У меня была приблизительно такая же ситуация. Я шесть лет ходила на йогу, на занятия, и меня вел Учитель, я считаю, что с ней я сделала первые шаги. Но передо мной встал выбор, я нашла другую школу. И когда у меня был выбор, я пропустила все это через призму алгоритма принятия решения: первый принцип, второй принцип, долг, вспомнила, что я свободна, мнение окружающих людей, вспомнила, что я свободна, и для себя приняла решение, что мне нужно идти дальше и получать знания уже другие. Развиваться дальше.

 

Студент 18: Если смотреть с точки зрения рождения и умирания, то, например, в одной жизни у нас был один Учитель, потом мы родились – другой Учитель, мы не помним, какой Учитель у нас был до этого, он мог быть другим – и где здесь предательство? И в этой жизни, по идее, разницы нет.

 

Студент 19: Подобная ситуация была описана в книжке, которую я переводил, с биографией Вудроффа, автор Кэтлин Тейлор, «Сэр Джон Вудрофф: индийская душа в европейском теле». Там была описана ситуация, когда у Вудроффа умирает Учитель, который обучал его, и для распространения знаний йоги, публикации тантрических текстов он прибегает к помощи других Учителей, и ничего такого в этом не видит. Хотя, как сказали ранее, он мысленно все время обращался к образу своего Учителя, то есть держал с ним связь.

 

Дмитрий сейчас переводит эту книгу, я жду не дождусь, когда она будет издана, чтобы каждый из вас смог ее прочитать. Почему для меня это важно. У вас семинар по Кундалини йоге. А вы знаете, откуда на Западе вообще появился этот термин? Откуда он популярность стал набирать? Начиная с сэра Джона Вудроффа. До него здесь и этого слова никто не знал, точнее, если и были какие-то обрывочные знания, то это была седьмая вода на киселе. Его книга, которая вышла не помню в каком году и называлась «Змеиная сила», где, по сути, описывалась энергия Кундалини, взорвала как научное сообщество, так и сообщество практиков. И что самое смешное, друзья, она взорвала сообщество внутри Индии. Индусы посмотрели на свою собственную традицию, в том числе связанную с Кундалини йогой, совершенно другими глазами.

 

Студент 20: Мне кажется, все проблемы у нас в голове. Что мы считаем нашим Учителем? Если мы считаем, что наш Учитель – это Высшее Я, это Абсолют, и живые Учителя, с которыми мы встречаемся в этой жизни – это посланники нашего Высшего Я, которые должны обучить нас чему-то определенному в нашем духовном пути, тогда смена Учителя особой проблемы не вызывает. Вы как будто переходите из одного класса в другой. Если же вы считаете, что конкретный Учитель – это все, это создает кармические завязки, то смена Учителя может действительно привести к каким-то зацепкам в нашем дальнейшем духовном продвижении.

 

Студент 21: Кто есть гуру? Гуру – это, в переводе, «рассеивающий мрак неведения». Гуру – это духовный Учитель, который может быть с вами всю жизнь. Вы можете приходить к разным другим Учителям, которые будут являться для вас Свами. Свами – это как преподаватель в школе. У вас есть коренной Учитель, которому вы следуете, и есть другие школы, для того, чтобы лучше следовать традиции своего коренного Учителя. Например, если вы практикуете пранаяму, то будет смысл еще получить инициацию Рейки, потому что это из той ветки.

 

Давай не будем, давай оставим за рамками. Я не против, я за, просто я ни уха ни рыла в этом не смыслю.

 

Студент 21: В любом случае, Учитель дает вам некое направление и дальше ваша задача, как ученика, следовать со всех сторон этому направлению, используя различные способы, различные техники школ. Если, например, вам нужно приехать сюда на семинар, то для этого вы используете метро и автобус или изменяете автобусу с электричкой.

 

Помните, в советские годы был такой анекдот. Муж-иностранец – это не муж, а средство передвижения за границу.

 

Студент 21: А Гуру – средство передвижения к просветлению.

 

Друзья, очень серьезная на самом деле тема, неожиданно, можно сказать, с небес была послана. Она не входила в планы нашего сегодняшнего семинара, но вдруг я осознал, что, не раскрыв эту тему, я вообще вам не раскрою Кундалини йогу. Иногда бывают такие подзатыльники на пути. Я объясню почему.

 

Дело в том, что если мы с вами говорим о Кундалини йоге, то в первую очередь это традиция, которая хранилась в ветвях йоги, близких к тантрическим. Чем отличаются все эти группы, где до сегодняшнего дня используют и практикуют эти методы? Это крайнее, я подчеркиваю, крайнее обожествление Учителя. То есть в этих традициях (я их не буду сейчас перечислять, их очень много в Индии, некоторые известны, некоторые – мелкие), Гуру важней, чем Абсолют. Более того, там даже есть такая пословица: если Шива проклял тебя, но твой Гуру говорит, что будет все в порядке, – можешь расслабиться, будет все в порядке. А вот если наоборот: Шива тебя благословил, а твой Гуру проклял – тебя ничего уже на спасёт в этом мире. Такое крайнее обожествление Гуру совершенно дико для западного человека, но совершенно естественно для индуса. В тех группах, где сохранились такие методы Кундалини йоги, передаваемые от Учителя к ученику на протяжении столетий, – там только такие внутренние взаимоотношения.

 

Этого абсолютно не понимают западные люди. Почему? У нас совсем другая ментальность. Какое у нас отношение к учителю в школе или в институте? Скажем, вы пришли изучать математику. Вы можете у учителя изучить тот или иной предмет и всё. И это вовсе не значит, что вы обязаны продолжать у него учиться, вы можете найти себе второго, третьего, десятого, двадцатого учителя. Это воспринимается нормально и сообществом, и самим человеком, и тем, кто что-то преподает. Еще раз, друзья, диаметральная противоположность ментальности индусов. Для них святотатство, если ты учился у одного, а потом без благословения своего Гуру пошел учиться к другому. Это немыслимо, это самый страшный грех предательства.

 

Cмотрите, какая парадоксальная ситуация сложилась из-за этого в современном мире. Мы иногда вульгарно делим йогу на йогу-попсу и йогу-хинду. В йоге-попсе западное отношение между Учителем и учеником. Пришел, заплатил, поучился, что услышал – то твое, ушел. Никакого обязательства по отношению к тому, у кого учился, западный человек иметь не хочет. И его можно понять: он стремится к свободе. Поэтому идет достаточно демократичная волна йоги, которая приносит массу пользы западным людям. В Америке, говорят, каждый второй хотя бы раз в жизни занимался йогой. Идёт колоссальная популяризация этого знания, оно проникает всё дальше и приносит человечеству огромнейшую пользу. Причем – без обязательств, просто бери. Что ты можешь в ответ? В ответ ты можешь только заплатить за посещение занятия, за покупку книжки, еще за что-то. Всё, в ответ ты даёшь не больше, чем какое-то количество денег.

 

Йога-хинду – прямо противоположная, там у вас никто денег не возьмет. Если вы попадете в эти группы и не будете полностью преданны школе и Учителю, с вас не возьмут денег, но, соответственно, вам ничего не дадут. Критерий получения знания в йоге-хинду – это преданность школе, Гуру, Учителю. Без этого с вами разговаривать никто не будет. Однако надо отдать должное индусам: они уже давно поняли, что надо что-то менять. Поэтому появилось очень много условно называемых «школ йоги», заточенных под западный менталитет, где от западного человека особо не требуют полной преданности. Требуется только чтобы такой человек приехал в Индию и регулярно платил. Ну и особо не выпендривался, прилично себя вел по отношению к Гуру – и поклон, и намасте, и ещё что-нибудь. Ни в коем случае не ставить под сомнение слова Гуру, даже если он несёт откровенную ахинею. Итак, достаточно терпимые для западного человека условия стали формироваться в Индии совсем недавно, до этого и в помине не было такого подхода. Перемены произошли за последние, может быть, лет восемьдесят в ответ на интерес Запада.

 

Чем же отличается подход индусов, где самое главное – почитание Учителя, традиций, школы? Они свято и рьяно сохраняют и несут традицию. Внешне это очень сильно напоминает секту. Но внутренне им удается сохранить некие техники и практики, некие посылы праны, которые идут с древнейших времен и которые волшебным образом иногда ускоряют личную практику ученика. Этого, как правило, нет в западных школах. На сегодняшний день мы видим две крайности.

 

Теперь давайте поговорим о нас с вами. Я – не Гуру, не Учитель, я скромный преподаватель. Где-то услышал, где-то узнал, вам даю. Как почтальон Печкин принес вам посылку, не больше. Поэтому я не знаю мотивацию Гуру. Прозвучали разные точки зрения на Гуру: он должен быть такой или другой, должен предвидеть то или это. Я не знаю, должен ли Гуру что-то предвидеть или вообще ничего не должен, потому что я сам не Гуру, а спросить об этом мне некого потому, что это не принято. Даже если ты кого-то считаешь Учителем, не будешь же ты его ловить и говорить: «А ты продумал свою смерть? А что будет после того, как ты покинешь мир?» Он сам не говорит, а в индийской традиции не принято быть неделикатным, навязчивым, некультурным человеком. Поэтому я не знаю, как должен вести себя Гуру – я не Гуру.

 

Я вижу, что наша школа йоги должна резко отличаться как от западной попсы, так и от индийского хинду. Во-первых, потому что не сделаете вы здесь маленькую Индию, при всем своем желании, если вам кажется, что вы готовы следовать за Гуру. Это вам кажется. Когда вы столкнетесь с жесткой дисциплиной, с монастырским регламентом, как в Индии, вы взвоете на второй день. И в этом нет необходимости. Более того, это даже не является жесткой необходимостью йоги: эта хинду-традиция сформировалась сравнительно недавно, после того, как ведическая традиция стала уходить на второй план. Когда из поколения в поколение передавали знание, не было такого жесткого разделения, Учитель и ученик, отец и мать автоматически совпадают с Учителями, предки автоматически совпадают с Учителями, и нет акцента на Гуру. Акцент на Гуру появился только с тех пор, как знание стали распространять среди всех каст, которые были готовы его воспринять. Тогда возникла тантрическая традиция, и чтобы компенсировать отсутствие ведического образа жизни, который был в древней Индии, придумывали новые правила, характерные для тантры. В этой традиции, повторю, даже если ты своих отца и мать не почитаешь, Гуру ты обязан почитать даже больше родителей.

 

В этом заключается принципиальное отличие. С точки зрения йоги, такой подход был способом выживания знания, но никак не законом природы. Поэтому я считаю вредным копирование хинду-йоги в бывшем СССР. В первую очередь я имею в виду русскоязычную публику, которая наследует ментальность бывшего СССР, и не обязательно тех, кто живет в нашей стране. Ареал людей с нашей ментальностью достаточно большой. Скопировав хинду-йогу, мы скорее проиграем, чем выиграем. Во-первых, потому что будут появляться лжеучителя, они будут создавать маленькие секты, и попробуй им хоть что-то скажи. По индийским канонам, даже если лжеучитель начнет чудить, он прав. С другой стороны, не менее вредным я вижу путь, которым идет Запад. Путь попсы. В нем главное – доставать толстый кошелек и кредитную карточку, отсчитывать деньги, и получать шестнадцатый слог мантры Шри-Видьи на блюдечке с голубой каемочкой, только плати. Это тоже тупик.

 

Поэтому в свое время, когда я очень много размышлял над тем, как нам нести йогу, я вдруг понял, что перед нами стоит задача, которую до нас никто никогда не решал. Или, может быть, когда-то решали в древности, но у меня нет этому прямых доказательств. Есть только ссылки на древние Веды, где, похоже, была та же ситуация, какую мы хотим сейчас воспроизвести: вернуться к ведическим, древним канонам распространения знаний. Поэтому мы не делаем акцент на сверхобожествлении Гуру-Учителя, но, с другой стороны, известное уважение к тому месту, где ты учишься, ты должен проявлять.

 

Всё это в целом очень напоминает мне ситуацию, которая была в Советском Союзе в науке. Я же в йогу пришел из науки. Я физик, и моё образование, наверное, одно из лучших в мире. Я представил, сколько государство потратило, чтобы меня выучить, и мне стало страшно. Олигархи плачут. Ситуация в йоге напомнила мне понятие школы в научном смысле. У нас была школа физиков, математиков, биологов, геологов и так далее. Это школа, как ни странно, гармонично сочетала в себе демократизм Запада с достаточно серьезным и деликатным отношением, характерным для Востока. Я увидел это сочетание в советской научной системе, в которой рос и воспитывался и которой всем обязан. Если бы не было этой системы, то вы бы сейчас не видели и не изучали йогу, по крайней мере, нашу йогу. Итак, я увидел, что этот подход – пожалуй, единственный, который даст хороший результат в настоящую эпоху.

 

Как вы понимаете, с ним связано достаточно трудностей. Потому что когда приезжают гости из Индии, они спрашивают: «А что это ты здесь сидишь, а они все тебе поклоны не бьют? Они тебя не уважают?» Я отвечаю, что мне не нужно, чтобы мне били поклоны, я не хочу быть Гуру, мне это не нравится, не интересно. С другой стороны, когда приезжает кто-то с Запада, он спрашивает: «Что это у вас за традиции, медитации? Я хочу в вашу йогу, и у вас все хорошо, только нет борьбы нанайских мальчиков. Давайте внедрим в вашу школу какую-нибудь практику извне». Я отвечаю: «Нет, я не могу позволить практику извне, я просто не знаю, что это за практика». А западному человеку такая разнородность нравится. У него сегодня ченеллинг, канал открылся, он махатм слушает, завтра ему в религии что-нибудь открылось, послезавтра он ясновидящий и яснослышащий. В общем, эзотерическая мешанина. Но я не могу допустить здесь эзотерическую мешанину. Она прекрасно живет на Западе, пусть там и будет. Здесь же, я считаю, мы в некотором смысле впереди планеты всей. Во всяком случае, аналога того, что мы пытаемся здесь сделать, я не вижу нигде. Как вы понимаете, критерием того, насколько удачно или неудачно будет все получаться, станет лишь польза, которую мы будем приносить людям. А если учесть, что, с одной стороны, йога исчезает в Индии, а, с другой стороны, попса готова все захлестнуть, то становится совсем не смешно.

 

Поэтому я хочу выделить две мысли, высказанные в ответ на начальный вопрос. Я действительно не готов сам на него ответить. Если вы где-то учились, а потом перешли сюда, не предаете ли вы то место, где вы учились раньше? Это первая часть вопроса. Вторая – вольетесь ли вы в то, что мы делаем, не будет ли у вас отторжения? Я не готов ответить на этот вопрос для всех универсально. Можно разбираться в конкретном случае, и, более того, я вижу, что в каждом случае ответ может быть разным.

 

Следующая мысль, которая мне очень понравилась среди ответов, это мысль о Родовой йоге. Что такое идея Родовой йоги? Это идея ведизма, идея Вед, где в первую очередь на духовном пути анализировались ваши отношения с вашими предками, вашими потомками. Согласно идеологии Вед, сам Абсолют в виде детей придет тебя учить. Детей твоих или твоего рода. Поэтому самым тщательным образом думай о детях, своих или своего рода. Они бегают маленькие, шалят. Некоторые даже жалуются, что дети мешают практиковать. А вы никогда не задавались вопросом о том, что, может быть, это Учителя бегают? Пройдет какое-то время, и вы еще гордиться будете, что они вас за волосы или за нос таскали, микрофон вырывали, камеру опрокидывали и чудили. Я глубоко уверен в том, что то, что мы делаем и то, что мы стали называть Открытой йогой, ближе всего к изначальной идеологии Вед. Той, древней идеологии, когда не было еще ни хинду, образа жизни со всеми его перекосами, ни, тем более, западной попсы.

 

Мне также очень понравилась мысль о свободе. Заключается она в том, что если вы где-то найдете что-то лучшее, я первый вас туда отправлю. Если бы я где-то нашел что-то лучшее, я бы тут же побежал туда учиться. Проблема заключается в том, что лучшего не видно. Во всяком случае, мне. Но если открывается вам – вперед.

 

Более того, у нас Открытая йога. Как мы распространяем знание? Мы не делаем акцент на Гуру, на преклонение, мы от этого отказались. Мы не допускаем попсы и мешанины. Кто угодно может учиться и брать столько знаний, сколько он способен переварить. Но если ты собираешься нести это учение дальше, то применяются очень жесткие правила игры. Одно дело – изучать для себя, другое дело – чтобы нести дальше людям. Если вы поинтересуетесь, то узнаете все наши достаточно строгие требования. Какое требование включено обязательно? По окончанию вашего обучения, когда вы действительно станете преподавателем, вы должны нас покинуть. Вы обязаны покинуть нас хотя бы на несколько дней. Зачем? Чтобы сохранить дух свободы. Как мы говорим: мы дали все, что можем, теперь осмысли свой следующий шаг. Если вернешься, возвращайся как равный. Если уйдешь, никаких к тебе претензий, ты честно следовал правилам игры. 208 недель отучился – всё, никаких к тебе больше претензий.

 

Когда возникают претензии? Лично у меня они возникают, но я не Гуру и это мое личное, субъективное мнение, но все равно, я думаю, вам будет интересно его услышать. Меня крайне раздражает, когда люди соглашаются с одними правилами игры, принимают на себя определенные обязательства, а затем предают сами себя. Человек поучился немного и сказал: «Что-то мне не хочется, не буду». И пошел учиться в другое место, не доучившись здесь. Более того, выдернул отсюда некоторые практики и техники, которые работают, и начал оживлять чужие, иногда нежизнеспособные школы, традиции, секты. Получается, будто он высосал здесь кровь и впрыснул ее в нежизнеспособную секту, течение или учение. Это некрасиво. Очень некрасиво, когда человек взял на себя обязательства, а потом их не выполняет. У нас нет тайной полиции, у нас нет надзирателя, мы вообще не гоняемся за людьми: нам все равно. Если человек на себя что-то взял, мы предполагаем, что он достаточно взрослый, чтобы быть Гуру самому себе. Если же это не так, то получается очень печальная картина. Потому что недоучившиеся люди полны самомнения, они думают, знают все, бросаются в преподавание, их хватает на два-три года, а потом они выжаты как лимон. И всё, оказались у разбитого корыта. По этой причине у нас должна быть идеология предельной свободы, никакой секты, никакого идолопоклонства. Но с другой стороны, это должна быть идеология интеллигентности, порядочности, ответственности за себя и свою жизнь. К сожалению, из года в год процент людей, которые, мягко говоря, попадают к нам случайно, остаётся достаточно высоким.

 

В связи с этим, друзья, возникла третья тенденция, которая сейчас будет набирать обороты. Я стал прекрасно понимать некоторые традиции школ в Индии, и всеми силами буду внедрять их здесь. Смысл новой тенденции заключается в следующем: если человек только пришел – не открывай ему все карты. Пусть время покажет, что он не случайный. Иначе, если ты дашь случайному человеку правильное знание, которое он будет неправильно применять, ты понесёшь кармическую ответственность за последствия. Никто не хочет брать на себя ответственность, и я тоже. Зачем? Поэтому, если вы понесете нашу традицию, Открытую школу йоги, дальше – я умоляю вас, никогда никого не пускайте на следующий шаг, пока он не прошел предыдущего.

 

Я, к сожалению, сделал несколько ошибок, о которых сейчас жалею. Я позволил некоторым, как мне казалось, подходящим и успешным людям сократить время. Я подумал, что дам им больше возможностей, полномочий – и они принесут больше пользы людям. Но получил ужасно отрицательный результат. Я отяготил свою карму. И больше этого делать не хочу. Я анализировал свою ошибку. Она состояла именно в том, что не нужно было пускать вперед людей непроверенных.

 

Я не могу делить людей на брахманов и не брахманов, на тех, кто достоин знания Вед, и кто не достоин. У меня для этого нет критериев, времени, сил и возможностей. Я могу косвенно оценить человека по его отношению к детям и к родителям. Но и это ни о чем не говорит. Поскольку у меня нет критерия оценки того, кто из вас брахман, а кто – шудра или вне каст, я не могу говорить кто достоин знания, а кто недостоин. Я буду давать знание всем. Но, с другой стороны, я не могу идти против законов природы, поэтому я буду выстраивать фильтры. И я призываю к этому всех, кто меня сейчас слышит, в особенности тех, кто уже сам стал на путь того, чтобы нести знание дальше. Пожалуйста, придумайте прозрачные с точки зрения логики и преодолимости фильтры, понятные, логичные. Чтобы решение, кто достоин, а кто нет, не принималось в кулуарах. Чтобы были открытые правила игры. Но очень строго соблюдайте эти правила. Не отягощайте свою карму без крайней на то необходимости.

 

Свяжем это, друзья, с Кундалини йогой. На Западе множество методик Кундалини йоги, которые за смешные деньги вы можете изучать и практиковать. В Индии очень много так называемого западного варианта, где тоже главное – платить деньги, но не слишком обращать на себя внимание. Если ж вы попадаете в какую-то действительно редкую традицию, которая на протяжении столетий существовала в Индии, будьте готовы, что там совершенно другие внутренние правила игры. И многие ваши вольности будут восприниматься как вызов, как наглость, как хамство, более того, вас мягко будут не пускать внутрь знания. Со своим уставом в чужой монастырь не ходи.

 

Теперь обсудим вопросы по Кундалини йоге. Я надеюсь, вы не спали, не ели, размышляли в глубокой медитации над всем тем океаном знания, что мы открыли вчера, и у вас возникла масса вопросов.

 

Вопрос: О пробуждении Кундалини. Может быть, вы укажете на тонкости процесса, когда мы направляем прану в центральный канал и она, как бы ударяясь об энергию Кундалини, начинает пробуждать её. Правильно ли я понимаю, что прана словно конвертируется в энергию и существует взаимосвязь между этими энергиями?

 

Это достаточно сложный вопрос. Безусловно, какие-то моменты сверхлогичны. Их можно пережить, но с трудом можно выразить словами. Поэтому образ того, как прана входит в центральный канал, ударяет в спящую Кундалини и будит её, надо воспринимать именно как образ. Потом, когда у вас что-то будет происходить, вы будете соотносить смысл этих слов с тем, что происходит у вас внутри. И вы поймете, что любые слова – это всего лишь слова.

 

Но есть и другие образы. Например, иногда в текстах говорится: «Делай задержку, и тогда змея Кундалини почувствует удушье и будет пробуждаться, распрямляясь». В некоторых текстах сказано так: «Кундалини начинает просыпаться и шипеть, как змея, (обратите внимание!) побиваемая палкой». Таких образов достаточно много. Иногда вы можете прочитать такое выражение (индусы очень любят религии): «Сама мать Кали проснулась у меня в основании позвоночника и в ярости начала что-то делать». Слова, которые описывают процессы, происходящие при обнаружении и пробуждении энергии Кундалини, бывают всевозможными. В разных текстах, традициях, школах, говорят об одном и том же разными языками. Поэтому очень сложно говорить об этом процессе в подробностях.

 

В любом случае, идеология такая: занимаясь йогой, вы сперва устраняете заболевания, потом чистите каналы и центры, потом увеличиваете свою жизненность, и эта жизненность, когда она в избытке, сама собой находит все отверстия и входы, открывает механизмы того, как пробудить импульс Кундалини. Методики бывают самые разные. Иногда делаются практики на точку между бровей, иногда на пупочный центр, иногда на сексуальный центр и так далее, в зависимости от практик и техник. Но эхом возникает импульс переживания чего-то сверх, чего-то необычного, того, что ни с чем не перепутаешь.

 

Иногда я слышу такие вопросы: «У меня что-то было, это Кундалини проснулась или нет? И как я пойму, что проснулась Кундалини?» Друзья, не перепутаете.

 

Вопрос: Есть ли методы работы с энергией Кундалини через музыку, через слушание звуков?

 

Да, друзья. В йоге есть раздел Нада йога. Рассчитан он на то, что вы работаете с вашей способностью воспринимать звуки. Обычно грубыми ушами мы воспринимаем звуки, которые мы слышим как вибрации воздуха. Но считается, что есть тонкий орган слуха, оживляющий грубый орган слуха, и он может непосредственно, напрямую воспринимать то, что называется «тонкое звучание». Это хорошо согласуется даже со средневековыми высказываниями о так называемой «музыке сфер», о том, что вся Вселенная звучит. И о том, что первый звук «ОМ», который породил всю Вселенную, звучит прямо сейчас, и его можно услышать.

 

Я как физик сразу вижу параллель. Согласно современной теории возникновения Вселенной, когда Вселенная возникла, осталось так называемое реликтовое излучение, которое до сих пор фонит. Утверждают даже, что если вы включите радиоприемник, то до пяти процентов общего шума составит шум, оставшийся от возникновения нашей Вселенной. Но есть и другое звучание. И считается, что любой композитор не столько придумывает музыку, сколько слышит ее звучание с более тонких уровней и воплощает через грубое звучание инструментов.

 

В то же самое время, когда вы направляете свое внимание на звук, ваш разум поглощается звучанием и перестает генерировать паразитические мыслеформы. Так вы естественным образом достигаете состояния медитации и ставите под контроль свое Сознание, и, как следствие, свою Энергию. Поэтому подходить к пробуждению или управлению энергией Кундалини можно не только воздействуя на Энергию и делая какие-то упражнения, но также воздействуя на свое Сознание. Именно Нада йога приводит к тому, что из-за звуков, которые вы воспринимаете, в вас пробуждается энергия Кундалини. Действительно, есть меломаны, которые слушают любимую музыку, и от грандиозности этой музыки у них волосы встают дыбом и мурашки бегут по коже. Вижу иногда в метро человека, у которого из наушников раздаётся «тынц-тынц», и понимаю, что у него точно Кундалини проснулась. Поэтому метод работы с музыкой – это достаточно хороший метод.

 

Вопрос: Насколько я понимаю, в Кундалини йоге сама энергия Кундалини поднимается по центральному каналу. Есть ли вероятность, что она пойдет не по центральному каналу, а, скажем, по вспомогательному каналу, и как с этим бороться?

 

Как остановить уползающую в ненужную норку энергию Кундалини? За хвост ее и обратно, если не укусит.

 

Друзья, из описания энергии Кундалини мы логично выводим, что при пробуждении эта энергия растворяет всё. Если есть канал, она его тоже растворяет. Она не может в него «заползти». Во что энергия Кундалини заползет, того уже не будет. Но есть нюанс. Вы помните, что иногда энергия Кундалини не просыпается, а всего лишь увеличивает свое излучение, то есть выделяет больше Шакти, чем обычно в состоянии переварить наше тело. И мы в результате не готовы к такому притоку энергии. А если у нас нет даже представления о том, что существует центральный канал, то мы начинаем хаотичным метанием сознания приводить к хаотичному метанию это излучение. И, конечно, направлять не в самые подходящие места. А если каналы, в которые мы пытаемся направить излучение, загрязнены, то получается, будто вы нагнетаете, нагнетаете, нагнетаете воду, а труба у вас забита. Ее начинает распирать, а это очень больно и неприятно.

 

В одной книге человек описывал свой опыт пробуждения энергии Кундалини и то, как он, бедный, жутко страдал, переживая от этого разные ужасы. Из теории следует, что, строго говоря, все неприятные состояния связаны с тем, что вы еще не очистили до конца каналы и центры, но начинаете их активизировать. Приведу такой пример. Вы собираетесь заехать в Москву на автомобиле. Одно дело, когда за промежуток времени проезжает пять машин. А тут вы сразу продали много автомобилей. Все сели на эти автомобили и поехали. Что возникло? Пробка. Что такое пробка? Кошмар, ужас, выхлопные газы, все нервничают и тому подобное. Вы словно увеличиваете поток Шакти, а ваши каналы и центры еще узкие, грязные, как улицы в маленьких городах, и не рассчитаны на такой трафик. Это приводит к отрицательным последствиям. Поэтому я и говорю, что надо быть осторожнее. Нет смысла увеличивать поток энергии, если вы не в состоянии его переварить. Это наша внутренняя жадность: побольше, побольше.

 

Вопрос: Переводил вышеупомянутую книгу, там упоминается сборник статей Джона Вудроффа с названием «Шакти и Шакта». Не могу найти смысл слова «Шакта».

 

Шакта – это обладатель Шакти.

 

Вопрос: Какие практики нагнетают прану, какие – очищают каналы? Или дело в количестве? И что делать, если чувствуешь, что тело не готово, может быть, оно ноет, а практика захватывает и хочется продолжать. Так бывает в медитации: уже чувствуешь, что в теле уже все, достаточно, но хочется. Можно ли это назвать страстностью и стоит ли прекращать?

 

Я начну с третьей части этого вопроса. Друзья, бич начинающих йогов и йогинь – когда, с одной стороны, вас захватывает практика, а с другой стороны, вы краем своего разума понимаете, что тело еще не готово. То есть вас подхватывает и несет, но вы чувствуете, что тело еще не может всего пропустить. Конечно, потом приходит реакция тела. Иногда очень сильные боли, иногда депрессия, иногда страшная раздражительность. Это ловушка, в которую попадаются практически все.

 

Особенно часто наблюдаю это сейчас. Стала в Москве популярна йога, приходит культурист, который прочитал книгу про Кундалиний йогу, и говорит: «Дай мне упражнения, и побольше, побольше». Он никак не может понять, что дело не в количестве, а в гармонии. Можно поддаться иллюзорной страстности и нагрузить себя больше, чем ты в состоянии унести. В результате ты проскакиваешь тот момент, когда нужно остановиться и сменить радость от выполнения на радость от преодоления себя, радость от преодоления на радость от отдыха. Ты не попадаешь в эти повороты и не получаешь никакого результата. Точнее, сперва возникает иллюзия подъема, а потом все упирается и останавливается. По этой причине в практике Кундалиний йоги, как нигде, нужно работать со своей страстностью. Другими словами, быть бесстрастным. Не бесстрашным, а бесстрастным. То есть очень аккуратно, плавно продвигаться вперед. Как в науке: потихонечку делать эксперименты. Продвинулись чуть-чуть, зафиксировали, появился результат. А что будет на следующий день? А что будет потом? Все ли нормально? Тогда можно двигаться дальше. Что-то не так пошло? Нужно остановиться.

 

Какие практики очищают каналы и центры, а какие будят энергию Кундалини? Из текстов следует, что эти практики почти не различаются, они одной и той же природы. То, что на начальных этапах при правильном использовании очищает и омывает, потом, когда все омыто и очищено, при усилении начинает пробуждать. В частности, дыхательные упражнения. Если практикуете их аккуратно, спокойно, то они действуют как мягкая метелка, счищают всю пыль и грязь с ваших каналов и центров, и вы начинаете сиять. Когда каналы и центры чисты, вы это физически ощущаете как очень приятное состояние. И тогда, если вы начинаете усиливать эти упражнения, например, мантрой, визуализацией, другими упражнениями, дыхание превращается в чистую прану, не связанную никакими ассоциациями. Такую прану можно направить в том числе и на пробуждение энергии Кундалини. Поэтому невозможно сделать жесткую градацию.

 

Можно лишь назвать некоторые физические очистительные упражнения, которые иногда предлагают делать, если вы только-только начали заниматься. Это упражнения действуют как клизма; есть, например, упражнение, в котором вы смотрите в одну точку, не мигая, пока у вас из глаз слезы не польются. Иногда предписывается очищение пищевода, когда вы бинт заглатываете, а потом его вытаскиваете. Достаточно грубые упражнения, честно говоря, и есть более красивые обходные методы. Те, кому не особо нравится делать подобные упражнения, могут их и обойти – это не закон природы. Но почему-то в средневековой Индии их очень любили. Такие упражнения стоят отдельно. Хотя и здесь сложно провести разделение, потому что очень размытая грань получается между тем или иным упражнением и, скажем, позой Хатха йоги, или бандхой, или мудрой.

 

Вопрос: Вчера перед практикой Кундалини йоги прозвучали слова о том, что, работая с энергией Кундалини, мы должны четко понимать нашу мотивацию. То есть нашей мотивацией должно быть исключительно духовное развитие, а не желание доминировать в социуме. Мы все ставим своей целью духовное развитие, хотим стать преподавателями йоги и нести знание йоги дальше. Но что если за этой целью скрывается завуалированное желание доминировать? Хочется думать, что я преподаватель йоги, ко мне проявляют внимание, я приобрел славу, несу духовное знание. Что делать, если ты в себе это обнаружил? С одной стороны, часть тебя понимает, что всё это пустое, но с другой стороны, это желание продолжает в тебе жить, и кажется, что пока ты его не реализуешь, оно никуда не денется. Что с этим делать?

 

Вероятно, слова были неправильно поняты. Любая мотивация, приводящая вас в йогу, приемлема и заслуживает уважения. Если вы корыстно решили: сейчас я позанимаюсь йогой и стану здоровым, богатым, счастливым, и эта мотивация вас привела в йогу, то возникает вопрос – насколько это уместно или неуместно? Ответ следующий – вполне уместно. Насколько уместна другая мотивация: я иду в йогу только для того, чтобы познать высшее и избавиться от эгоизма? Полностью уместна. Насколько уместно смешение этих мотиваций: хочу быть здоровым, богатым, счастливым, а также духовным, и рано или поздно стать Гуру, Учителем жизни? Смешение тоже полностью уместно. Все уместно.

 

Другое дело, если случается так. Человек приходит ко мне и говорит: «Дай мне практику, чтобы стать здоровым, богатым, счастливым». Я отвечаю: «Хорошо, в порядке общей очереди». Приходит другой человек и говорит: «Дай мне практику, чтобы стать здоровым, богатым, счастливым, и я хочу передать ее как можно большему количеству других людей». Я говорю: «О, вне очереди, ты делаешь за меня мою работу!» В первом случае я одного научу, потом другого, третьего, а во втором – обучу одного, начну другого, а первый тоже начнет учить. Быстрее будет распространяться знание для всех желающих. Поэтому ваша мотивация, когда вы закладываете не только себя, но еще и всех живых существ, делает вас в глазах тех, кто обладает йоговским знанием и, если угодно, в глазах всей Вселенной, приоритетным кандидатом на то, чтобы как можно быстрее дать вам как можно более мощное знание.

 

Вселенная щедро награждает вас, когда вы поднимаетесь над своим эгоизмом. Эгоизм очень нужен, друзья. Пока вы не отработаете эгоизм, опасно от него отказываться. Если у вас есть тайная мотивация стать Учителем жизни, пожалуйста. Станете Учителем жизни, станете Гуру, отыграете, пресытитесь этим. Потом вам надоест, и вы об этом естественным образом забудете. Посмотрите на детей. Дай им игрушку, они в нее вцепятся. Поиграют-поиграют, а через полчаса играть в ту же игрушку их уже не заставишь. Поэтому и вы особо не стыдитесь своего эгоизма и мотивации, в этом нет смысла. Даже лишний раз говорить об этом – лишь смущать разум. Лучше работайте для себя и для блага всех живых существ. И все получат очень хороший результат. Но вы должны помнить, почему кому-то дается в первую очередь и с меньшими препятствиями, а кому-то чуть-чуть попозже. Так происходит лишь по той причине, что вы начинаете помогать Вселенной распространять знания. Больше никаких скрытых, тайных механизмов отбора достойных во Вселенной нет.

 

Вопрос: Допустимы ли другие физические нагрузки, например, бег и плавание, если я практикую Хатха йогу и Кундалини йогу?

 

Это очень серьезная тема. В трактатах сказано, что йогом не может стать человек, который слишком много работает или который слишком много бездельничает, который слишком много ест или который слишком мало ест, который слишком много отдыхает или который слишком мало отдыхает и так далее. То есть получается, что нагрузка у каждого в жизни своя. Поэтому если вы в чем-то одном очень сильно напряглись, а потом беретесь за практику, которая также требует напряжения, то вы немножко переходите грань, больше которой организм не в состоянии выдержать. Поэтому надо найти баланс. Если много работы, то, может быть, каких-то практик нужно делать меньше. Если у вас отпуск, то наоборот, может быть, практик выполнять побольше. Иначе ваш организм не выдержит. Получится примерно так, словно вы пытаетесь пробудить энергию Кундалини, а каналы еще не в состоянии ее пропустить.

 

Поэтому и говорят (сказано у Патанджали), что высшая добродетель в йоге – это бесстрастность. Это не значит, что вы должны как пенек не испытывать эмоций. Нет, это значит, что у вас должен быть островок незатронутости, который фиксирует все, что с вами происходит. Он говорит: «Сейчас я в гневе. Сейчас радуюсь. А сейчас я спокоен». Этот островок незатронутости будет фиксировать меру проявления каждой эмоции и уместность ее проявления. И если у вас будет эта мера, то все эмоции хороши, абсолютно все. В своей мере, в своем месте, в своем контексте. Точно так же и нагрузки. Островок незатронутости говорит: «Сегодня поработал сверхурочно». Как в любой компании – работу откладывают, а потом все надо за три дня сделать. И ты понимаешь, что выложился, что уже не в состоянии адекватно реагировать. Ну зачем себя насиловать? Насилие – плохой путь, друзья. Вы должны быть адекватны, вы должны сами для себя определять норму.

 

Вопрос: Есть ли еще методы работы со страстностью кроме практики чтения двух книг (когда определенное время читаешь то одну книгу, то другую)? Слышала, есть другие методы в Раджа йоге.

 

Методов множество, друзья. Подробнее про этот метод. Если вам нравится читать какую-то книгу, то тут же найдите вторую книгу, которую вам также интересно читать. Чтобы они у вас в голове конфликтовали. И поступайте так: почитал чуть-чуть из одной книги, заставил себя бросить ее, почитал другую, заставил бросить, и вот так переключайся с одной на другую. Это рано или поздно позволит вам осознать свой островок незатронутости, принимающий решения. Безусловно, есть много самых разных вариантов этих практик. Мы просто не успеем их обсудить в рамках нашего семинара.

Добавить комментарий