Первоисточники Йоги ” Принципы Тантры” Шива Чандры. Что есть Шакти? глава 7 (2)

Первоисточники Йоги “Принципы Тантры” Шриюкта Шива Чандры Глава 7. Что есть Шакти? Стр.365-370.

 

Друзья, отправляйте вопросы по тексту на почту askopenyoga@gmail.com

Вне Шакти не может быть и речи ни о чем (Таттва). Шакти – это реальная природа всех вещей (Шакти – это сварупа, или вещь в себе), но природа Шакти – это не что иное, как Cама Шакти. Солнце освещает все вещи, но ничто не освещает солнце, кроме него самого. Как бы то ни было, подобно тому, как о Шакти семени можно догадаться, наблюдая за плодами, цветами, листьями, ветвями, корнями и стволом дерева, так и нам следует открывать Тантрическую дверь храма Шакти-таттвы, наблюдая за процессом творения, сохранения и разрушения Брахманды, места Ее вечной игры.     

Пусть Мать Вселенной держит в Своей руке светильник Самопознания и показывает Своим детям, живущим отдельно от Матери, путь, ведущий к Ее собственному Я, в конечном итоге вознося их к Себе на колени.

         Слово «шакти» образуется путем добавления суффикса «кти» к глагольному корню «шак» в пассивном залоге.  Глагольный корень «шак» означает «шакти» так же, как слово «гам» означает «гати» (движение). Философ объяснил бы «Шакти-таттву» с помощью рассуждений.

         Этот способ, однако, мало применим. В самом начале филолог, пытаясь дать определение термину «шакти», оказался в море и оставил вопрос именно там, где он его нашел. Корень «шак» означает «шакти»; пассивный залог означает то же самое, что и корень, то есть «шакти»; и слово, которое образуется путем добавления суффикса к корню, также является «шакти». Таким образом, получается, что филолог объяснил слово «шакти» как «шакти, шакти, шакти»; как будто он трижды поклялся и сказал: «Во имя дхармы слово “шакти” означает “шакти, шакти, шакти”».

         Здесь Садхаки увидят, что если толкование самого слова привело к таким трудностям, то насколько более трудным должно быть толкование того, что обозначается этим словом.

стр. 366

По мнению философов, «взаимозависимость» – это недостаток, но филологи принимают ее как основополагающий принцип для безопасного руководства. Цель филологов – указать истинную природу вещи в соответствии с ее назначением, в то время как цель философов – объяснить вещь с демонстрацией образованности и интеллекта. Филолог просто скажет, что корень «гам» означает «гати» (движение); но человек, если он философ, демонстрируя утонченность ума объяснит то же самое так: «Идти – это такая форма действия, при которой происходит прекращение соприкосновения, ограниченного одним местом, с целью установить в то же время соприкосновение, ограниченное другим местом» (Purvadeshavachchhinnasangyoga bhavasahakritottaradeshavach- chhinnasangyoganukulavyaparaviseshogamanam). Слово «гати», состоящее только из двух слогов, объясняется таким образом тридцатью пятью слогами. И можно легко увеличить это число, добавив к толкованию еще несколько «тва-тва-аваччинна» (Ограничения, такие как «мость», «ность», «confined to» и т.д.,  к которым сатирически изображенная здесь школа Нава Ньяя питает большое пристрастие. Принято считать, что логик в своем следующем рождении родится ослом). Но каков результат стольких трудов? Если филолог спросит философа: «Ты уже покушал?», последний, скорее всего, ответит: «Я заставил пищу  двигаться», то есть «я заставил пищу покинуть тарелку и оказаться  в моем желудке». Опять же, когда та же пища покидает желудок и возвращается в землю, как при рвоте, возникает большая трудность, поскольку это действие тоже должно быть названо в соответствии с определением покинуть одно место и установить контакт с другим. После всех этих хлопот, связанных с толкованием, прием пищи, движение и рвота становятся одним и тем же.

         Чтобы избежать этой трудности, умный философ добавил выражение «определенная форма действия», подразумевая тем самым, что любой акт покидания одного места и установления контакта с другим местом не является хождением, но что только определенная форма такого действия называется хождением. Теперь, если спросить: «Что это за особая форма действия, которая называется “идти”?» Философ ответит: «Это касание другого места ногами». Но в этом случае пинки также становятся хождением. Поэтому в конце концов приходится сказать, что «идти» – это название того действия, которое люди называют «идти» .

стр.367

Таким образом, получается следующее: «гамана» (идти) означает «гати» (движение), а «гати»  (движение) означает «гамана» (идти). Именно потому, что ему, в конце концов, придется умереть этой смертью, старый и умный филолог с самого начала принял смерть и сказал в ясных выражениях, что «гамана» означает «гати». Но философу нелегко согласиться с этим. В конце концов он умрет той же смертью, но с хмурым взглядом. Это то, что называется «горе от ума». Мудрость философа заключается в том, чтобы озадачить интеллект многочисленными комбинациями слов, в то время как он прекрасно знает, что нет другого средства, кроме «взаимозависимости». Поэтому следует понимать, что болтливый философ и садхака, который знает истину (Таттва) о вещах, не являются одним и тем же человеком. Основополагающим принципом Садхана-шастры (Тантра) является достижение сиддхи, в то время как основополагающим принципом философии является просто взгляд за горизонт с широко открытыми глазами. Поэтому в настоящем обсуждении шакти-таттвы мы будем полностью полагаться на Садхана-шастру (Тантра) и не будем иметь ничего общего с философией; ибо миллионы философских систем могут исчезнуть из виду, но в Садхана-шастре не произойдет ни малейшего изменения. Как бы то ни было, из грамматики мы понимаем, что, как и в случае с «гати», нет способа понять шакти с помощью какого-либо термина, выражающего качество, кроме самого же слова «шакти». Учитывая то, как обычно употребляется слово «шакти», становится ясно, что в таких выражениях, как интеллектуальная шакти, ментальная шакти, мнемоническая шакти, визуальная шакти, слуховая шакти, активная шакти, витальная шакти и т.д., шакти просто принимает разные имена в зависимости от того, как она проявляется в разных местах, тогда как в действительности шакти везде одна и та же. Что является корнем тех шакти, которые находятся в ветке, листе, плоде и цветке? Что есть та шакти, под влиянием которой эти шакти исчезают? И что, опять же, является той шакти, под влиянием которой они появляются? Общепризнанным ответом на этот вопрос является то, что в основе всех этих шакти лежит Атма. Теперь мы должны понять, что такое эта Атма.

стр. 368

         Есть класс последователей, которые, услышав в Упанишадах термин Атма, теряют дар речи от эмоций и говорят, что Атма «безатрибутная и вездесущая» . С другой стороны, есть класс скептиков, которые при одном упоминании термина Атма хватаются за меч, говоря, что это «ложная и нереальная вещь». Отданная на растерзание этим двум классам людей, Атма в девятнадцатом веке становилась все тоньше и тоньше, и в итоге превратилась в нечто почти несуществующее. Только потому, что у Атмы есть своя Атма, она не совсем перестала существовать. По этой причине, чтобы выяснить истинную природу Атмы, необходимо вырвать ее из рук обоих этих классов людей, поместить в отдельное место и рассматривать оттуда.

         В дуалистическом видении причина и следствие – это две разные вещи, но если смотреть с монистической точки зрения, то это одно и то же. То, что является следствием, также является причиной, а то, что является причиной, также является следствием; ибо то, что не существовало в причине, не может существовать в следствии, а то, что не существует в следствии, не могло существовать в причине. Шакти, которая не существует в семени, никогда не может появиться в дереве, а шакти, которая не появляется в дереве, не могла существовать в семени. Рассмотрение сходства между семенем и деревом приводит к выводу, что семя – это скрытое состояние шакти, в то время как дерево является ее явным состоянием. Подобным образом, все шакти, которые проявляются в жизни (Прана) – чувства, тело и разум – являются всего лишь проявленными состояниями Атмы, той великой шакти семени. Сказать, что шакти пребывает в Атме, значит представить вещь в той форме, в которой она может быть понята с помощью обычного интеллекта.  Однако окончательное решение Шастры состоит в том, что в действительности Шакти есть Атма, а Атма есть Шакти. Сказать, что огонь обладает силой (шакти) горения, – это всего лишь оборот речи. На самом деле огонь существует как сила горения, а сила горения проявляется как огонь. Мы в нашем обычном видении видим только материальный и грубый аспект огня.

стр. 369

         Поэтому Шастра назвала этот легко воспринимаемый аспект именем огня, а силу горения обозначила как его Шакти (силу). Но оставляя в стороне материальный аспект, с духовной точки зрения огонь есть ничто иное, как Шакти. Хотя выражение «Моя Атма», используемое в обыденной речи мирских людей, в действительности означает «Что есть Атма, то есть я», однако, ошибочно считая физическое тело своим Я (Атмой), мы склонны говорить «моя Атма» в том смысле, что Атма существует в этом моем физическом теле. Здесь также, если мы оставим без внимания физическую сторону, Атма становится ничем иным, как Шакти, потому что в мире не существует такой вещи, как Шакти Атмы. То, что есть Атма, есть Шакти, а то, что есть Шакти, есть Атма. Во многих местах Шастры упоминается Шакти Атмы, но во всех этих местах в действительности говорится только об Атме, так же как люди говорят о воде Ганги, голове Раху (Одна из наваграх (планет)), сиянии солнца, свете луны и т.д., хотя в действительности вода – это Ганга, голова – Раху, сияние – солнце, свет – луна и так далее. Как для того, чтобы выразить мощь Шакти, необходимо представить различие в обычном употреблении, и использовать такие выражения, как «воды Ганги»; так и хотя то, что  является Шакти, является Атмой, для того, чтобы дать людям возможность понять Шакти-Таттву (Предмет или принципы, касающиеся шакти),  авторы Шастр часто говорили о шакти Атмы; но в заключение они единодушно и в один голос заявляли: «Нет различия между Шакти и обладателем Шакти». Однако, несмотря на отсутствие различий, они вынуждены были, даже признавая их отсутствие, говорить о двух – буквально Шакти и обладателе Шакти, чтобы объяснить этот вопрос людям, чье познание состоит из различий. Без двух не может быть различия, а без различия не может быть установлено отсутствие различия.

         Есть еще кое-что для рассмотрения. Какова истинная природа той Атмы, о которой так много споров, разногласий и дискуссий? Почему мы признаем ее существование? Рассматривая эту часть вопроса, мы видим, что тело Дживы бессознательно, его чувства бессознательны, и даже его разум почти таков, ибо хотя разум и обладает небольшой долей сознания, он не может существовать независимо и поддерживаться сам собой.

Стр. 370

Поэтому он является предметом изучения, под влиянием которого существуют все эти зависимые вещи.  Этот аспект  был очень четко решен в форме вопроса в Кена Упанишаде. Там спрашивается: «Благодаря чему органы чувств действия, органы чувств познания, разума, интеллекта и т.д. способны выполнять свои соответствующие функции? Какова истинная природа Того, Кто является глазом глаза, ухом уха, жизнью жизни, разумом разума? Его называли «глазом глаза, ухом уха, жизнью жизни», но не Атмой Атмы; потому что если природа (Таттва) Атмы решена прежде всего, вопрос «Чем?» вообще не может возникнуть. Ибо это финальная точка, конечная цель. Как бы то ни было, после всех этих вопросов «Кена Упанишада» продолжает говорить: «Индра, Чандра (Луна),  Вайю (Воздух), Варуна (Вода) Агни (Огонь) и другие Дэвы, управляющие чувствами в теле Дживы, руководили работой вселенной с помощью своих различных сил и хвастались своей победой над Асурами, как вдруг масса неописуемого блеска (Теджас) предстала перед ними. Не в силах разобрать, что это за огромный мощный поток света, Агни и другие Дэвы, отправленные Индрой, один за другим подошли к Нему и Этот Дэвата спросил их, кто они такие. Прежде всего Агни сказал, что он – Агни (огонь) и Джатаведа (Ведическое имя Агни. Слово означает «известный всем, рожденным» или «известный, когда рождается» (распространяется) (Комментарий Саяны к Ригведе), и что он может сжечь весь мир. Вслед за этим тот Дэвата, созданный из света, положил перед Агни травинку и сказал: «Сожги ее». Агни старался изо всех сил, но не смог сжечь траву.

         Впоследствии, после того как Вайю и другие Дэвы были в равной степени посрамлены и вернулись, Индра сам отправился туда, но в тот же миг тот Дэвата, наполненный светом, исчез. Увидев, что поток света исчез, Индра понял, что это случилось потому, что, хотя Он и был владыкой трех миров, Он все же не был подходящей персоной даже для того, чтобы приблизиться к этому Дэвате.

 

Поделиться Открытой Йогой:

Добавить комментарий