Слушать Аудио:
	Смотреть Видео с Youtube:    наш канал на Youtube: www.youtube.com/user/happyogahappyoga
	Смотреть Видео с сервера openyoga.ru:   Ссылка на видео

	скачать лекцию в аудио формате Скачать Аудио Вариант1 MP3 Web 128кб/с, 79,7 мб адрес:  https://old.openyogaclass.com/av_yoga/lek/2013_07_13_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3/ 2013_07_13_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3.MP3 Скачать Аудио Вариант2 MP3 Full 32кб/с, 19,9 мб адрес:  https://old.openyogaclass.com/av_yoga/lek/2013_07_13_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3/ 2013_07_13_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_32.mp3
	скачать лекцию в видео формате Скачать Видео Вариант FLV, 369 мб адрес:  https://old.openyogaclass.com/av_yoga/lek/2013_07_13_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3/ 2013_07_13_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3.flv
	скачать лекцию в текстовом формате (doc) Скачать Текстовый Вариант1 doc (97-2003) адрес: временно отсутствует Скачать Текстовый Вариант2 fb2 адрес: временно отсутствует

Читать текст

А. Авалон Гирлянда букв. Глава 3. Комментарии Вадима Запорожцева

Лекция
13.07.2013года Артур Авалон «Гирлянда букв».

Краткое
описание:
Какие есть подходы в изложении философии
йоги, соотношение тонкого состояния
звука с Вишудха чакрой, четыре уровня
звука в Мантра-йоге, почему важно
переоткрывать знания по йоге, взаимосвязь
грубого, тонкого и причинного уровней.

Итак,
друзья, сегодня 13 июля 2013 года. Меня
зовут Вадим Запорожцев, я преподаю йогу,
это у нас лекции МОЙУ, вся архивная
информация на сайте оpenyora.ru,
yogacenter.ru,
happyhoga.narod.ru

Мы с
вами рассматриваем текст «Гирлянда
букв» Артура Авалона, он же Джон Джордж
Вудрофф и дошли до третьей главы.

Глава
3. Ашабда и парашабда

Любая
индуистская доктрина вращается вокруг
двух концепций: неизменности и изменения.
А так как эти положения не могут быть
логически приписаны какой-либо субстанции,
прибегают к теории аспектов. В соответствии
с нею, как таковой и сам по себе Брахман
(брахма-сварупа, brahmasvarūpa), или Шива –
неизменен, но Брахман как Сила (шакти),
из которой происходит Мир как майя,
подвержен изменениям. Возможно, проще
будет сказать, что Брахман производит
и существует как Мир без умаления своего
неизменного единства. Это также
невообразимо, как и всё то, что связано
с любым абсолютом. Тем не менее, говорится,
что истинное осознавание этого покоится
на двух установленных фактах: на
повседневном переживании многообразия
Мира, с одной стороны, и на экстатическом
переживании (самадхи) Единого, с другой.
И то и другое есть факт переживания, но
каким образом это происходит, – остается
тайной.  
Когда мы переходим к
«Мантра-шастре», то видим, как та же
самая доктрина выражается на языке того
предмета, о котором идет речь, т.е. за
основу берется шабда, из которого
формируется мантра.

Вадим
Запорожцев:
Итак, друзья, смотрите. С древнейших
времен мудрецы пытались понять устройство
нашего мира, и надо сказать, преуспели
в этом плане чрезвычайно сильно. По сути
дела, они прошли весь эволюционный путь
и ,как бы, ушли из нашего мира, оставив
после себя знания чтобы помочь нам с
вами так же как можно быстрее и
безболезненней пройти по этому же пути
эволюции. То есть это знание, знание
того, как эта Вселенная сделана, как
устроен наш мир. Можно, конечно, рассуждать
о теории йоги или других философских
концепциях, но вот представьте на
секунду, что вы ничего не знаете, родились
себе где-нибудь на острове, беззаботно
прожили определенное количество лет,
а потом осенило задаться вопросом: «А
кто такой я и что вообще это такое
вокруг?»

И
представьте, что вы вообще в школе не
учились и вообще никаких доктрин у вас
нет, вот без предустановленных знаний
и как утверждает йога, по настоящему
устойчивый путь познания, духовной
эволюции начитается, тогда когда в одно
прекрасное утро вы садитесь и на все
начинаете взирать без предустановленного
знания религии, философии, науки, обычаев,
обрядов а вот такими незашореными
рамками анализа. И конечно же вы увидите,
что вокруг вас существует мир вечных
изменений, увидите, что все в этом мире
меняется и подвержено метаморфозам
представления. С другой же стороны учит
йога, что если вы преуспеете в науке
самопознания и рано или поздно на этом
острове все таки поймете свое высшее
Я, то вы приобретете знание такое, знанием
которого приобретаются все знания.
И вы увидите, что на первый взгляд весь
мир изменений, который мы получаем в
обычном состоянии, это по сути дела это
воплощение сверхэкстатического состояния
Абсолюта, который так же каждую секунду
существует. Но которое вы можете понять
не раньше чем выпадете в это состояние
самадхи, или высшее состояние в йоге,
оно отличается тем, что человек который
его переживает, испытывает высочайший
экстаз, высочайшее наслаждение, высочайшее
вдохновение, после которого все начинает
меркнуть и вот в этом высочайшем экстазе
человек познает суть своего Я и суть
вселенной, суть Абсолюта. И видит, что
эти факторы неизменны, в том плане, что
они являются причиной другого состояния
нашего бытия, когда вы не видим никакого
Абсолюта.

Подходы
в изложении философии йоги

А если
вообще своими словами сказать, то вот
сейчас сидим на лекции, слушаем ее, а
вокруг обычный мир. Ну привыкли мы к
нему, но в этот же самый момент в каждой
точке пространства и в каждой секунде
времени находится сверхрадость
экстатического состояния, когда вы в
состоянии увидеть всю вселенную разом,
то есть получить то знание, знанием чего
получаются все -все знания. И вот по сути
дела то направление, куда следует
стремиться. А в дальнейшем, с этой позиции
сверхэкстатического состояния которое
вы проживете, вы в обычной жизни придете
к неким логическим построениям, чтобы
объяснить другим людям, которые не
переживали этого состояния, что же,
собственно говоря, там. Но так как у вас
не будет слов для этого объяснения, вы
пойдете так, как пошли древние мудрецы,
вы
начнете за счет логических схем,
объясняющих, как сделан наш мир, давать
толчок разуму слушающего, чтобы он рано
или поздно вышел в это сверхсостояние.
Отсюда рождается вот такая вот тема
обретения или воплощения знаний,
ускоряющая наш духовный путь. Сперва
мы должны волеизъявить получить эти
знания
а в дальнейшем если мы получаем это
знание от тех мудрецов, которые уже его
осуществили. То мы
начиная размышлять и пытаться его
воплотить как бы убираем все препятствия
чтобы пережить это состояние.
Но случиться это состояние с нами или
не случиться, это вопрос открытый. То
есть никто не может поручиться, что
случиться. Никто не может поручиться,
что не случиться. Надо же хоть что-то
говорить про это высшее состояние, надо
же хоть что-то говорить об этой конечной
цели в йоге которая невыразима.

И отсюда
идет следующий подход, подобно тому,
как высшее в математике. Аксиоматический
подход
в изложении философии, то есть сперва
мы находим авторитетный источник,
или авторитетное свидетельство, или
древний текст, который был написан
мудрецами йоги, которые уже реализовались
или достигли высшего состояния. Мы берем
их рассуждения или размышления за некую
аксиому и начинаем на основе этих
положений изучать весь окружающий нас
мир, выстраивая уже потом, чисто при
помощи логики, пытаясь познать весь
окружающий мир до тех пор, пока логика
сама себя не начинает исчерпывать. То
есть, когда вдруг логика натыкается на
непреодолимую стену, то есть куда логика
дальше идти не может, но может заглянуть
ваше высшее Я. И получается, что мы с
помощью логики, как бы, разгоняемся.
После логика сталкивается с непреодолимыми
запретами, но если мы все правильно
сделали, то этот толчок выбросит нас в
высшее состояние самадхи. Глядя с
которого только тогда мы сможем
подтвердить, что источники истинны и
справедливы. И пока вы не достигните
высшего состояния, собственно, где
критерий, что все, что пишут в древних
индийских книгах-истина. А вдруг это
кто-то придумал, а вдруг ошибся? И понятно,
что критерий
только один, это практика и опыт.
Но вернемся к другому.

И вот
как увязать тот опыт который достался
от древних мудрецов с тем опытом, который
мы видим каждый день? А он прекрасно
увязывается. Более того, если мы понимаем
эту связку, то мы быстрее приближаемся
к тому состоянию, которые пережили
древние мудрецы и о котором хотят нам
сказать. Но мудрецы в этом отношении
очень практичный народ был, они не просто
дали концепцию, они дали еще методы. И
по сути дела,
йога, это те методы, которые были получены
с позиции этого сверхзнания. И
один из этих методов относится к Мантра
йоге. А если говорим о Мантра йоге, то
сразу же вопрос: «В чем природа, причина
мантры и как она действует?». И наконец
с другой стороны, дуальность мира в
котором мы живем, принцип вечного
видоизменения, сочетающегося с принципом
вечной неизменности, вот только лишь
он остается по сути дела таким незыблемым
законом. Вот на что бы вы сейчас не
посмотрели вокруг себя, чтобы вы не
увидели, или не почувствовали, любой
объект или явление это по-сути дела
пересечение принципа вечного видоизменения
с принципом вечной неизменности. Или
другими словами – это пересечение
сознания и энергии.
Сознание заставляет энергию принимать
какую-то форму. Энергия в своем стремлении
вечного видоизменения перетекает от
одной формы к другой. Но есть некая
единая управляющая сила, заставляющая
энергию проявляться так, как она
проявляется. Потому что здесь тоже есть
такая философская доктрина, если мы
говорим про энергию, про принцип вечного
видоизменения, возникает второй вопрос,
а как быстро происходят эти вечные
видоизменения? Это очень хорошо понимаешь
на какой – нибудь мусорке под Москвой,
огромная гора бытовых отходов. И вот
какая-то часть разлагается быстро,
какая-то часть медленно, какая-то совсем
не разлагается. Но везде есть принцип
вечного видоизменения. И вот здесь
второй фактор связующий – это момент
понятия времени. Потому что, если бы все
вокруг, каждую секунду видоизменялось,
мы бы не увидели этот мир в качестве
объектов или явлений. Это была бы какая-то
фантасмагория непонятно чего, такого
бесформенного. Потому что, как только
возникает одна форма, она по идее должна
тут же разрушиться, а на смену ей должна
прийти другая и т.  д. Если это быстро
прокрутить, получается, что ничего не
остается, но все-таки есть какой-то
фактор, который замораживает форму на
какое-то время.

И здесь
мы
подходим к очень интересному другому
размышлению, которое дошло от древних
мудрецов о связке энергии, сознания и
времени.
Такой некий треугольник, но об этом
будет чуть позже, у Вудроффа очень
глубинные поучения, честно сказать,
тяжело даже понять некоторые моменты
. Но давайте пойдем далее.

Когда
мы переходим к «Мантра-шастре», то видим,
как та же самая доктрина выражается на
языке того предмета, о котором идет
речь, т.е. за основу берется шабда, из
которого формируется мантра. Шабда,
звук существует только там, где есть
движение спанда. Если нет спанда, то нет
и шабда. Если же есть спанда, то есть и
шабда. Но сам трансцендентный Брахман,
или чит (brahmasvarūpa) неподвижен и неизменен.
Поэтому говорится, что он не имеет
движения (нишпанда, niṣpanda)
и не имеет шабда (aśabda). Из этого чит
(поскольку только оно и существует),
никак не влияя на его собственную
неизменность, возникает напряжение,
которое превращается во вселенную
(универсум). Это работа активности
Брахмы, или Ишвары. Также как Пара-брахман
– это ашабда, Ишвара – шабда-брахман, или
парашабда. И когда первое есть нишабда,
второе, как майя-шакти, находится в
движении (саспанда, saspanda). «Парашабда»,
«паравак», или «шабда-брахман» — всё
это имена Брахмана как причины
манифестирующегося шабда. Парашабда —
это причинное тело звука. Шабда-танматра
— тонкое тело звука. Акаша — грубое
тело звука, воспринимающееся только
посредством воздуха, звуковых волн,
которые воздействуют на ухо.

Вадим
Запорожцев:
Достаточно, я сразу же буду давать
пояснения. А то здесь очень плотная
информация у Вудроффа. У него очень
насыщенный текст, то есть это можно было
бы написать на нескольких страницах,
по сути дела о чем говорит Вудрофф, о
творении мира и вот об этой двойственности.
Что один и тоже момент, первопричина
мира или брахман или Абсолют, находятся
как в состоянии до творения, так и в
состоянии в момент творения. Давайте я
эту концепцию, объясню понятным языком.
Итак, был изначальный Абсолют, точнее
слово «был» неприменимо, так как не было
пространства и времени, по какой-то
причине. Если вообще можно говорить о
причине в отношении Абсолюта, так как
он не зависит ни от каких причин.

Абсолют
решил проявиться, и вот образно этот
акт описывали следующим образом.
Непроявленный Абсолют, грубо говоря,
как бы подвигал себя в самом себе и
возникло такое понятие как «спанда». Такое
понятие, как некий сполох, вот колыхнулся
он. Я понимаю, что я говорю крайне
абстрактные вещи, как может колебаться
что-то там, где нет пространства и
времени. Но вот эта часть информации
как раз дошла до нас от тех мудрецов,
которые достигли состояние самадхи,
получили это знание и затем пытаются
объяснить для нас хоть в каких-то понятных
для нас выражениях. То есть это вот тот
опыт который вынесли йоги и йогини из
своего сверхчувственного опыта. Так
вот, изначально Абсолют взял и, как бы,
потряс себя и этот сполох послужил
основой для, так называемого, «спанда», или
проявленного первозвука, И вот как
только Абсолют сам в себе вот таким
образом потрясся, возникло, как называемое,
проявление Абсолюта.

Возникло так
называемое проявление Абсолюта, еще
оно так же называется прана.
Еще оно так
же четко увязано с понятием майя,
а так же с
понятием мантры.
То есть вот этот первовсполох, он породил
прану, майю, шабду. И вот когда тот же
самый Абсолют, который себя встряхнул,
как бы проявляется через шабду, через
прану, через майю. Или другими словами
как вся окружающая нас Вселенная, мы
говорим: «Шабда-брахман или проявленный
Абсолют, или Ишвара – управитель мира».
То есть, что весь этот мир, по сути дела,
управляется Абсолютом, когда он проявился.
И в то же самое время тот же самый Абсолют
находится в непроявленном состоянии,
как если бы никакого мира вообще не
существовало, а было до того, как мир
был создан. Отсюда рождается вот эта
философская очень странная связка –
Шабда-брахман и Ашабда-брахман. Знаете,
«а» – это как отрицание. Знаете, как в
английском языке вот это вот «an»
– отрицание.

Получается что вот
прямо сейчас
вся окружающая нас Вселенная – это
проявленный Абсолют.
И что бы вы ни взяли, ни потрогали руками,
вы, по сути дела, трогаете Абсолют. Что
бы вы сейчас ни слышали, вы слышите
Абсолют. Что бы вы ни ощущали, вы ощущаете
Абсолют и больше ничего. И это проявленный
Абсолют, Ишвара. Но в то же самое время
тот же самый Абсолют находится в
непроявленном Ашабда состоянии, так,
как если бы этого мира вообще не было.
Вот и получается такая очень интересная
вещь, что подход к познанию Абсолюта,
подход к познанию Вселенной. Можно
познавать через весь чувственный опыт,
который вот тут вокруг нас, а можно
познавать, отрекаясь от всего чувственного
опыта. Это две прямопротивоположные
модели поведения.
Но и тут, и там вы все равно приходите к
познанию Абсолюта. Один как Шабда-брахман,
другой как Ашабда. Так вот интересно
дальше. Мы уже касались этой темы, но я
вам напомню. (Я боюсь, что сейчас отвалится
наша трансляция и будут меня ругать
заочники.). Так вот получается, что в
непроявленном Абсолюте, то есть в том
состоянии, которое было до его проявления,
потенциально содержится вся Вселенная.
Но ее нет и он в ней не замешан. Но в то
же самое время, как только он сделал
этот всполох, он породил первовибрацию.
И эта
первовибрация как раз называется мантра,
именно она и породила майю, именно она
породила прану. Именно она стала телом
для проявленного Абсолюта.
Но еще раз подчеркиваю, в тот же самый
момент Абсолют он как бы, как если бы он
ничего не творил, как если бы вообще
этого мира не было, находится в состоянии.

Теперь дальше, вот
очень сложный такой переход. Вот у
нас есть три группы тел, как утверждает
йога. Грубое
физическое тело, тонкое и причинное.
Все они, как утверждает йога, сделаны
из материи. Но грубое
из грубой материи, тонкое из тонкой,
причинное из причинной.
И вот этот первоначальный импульс,
всполох, он как бы проявляется на разных
уровнях телах по-разному, до того момента
пока в результате это всполох, как
утверждает мантра Шастра, не превращается
в мантру, которую мы можем произнести
уже непосредственно голосом. То есть
получается, что вот
этот вот импульс мантры зарождается на
самом предельно тончайшем уровне, а
потом, проходя через все слои, начинает
быть более грубым, грубым, грубым пока
не срывается с наших губ в виде звука.
И в этом отношении вся тайна мантра йоги
это пройти, что называется, обратно или
вверх по течению. От звучащего слова к
первопричине, которая заставила это
слово прозвучать. И вот если вы хотя бы
один раз это сделаете, вы пробудите
мантру и вы станете, грубо говоря,
повелителем этой мантры и она у вас
начнет работать в жизни. Но об этом чуть
попозже давайте. Да, немножко назад и
опять вперед. Знаете, так в несколько
заходов стружку снимать с сознания.

Александр
Злобин: Парашабда – это причинное тело
звука. Шабда-танматра – тонкое тело
звука. Акаша – грубое тело звука,
воспринимающееся только посредством
воздуха, звуковых волн, которые
воздействуют на ухо. То есть восприятие,
переживание звука происходит благодаря
органу слуха и уму. Шабдатанматра –
чистый и естественный звук, как он
воспринимается хираньягарбхой и
переживающими его йогинами. Грубый звук
бывает двух видов, а именно: вайдика-шабда,
шраута-шабда. (это видимо одно и то же).

Вадим Запорожцев:
Да, да. Это в разных источниках, как он
называется.

Александр
Злобин: то есть близкий к природному
звуку, а так же лаулика-шабда, речь
обычных смертных, отличная от первого.

Вадим Запорожцев:
Так, давайте здесь остановимся. Смотрите,
такая вещь интересная. Мы говорим
«мантра». Что такое мантра? Это звучание,
фактически это какое-то слово, которое
мы можем произнести. Если кто-то произносит
какое-то слово, то мы его слышим посредством
чего? Слышим посредством своих ушей. И
это как бы грубая составляющая восприятия
мантры. То есть наши уши физически как-то
сделаны. Там барабанные перепонки, они
там как-то начинают вибрировать, что в
дальнейшем трансформируется в какой-то
нервный импульс, этот импульс как-то
там по нашей нервной системы доходит.
То есть рано или поздно мы воспринимаем
звук. Философия йоги в этом отношении
очень странная. Она говорит, что как бы
есть грубый орган слуха, ухо наше обычное,
а есть тонкий. Или по-другому, вот звук,
это не просто какая-то случайная
комбинация вибрации воздуха. Это какой-то
аспект вселенной или некий принцип или
некая такая базовая константа, из которой
создана вся вселенная.

Соотношение
тонкого состояния звука с Вишудха чакрой

Утверждается,
что вот это тонкое состояние звука
соотносится с Вишуддха чакрой. Это
центр, расположенный в основании нашего
горла, где-то там внутри. Считается, что
как раз Вишуддха чакра ответственна за
вот тонкий звук. И связана она с таким
понятием как пространство. Вот только
пространство не наше физическое
пространство, а пространство в своем
идеале, или тот базовый принцип, из
которого сделана Вселенная. Вы понимаете,
что без принципа пространства не сделать
Вселенную. В йоге утверждается, что наше
обычное физическое пространство, это
всего лишь частный случай более
универсального понятия пространства.
И вот если же мы говорим про пространство,
то существует возможность некой волны,
которая движется через это пространство.
Когда в обычном физическом пространстве
мы воспринимаем это как звук, грубый
звук. Когда
же вот в этом тонком пространстве
движется вот эта волна, то это называется
в йоге танмантра звука или первозвук,
некий квант, первопричина звука.
И именно он является потом воплощения
грубого звука.

Практическая
сторона этого чрезвычайно интересная,
как утверждают опять же авторитетные
свидетельства в йоге, заключается в
том, что рано или поздно, если
вы поставили под контроль Вишуддха
чакру, то у вас возникает способность,
сверхспособность слышать без ушей.
То есть, вам достаточно настроиться на
пространство Акаши и фактически направить
свое сознание на то, что бы вы хотели
услышать, как вы это начинаете слышать
вне зависимости на каком это находится
от вас расстоянии, что, безусловно,
косвенно подтверждает о том, что обычный
звук не долетает, он затухает, понятно,
в воздухе. А есть какой-то другой,
альтернативный канал потока информации,
который уже не зависит от нашего
физического пространства, а как-то идет
параллельно с нашим физическим
пространством, но и воспринимается на
тонком уровне. И вот это очень странная
способность, на самом деле как утверждается
в древних текстах йоги, что вы можете,
грубо говоря, сидя в городе Москве,
слышать, что происходит в Гималаях,
находясь здесь. Только лишь потому, что
в этом смысле универсальный принцип
Акаши, универсального пространства, он
един.

И когда мы говорим,
этот тонкий звук должен превратиться
в движение языка, язык должен сотрясать
воздух, воздух в него распространяются
звуковые волны со скоростью триста
метров в секунду. И вы услышите его
только на расстоянии не больше, скажем,
нескольких километров. Но
человек, который говорит, прежде чем
сказать слово, он как бы производит эту
же вибрацию на уровне Вишуддха чакры,
начинает генерировать эти волны вот
уже в тонком пространстве, а они уже не
знают препятствия и могут распространятся
на очень большие расстояния.
Собственно, это открытый вопрос насколько
большие. Вот такая очень интересная у
них философия и это как раз та часть
знания, которая кажется нам странной,
но которой свидетельствуют многочисленные,
во-первых, древние источники, во-вторых,
практики, те, кто занимается йогой.
Утверждается, что рано или поздно к вам
ко всем придет такая способность. И вот
смотрите, тоже потом в философии Восточной
безусловно также стали обычный грубый
звук как-то классифицировать. Вот вы
сейчас прислушаетесь, вы можете услышать
как там, на улице машина едет, такой
знаете, звук такого происхождения
механистического что ли. И вот такого
плана звуковые вибрации в йоге отличают
от других вибраций, которые, грубо
говоря, произведены чувствующим
человеком. Когда мы с вами осознанно и
осмысленно что-либо говорим. Дальше
идем.

Александр
Злобин: Принимая познания в смысле
непосредственного восприятия, Ишвара
познает все виды шабда: парашабда,
шабдатанматра, шрауташабда, лауликашабда.
Хераньягарбха или сутрама – последние
три, то есть шабдатанматра, шрауташабда
и лауликашабда. Риши – последние два.
Обычный человек только последний.
Поэтому из парашабда или паравак в
соответствующей последовательности
появляются шабдатанматра, шрауташабда
и лауликашабда.

Вадим Запорожцев:
Смотрите, дальше интересная такая вообще
тема, это как бы о четырех состояниях
мантры, о четырех состояниях звука.
Впервые вы можете найти упоминание о
ней в Ведах, в Ригведе. Я ,к сожалению,
должен сейчас поднять, какая там мандала,
какая соответствующая мантра. Вот о
четырех состояниях звука. Но звука не
в обычном нашем понимании, а в плане
шабды, в плане вот этой вибрации. И о
том, кто на каком состоянии воспринимает
какое. Так вот из четырех состояний,
когда мы хотим произнести слово, обычные
люди воспринимают только последнее,
четвертое. А дальше очень интересно,
вот пишется, что Риши, древние мудрецы,
которые фактически оставили после себя
это наследие знания, они одновременно
воспринимали два. А Ишвара, самое высшее
в этом отношении, проявленный Абсолют
понятно, что он все сразу воспринимает.
И вот смотрите, здесь чисто такая
практическая логика есть в овладении
мантра йогой. Вы начинаете практиковать
мантру вслух. Ну и, казалось бы, какая
разница повторите вы ее один раз или
скажем тысячу раз? Повторите вы ее с
эмоцией или без эмоции? И многие западные
люди говорят, да не хотим мы практиковать
мантра йогу, потому что это похоже на
попугайство. Что мы будем, как попугаи
повторять и повторять то, чего не
понимаем.

Уровни
звука

Но это только на
первый взгляд нам кажется, что один раз
произнеся слово, все уже оно самоисчерпывает
себя. Нет. Мы,
обычные люди видим только лишь четвертый
верхний уровень, оболочку, если же мы
начинаем практиковать, то рано или
поздно за внешней оболочкой начинает
проявляться внутренняя оболочка звука.
За ней еще
более тонкая и наконец – самая предельно
тончайшая.
Но опять же это от грубого к сверхтончайшему.
И вот приходит это только с практикой,
когда вы не ленитесь каждый день
практиковать. С эмоциями, с чувством,
последовательно, что называется с верой
непоколебимой. То есть то, что называется
садханой или то, что называется внутренняя
практика. И вот пока сам не попробуешь,
на самом деле кажется все это чушью. А
сам начинаешь практиковать, и очень
скоро вдруг выясняется, что даже простое
повторение мантры на какой-то раз
повторения заставляет по-другому
работать разум, разум становится
по-другому восприимчив. Начинают какие-то
тонкости звука до тебя доходить, дальше
его окрас, который очень много о чем
говорит тебе, то есть любое слово, любая
мантра – это как матрешка где один
уровень вложен в другой.

А потом, если вы
достаточно долго занимаетесь мантра
йогой, у вас возникает способность по
речи другого человека составлять
практически полное представление о
нем. Он просто слово сказал, а вам раз и
высветился весь его внутренний мир.
Многие даже таким образом пользуются
этим. То есть люди, у которых эта
способность со временем настолько
развивается, что достаточно услышать
фразу другого человека, как понять
уровень его духовного развития, что
бывает крайне полезно, допустим, если
ты собираешься передать какие-то тайные
секретные тайные поучения о мантра йоге
и ты думаешь: а кому их давать? У человека
же на лбу не написано, что он, прошу
прощения, недостойный. А вот достаточно
просто послушать речь человека.

Мне тут недавно
статья попалась жены Муслима Магомаева.
И вот очень интересная была такая фраза,
известный человек, что вот по обертонам
в голосе человека можно практически
все сказать о человеке. Понятно,
они все как профессиональные певцы
работают с вокалом. Они этим занимаются
постоянно и самозабвенно, по сути,
какая-то форма Мантра йоги у них
присутствует. Мне было достаточно
интересно это прочитать, потому, что
это полностью соотносится с теми
древними текстами, которые дошли из
йоги, по-моему Наталья Синявская. Дальше
идем.

«Далее,
если взять пратьяя, артха и шабда в их
космическом и индивидуальном аспекте,
то можно сказать, что на уровне Ишвары
пратьяя есть сознание его собственного
тела блаженства (анандамайя, ānandamaya) и
космическое мышление (sṛṣṭi-kalpanā),
благодаря которому он проецирует Мир.
Это сришти-кальпана является напряженной
полнотой пракрити, или майя- и авидья-шакти,
и это парашабда, или паравак, влекущая
за собой (также как причина влечет за
собой соответствующие результаты)
различные виды апара-шабда, включая
матрики, варна и мантры. Примерная
репрезентация причинной парашабда как
целого для ушей риши – это ОМ. Однако
необходимо отметить, что полная пратьяя
Ишвары – это сришти-кальпана, и его артха
– напряженная полнота пракрити. Далее
будет отмечено, что в Ишваре пратьяя,
шабда и артха составляют нераздельное
единство, которое является основой для
их корреляции в хираньягарбхе, ви-рате
и индивидуальной дживе».

Вадим
Запорожцев:
Давайте мы вернёмся назад, вот он не
проявленный Абсолют решил себя проявить
и для этого он сделал первовибрацию,
потряс себя в самом же себе и после этого
возникла Майя или Первошабда , тело
Абсолюта, т.е. тело Абсолюта первоначально
проявленного, в этом смысле мантрой
является. И нам было бы интересно узнать,
а как же он себя почувствовал Абсолют,
после того как он проявился? Понятно,
что Абсолют в непроявленном состоянии,
вещь чрезвычайно абстрактная для нас,
потому, что нет, не мыслей, не каких-то
даже косвенных намеков на то, в каком
он состоянии там был. А вот про состояние
проявленного Абсолюта, мы уже кое-что
можем сказать. И сказать можем следующее,
что в момент, когда он проявился, он
находился в состоянии Анандамайя коша,
т.е. тело в сверх радости. Слово Ананда
очень странное слово, все, что мы в этой
жизни переживали, все, что можно назвать,
как радость, счастье, драйв, кайф,
наслаждение, экстаз, счастье, восторг,
эйфория, сверх вдохновение, сверх
влюбленность, это хорошие все слова, но
это лишь жалкая тень слова Ананда. Это
состояние проявленного Абсолюта, это
естественное его состояние. Помните
выражение у Козьмы Пруткова : «Хочешь
быть счастливым, будь им!». В этой фразе
все.

В
продолжение этой темы, Абсолют создал
нас по своему образу и подобию,
ваше истинное проявление – предельное
счастье, вам не надо счастье получать
из вне, вам надо его просто в себе
раскрыть.
Вернемся к теме. Вот Абсолют проявился,
и как он проявлялся хитро, момент
всполоха, момент шабды, момент пратьяи
или познания и момент творения или
артхи, сливается воедино, т.е. познавая
творишь. Не существует объектов или
явлений без познающего. Если перевести
на наш обыденный бытовой опыт:
не существует не каких проблем в вашей
жизни без вашего познания этих проблем.
Познавая, что проблемы есть, вы их
поддерживаете. Очень странная концепция,
к сожалению, ей стали злоупотреблять
псевдогуру в Америке с идеологией:
делать ничего не нужно, если есть проблемы
– забудь их и они исчезнут. Понятно, что
это бред. Подмешивают одно понятие
другим. Такое может быть на самом
глубинном уровне, до которого этим
последователям очень далеко.

Но
по сути дела – смысл тот же самый, что
в этом отношении природа всех наших
проблем или природа
того, что мы не чувствуем Ананды, что
мы не чувствуем сверх экстаза, заключается
в том, что мы не правильно познавая мир,
творим этот не правильный мир поддерживая
его.
Мы, как государство, которое финансирует
своих же собственных противников. По
сути дела проблем нет, проблемы в нашем
познании мира, в нашей Протьяи. Мы
заставляем мир двигаться в не правильную
сторону и затем это поддерживаем. На
глубинном уровне нет разницы между
познанием, объектом и познающим. Есть
байка: «Идет человек по дороге и видит
змея, а на самом деле, это веревка. Но
он-то думает, что это змея и выстраивает
свою личную жизнь, как будто это была
змея. И одно накладывается на другое,
на 4-е, на пятое. У психологов есть
поговорка: «Если вы воспринимаете за
реальное какое то событие, оно и в вашей
жизни начинает быть фактором реальности.»
Грубо говоря, мы начинаем оживлять свою
глупость. Кроме нас никого нет. Каждый
из вас сидит сейчас и мне не особо видно,
что вы в состоянии Ананды. У всех разная
степень «Анандности». И
мы спрашиваем себя: «Когда же я стану
счастливым?» А самое интересное, что
прямо сейчас.
Для этого нет препятствий. Вопрос в том,
что мы познаем мир с какой-то призмы и
его удерживаем и поэтому наша Ананда
разворовывается по дороге. Точнее
происходит следующая вещь: наша
изначальная Ананда нашим не правильным
представлением о Вселенной делится
пополам и сталкивается лбами.
И то, что мы сейчас не чувствуем Ананды,
говорит о том, что внутри нас есть такой
механизм познания мира, который
естественное состояние делит пополам
и сталкивает лбами. Если они уравновешивают
друг друга, то у вас состояние серых
будней. Если совсем лбами столкнулись,
то у вас состояние космической депрессии
или локальный конец света. Это очень
важный теоретический вывод. На нем
построено огромное количество йоговских
практик. Не будете знать теорию этого
вопроса, вы никогда не поймете почему
Хатха йога действует оздоровливающе
на тело человека или Мантра йога .

В
изначальном состоянии Абсолют в сверх
наслаждении и он творит мир. Того же
состояния вы достигаете в Самадхи.
В Самадхи вы достигаете того же состояния
счастья, радости и эйфории, которого
испытывал Абсолют при создании Вселенной.
В дальнейшем наше состояние, наша Пратьяя
творит свой собственный мир и изначальный
импульс проявленной Вселенной через
радость и счастье начинает дробиться,
как-то по другому состыковываться, ну
и как следствие на уровне речи или на
уровне вибраций это приводит к
возникновению многочисленных букв
гласных и согласных, их комбинаций и
мантр . Т.е. по сути дела, любая
мантра это отход то первомантры Ананды,
но с другой стороны и вход в первомантру
Ананды с этой стороны,
об этом будет позже у Вудруффа.

«То,
что мы можем назвать элементами
универсума, а именно: апанчикрита-бхуты
(apañcīkṛta-bhūtas),
или танматры, индрии, праны, антахкарана
и стхула-бхуты (sthūla-bhūta), – непосредственно
развертываются Ишварой как Ишварой.
Это бхута-сришти (bhūta-sṛṣṭi).

Затем
он, как хираньягарбха, производит
бхаутика-сришти. Сами по себе элементы
должны быть отнесены непосредственно
к причинному телу, но как хираньягарбха
он соединяет их. Следовательно,
сришти-калъпана хираньягарбхи относится
к бхаутика-сришти то есть к соединению
элементов, которые уже были предоставлены
Ишварой как Ишварой. Шабда в аспекте
хираньягарбхи – это шабда-танматра,
производящее более низкие, или производные
формы. Его артха – это всё за исключением
общего (самашти, samaṣṭi)
причинного тела.

Бхаутика-сришти
может соотноситься либо с тонкими
(сукшма), либо с грубыми (стхула) элементами,
где первое является всем тем, что не
является вторым; так, теоретически,
созидательная деятельность может
разделяться между сутратмой (sūtrātma) и
виратом (virāt), хотя данная шастра не
предполагает такого разделения. Вират
– это чит, взаимодействующий с сотворенным
целым, – «natura naturata» (сотворенная природа),
если заимствовать терминологию Спинозы.
Не похоже, чтобы причинная активность
распространялась до этих пределов. Но
если мы условно оставим образование
грубых элементов за виратом, тогда
пратьяя тоже может быть названа
сришти-кальпаной. Его шабда – различные
градации звука, грубого и тонкого,
простирающиеся до шабда-танматры, но
не охватывающие последнюю.
Его артха –
это всё за исключением общих (самашти)
причинного и тонкого тел.»

Вадим Запорожцев:
Смотрите какой стиль изложения у
Вудроффа, он с одной стороны излагает
то, что ему было известно, и тут же, с
другой стороны, придается неким
размышлениям о том как интерпретировать
тот или иной момент, который сохранился
в этих древних знаниях. Поэтому читать
его по этой причине еще более сложно,
если б это был учебник – зазубрил, запомнил
и всё, но тут нет, тут излагается доктрина
и тут же говориться, а вообще-то можно
было интерпретировать так, а можно так
и по-другому. И бедному йогу начинающему
очень не сладко от этого. А о чем же он
хотел сказать? Вы помните, мы уже упоминали
в лекции, что мы имеем 3 вложенных друг
в друга мира: грубый, тонкий и причинный.
Все три они сделаны из материи и как
матрёшки друг на друга наложены.
Достаточно
чему-то произойти на причинном уровне,
как эхом это пойдет через тонкое, через
грубое.
Вероятно, в древности знали эти
закономерности, и как мне кажется, все
астрологические прогнозы более – менее
вменяемые они были построены на движении
этой тонкой причинной материи. Идёт
поток какой-то тонкой причинной материи
с той или иной стороны, которая как-то
коррелируется на небе звезда в зените
и вроде все нармально, но вроде это
тончайший уровень воздействует на
тонкий, тонкий на грубый.

И вот видишь на
пустом месте народ поругался, подрался,
войну начал или наоборот, все предпосылки
для войны, а идут какие-то импульсы с
причинного тела умиротворяющие и воевать
никому не хочется. И эту закономерность,
вероятно, древние йоги и йогини ощущали
по тому, как мы видим день или ночь и
писали соответствующее расписание, на
сколько оно четко сохранилось до наших
дней вопрос открытый, но такие явления
психического характера, вещь довольно
часто наблюдаемая. Большие массы людей
подхватываются каким-то потоком на
уровне причинном, которые тонкое и
грубое подстраивает. И вот эти три
пласта, они как бы связаны друг с другом,
через один управлять другим или третьим,
через грубое на самое тончайшее, какие
бы не были астрологические прогнозы,
вы свободные существа нужно мозги
напрячь и сделать как нужно вам, а не
как нужно кому-то. Вопрос в том, что есть
фактор трех уровней, откуда они взялись
и здесь Вудрофф как раз размышляет, как
первичная шабда , первичное проявление
расщепилось на сознание и энергию, а
затем вдруг в другой комбинации собралось
и возникли 3 уровня бытия или 3 уровня
пересечения сознания и энергии. Один
уровень – чрезвычайно тончайший –
причинный, другой – чуть погрубее,
третий – наш физический обычный, совершенно
грубый. И Вудрофф здесь пишет, как же
они соотносятся с разными типами этих
четырех звуков. Вы помните, что слово,
прежде чем сорваться с губ, проходит
три стадии тонкости.
Вероятно, так оно и есть. Еще раз, друзья:
этот вопрос нуждается в тщательном
осмыслении и размышлении над ним. Я не
хочу про это говорить, потому что это
очень сложная тема. Если есть вопросы
– задайте!

« Не похоже, чтобы
причинная активность распространялась
до этих пределов. Но если мы условно
оставим образование грубых элементов
за виратом, тогда пратьяя тоже может
быть названа сришти-кальпаной. Его шабда
– различные градации звука, грубого и
тонкого, простирающиеся до шабда-танматры,
но не охватывающие последнюю. Его артха
– это всё за исключением общих (самашти)
причинного и тонкого тел. Сукшма и
стхула – относительные термины, допускающие
градацию; следовательно, между границами
(пределами) шабда-танматры и грубых
звуков будет множество тонких звуков;
все они воспринимаются хираньягарбхой,
и все сохраняют танмат-ру, будучи
воспринимаемые виратом как виратом. И
если мы определяем сукшму как относящееся
к категории танматры высшего предела
(т.е. к шабда-танматре), тогда чит, связанный
со всеми этими сериями стхулы – это
вират. Последний отождествляет себя с
стхула-деха (грубым телом). Но от
ан-намаяйя-коша обычного восприятия и
до прана-майя-коша, которая имеет
следующий уровень тонкости и является
модификацией (раджасика) тан-матр, должен
быть пройден большой путь. И поэтому
то, что в данной шастре называется
«аннамаяйя-коша», в действительности
есть последовательные серии (группы).
Грубое тело состоит из видимых клеток,
а те – из микроскопических гранул,
последние из еще более тонких частиц и
т.д. Поэтому пять коша – это лишь пять
обобщающих меток для серий, состоящих
из бесчисленных градаций, как, например,
семь цветов радуги».

Вадим Запорожцев:
Достаточно. Здесь Вудрофф предположил,
что существуют еще какие-то промежуточные
вибрации, но мне сложно на этот счет
что-то сказать. Это скорее из раздела
предполагаемого, а не авторитетного
свидетельства. Вы должны понять такую
очень хитрую ситуацию. Представьте: вы
живете на этом необитаемом острове,
познаете весь мир и себя и затем достигаете
высших состояний, возвращаетесь обратно
и после себя оставляете эти знания своим
ученикам. Каким образом вы их передаете?
Вы их передаете изустно. Вы превращаете
их в какие-то поучения, кодируете,
шифруете и заставляете учеников их
заучивать. Более того, если вы древние
риши, то вы это все облекаете в стихотворную
форму, в форму мантры, повторяя которую
можно оживить то знание, чему этот стих
посвящен. И так продолжается из поколения
в поколение. Но вот беда: если у такого
учителя есть ученик, который в течение
жизни достиг тех же высот, то, безусловно,
знание передается неискаженным, без
потерь. К сожалению, общая тенденция
такова, что мы имеем дело с временной
потерей этого знания. То, что знали в
древние ведические времена, уже плохо
понимали в Индии в Средневековье. То,
что понимали в Средневековье, плохо
понимали в Викторианскую эпоху. То, что
понимали в Викторианскую эпоху, трудно
понимается нашими последователями.
Идет такая
волна деградации знания, или когда без
переоткрытия знаний часть знаний
начинает либо плохо пониматься, либо
теряться.

О
необходимости переоткрытия знаний по
йоге

Иногда разные
последователи одного и того же учителя
по-разному описывают эти высшие знания,
так как сами они их не переживали, но
настраиваясь на эту волну, полностью
передают. То есть до известной степени
знания, конечно же, теряются. И в
дальнейшем, когда совсем уже дело «дрянь»
стало с передачей знаний, эти знания
стали записывать. Потому что даже
достаточного количества желающих
зазубривать наизусть стало катастрофически
мало. А при записывании, вот такой
парадокс, искажение звучания идет вообще
очень быстро. Такой пример: русский и
английский язык: как бы вы латинскими
буквами написали слово «мантра»? Вы бы
так и написали «mantra»,
но в американском произношении это
слово звучит как «мэнтра». То есть «а»
превратилось в «э». И получается так,
что если бы заучивали от учителя к
ученику, сохраняя фонетику, то все
нормально. А как только начинают
транслитерировать, обязательно начинают
вкрадываться искажения. А иногда
искажения критические. И вот уже мы
перестаем вообще понимать значение
того или иного слова. Я сам с этим
сталкивался много раз. Один раз дошло
до анекдота: у меня был начальник, глава
PWC.
И когда мы с ним познакомились, он меня
спрашивал: «Ты кто по профессии?» Я
говорю: «Я – физик». Он: «Да, физик,
айнштайн». Я говорю: «Кто-кто?» Он сделал
очень печальные глаза, мол, ты что, не
знаешь? А потом до меня дошло, что это
Эйнштейн. Поминаете, да? И это искажение
идет, и иногда до таких анекдотичных
ситуаций доводит! А что говорить, если
это из поколения в поколение передается.

Поэтому на каком-то
этапе, до наших дней, многие ветки одного
и того же знания дробятся, и требуется,
действительно, либо переоткрыть его из
общих соображений, либо искать какой-то
источник, который не претерпел изменения
временем.
Искать этот источник – очень тяжелая
и неблагодарная задача. Во-первых, все
знание древнее ведическое хранилось в
тайне, да, и сейчас держится. И это
правильно. Не так, что вы сразу приедете
в серьезное место, и вам нараспашку
откроют ворота – иди, учись тайным
премудростям. Более того, вы должны были
быть как минимум брахманом, чтобы
услышать об этих знаниях. В общем, не
склонны ортодоксальные индусы особо
об этом трепаться. А с другой стороны,
мы не знаем, то ли знания этого нет,
потеряли, то ли оно надежно охраняется.
Конечно, хорошо бы, если бы оно надежно
охранялось. А вдруг уже все потеряли?
Надо отдать должное современным индусам
– они сейчас взялись за эту серьезную
компанию, они изыскивают тексты, сканируют
их, выкладывают в Интернет. Это приятно.
Но миллион всяких точек зрения и миллион
подходов.

И, действительно,
со стороны ведического знания мы знаем,
что есть всего лишь четыре состояния
звука. А вот как эта вибрация из одной
субстанции в другую передается – это
вопрос открытый. Как это происходит?
Это какой-то скачкообразный переход,
квантовый из одного состояния в другое?
Или может быть плавный, о чем здесь пишет
Вудрофф – о том, что существует целая
гамма как радуга этих вибраций, когда
более тонкая переходит в более грубую
не скачком, а неперерывно? Если брать
за основу авторитет Вед о четырех типах
(главных четырех), то да – их всего
четыре. Поэтому скачки должны быть
квантовые, как бы сказали физики. Если
же какие-то другие размышления о
многообразии структур нашего тела и о
том, как они сопрягаются, то здесь,
конечно же, можно было бы предположить
и наличие еще каких-то промежуточных
уровней. Но я боюсь, что вы даже вряд ли
понимаете, о чем я вам говорю. Я надеюсь,
что со временем вы займетесь Мантра
йогой, переоткроете все, что можно
переоткрыть, изучите все, что известно.
И тогда будет более предметная дискуссия.
Пойдем дальше.

«Хираньягарбха
и вират также являются определенными
типами космически связанных с нашими
собственными переживаниями отдельных
форм, причем, на самом деле, с бесконечными
сериями форм. Так что в принципе, вместо
того, чтобы вести речь только о трех, мы
можем говорить о том, что в действительности
существует бесчисленное множество
созидательных чит-шакти. Если дается
какое-то другое количество, в этом нет
никакого принципиального противоречия.
Ишвара, хираньягарбха и вират – три формы
созидательной манифестации, космически
связанные с suṣupti,
svapna и jāgrat. Но ясновидцы, в отличие от
систематизаторов, приветствуют Его как
Многоликого (namaste bahurūpāya). Сам Ишвара
имеет непосредственное восприятие всех
трех аспектов одновременно – причинного,
тонкого и грубого. Причина содержит в
себе результат. Как хираньягарбха, он
непосредственно воспринимает второе
и третье (свапна и джаг-рат), и как вират
он воспринимает третье (джаграт). 
Теперь
мы переходим к индивидуальному (вьяшти,
vyaṣṭi)
аспекту. Здесь Ишваре и Майе соответствуют
праджня (prājna) и авидья (avidyā). Пратьяя
праджни – это индивидуальный эквивалент
(двойник, дубликат) в сушупти сознания
анандамайи, которым Ишвара владеет как
своим причинным телом. Некоторые
англоязычные писатели не понимают
воззрения Упанишад относительно того,
что джива во сне без сновидений есть
Брахман, трактуя его в том смысле, что
переживание сна без сновидений относится
к Ишваре, или к высшему Брахману. Конечно
же, это не так, поскольку тогда переживание
праджни связывается с авидьей, в то
время как Ишвара свободен от любого
неведения. Данное сравнение осуществляется
просто по аналогии».

Вадим Запорожцев:
Так, давайте остановимся, потому что
здесь уже пошла следующая часть. Начнем,
но продолжим на следующей лекции. Итак,
все, что мы говорили до этого, относилось
к Абсолюту, который создал всю нашу
Вселенную. А как же быть с человеком? Мы
с вам тоже как-то сделаны. В чем сходство
и в чем разница? С одной стороны, суть
нашего высшего Я и суть запредельного
Абсолюта – они ничем неотличимы. То
есть мы сделаны по образу и подобию. С
другой же стороны, что
же отличает нас от Абсолюта? Во-первых,
у нас с вами нет предустановленных
знаний – мы находимся в изначальном
неведении. И как следствие – на нас
действует Майя и порожденное Майей
неведение.
На проявленный Абсолют, или Ишвара, на
него ничего это не действует, т.к. он это
все сам создал. И здесь возникает
тонкость: у Абсолюта не может быть
неведенья, авидья, как здесь говорится.
У нас – может. Абсолют, понимая-творя,
или делая эту связку пратьяя-артха,
находится во всезнании, не подвержен
действию Майи. И поэтому у него при
отсутствии неведения и мир совершенный
с точки зрения Абсолюта. Иными словами:
очень часто люди спрашивают, если Абсолют
такой умный и благоразумный, что же он
такой хреновый мир создал? Куда он
смотрел? Куда ни посмотришь – везде
коррупционеры, казнокрады, еще чего-то.
А это потому, что мы смотрим со своей
точки зрения, исходя из своего Атмана,
или от своего Я. И нам эта картина видится
так. Как утверждают древние источники,
в том числе и Йога Сутры Патанджали,
если бы взглянули на весь этот мир
глазами Абсолюта – то вы бы поняли, что
все великолепно и лучше быть не может.
А все проблемы – они не от Абсолюта, а
от того, что каждый из нас неправильно
пользуется своей свободой. А Абсолют
не лезет в том плане, что, пока не позовешь,
он и не будет заглядывать к вам на огонек,
если вы его не звали. Он же воспитанный
Абсолют. С точки зрения пратьяи, или
познавания Абсолюта, весь мир – сказка,
радость, счастье, запредельное блаженство.

Если же мы смотрим
на Абсолют, то у нас возникает эта
двойственность, вызванная изначальным
неведением.
И мы начинаем познавать под действием
предыдущего ошибочного опыта – и тем
самым творить эту Вселенную в какую-то
перекошенную сторону. И нам уже видится
Вселенная совсем по-другому, чем она
видится Абсолюту. Кстати сказать, тоже
такой парадокс: а что видят йоги и йогини
после переживания самадхи? Может, они
все видят в инфракрасном свете или все
видят насквозь? Как они воспринимают
Вселенную? Они воспринимают ее точно
так же, как и мы, только правильно. И
когда ты правильно воспринимаешь
Вселенную – уже одно это состояние тебя
приравнивает к пратьяе и к познанию
Абсолюта, и ты находишься в самадхи. То
есть, достаточно в этом отношении
преодолеть Авидью – незнание, и взглянуть
на Вселенную глазами Абсолюта, как
Вселенная тут же перестраивается.
Мне в этом отношении еще одна параллель
нравится, одна ближе нам, как обычным
людям. Есть такая йога – йога влюбленности
(она мне вообще очень нравится). И есть
такое сравнение: человек, который
влюбился, и человек, который не влюбился.
Вот жил обычный юноша мечтал о девушке
своей мечты. Вдруг идет по улице –
смотрит – «чудное мгновенье, передо
мной явилась ты!» И он – бабах! – влюбился.
Все, весь мир поменялся, и в то же самое
время он остался неизменным. Троллейбусы
стали вверх ногами ездить? – нет. Люди
на головах прыгать? – нет. Мир какой
был, такой и остался, но его восприятие
мира мгновенно поменялось. И мир стал
другим. Мир счастья, где живет такая
прекрасная богиня! Помните: «Я готов
целовать песок, по которому ты ходила».
И что поменялось в мире? Да ничего!
Поменялось
наше восприятие. А, как следствие, и мир
человека поменялся.
Это очень странное состояние – состояние
приближения к истинному видению.
Во-первых, начнем с того, что подобно
высшей влюбленности, когда человек
влюблен – ему очень хорошо. Как только
начинает говорить, что ему чего-то не
хватает – это уже все, влюбленность
потеряна. Он начинает правильным образом
воспринимать Вселенную, и тут же начинает
заставлять всю Вселенную разворачиваться
в правильном ключе: так, как видит ее
Абсолют. Поэтому вся негативная карма,
связанная с предыдущей авидьей, глупостью,
начинает таять, как на Солнце. Вот почему
считается, что если вы проведете какое-то
критическое время в этом состоянии
влюбленности – все, вам не нужна больше
никакая йога.

Подобно тому, как
считается, если вы в самадхи проведете
определенное количество времени, то
все – вы достигаете высшего состояния
и выходите, подобно древним мудрецам,
йогам или йогиням, за пределы этого
мира. И поэтому на вопрос: «А что же
все-таки видел риши, когда достиг
просветления?». Ответ с формальной точки
зрения будет: «Да, видел он то же самое,
только видел с правильной стороны». Он
все правильно видел, а мы с вами –
неправильно. А чтобы мы видели правильно,
мы должны работать с восприятием. На
этом построены чудесные, волшебные
практики, особенно из йоги визуализации.
Это когда вы генерируете внутри себя
правильное восприятие мира. Вы
делали то, что до этого делали, живете,
как живете, но при правильном восприятии
мира, которое потом приводит к тому, что
вы перестаете за что-то излишне цепляться
или что-то излишне отталкивать, внутренняя
гармония начинает по нарастающей
наступать. И вы начинаете жить, как
сказали бы в Ведах, в состоянии Рита,
гармонии.
Каждая секунда в этом состоянии, она,
во-первых, полностью перестраивает вас,
в том числе и на физическом уровне. И в
результате вообще потом случались
чудеса, особенно в Тибете. Говорят, до
недавних времен еще такие чудеса
творились, когда человек с таким
правильным восприятием бытия настолько
перестраивал себя, свое восприятие,
свое тело – вообще все, что в конце жизни
буквально растворялся в радуге или
вспышке света, что для йогов очень
характерно. Они любили так уходить.
Индийские йоги вообще любили оставить
после себя светопреставление. Потому
что правильным восприятием ты как бы
приближаешься к восприятию Абсолюта,
тем самым ты отказываешься от неправильного
восприятия, которое заморозило все твои
проблемы. Соответственно неправильного
восприятия нет, и все жесткие структуры
наших проблем вдруг начинают таять и
растекаться – и вот их уже нет. В этом
смысле они сами собой решаются. Но это
сверхсостояние, а не просто декларация,
как сейчас многие «придурки» ходят по
Москве и кричат мне «живи здесь и
сейчас!». Это не правильно. Я всегда
спрашиваю: а почему не там и тогда? Здесь
же это правильное восприятие через
визуализацию. Вопросы?

Вопрос:
Можно ли сказать, что человеку, который
преодолел неведение в большей степени,
сложнее влюбиться, чем тому, кто преодолел
неведение в меньшей степени?

Вадим Запорожцев:
Давайте по-хорошему, что подразумевается
под словом «влюбиться»? Если мы имеет
в виду то сверхсостояние, о котором
говорит йога Влюбленности, то это
состояние высочайшей влюбленности мы
не можем генерировать. И вообще ничего
с ним сделать не сможем. Это подарок
Абсолюта. Он дал нам аванс в просветление,
как у нас: занятие йогой со скидкой. Мы
повлиять ни в ту, ни в другую сторону не
можем. Высшая влюбленность нам абсолютно
недоступна, вы не можете ее генерировать.
Она выше, чем состояние вашего грубого,
тонкого, причинного уровня со всеми
вашими ментальными структурами. Грубо
говоря, умный вы как толковый словарь,
или глупый, как я не знаю кто, высшая
влюбленность действует с такого уровня,
которому все эти структуры подконтрольны,
в том числе и уровень разума. Другое
дело, что обычно под словом влюбленность
у нас что только ни понимается: и
привязанность, и т.д. и т.п. Это уже другой
разговор, если мы начинаем путать
понятия. Так, конечно же, с такими обычными
чувствами наш разум вносит корректировку.

На сегодня все!
Ура! 

Вадим
Запорожцев

Текст
напечатан:.
Текст
отредактировали: Алеся
Меницкая.

Адрес
Школы Йоги:
г. Москва, Россия, метро Новослободская,
ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08,
251-33-67, Культурный Центр «Просветление».
Сайт: www.openyoga.ru

Аудио,
видео и текст лекции принадлежат:
Открытому Йога Университету в городе
Москве (Школа йоги традиции Анандасвами).
Вы имеете полное право копировать,
тиражировать и распространять материалы
этого сайта, желательно делайте ссылку
на наш сайт www.openyoga.ru.

Благодарность всем тем,кто работал над материалом:
Шаблон опубликовал(а)-Карина Халтурина
Текст напечатали(а)-временно отсутствуют
Текст отредактировал(а)-временно отсутствуют
Текст опубликовал(а)-временно отсутствуют
Краткое описание составил(а)-Аня Смирнова
Рисунки и фото создал(а)-временно отсутствуют
Английский перевод выполнил(а)-временно отсутствуют 

Можно ли копировать. Права: Лицензия Creative Commons. Вы можете
копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте
ссылку на наш сайт www.openyoga.ru