Название лекции :

Йога сутры Патанджали. Восемь ступеней йоги. Вадим Запорожцев

photo vadimАвтор: Вадим Запорожцев
Дата:
2011.11.12.

Где:
Международный Открытый  Йога Университет

Краткое описание : 
Улыбка, как метод памятования о положительном. Медитация на учителей. Что такое закон Рита и почему он называется законом уместности. Обрати поражения в победы! Йога сутра Патанджали, как одна из возможных систем в йоге. Смысл Ведического знания – потомство! Пранаяма – метод по набору жизненности. Пратьяхара – вытаскивание тонких органов чувств из грубых. Как концентрировать внимания на объекте и что дает такая практика?  Что такое Самадхи с объектом? Что такое Самадхи без объекта? Йога - это наука, как осознать свою дхарму. Бхакти йога и йога Влюбленности. Пратьяхара и практика аскетизма, как они взаимосвязаны? Самадхи и энергия Кундалини. Медитация.

Скачать Текст, Аудио, Видео Варианты здесь: www.openyoga.ru
Слушать Аудио:
    


Смотреть Видео:  

Читать Текст:

Улыбка, как метод памятования о положительном.

Мы с вами продолжим рассматривать вопросы, так или иначе, связанные с темой йоги. И, прежде чем мы пойдем  дальше, я хочу еще раз ваше внимание акцентировать на такой простой вещи, как улыбка.

Когда у нас был последний предыдущий выездной семинар, в этом месте, где мы его проводили, были и другие люди, другие группы, которые так же что-то изучали. Вот, что заметно отличало вас всех в положительную сторону? Отличал вас тот факт, что вы улыбались чаще. А все остальные ходили с хмурыми физиономиями, с выражением лица, знаете, как у медведя - совершенно потупив взор. В плохом смысле слова – неадекватно. Но я понимаю, когда ты что-то духовное изучаешь, тебе могут открываться соответствующие высоты, но, строго говоря, надо всегда помнить: а как же ты выглядишь со стороны.

И вот, честно скажу, я должен вас похвалить, многие из вас выглядели, я сто баллов вперед даю, по сравнению с теми, другими. Я прошу вас, время от времени обращайте внимание на эту нашу особенность – улыбаемся мы или нет.

На Западе люди более часто улыбаются, чем, скажем, в России. Сразу же можно выделить в толпе иностранца. Он всегда идет с прямой спиной, широко развернутыми плечами, гордо поднятой головой и с улыбкой. Наши же люди, как правило, склонны ходить сутулыми, смотреть исключительно себе под ноги, с таким безэмоциональным выражением лица. Знаете, как зомби такие бегущие.

Во-первых, это будет создавать неправильное впечатление о вас, а во-вторых, даже если вы осознаете этот факт, и пытаетесь улыбнуться, то невольно вы, согласно теории йоги, вытаскиваете из своего предыдущего опыта те санскары, или те отпечатки вашего предыдущего опыта на поверхности вашего разума, которые связаны с чем-то положительным.

И в этом отношении срабатывает метод памятования, который говорит нам, что даже памятование о чем-то хорошем, иногда делает такой же эффект, как если бы вы это хорошее переживали вновь или делали вновь.

Поэтому, в качестве вашей личной практики, я предлагаю вам следующую вещь: почаще улыбайтесь. Заходите в КЦ «Просветление», как только взглядом встретились с другим человеком, сразу улыбнулись ему. Можете даже ничего не говорить, просто улыбаться.

Безусловно, вы помните, что есть, конечно, и обратная сторона, что когда вы только и будете улыбаться, понято, что может быть кто-то вас будет считать неадекватным. Когда вы придете на чьи-то похороны и будете улыбаться направо и налево, то вас, по всей видимости, неправильно поймут. Вы должны чувствовать ситуацию, и если вы чувствуете, что нет никакой угрозы для того, что бы улыбнуться, то очень бы неплохо это сделать.

На семинаре вы отличались. Люди, персонал, который там работает, они не знают, кто куда приехал, к кому, зачем, почему; но они уже как бы для себя внутри выделили группу людей, которые более открыты, радостны и приветливые, от всех других. И я хочу, что бы это была ваша визитная карточка.


А для того, что бы нам закрепить это все, давайте вспомним нашу практику любимую.

Мы сейчас выберем человека, который выйдет, сделает ту или иную позу в йоге и при этом улыбнется. И улыбаться будет искренне, от всей души, что бы все поверили в его положительные эмоции.

(Выбирают Ольгу Жиронкину)


А что бы все не расслаблялись, мы еще три раза повторим эту процедуру.

(Ольга выполняет асану, все аплодируют! И еще Сергей Чиканов)


Хорошо. Тогда вот, что я хочу услышать: кто с нами на связи из заочников? Я хочу услышать по именам, городам и странам. Будем заочников также в адреналине держать.

Это, знаете, какое тоже чувство: сидишь за компьютером, Бог знает где, за тысячу километров, как сторонний наблюдатель, а там группа товарищей, у них какой-то якобы  междусобойчик, и тут называют твое имя.

Алевтина Кагия, Япония; Людмила Озерова, Уфа; Сергей Колесов, Нижний Новгород; Анна Хосоя, Япония; Ольга Смирнова; Аня, Кострома; Наталья, Москва; Владимир, Запорожье; Анна, СПБ; Мария, Ульяновск; Елена, Калининград; Андрей, Казань; Светлана, Кировская область; Валерий, Бишкек; Анна, Псков; Антон, Самара; Кирилл, Кисловодск; Ольга, Минск; Сергей, Москва; Маргарита, Кемерово.

Друзья, я специально трачу наше драгоценное время, на то, чтобы озвучить, что люди из разных стран, городов, но ментально с нами. Вы помните, с чего мы должны были начинать каждую нашу лекцию? Это как бы к ментальному приобщению к Облаку Школы.


Медитация на учителей.


Сделаем такую медитацию: сядем прямо, выпрямим спину, шею, голову. То же самое должны сделать и заочники. Заочники, сядьте там перед своими мониторами.

И теперь подумайте о всех Учителях и Учительницах йоги, которые когда-либо были или есть. Если тяжело это сделать, есть такая спасительная, облегчающая медитация. Вы помните, что наша ветка йоги, традиция йоги относится, к так называемой, Родовой йоге. Или по-другому, если простыми словами говорить, то если вы начнете прослеживать своих предков, маму и папу, маму и папу мамы и папы, и так далее, дедушек, прадедушек,  прапрадедушек, прапрапра… то, согласно этой концепции Родовой йоги, вы опять дойдете до Учителей и Учительниц йоги.

То есть, это древнее знание, которое, вероятно, было некогда повсеместно распространено на земле, раздробилось, потерялось. Но прийти к нему можно через анализ всех своих предков, через анализ тех, кто дал нам возможность жить.


Итак, выпрямляем спину, шею, голову. Думаем об Учителях. Или вспоминаем о предках. И произносим мантру, вслух или про себя, ОМ ХРИМ ХРИМ ХРИМ.


Какие у кого есть вопросы?


Алена, группа Чатур: Вы неоднократно говорили, что тот факт, что мы все здесь собрались и услышали знание о йоге, это учение, что у нас всех благая карма, что мы его слышим. Но и неоднократно я слышу от вас такое высказывание, что знание йоги оно внекармичное, оно дается как подарок. Как это согласовать?


Вадим Запорожцев: Это, действительно, на первый взгляд кажется немного странно. С одной стороны, этот импульс запредельного знания, он как бы выше, чем понятие причины и следствия, выше, чем понятие кармы, другими словами. И тот факт, что мы располагаем этим знанием, говорит только лишь об одной вещи, что нам в милости кто-то его подарил.

Грубо говоря, есть такой подарок. Но, с другой сторон, знаете, этот подарок он вообще говоря для всех, не только для нас с вами, но и для всего человечества, для всех живых существ, какая бы карма  ни была у них. Получается следующим образом, хоть этот подарок и для всех, но, как ни странно, воспринять этот подарок могут только те люди, у которых, хотя бы отчасти положительная карма. Все-таки что-то хорошее вы делали, друзья, в этой или прошлой жизни, бабушек через дорогу переводили или какие-то другие вещи делали.

И получается, что фактор кармы позволяет вам воспринять подарок, но сам подарок внекармичный.

Я хочу такую параллель провести. Есть такая йога – Йога Влюбленности. И согласно этой йоге, считается, что вы не можете генерировать влюбленность, вы не можете придумать ее, не можете заставить себя влюбиться в кого-то, это подарок с высших сфер. Но, грубо говоря, вы можете потерять этот подарок. Вы можете за счет своего неправильного отношения в жизни, за счет собственного скотства, потерять то, что вам дается. И в отношении йоги та же самая ситуация — это, действительно, подарок, но этот подарок мы можем воспринять, если превзошли какой-то уровень собственного скотства, собственного неведения, собственной глупости. А превзошли почему? Потому что в этом смысле у нас хорошая карма, может быть сделали много чего положительного. Вот таким образом это связывается.


Вопрос от заочников: не понятен.


Вадим Запорожцев: Заочники, научитесь лаконичности. Буквально сегодня анализировали все наши сайты. У нас общая тенденция, с каждым годом она разрастается, разрастается, у нас меню все больше и ветвистее. Это, как человек, который был худой, одни кости торчали, потом кушал, поправлялся, поправлялся  и вот какая-то грань, а в дальнейшем он просто начинает набирать веса, веса, веса.


Вопрос. Сергей, группа Чатур: Когда у нас есть какие-то желания, они из-за нашей кармы попадают в очередь желаний. А если есть желания, которые я загадываю, чтобы оно исполнилось именно сегодня, именно вот это конкретное? То если оно не исполняется, ассоциативная связь рвется и энергия, которая туда была вложена,  высвобождается?


Вадим Запорожцев: Друзья, что значит «ассоциативная связь рвется»? Это значит,  нам очень бывает больно. И, действительно, очень больно, когда желание не исполняется. Должно было сегодня, а оно не исполнилось. Это не такая простая вещь, что «ассоциативная связь рвется». Работа с ассоциативными связями - это краеугольный камень развязывания той паутины, в который мы с вами как бы застряли все. Поэтому, действительно, все выстраивается в очередь. Вопрос именно нашей кармы, или нашей способности, насколько быстро выполняется желание. Напомню, что с формальной точки зрения, рано или поздно вы достигаете состояния, которое называется в йоге - Дживамукта, освобожденный при жизни или другими словами, свободный при жизни. Или еще можно сказать, человек у которого формулирование желания совпадает с его реализацией.

Вопросы? Нет. Хорошо, какую тему обсуждать будем? И тем тоже нет? Все понятно, или ничего не понятно.


Закон Рита – это закон уместности.

Давайте, все-таки, коснемся классики. Коснемся предыстории йоги, и коснемся мы с вами тех текстов, которые, так или иначе, до нас дошли и составляют ядро того, что мы с вами изучаем. Самое древнее, что до нас дошло – до нас дошли Веды.

До нас дошли четыре веды: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа.

Соответственно, не сохранилось никаких более древних предпосылок этого знания.

В Ведах есть основной метод, или основная идея, это достижение гармонии и счастья в мире, или достижение четырех целей жизни, как он был сформулирован позже.

И он сводится к тому,  чтобы осознать, так называемый «закон Рита» и следовать, согласно закону Рита. Что такое закон Рита, друзья? Закон Рита – это закон уместности. Уместности в пространстве, уместности во времени. Один и тот же поступок, но совершенный в разные периоды времени, может приводить, как к очень хорошему положительному результату, и быть воспринят вселенной как должное. Но тот же самый поступок, который вы делаете не в свое время, наоборот, может привести к цепочке негативных последствий вашей дурной кармы. Есть такая поговорка: «Дорога ложка к обеду».

Поэтому в самой изначальной ведической идеологии вы не встретите дуальности мира, такую какую мы сейчас видим на Западе. Есть субстанция добра – говорят на Западе, - а есть субстанция зла. И что весь наш мир (как иногда утверждается в философских течениях), что весь наш мир – это борьба одной субстанции с другой. Вы этого не встретите в Ведах.

В Ведах говорят, что в принципе нет субстанции зла. Субстанция зла возникает от неправильного использования добра. Если так, своими словами. Или все наше страдание – это наше наслаждение, которым мы неправильно пользуемся. Или все наши поступки, могут привести, как к состоянию зла, так и к состоянию добра. Зависит от того, когда вы их выполняете, в каком месте,  в каком времени, в каком умонастроении и множество, множество факторов. Отсюда и следует, что не бывает в этом мире ничего однозначно плохого и однозначно хорошего. Все в мгновение ока может превратиться из одного в другое. То, что вы считали безусловно хорошим, превращается через какое-то время в безусловно плохое, и наоборот.

В древневедические времена, когда пытались воплощать идеалы родовой йоги, был культ мальчиков. Считалось, что надо любой ценой родить сына. И в те годы это был, безусловно, положительный момент, так как во всех войнах, эпидемиях, стычках на себя основную нагрузку брали мужчины и поэтому их было мало. И, в первую очередь, упор делался на рождение детей мужского пола.

Но вот прошли тысячелетия, и эта, совершенно замечательная вещь, унаследованная с ведических времен, превратилась сейчас в крайне чудовищную вещь. Во-первых на Востоке серьезная нехватка женщин, друзья. В Индии диспропорция. В Индии, грубо говоря, невест меньше, чем женихов. И по одной очень простой, опять же, чудовищной причине. С появлением достижений медицины, в частности, с ранним диагностированием пола ребенка, когда можно было на ранних стадиях определять: кто будет мальчик или девочка, вдруг внезапно пошла совершенно чудовищная вещь. Если в семье уже была девочка, то по умолчанию делали аборт. В Индии, колыбели цивилизации! Можете себе представить. Аборты сами по себе вещь такая, как говорится, сомнительная. А тут еще, вроде как с подачи древних культурных традиций. Ну, и в результате стали рождаться мальчики больше, чем девочки.

Ситуация сместилась. Чем она грозит, я не знаю. Импортировать они что ли будут? То ли невест импортировать, но это сомнительно – кто же поедет в те страны, где так сомнительно относятся к женщинам? Либо мужское население экспортировать, что тоже сомнительно – кому они нужны с таким отношением к женщинам? То есть, это тупик.

Как вы понимаете, одна и та же вещь может самым невероятным образом для вас измениться. Об этом прекрасно знали древние Веды. Поэтому мы должны с вами, в первую очередь, согласно идеологии йоги, выработать такой стиль поведения, что какие бы ни были у нас привычки, какой бы ни был у нас характер, нравится он кому-то или не нравится, мы должны понять, что в каких случаях уместно проявлять те или иные наши качества, а в каких неуместно.

Обрати поражения в победы!

И в результате, друзья, вы перестаете биться сами с собой, считая себя, скажем, неуверенным в себе, или не обладающие какими-то свойствами. Вы всего лишь учитесь находить те моменты, когда это надо проявить.

И следующий момент, который идет в йоге. Фактически, вы должны нащупать вот этот ритм своей жизни. Какой бы не был у вас характер, какие бы ни были у вас черты вашего характера. Это вопрос всего лишь времени и места, когда надо что-то демонстрировать. Если вы поймете это, то вы, не встречая препятствия, не насилуя себя, я подчеркиваю, не насилуя себя, выйдете в гармоничное состояние жизни.

Это высочайшая такая, на самом деле, методология всего. Что, прежде, чем с чем-то биться, что-то ломать или что-то строить, проанализируй то, что есть. Определи, как оно работает. И найди тот режим, чтобы выполнялась эта основная философия. Обрати поражения в победы.

У каждого из вас есть, как вам кажется, недостатки. Прежде чем их пытаться искоренять в себе, подумайте, а может быть вы просто неправильно и не в том месте их используете?

Вселенная очень большая, работы найдется для всех. Всем хватит возможности применить свои силы.

И все это потом вылилось в йоге в то, что называется понятием «дхарма».  Когда вы в своей личной жизни начинаете чувствовать закон Рита и понимать уместность или неуместность своего поведения, вы вырабатываете лично для себя свою тропинку по жизни – что и когда делать. Когда ложиться спать и когда вставать. Где работать, куда устраиваться на работу и откуда увольняться.

И самое главное - придерживаться своей дхармы! Если вы будете придерживаться своей дхармы, она будет оберегать вас от несчастья, она будет оберегать вас от вашей же негативной кармы, то есть от ваших негативных предыдущих поступков. И со временем, будет выводить вас на уровень, когда вы подниметесь над законом причин и следствий, или законом кармы, и станете свободным. Вот это основная идеология.

Дальше начали появляться методы. И эти методы мы находим в таких текстах, которые называются Упанишады, Араньяки, Брахманы и прочее прочее другое количество литературы, где, собственно говоря, были попытки объяснить основную идею Вед, объяснить основную идею закона Риты, объяснить основную идею дхармы, и дать практические упражнения и методики, что бы достигнуть в своей жизни такого же результата.

Когда вы в своей жизни воплощаете идеологию закона Риты, когда вы следуете своим собственным путем дхармы – все это называется Йогой. Словом, у которого огромное количество значений, не всегда очевидных.


Йога сутра Патанджали.

И получилось так, что наиболее ранний или первый дошедший и признаваемый трактат по йоге на Западе считается «Йога сутра Патанджали».

Так же неоднократно я вам говорил,  как запомнить слово «сутра». «Сутра» очень созвучна другому слову – «суть». Или смысл, или основные идеи. Поэтому Йога сутра Патанджали, в вольном переводе можно на русский язык перевести, как суть йоги с точки зрения Патанджали. Действительно, Патанджали систематизировал известные на его момент многочисленные упражнения разных видов йоги и систематизировал их в то, что стало называться аштанга-йогой, или восьмеричным путем йоги.

Эти восемь ступеней состоят из первых двух ступеней, которые, в общем-то, регламентировали какие-то морально-нравственные и другие моменты поведения в жизни. Если более абстрактно сказать, это  как следует общаться со своим внутренним миром и как следует сообщаться со своим внешним миром. Это, по сути две первые ступени, они называются Яма и Нияма. Если вы в нравственном моменте не определитесь как, что, когда и зачем надо делать, то все ваши дальнейшие достижения в йоге могут, скорее отбросить вас назад, чем приблизить к конечной цели осознания закона Риты, осознания своей  дхармы, и выход на уровень абсолютной свободы – то, что в Йога сутрах Патанджали называлось самадхи без объекта, или высшее состояние сознания, где в качестве концентрации вашего сознания и вашей энергии, выбиралось отсутствие объекта в таком изначальном смысле слова, то есть то состояние Вселенной, которое было до ее возникновения.

Следующая ступень, я напомню, в Йога сутре Патанджали после Ямы и Ниямы, была так называемая ступень, которая называлась «Асаны» или позы. Это достаточно интересная ступень, из которой, собственно, потом и проистекли все многочисленные упражнения хатха йоги. Восходят они к таким очень древним и странным практикам аскетизма, когда человек, проявляя высочайший аскетизм, замирал то в одной, то в другой позе, и, как ни странно, при этом случались очень интересные эффекты с работой его тела, с работой его разума, и так далее, и тому подобное.

Еще раз, хатха йога во всей своей полноте это всего лишь, в этом смысле, соответственно, третья ступень в систематизации Йога сутр Патанджали.

Затем сказано так в Йога сутрах Патанджали: «...после того как вы достигаете устойчивости позы или как только вы находите ту позу, в которой вы можете оставаться очень долго, и в которой вы можете медитировать, считается что вам следует  перейти к следующей ступени, а именно – пранаяме или дыхательным упражнениям».

И вот здесь я тоже хочу обратить ваше внимание, мы знаем с вами огромное количество самых разных поз в хатха йоге: стойка на голове, маюрасана – поза павлина и так далее, и тому подобное. Но идеология заключается в том, чтобы с помощью этих многочисленных поз вы научились долго пребывать в устойчивой сидячей позе.  В такой позе, как поза лотоса, поза героя, или в какой-либо другой позе, там есть еще несколько аналогов. То есть в той позе, где у вас спина, шея, голова могли быть в таком выпрямленном состоянии, когда все тело как бы висит на вашем позвоночнике, когда нагрузка равномерно распределяется на ваш скелет и ничего вас не отвлекает.

Вот любопытный парадокс, друзья: многочисленные упражнения йоги с многочисленными, как сейчас в многих книжках пишут, терапевтическими эффектами, но весь этот терапевтический эффект уже даже во времена Патанджали никому не был нужен! Нужно было только лишь одно: чтобы вы могли просидеть в одной позе не двигаясь достаточно долгое время. Для чего это было надо? Что бы со временем подойти к медитации.

Итак, если вы долго занимались второй ступенью – «асаны», то рано или поздно, вы получали такую устойчивую позу. И следующий шаг – предписывалось делать дыхательные упражнения. Но, как сказано в Йога сутрах Патанджали, очень как-то вскользь там упоминаются  все дыхательные практики. Сказано, примерно следующее, что если практик или адепт чувствует недостаток праны или жизненности, ему следует практиковать пранаяму. Из самой даже постановки вопроса можно сделать следующий вывод, что если у вас нет недостатка в пране, вроде как практиковать пранаяму и не надо.


Смысл Ведического знания – потомство!

И получается следующая такая как бы надстройка. Вот вы выполняете морально-этические принципы жизни, вот вы добились устойчивости тела. Если не хватает жизненности, то соответственно…


...Бумси начали песенки петь – молодцы!!! Я вообще, друзья очень рад, что бумси песенки поют. Потому что если наши лекции будет кто-то будет слушать, а я знаю, что будет их обязательно слушать определенный контингент мужчин и женщин. И я знаю, что эти мужчины и женщины, может быть, много чего в йоге достигли. Только, согласно древнему ведическому знанию, они не достигнут ничего ровным счетом, если не поймут одну высочайшую тайну, которой пронизаны все Веды. А эта тайна называется – потомство!

Поэтому высочайшая практика, как ни странно, в йоге или высочайшие секреты на пути в овладении многочисленными тайнами, как ни странно, скрыты от нас до тех пор, пока вот такие бумси не будут ползать у нас на коленях и свои песенки петь. Почему? Потому что, как вы только услышите эти песенки, внутри вас что-то разожмется, вы немножко по-доброму взгляните на мир. И, как ни странно, избежите очень больших препятствий на своем духовном пути, которые были вызваны вашей негативной кармой, нетерпимостью, маниакальностью, противопоставлением себя и всей Вселенной, и так далее и так далее.


...Вот кстати,  мы сейчас коснулись пранаямы. Иногда, когда человек начинает заниматься пранаямой, он перегревает свой организм,  ему кажется, что чем больше он занимается, тем лучше, а на самом деле бывает, что чем больше – тем хуже. И он внутри такой становится маниакально сжатый, такой упертый. Но вот стоит ему взять на руки маленького ребенка и поиграть с ним, как он на секундочку невольно внутри разожмется, мысли его отпустятся,  как ни странно, какие-то каналы по другому начнут работать, пропускать прану. И,  о чудо, у него начинает выполняться пранаяма, которая могла до этого три-четыре года не идти!

Поэтому тот факт, что здесь бумси ползают и песенки поют - это невербальный способ обучения будущих адептов йоги. И чем больше здесь бумсей будет, когда здесь пятьдесят человек будет – это моя мечта.


Пранаяма – метод по набору жизненности.

Так вот мы с вами остановились на пранаяме. Вы начинаете, достигнув устойчивой позы,  методами управления дыханием набирать то, что называется жизненность. Процесс этот теоретически крайне сложен, мы не знаем, как связаны дыхательные движения с привлечением того, что в йоге называется праной или наша жизненность. Но такая связь, безусловно, есть. И в процессе занятий пранаяма йогой мы начинаем  ее устанавливать (с источником праны) и пользоваться им (источником праны).

Во-первых, тут есть много таких теоретических вопросов пранаяма йоги: откуда мы берем прану? Одна точка зрения, что мы, якобы, черпаем из себя, от своего Высшего Я. Другая точка зрения, что мы, как бы черпаем прану из окружающей нас Вселенной. Что, якобы, прана разлита в окружающей нас Вселенной и мы  дыхательным движениями черпаем ее, увеличивая свой потенциал.

На самом деле, если быть до конца строгим в отношении теории йоги, и тот, и другой ответ правильный, и тот, и другой ответ неполный. Потому что, по сути дела, это очень странная игра, когда то, что внутри, превращается в то, что снаружи. А то, что снаружи, как-то превращается в то, что внутри. Это очень хорошо описано, в так называемой аксиоматике йоги, поэтому всех интересующихся я отсылаю к ней.

С помощью занятий пранаяма йогой мы набираем некий потенциал жизненности. Наш разум начинает работать значительно лучше, мы начинаем интеллектуально крепнуть. Потому что, чем больше праны, тем лучше начинает работать интеллект. Чем лучше он работает, тем,  соответственно, больших высот вы достигаете в развитии интеллекта. То есть все поддается тренировке, в том числе и интеллект. Подобно тому, как мы можем накачать и сделать красивое тело, точно так же, друзья, известными методиками мы можем, как говориться, натренировать свой интеллект.  И прана нам, безусловно, необходима для этой тренировки, для того, чтобы работал наш интеллект.

Но дальше начинается следующий очень интересный такой момент в системе Йога сутре Патанджали, это так называемая следующая ступень, она именуется Пратьяхара.  Вытаскивание тонких органов чувств из грубых органов чувств.

Согласно философии йоги, наши глаза - это грубое воплощение или грубый инструмент, внутри которого находится тонкий принцип. Тонкий принцип, допустим, зрение. Наши уши, это всего лишь грубый инструмент, через который оперирует тонкий принцип слуха, и так далее, и так далее.

И вот смотрите, какая вещь получается: наш интеллект начинает после пранаямы работать очень хорошо, но всяческое воздействие извне, шорохи, шумы, какие-то импульсы начинают отвлекать наш разум, наш разум начинает метаться. Мы становимся легкой игрушкой в руках чувств.

Чувства начинают заставлять наш разум думать о том, что они ему предоставляют. И, согласно идеологии йоги, мы должны быть свободными от диктата своих чувств.  Мы должны научиться состоянию, когда глаза видят, но не видят, уши слышат, но не слышат, тело ощущает, но не ощущает. То есть мы должны заблокировать поток информации из окружающего мира, из каких-то наших внутренних переживаний и ощущений в наш разум. До тех пор, пока мы этого не сделаем, мы будем не в состоянии управлять разумом.


Пратьяхара – вытаскивание тонких органов чувств из грубых.

И для этого предписывалось вот это упражнение - пратьяхара. Которое делает следующую вещь, делает как бы  стенку между грубым органом чувств и тонким. То есть,  я смотрю на какой-то объект,  информация поступает в мои глаза,  сетчатка как-то на это реагирует, какие-то нервные импульсы вырабатываются, они передаются там по каким-то каналам информации, все глубже, глубже и глубже, и рано или поздно высвечиваются моим сознанием, т.е. мне кажется, что я что-либо вижу.

И если мне показать прекрасную картинку – я буду радоваться, уродливую – пугаться, устрашающую – убегать от нее, привлекающую – я буду стремиться к ней. И я, в этом смысле, становлюсь рабом того, что мне покажут.

Я, конечно, могу избегать каких-то соблазнов, не смотреть туда,  куда не надо, или, наоборот, смотреть туда, куда надо. Но всегда в жизни могут возникнуть моменты, когда я не смогу все сделать так, как подобает и случайно буду смотреть на то, на что не надо смотреть, или, наоборот, не видеть того, что надо видеть.

Поэтому идеология йоги в том, чтобы уметь на глубинном внутреннем уровне уметь отключать органы чувств. Как это делается согласно идеологии Йога сутре Патанджали, ступени пратьяхара? Делается это следующим образом: вы начинаете отвлекать свои органы чувств на что-то другое.

Грубо говоря, если вы видите что-то какой-то один объект, вы можете воспринимать и видеть его. А можете вспомнить, допустим, как выглядел закат на море, когда вы последний раз там были. Вы, как бы уноситесь  в свое памятование и перед вашим умственным взором совсем другая картинка, и эта новая картинка, как бы перехватывает ваше внимание и вы перестаете видеть…


(дети плачут).

Мы обычно просто так не плачем (про детей), мы плачем только по существу. Либо протекли, значит надо там памперс менять, либо есть хотим, либо спать.

Будущие мамы и папы, помните, дети просто так не плачут! Вот такого нет в природе, что просто так, знаете, от инсинуации, от плохого миросозерцания вдруг ребенок начинает плакать. Нужно очень веская и такая осязаемая причина, чтобы ребенок плакал.


...Идем дальше. Итак, получается, что с помощью пратьяхары мы вытаскиваем тонкие органы чувств из грубых и становимся господином канала восприятия. И наш разум, вдруг, на секунду отдыхает. Почему? Никто его не дергает с разных сторон! И таким разумом гораздо проще управлять. Гораздо проще заставлять его думать об одних вещах и не думать о других вещах. Поэтому ступень пратьяхары чрезвычайно важная.

Я всегда  привожу этот пример: каждый из вас знает, что такое пратьяхара, те из вас, кто читали интересную книгу, замечали, что когда вы ее читаете, вы не видите, что происходит вокруг. Вы можете проехать свою станцию на автобусе или в метро, и так далее, и тому подобное. Это говорит о том, что вы вытащили орган чувств из грубого, этого своего инструмента и перенаправили в какие-то неведомые дали. Каждый из вас с этим сталкивался. Вопрос в том,  чтобы более четко ощущать, как работает пратьяхара, надо тренироваться, друзья. Потому что все требует известной тренировки.

Еще раз я хочу подчеркнуть, на Западе создалось впечатление, что все люди, занимающиеся йогой, это такие невозмутимые,  спокойные, ни на что не реагирующие люди. Да, действительно, друзья, так будет, если вы долго будете заниматься и овладеете ступенью пратьяхары. Или по-другому: у вас внутри будет островок незатронутости. И какая бы ни была жизненная ситуация, вы туда, прыг - на этот островок, а все входы-выходы информации, такие, как глаза, уши, обоняние, осязание - раз и выключили.

Подобно тому, вам что-то не нравится, вы пришли к себе домой, закрылись на ключ, задернули занавесками окна, выключили телефон, разбили телевизор, и все, и нет входа-выхода. Соответственно, вам легче уже как-то с собой справиться, что-то осмыслить, о чем-то подумать.

В качестве искусственных методов приближения к этому, разные ухищрения были. Допустим, в  Тибете, впрочем, как и на Западе, многие люди вырывали пещеру, где ничего не видно, не слышно, и могли там годами жить. Буквально годами жить! В пещере ничего не слышно, ничего не видно, тебе там еду время от времени приносят, и ты можешь размышлять о других вещах.

Вы действительно все достигните этого состояния, если поймете идеологию. Вы не должны бороться с глазами, вы не должны говорить: «Я не вижу, я не вижу», когда вы видите. Вы, наоборот, должны увести, «да я вижу, но вижу что-то другое». И вот за счет подмены этой, вы приблизитесь к пратьяхаре.

Но, прежде, чем вы приблизитесь, органы чувств, безусловно, очень коварная вещь. Они начнут утончаться.  В особенности, когда вы будете заниматься пранаяма йогой. Это такая вещь, которую проходят все, и вы тоже самое. По мере того, как вы будете заниматься пранаяма йогой, вы вдруг с ужасом будете обнаруживать, что вы становитесь все более нервные, все более раздражимые, все более неадекватные. Кто-нибудь случайно книжку уронил, а вы, аж прямо вздрогнете, когда другие люди, более толстокожие, даже не заметят. Вас будет выводить из себя все, любая несправедливость в мире или в вашем ближайшем окружении, любое несовершенство, дисгармония. Это проклятье, друзья. Ваши нервы будут как, у Патанджали есть хорошее сравнение, подобно чувствительности глазному яблоку. Малейшая песчинка и все! Уже не можешь ничего с собой поделать. Вот точно так же и вы будете.

Поэтому, когда я слышу, еще раз, что тот или иной человек начал заниматься йогой, и стал от этого нервный. Обычно все говорят: «Ой, он что-то не правильно делает». А я прекрасно знаю, что через это все проходят.  Будете, вероятно, проходить через это и вы. Но желательно, как можно быстрее пройти этот этап и пратьяхара вам здорово в этом поможет. Вас будут раздражать все: родные и близкие, муж или жена, родители или дети, все может вас раздражать, буквально, до белого каления. И это естественный такой момент. Этим нужно переболеть, пережить это.


Концентрация внимания на выбранном объекте.

После того, как вы более или менее овладеете пранаямой, согласно йога сутрам, вы начинаете делать следующие серии упражнений по концентрации своего внимания на любом выбранном объекте. Будь-то какой-нибудь прозаичный объект, типа булыжника на дороге, либо более такой возвышенный, скажем луна на небе, либо более абстрактный, скажем, какой-нибудь математический ряд Фурье, либо какая-нибудь другая вещь, т.е. разной степени абстрактности или конкретности объект для того, чтобы долго удерживать свое внимание.

И вот вы будете уже с этими отключенными чувствами, контролирующие свою позу, контролирующие свое дыхание и, как следствие, прану. Вы будете концентрировать свое внимание на выбранном объекте, при этом в голове у вас будет огромное количество разных мыслей, а вы будете стараться на все ненужные мысли не обращать внимание, а сознанием удерживать только лишь ту мысль, которую вы выбрали для объекта медитации. Таким образом направляя внимание, совершая такую однонаправленную медитацию, с каждым разом вы будете достигать в этой концентрации все более высоких вершин.

И тут вас ждет один прекрасный сюрприз, друзья. Этот сюрприз знают все выдающиеся конструктора, все выдающиеся менеджеры, все выдающиеся композиторы, артисты. В общем люди, которые достигли профессионализма в той или иной области, причем не важно, какой. Вы вдруг будете испытывать страшнейшее наслаждение от однонаправленности разума. Конструктор, который думает о каком-нибудь новом механизме, который он разрабатывает, невольно делает концентрацию. Сосредотачивает на нем усилие своего разума и старается выбросить за пределы своего разума все другие мысли. И получается, что его удельная прана, которая до этого распределялась на все мысли сразу, начинает концентрироваться на одном объекте или явлении и этот объект, или явление становится очень притягательный. Вам просто приятно о нем думать и, как следствие, приятно с ним работать и, как следствие приятно достигать каких-то высот в работе с этим объектом.

И чем больше вы будете достигать такой однонаправленности или концентрации на том или ином объекте, тем больше наслаждения вы будете испытывать. И уже потом, когда вы даже не будете думать об этом объекте, все равно мысли о нем у вас будут восприниматься положительно.

Знаете, опять же вот я могу сказать, когда этот эффект приблизительно наступает. Например скажем, если вы изучаете иностранные языки, не важно, какой язык. Безусловно, чтобы выучить какие-то новые слова, вам приходится усиленно направлять свое внимание на них. А в дальнейшем, в обычной жизни, вы начинаете быть склонны употреблять слова того языка, который вы изучали. И вам приятно будет сказать ту или иную фразу на иностранном языке, хотя вы можете сказать ее на русском в лучшем виде. Почему? Потому что до этого вы потратили на нее усилие своего внимания и она как бы пропиталась удовольствием.

Отсюда, кстати, очень интересный вывод, что не бывает не интересных работ на свете, в принципе. Даже если вы, знаете, как там было в сказке «Лампа Алладина», мастер по увлажнению улиц — дворник, если вы вкладываете себя целиком в это все дело, то вы начинаете из этого дела черпать массу удовольствия и массу открытий. Еще раз, чем бы вы не занимались. Любой объект, явление или действие, на котором вы фокусируете прану, становится крайне притягательным для разума, интересным, вызывает наслаждение, от того, что вы о нем думаете. И это залог того, что вы начнете преуспевать в том или ином виде деятельности.

Поэтому, друзья, те из вас, кто сейчас работает на работе, которая вам кажется не интересной и вы чувствуете, что вам ее не поменять, то помните, у вас всего лишь не правильное отношение к этой работе. Просто не правильное отношение. И вместо того, чтобы жаловаться и сетовать на судьбу, подумайте лучше о высочайшем смысле йоги и вот об этом методе.

Да, ну идем мы дальше. Итак, по мере концентрации на любом объекте или явлении, он становится все более притягательный. Но, как вы понимаете, очень тяжело удерживать мысль на чем-то одном - мысль прыгает, мечется. Это крайне затратное, вообще говоря, занятие, крайне затратное. Но, постепенно, вы будете приближаться к такому состоянию, когда у вас в голове остается всего лишь одна мысль. Одна без другой, как иногда говорится. Состояние, когда у вас в голове одна мысль без другой, называется состоянием Самадхи. Или это какой-то качественно другой способ работы вашего разума.

Работа нашего обычного разума, когда в голове миллиарды всяких мыслей, таким серым фоном. Каждая мыслишка мелкая, ненужная, как бы съедает немножко вашей жизненной силы и вы себя плохо  начинаете чувствовать. Вы, как бы тратитесь на эти паразитические мысли. А вот если вы прогоните всех паразитов своего сознания, со своего разума и останется только небольшое количество мыслей. Это еще у марксистов-ленинистов в философии было, что закон перехода количества в качество. Т.е. чем меньше мыслей в голове при той же степени бодрствования сознания, тем в качественно лучшую сторону изменяется работа вашего разума и вы начинаете открывать именно те, как любят говорить современные психологи, скрытые резервы, о которых ничего не знали, сами даже не догадываетесь.

Т.е. у каждого из нас наш разум, безусловно, работает на незначительную его часть, об этом нам твердят психологи. Правда, честно сказать, я никогда не встречал ни одного обоснования, откуда они это взяли. Называются цифры, что, якобы, наш современный разум работает на пять процентов от возможного. Не знаю, как получались эти цифры, друзья. Наука тоже, знаете,  иногда мухлюет, я вам скажу. Им надо двинуть какую-нибудь идею, привлечь внимание публики.

В йоге, действительно, согласны с этим, но дают несколько более обоснованную методику, чтобы вы поверили, чтобы вы осознали, почему это именно так. Считается, что чем меньше мыслей, тем лучше. У каждого из вас есть какое-то количество праны и получается, что если мыслей много, на каждую мысль приходится по маленькому-маленькому кусочку праны. Они как бы, грубо говоря, разворовывают всю прану. А вот если мыслей мало, то, во-первых, удельно на каждую мысль больше приходится, а во-вторых вы, если постоянно сокращаете эти мысли, то даже какая-то часть праны остается в свободном виде. А прана в свободном виде ощущается нами, как радость бытия, счастья, как интеллектуальная совершеннейшая приподнятость и т.д.

Поэтому что надо? Надо, как бы, сократить количество мыслей. Кормить только лишь те мысли, которые считаем, что они должны быть. А вся оставшаяся прана должна в свободном виде вокруг нас болтаться, вызывая эйфорию. При этом, действительно, наш разум начинает творить какие-то чудеса в плане работоспособности или открытии чего-то.

По сути дела еще раз. Все достижения науки, все достижения человечества - это, косвенно, этот механизм, когда тот или иной человек или группа конструкторов, политиков, своей работой достигали состояния однонаправленности. Ну и самый высший предел — это когда у вас в голове остается всего лишь одна мысль, насыщенная праной, а вы сами в облаке праны. И вы начинаете испытывать страшнейший экстаз, т.е. запредельный экстаз, запредельное положительное состояние, какого-то космического характера.

Обычно я при этом всегда цитирую моего любимого М.В. Ломоносова, его стихотворение «Открылась бездна, звезд полна. Числа нет звездам, бездне дна». Так вот, это крайне эйфорическое состояние — Самадхи с объектом или когда в голове всего лишь одна мысль и больше мыслей паразитических нет. Считается, что чем больше вы проведете в таком состоянии, тем более сильный отпечаток на поверхности вашего разума это состояние сделает. Соответственно, если у вас будет такой сильный отпечаток или такая сильная Санскара, то все более слабые отпечатки затмеваются.


Самадхи с объектом.

Знаете, как в одном из сравнений Шекспировского характера, что подобно тому, когда встает солнце, все звезды меркнут. Так же и все остальные мысли вашей жизни начинают меркнуть по сравнению с переживанием, которое называется Самадхи с объектом. Вам, действительно, открывается что-то грандиозно-запредельное. Что, с одной стороны, воспринимается и разумом, и чувствами, и ощущениями, и в тоже самое время содержит в себе нечто, что выше, чем разум, чувства, ощущения. В человеческом языке и мыслях нет слов и образов для того, чтобы это передать, поэтому, собственно говоря, это та часть опыта, которую в принципе нельзя по книжкам изучить.

Поэтому, когда читаешь, что тот или иной йог или йогиня вышли в Самадхи и потом очень восхищались этим состоянием, всегда хочется узнать, ну чего же там такого увидел или почувствовал? А вот, друзья, вот это такая степень высочайшей эйфории, радости, счастья, экстаза! Сильнее, чем что бы то ни было у вас до этого в жизни, что все остальное затмевается и в связи с этим, друзья, возникает очень такая положительная вещь, которую йога очень ценит: затмеваются все ваши впечатления предыдущих жизней. Т.е. у вас были какие-то события в жизни, каждое из этих событий нанесло тот или иной отпечаток на поверхности вашего разума и у вас был опыт.

И вот, как считается, этот опыт - одна из самых опасных вещей во вселенной. Именно этот опыт и заставляет вас проявлять неуместность. Ну или есть такая поговорка старая: «Человек, обжегшийся на молоке, на воду дует», вот точно так же и мы, когда-либо получив опыт в одной ситуации, но не распознав его, начинаем переносить свои реакции уже на какие-то другие, следующие ситуации и начинаем действовать неуместно или как бы в состоянии негармоничности, или с нарушением закона Рита. И каждое такое негармоничное следующее действие так же приводит к цепочке других негармоничных и вот таким образом формируется то, что, друзья, называется «нашей негативной кармой». Наша негативная карма — это когда мы что-то не поняли, в чем-то не разобрались, сделали не правильные поступки. Эти не правильные поступки привели к не правильным последствиям. Последствия вынудили к следующему витку не правильных поступков и так по нарастающей.

И вот, получается, что основным методом борьбы с негативной кармой, согласно идеалогии «Йога сутрам Патанджали», это, как ни странно, работа с разумом и работа с впечатлениями, которые мы тащим, друзья, со времен еще, Бог знает каких, еще со времен жизни, может быть, в телах животных! Но эти впечатления дремлют. Но стоит нам попасть в какую-то ситуацию, где немного похожая обстановка, как во время того момента, когда мы эти впечатления получали, они тут же всплывают. И мы теряем над собой контроль, и мы склонны делать глупости, мы склонны делать не правильные поступки и еще сильнее отягощать ситуацию.

В чем же ценность Самадхи с объектом? Самадхи с объектом, как бы внутри вас, действительно, создает такую память, такое переживание, которое эхом затмевает все вот эти более мелкие неровности от предыдущего опыта и когда наступает новая ситуация, вы более легко не поддаетесь на провокации, вы более разумно относитесь к следующему шагу и, как следствие, вероятность ошибки сокращается. Вы делаете правильные поступки, эти правильные поступки нейтрализуют ранее сделанные не правильные поступки. Ну и опять же, правильные поступки приводят к хорошему результату в дальнейшем. Вы тем самым легче нарабатываете положительную карму.

Т.е. еще раз, приближаясь к состоянию Самадхи, вы ослабляете действие негативной кармы и усиливаете действие позитивной кармы. Это состояние наступает тогда, когда у вас в голове всего лишь одна мысль. В дальнейшем, если вы умеете удерживать эту одну мысль достаточно долго, то, безусловно, качество этого возрастает.


Самадхи без объекта.

Но потом, друзья, в «Йога сутрах Патанджали» дается следующий такой, последний, что называется, рывок в духовной практике. Это когда происходит следующая вещь — это состояние «Самадхи без объекта». Представьте, у вас в голове все ваши мысли, эмоции, вся ваша прана, все ваши ощущения были сконцентрированы на одной идее, на одной мысли. Т.е. то, что называется Самадхи с объектом. А теперь представьте, что вы сделали следующий шаг. Вы взяли, оставили степень концентрации и напряженности переживания, но взяли эту последнюю мысль, и убрали. И получается, что нет объекта, ни конкретного, ни абстрактного, вообще никакого нет объекта, но есть усиленная концентрация вашего внимания, вашей энергии, ну, или другими словами, вашей праны, которая высвобождается в прямом, чистом виде.

И при этом происходит следующая вещь: когда она достигает состояния в чистом виде, вы начинаете постигать источник праны, проявления. Или другими словами: вы начинаете впрямую постигать одновременно, что такое ваше Высшее Я и одновременно, что такое запредельный Абсолют, который создал всю вселенную. И вы понимаете, что между вами нет разницы, что разница деления на себя отдельного и Абсолюта вообще иллюзорна! Вы понимаете, что под понятием своего Я, вы понимали какие-то утонченно-возвышенные переживания и ощущения, но они так же не имеют отношения к истинной реальности. Понятие вашего Высшего Я запредельно, тождественно понятию Абсолюта, вы понимаете, что нет между ними разницы. Это называется Самадхи без объекта.

После того, как вы достигаете состояния Самадхи без объекта, у вас нет больше кармы, ни положительной, ни отрицательной, друзья. Вот если, приближаясь к состоянию Самадхи, вы постепенно избавлялись от отрицательной кармы и постепенно нарабатывали положительную карму, то затем, достигнув этого высшего состояния, вы как бы отбрасываете, и отрицательную, и положительную, и поднимаетесь  вообще над кармой, над законом причины и следствия, становитесь свободным. И, вообще говоря, весь этот Мир больше вам не нужен! Потому что весь этот Мир был и придуман для того, чтобы вы достигли этого состояния. Если опять же грубо и вольно интерпретировать. Почему? Потому что понятие «для чего придуман Мир» лишено смысла. Вот это основная идея «Йога сутр Патанджали».

Да, и я хочу сказать, что текст «Йога сутр Патанджали» очень уважаем среди академических кругов, уважаем среди многочисленных практиков йоги. Но на самом деле, что касается академических кругов, то, в большей степени, они его уважают потому, что найден был первоисточник. Т.е. они датировали этот текст, нашли написанный этот текст достаточно давно.


Йога - это наука, как осознать свою дхарму.

А вот в среде практиков йоги текст «Йога сутра Патанджали» тоже пользуется популярностью, но, скорее, как одна из возможных интерпретаций или одна из возможных систематизаций. И наряду с этой систематизацией мы потом встречаем самые разные подходы, взгляды, которые более детально, допустим, разрабатывают или освещают такие ступени, как позы в хатха йоге, асаны или пранаяма, или какие-то методы работы с разумом. Мы встречаем самые разные, иногда противоречивые способы достижения Самадхи. Но это уже в многочисленных других, параллельных ответвлениях мыслей, некоторые более старшие, чем «Йога сутра Патанджали», некоторые более молодые, но так или иначе, в общем-то, везде об одном и том же - о достижении состояния Самадхи без объекта или прямого постижения смысла бытия, или закона Рита, или того, что выше, чем понятие закона, объекта или явления, т.е. первопричина, породившая все это.

Потом, с течением времени, безусловно, упор в меньшей степени среди практиков стал делаться на какое-то философское осмысление, больше стал на какие-то практические упражнения. То ли цивилизация деградировать окончательно начала, ведь вы должны помнить, история Индии, это ведь не история победного шествия страны по дороге, усеянной лепестками роз. История Индии достаточно кровава, полна совершенно чудовищных войн, эпидемий, всяких потрясений, завоеваний и прочего и прочего. И, безусловно, уровень жизни  людей падал. И уже все меньше и меньше понимали первооснову всего, а в большей и большей степени концентрировались уже на каждодневных моментах практики. И поэтому до нас, на Запад, докатилась только лишь волна, в первую очередь, связанная с хатха йогой или наукой того, как за счет статических поз можно достигать каких-то эффектов внутри себя.

Но хатха йога, друзья, это один из промежуточных этапов или одни из многочисленных инструментов в той науке, которая называется йога. Еще раз вам напомню, йога — это наука, как осознать свою Дхарму, как понять закон Рита, как воплотить все те древние знания, которые содержатся в древних Ведах. Вот в таком виде наиболее широко и представлена йога.

Она потом, правда, начала уже вырождаться во что-то, совсем иной раз непотребное, в том плане, что многочисленные аскеты, которые годами не моются и которые волосатые. Знаете, все наши хиппи волосатые, с дредами ходят, просто отдыхают по сравнению с тем, что там творится. А в сознании народном их также начинают идентифицировать с йогами, в то время, как есть неувязка. В Йога сутрах сказано, что человек, который следует путем йоги, должен соблюдать внешнюю и внутреннюю чистоту. А многих из этих адептов, которые волосатые и годами не моются, от которых запашок, прошу прощения, уже сразу не попадают под эту категорию, во всяком случае, в интерпретации Патанджали. Есть другие, конечно же интерпретации, но факт остается фактом.

Поэтому, как вы видите, основная задача наша — унаследовать то, что хорошо сохранилось, все упражнения хатха йоги, пранаяма йоги, всякого рода медитации. А затем уже пытаться, кончено же, приближаться к первоисточникам, откуда все это древнее знание возникло. Еще раз я хочу напомнить, возникло все оно из Вед и, рано или поздно, придется, рано или поздно, друзья, все равно человечеству придется уткнуться в анализ Вед, древних Вед.

Вот такой был коротенький, так сказать, экскурс в предысторию йоги, для того, чтобы вы очень серьезно систематизировали, так сказать, свое ощущение этой всей грандиозной системы. Хотя он и коротенький, но занял у нас практически всю лекцию. У кого какие вопросы? Да, пожалуйста.

Бхакти йога и йога Влюбленности.


Сергей, группа Чатур: По мере приближения к Самадхи с объектом, если это не йога Влюбленности, то есть ли какой-то вектор, куда направлять свою мысль? Она должна содержать что-то высшее или это может быть любая мысль?


Вадим Запорожцев: Здесь такая ситуация, во взгляде «Йога сутр Патанджали» это может быть любая мысль. Вот мысль об этой кружке может привести вас в состояние Самадхи. Но потом, вы понимаете какая здесь ситуация? Сегодня дети здесь ползали. Я, допустим, беру маленького ребенка на руки, начинаю с ним играть, а кто-то подходит, начинает меня о чем-то спрашивать. А я ничего не вижу, ничего не слышу и говорить никому ничего не хочу. Почему? Потому что я полностью сконцентрировался на маленьком ребенке.

И как бы мне легче достичь Самадхи? На том, что мне нравится или на том, кто мне нравится, чем на абстрактном предмете, типа этой кружки? И отсюда родились многие другие направления йоги, в частности Бхакти йога или тот вариант, который известен из йоги Триады — йога Влюбленности. Вам гораздо легче достигнуть состояния Самадхи, думая о том человеке, в которого вы влюблены. По сути дела, состояние высшей влюбленности — это и есть состояние Самадхи, если совсем быть честным.

И более того, даже, знаете, какая идеология совпадает? В одной из интерпретаций состояния Самадхи есть такая достаточно забавная математика, что если ты в состоянии удержать свою мысль на чем-то одном в течении, ну, скажем, 12 секунд, то это очень хорошая степень концентрации. 12 по 12 — это следующая степень концентрации, если 12 по 12 по 12... И вот таким образом дается, как бы временная привязка, сколько надо на чем-то одном удерживать свою мысль, чтобы достичь состояния Самадхи.

Ту же самую ситуацию мы находим в йоге Влюбленности, где сказано, что: если ты пробудешь в состоянии влюбленности больше определенного количества времени, (почему-то называется такая цифра — 9,5 минут), то ты так же достигаешь такого же высшего состояния.

По идеологии одно и тоже, а вот воплощение, выполнение. Ну, согласитесь, более приятно думать о своей любимой девушке, чем об абстрактной вещи, булыжнике на дороге.


Алсу, группа Астра: У меня вопрос про Пратьяхару. Это когда ты видишь вместо одной картинки что-то другое или когда ты, несмотря на то, что ты видишь, все равно продолжаешь испытывать нужное тебе состояние?


Пратьяхара и практика аскетизма.

Вадим Запорожцев: Понимаете, как говорится, вот это второе, когда несмотря на то, что ты видишь, точнее, ты уже ничего не видишь. Т.е. глаза открыты, но не видят, уши воспринимают звук, но ты не слышишь. Ты находишься в чем-то своем и внешнее на тебя не действует. Вот это, действительно, Пратьяхара.

Пратьяхара в переводе на русский язык — это «вытаскивание». Представьте, подводная лодка плывет, на поверхность океана боится подняться, чтоб ее никто не увидел. Она взяла перископ подняла и смотрит, что же там на поверхности. Вдруг - раз, видит что-то не то и втянула обратно. «Втягивание» — вот хорошее слово перевода слова Пратьяхара или на английском whidrow. И ты, как черепаха, лапки поджал, голову спрятал, нет меня. Ушел в себя, буду не скоро. Но к этому надо приблизиться.

И как достигнуть этого состояния? В частности, первое упражнение - по переключению объекта. Хорошее очень упражнение в этом отношении из Раджа йоги. Заведите себе одновременно две или три интересные книжки и поступайте следующим образом. Начните читать одну, допустим, определенное количество страниц, скажем, три страницы. Прочитали, какой бы не был самый интересный момент, закрыли, начали читать другую. Опять две страницы прочитали или страницу, закрыли, начали читать третью. Опять закрыли, начали первую, вот так по кругу.

Или более современное приложение к этой методике, мне один ученик рассказывал, ему не охота было читать, у него был dvd-плеер и у него было три любимых фильма. И вот он 5 минут одного посмотрит, вытащит диск, второй. Пять минут другого посмотрит, 5 минут третьего, т.е. по кругу. Получается так, что ты, как бы втягиваешься в сюжет, втягиваешься, втягиваешься, тебе хочется продолжать, а потом: «Эй, нет, стоп! Надо вытаскивать все». И ты: «Ай, не охота. Надо узнать, чем все закончилось». Но деваться некуда, вытащил себя из сюжета, второй сюжет.

Это аскетическая практика, конечно. Сперва вовлекся, а потом вытаскиваешь. Потом в другое вовлекся — вытащил, потом в третий вовлекся — вытащил. Потом возвращаешься к первому, а у тебя уже памятование. Сперва это тяжело делать, а потом: «О, да, вспомнил!  Там же на самом интересном месте остановилось». И уже легче вовлечься, и выйти легче, т.е. наши мозги, как заржавелые гайки, их нужно туда-сюда, вперед-назад, чтобы они потом быстрее вращались. Вот аналогичная ситуация. Это один из способов приблизиться.

Безусловно, у практики Пратьяхары есть множество еще вариантов. На последнем семинаре, который мы проводили, выездном, помните? Мы практику такую давали, что сперва медитировали на ту или иную жизненную ситуацию, а потом заставляли себя лечь и, как бы вытащить свое сознание из мира, помогая себе медитацией на релаксацию. Потом надо еще подключить комплекс ощущений и, как ни странно, тоже очень хорошо работает, друзья, очень хорошо работает.

Есть еще аналоги, описанные в других текстах. В частности, такие более сложные упражнения, которые описаны в «Хатха йоге Прадипике», «Шива Самхите», «Гхеранда Самхите», в частности, так называемая йони мудра, когда вы помогаете себе вытащить свое сознание из органов чувств с помощью определенных дыхательных упражнений, определенных сжатий мышц, определенной позы и т.д. Еще вопросы друзья. Да, пожалуйста.


Елена: Вопрос по Самадхи без объекта.

Вадим Запорожцев: Да?


Елена: Это некое состояние, которое раз и все понял или...


Вадим Запорожцев: Вы знаете, на самом деле состояние, когда раз и все понял — это состояние Самадхи с объектом. Вот ты все понимаешь, когда состояние с объектом, а это состояние выше самого понимания, что что-то можно понимать. Это более фундаментально-грандиозное состояние, т.е. оно не поддается никакому  описанию, мы даже не знаем, с чем его сравнить.


Вопрос: Тогда как понять, где вот это состояние, а где наши, какие-то, собственные?


Вадим Запорожцев: Кому понять? Окружающим все равно, а когда вы начнете практиковать, понимаете, вы просто не ошибетесь, как говорится в древних практиках, древних текстах. Нет, я понимаю, что у кого-то на днях должно быть Самадхи без объекта и вы все боитесь перепутать. Но не перепутаете. Яблоню по яблокам определяют.


Самадхи и энергия Кундалини.

Елена, группа «Чатур»: Как связаны состояние Самадхи и пробуждение энергии Кундалини?


Вадим Запорожцев: Хороший вопрос. На самом деле, с точки зрения йог, где в качестве объяснения используются такие моменты, как энергия Кундалини. Напомню вам, все, что связано с энергией Кундалини, как правило, до нас дошло через Тантрическую систему, через многочисленные Тантры. Так вот, это одно и тоже. Считается, что когда энергия Кундалини достигает, поднимаясь и пробуждаясь, как там сказано, центра Сахасрары или тысяча-лепесткового лотоса в макушке головы, вот тогда, действительно, мы достигаем Самадхи без объекта. Или по-другому: когда энергия полностью сливается с сознанием, прана от слияния уходит в первоисточник, откуда эта прана берется. Т.е. строго говоря. Идеология кундалини йоги — это то же самое, только в других терминах и в других образах и с привлечением каких-то других промежуточных знаков протекания процесса. По сути дела, разницы нет. Друзья, все йоги об одном и том же, но используют разные образы. Пожалуйста.


Марина, группа Чатур: А как долго нужно находиться в состоянии Самадхи?

Вадим Запорожцев: Вы знаете, очень тяжело сказать. Мне очень нравится в этом отношении все, что связано с великим Рамакришной. Был такой высочайший, выдающийся йог конца 19 века. Как говорят, он половину своей жизни провел в Самадхи, пол своей жизни. Более того, как утверждается, он достиг этого высшего состояния — Самадхи без объекта. Сам он книги не писал, писали книжки многочисленные его ученики, с его слов. Он больше рассказывал, рассказывал всякого рода притчи, истории, характеризующие, ну и, безусловно, свой опыт. Я рекомендую всем из вас найти такие книги, как «Жизнь Рамакришны», которую написал Ромен Ролан, достаточно известный западный, кстати сказать, писатель. Также очень интересно вам будет прочитать другую книгу Ромена Ролана «Жизнь Вивекананды». Ну и все другие книги, которые вам попадутся, так или иначе, описывающие жизненный путь и опыт Рамакришны.

В частности, там есть такие очень интересные упоминания о том, что если ты в Самадхи без объекта проводишь больше, чем 21 день, то за это время твое тело должно развалиться, иначе нарушится баланс Вселенной.  Считается, что в Самадхи без объекта можно находиться, чтобы опять потом вернуться в свое собственное тело, 21 день, а после этого. Ну, мы мало что знаем, там возникают такие способности, что можно по новому, вероятно,  свои тела как-то воспроизводить или еще что-то, об этом умалчивает история, но такая цифра почему-то называется. Я не могу сказать.

Друзья, как вы понимаете, я не специалист по Самадхи, я скромный-скромный преподаватель йоги, в мои задачи входит преподавать хатха йогу, крия йогу, мантра йогу и пранаяма йогу, а весь высший пилотаж, все эти высшие моменты, это уже не ко мне вопрос несомненно. Но вот, тем не менее, такая цифра называется, что в течении 21 дня какие-то есть предпосылки выйти из Самадхи и вернуться, а после этого — нет. Отчасти этим объясняются многочисленные феномены, описанные британскими офицерами в колониальной еще тогда Индии. Когда того или иного человека могли закопать в землю на много-много дней, а потом раскопать, а он живой. Ленин жил, Ленин жив...


Вопрос: Я хочу спросить, во-время вот этих практик испытываешь такое приятное состояние.


Вадим Запорожцев: Каких практик, Самадхи?


Уточнение: Йоговских практик. Испытываешь такое приятное состояние, грубо говоря, ловишь кайф. И тебе хочется продлить время практики, и еще продлить, и еще. Мне очень тяжело возвращаться к обычным, обыденным делам. Как с этим бороться?


Вадим Запорожцев: Ну, что я здесь могу сказать, как с этим бороться? Я не знаю, что здесь сказать. Провел в Самадхи 21 день, а тебя с работы уволили. Если фирма может обойтись без сотрудника 21 день, то она может обойтись без него вообще. Это как, знаете, когда кто-то в отпуск просится на пять месяцев.

Еще вопросы есть? Да, у заочников наконец-то. Заочники. На каждую лекцию у вас должен быть дежурный вопрос иначе мы будем, пожалуйста, Сереж,  «адреналин-кнопка» специально для заочников. Будем их дергать, а то они там заснули у экранов своих. Медленно, это хорошо, но можно же заранее. Я счастлив, что у нас хоть эта есть возможность, друзья. На смену крестьянской лошадке железный трактор пришел. Я вообще счастлив, что у нас есть, хоть какая-то возможность поддерживать руку на пульсе. Еще пять лет назад не было такой возможности.


Вопрос: Является ли Шавасана практикой Пратьяхары?


Вадим Запорожцев: Басим, ты у нас, помнится, был специалистом по Шавасане, что скажешь? Помнишь, когда я на тебя воду лил, пинал ногами, была Пратьяхара? Басим сказал — да! Все, друзья, у нас время, к сожалению.

Ой, нет, что же я? А вы мне не напоминаете. А медитация? Все мои слова имеют смысл только лишь в одном случае. Помните? «А, кроме того я считаю, что Карфаген должен быть разрушен.». А кроме того, я считаю, что каждый из вас должен соблюдать Первый, Второй и Третий принцип йоги, чтобы достичь хоть чего-нибудь. Кто медитацию? Прошу.


Медитация

Выпрямляем спину, шею, голову. Закрываем глаза. Убираем напряжение, если есть и вспоминаем главные принципы йоги.

Вспоминаем первый Принцип йоги, который призывает нас сократить причинение вреда до минимума, но если такой возможности нет, не причинять вред, этот принцип призывает нас поступать так, как велит наш долг. Это принцип доброты.

Вспоминаем Второй принцип йоги, который призывает нас тратить свою энергию, свое сознание на достижение только тех целей, на ту деятельность, которая ведет нас к нашей поставленной цели. Также призывает нас анализировать нашу деятельность и если эта деятельность будет вести нас в сторону, мы безжалостно отбрасываем ее.

И, если мы идем путем быстрых методов, йога призывает нас соблюдать Третий принцип йоги, который призывает нас так же отказаться от факта наличия страданий во вселенной, как от чего-то необходимого и нерушимого. И мы говорим себе: «Я отказываюсь от страданий и с радостью готов помогать всем живым существам также избавиться от страданий, если они волеизъявляют это сделать».

Переносим свое внимание в центр груди. Видим или представляем, или чувствуем красивый цветок лотоса и про себя повторяем: «Да будут все живые существа счастливы». Представляем, как волна света выходит из этого цветка, заполняет все наше тело и в дальнейшем распространяется по всей вселенной, и эта волна дарит счастье всем тем, кого мы любим, кто нас любит. Представляем их лица счастливые, представляем своих родителей, родственников, людей. Благодарим их за то, что они есть в нашей вселенной, за то, что они дарят нам любовь, заботу.

Мы второй раз повторяем: «Да будут все живые существа счастливы». Волна света выходит из центра груди, распространяется по всему нашему телу, выходит за его границы и дальше распространяется по всей вселенной, даря счастье всему бесчисленному множеству живых существ, о которых мы, может быть даже не подозреваем, которых мы никогда не видели и кто нас никогда не видел, и не знает. Пусть они также будут счастливы.

Мы в третий раз повторяем: «Да будут все живые существа счастливы». Мы желаем счастья всем живым существам, с которыми нас связывает что-то негативное и неприятное. Всем тем, кто когда-либо нас обидел или кого мы обидели. Отпускаем эту обиду и пусть они также отпустят ее. Таким образом мы утверждаем в нашей вселенной законы счастья и радости, где нет страданий, где все счастливы.

Переносим внимание в область над макушкой головы. Видим или представляем, или чувствуем присутствие учителей и учительниц йоги, всех тех, кто донес до нас высочайшее знание йоги, приветствуем их и благодарим за знания, за возможность знать об этом знании, за возможность практиковать его, за возможность делиться этим знанием с другими. Если мы желаем заручиться поддержкой на пути нашего духовного развития, мы должны пригласить учителей и учительниц в нашу вселенную и попросить их о помощи. Мы говорим: «Ведите нас, внушите нам правильные мысли, правильные слова и правильные поступки, которые будут расширять мою свободу и свободу окружающих. Пусть будет вдохновение». Мы делаем несколько свободных вдохов-выдохов, медитация закончена.

Друзья здесь вы можете скачать Текстовый, Аудио и Видео варианты,форматы doc, fb2, mp3, flv:

Скачать Аудио Вариант1 MP3 Web 32кб/с, 27мб

Скачать Аудио Вариант2 MP3 Full 128кб/с, 107мб

Скачать Видео Вариант FLV, 277мб

Адрес где нас найти,контакты: Международный Открытый  Йога Университет, "Культурный центр «Просветление», Школа Анандасвами. Россия, г. Москва, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, д.29, телефоны в Москве:8(499)251-21-08,8(499)251-33-67, e-mail: HappYoga@mail.ru, www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.
Можно ли копировать.Права:
Лицензия Creative Commons. Вы можете копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru
Благодарность всем тем,кто работал над материалом:

Шаблон
опубликовал-Марина Кудашёва
Текст напечатали-
(а)-Константин Фомин и Дмитрий Чиликин.

Текст отредактировал-(а)-Елена Подрядова
Текст опубликовал-(а)-Алексей Тарасов
Краткое описание составил-(а)-Наталья Сим
Рисунки и фото создал(а)-временно отсутствуют 
Английский перевод выполнил(а)-
временно отсутствуют 
    
Контрольные вопросы: временно отсутствуют
Ответы на контрольные вопросы:
временно отсутствуют

Глоссарий-Словарь-Энциклопедия непонятных терминов йоги здесь: www.wikiyoga.openyoga.ru  

alt

 

Друзья, если что то не работает на сайте или вы нашли ошибки, неточности и не соответствия, то пожалуйста зайдите сюда www.openyoga.ru  и сообщите ответственному об этом.