АнандаЛахари

Внимание, откроется в новом окне. PDFПечатьE-mail

АнандаЛахари

 

 

Шри Ади Шанкарачарья

 

 

 

с комментариями мастера Школы йоги Традиции Анандасвами

 

 

Вадима Валерьевича Запорожцева

 

 

 

 

ХРИМ ХРИМ ХРИМ


Пусть будут силы идти до конца по этому Пути!



Величайшей Богине Шри посвящается.

 

 

 





В ЭТОМ МИРЕ НЕТ НИЧЕГО ВЫШЕ ЛЮБВИ. НИЧЕГО!

 

Любовь выше любых логических объяснений; принять ее можно только в открытое сердце.

Главный принцип - это отказ от эгоизма во имя любви. Полное отречение. Ничего для себя.

 

Влюблённость появляется всегда нежданно. Она - величайший Дар свыше, Печать на сердце, чтобы мы могли хотя бы на мгновение  увидеть окружающий нас привычный мир в его истинном свете. Она появляется - и,  как нежная Возлюбленная, любящая Мать, прекрасная Волшебница, могущественная Госпожа иллюзий и снов, начинает изменять всё вокруг, пробуждая нас, снимая с глаз повязку майи. Теперь мы готовы!

Наша личная Вселенная вдруг преображается. И мы начинаем видеть все предметы, события, людей в их высшей, запредельной реальности. Нам кажется, что мы смотрим на них словно через волшебные очки, но на самом деле с нами наконец-то напрямую начинает взаимодействовать Запредельное - Высшее, глядя нам прямо в глаза.

 

 

Кто Он?

Или  это Она?..




Ананда Лахари

Волна блаженства


Шри Ади Шанкарачарья


Введение Вадима Запорожцева


Ананда Лахари - это поэтический,  восторженный текст Шри Ади Шанкарачарьи, который написан в виде стихов. Эти стихи прекрасный юноша посвящает своей возлюбленной - молодой девушке. И речь в нём идёт о Богине Шри, супруге Шивы. Это гимн Богине, гимн методу Энергии, очаровательные стихи в виде афоризмов. Главный смысл Ананда Лахари - это расширяющаяся Вселенная Любви и Счастья.


Существует очень много комментариев на этот текст. Он считается сердцем нашей школы. В традиции Тантры взгляд на наш мир с точки зрения того, что существует Великая Запредельная Богиня Шри, называется Шри Видья. Человек, осознающий смысл Шри Видьи - это человек, познавший все тайны Вселенной. Последнее, что он ощущает перед тем, как раствориться в величайшем состоянии самадхи - это ощущение открытости мира.


Этот текст (трактат) передаёт нам высший смысл йоги. Это - высшие поучения, сжатые в виде стихов. Они написаны в аллегорической форме. Каждый стих Ананда Лахари можно использовать как мантру. На каждую из этих мантр существует янтра.


Первые сорок один стих из текста Саундарья Лахари, состоящего из ста стихов, относятся к Ананда Лахари, что в переводе означает - Волна Красоты, Волна Блаженства. Название Волна Красоты, Волна Радости, Затопляющая Радостью - самым наилучшим образом отражает смысл этого прекрасного трактата. Нас самих, как волной, захватывает осознание высшего смысла Ананда Лахари - Волны Блаженства, Волны Счастья.


Автором Ананда Лахари является Шри Ади Шанкарачарья. Текст был написан Шанкарачарьей приблизительно в VIII веке н.э. (датировка жизни великого философа, мудреца Ади Шанкарачарьи не установлена точно).

 

Учение Шанкары распространилось далеко за пределы Индии. Его комментарии трёх основополагающих текстов Веданты положили начало философской системы, названной Адвайта Веданта. В то же самое время Ади Шанкарачарья является сочинителем великолепных гимнов, посвященных различным аспектам Божества, таким, как, Вишну, Шива, Шри. По запредельной логике духовного развития, его фундаментальный шактистский текст Энергии («Саундарья Лахари»), посвященный Богине Матери, где в качестве главного божества выступает Мать Вселенной, не противоречит другим его работам, текстам Сознания, где в роли Высших Божеств выступают Шива и Вишну («Шивананда Лахари» и «Вишнукешадипада-стотра»).


Приблизиться к пониманию Ананда Лахари можно, пройдя по всем ступеням предыдущих работ Шанкары. Многие свои трактаты Шанкарачарья сочинил для того, чтобы разжечь в сердцах людей чувство преданности и устремлённости к Богу. Этим он уравнивает путь знания и путь преданности, любви. Как Шанкара написал этот текст? Был ли он продиктован ему? Или ему открылось Высшее? Или же Шри Видья является его внутренней сущностью? Существует мнение, что авторство гимна «Саундарья Лахари» принадлежит самому Богу, а Шанкара лишь записал его.

Уход Шанкарачарьи из жизни является особо примечательным моментом. В Кедарнатхе (штат Уттар-Прадеш, Индия), находящемся на высоте 3581 м в горах Гарвал, находится скульптурная композиция, символизирующая исчезновение Шанкары – часть скалы и из неё виднеется рука, держащая посох. На этом месте в возрасте 32 лет Шанкарачарья вошёл в самадхи.

В этом тексте речь идет о, так называемых, быстрых методах в Йоге и Тантре, которые напрямую воздействуют на причинное (каузальное) тело. Восприятие Высшего в нашей личной Вселенной происходит с помощью эмоций. Эти прекрасные стихи  воздействуют на нас, и мы начинаем воспринимать это Высшее, Запредельное состояние лишь только потому, что смысл Ананда Лахари пересекается с йогой влюблённости, с состоянием  влюблённости  внутри нас. Различными упражнениями йоги мы можем подготовить наше тело, наши тонкие каналы восприятия к состоянию влюблённости, а если сказать другими словами, то к процессу пробуждения энергии Кундалини.

«Саундарья Лахари» описывает Дэви как существо, которое прекрасно с головы до ног. Многочисленные группы последователей культа Шакти (Энергии) возникли благодаря этому тексту Шри Ади Шанкарачарьи. Это взгляд на мир при помощи концепции Шри Видьи (Видья - от слова видение, то есть видение мира через осознавание существования  Богини Шри). До тех пор, пока есть волеизъявление Богини Шри, этот мир существует, когда же его нет - он разрушается.

Трактат  Ананда Лахари следует воспринимать на трех уровнях: буквальном, иносказательном и высшем, запредельном, то есть:


- как прекрасное поэтичное послание, которое влюблённый юноша посвящает своей возлюбленной - молодой девушке - и является прямым указанием на йогу союза, тантра-йогу и йогу влюблённости;
-  как трактат по Кундалини-йоге;
-  как конкретные образы для медитации в духовной садхане.


Проявление Высшего, Абсолюта - Богиня Шри - находится вне этого мира, и  так же  процесс слияния энергии Кундалини с Высшим  Сознанием (Шивой) на макушке нашей головы  происходит вне этого мира. Если рассматривать процесс поднятия энергии Кундалини, то, по большому счёту, мы можем убедиться, что она уже находится там, иначе, при отсутствии в нас энергии,  мы не смогли бы промолвить и слова.


Процессы возникновения, развития и уничтожения всего в природе, во Вселенной происходят циклично. Каждый из этих актов происходит по её воле. Весь этот мир существует лишь для того, чтобы мы расширили своё видение и, наконец, увидели прекрасную Богиню. Чтобы, переходя из жизни в жизнь, мы, наконец, избавились от неведения.


Не все люди могут понять и принять Шри Видью. Когда это знание случайно попадает к людям, не заслуживающим его, то, если они не открыты и не чисты, они сами  себе завязывают  глаза и  закрываются от этого учения. Само по себе оно не откроется для непосвященных. Их подозрительность, невосприимчивость являются препятствиями, которые не позволяют им соприкоснуться с этим прекрасным учением.


Знание Шри Видьи составляет саму нашу суть. Но, из-за наличия в нас кармы, мы не можем адекватно воспринимать приходящее к нам учение. Если бы мы могли видеть мир таким, какой он есть, если бы мы были бесхитростны, как дети, то тогда это учение беспрепятственно вошло бы в нас и открыло нам все тайны мироздания. Наша жизнь достаточно продолжительна для того, чтобы  реализовать свой духовный, творческий потенциал, и, если мы интересуемся  духовными знаниями, то они приходят к нам  различными путями. Этот поэтичный текст и является таким знанием.

Итак...

Глава I



I .     Даже сам Шива способен проявить свою силу только тогда, когда он соединен с Тобой. Без тебя он не может даже пошевелиться. Так могу ли я не склониться перед тобой, той, которой прислуживают Хари, Хара, Виринчи и все другие боги.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих был написан переполненным от избытка чувств йогином, который достиг уровня Шри-Видьи, являющейся смыслом всей Вселенной, когда открываются все законы. Это сравнимо с чувствами опьянённого от любви юноши, который влюбляется в прекрасную девушку и его мир изменяется. За его нелогичным поведением чувствуется чудо, мистика.

Обычный окружающий мир превращается в мир без кармы, опьяняющая захватывающая радость постоянно окутывает человека. Что же вызывает это состояние? Опьяняющее знание - как эликсир, который попал к нам из неизвестного волшебного мира. Такую степень эйфории нельзя вызвать стечением обстоятельств. Пока человек находится в этом состоянии, то и мир находится в этом состоянии. Сам текст Ананда Лахари написан в этом состоянии. Он настолько глубок и неисчерпаем, что необходима целая жизнь, чтобы его осмыслить. Повторение каждого стиха Ананда Лахари является повторением мантр Энергии, Сознания и Имён Божества одновременно. Это всеобъемлющее чувство любви, которое юноша может выразить в стихах своей девушке.

В этом прекрасном стихе Шива выступает не как один из богов троицы, триединого высшего проявления Абсолюта - Создателя, Хранителя и Разрушителя, а как сам Высший Абсолют. Смысл фразы  «соединён с Тобой» - является Высшим, запредельным. Даже сам  Бог, Абсолют может творить в этом мире только тогда, если он соединён со своей Шакти, Энергией. Высший Абсолют - запределен, трансцендентен, о нём мы не можем сказать ничего, мы не можем даже думать о нём, но он - Един (один). Он является причиной, породившей эту Вселенную. Единый разделился на две половины и стал проявляться в этой Вселенной через своё проявление, как Сознание и Энергия. Эти термины наиболее точно объясняют, как бог проявляется в этом мире. Он - безличностный, но существует центр сосредоточения его свойств. До момента творения Вселенной он находился в безличном, надличностном состоянии. В этом состоянии он решил сотворить эту Вселенную и перешёл в сверхличностное состояние. То (запредельное, безличностное) предстало в виде точки, единого целого. Затем это целое при помощи Майи (иллюзии) делится надвое. С этого момента единый бог (То) разделяется на Сознание (Мужчину) и Энергию (Женщину). Теперь мы можем говорить о Боге-отце и Богине-матери (Шакти). Бог-отец не вовлечён в этот мир, он всё знает, всё видит, осознаёт, а Шакти  (Богиня Шри – мать) проявляется везде и во всём в этом видимом мире.


Таким образом, Сознание высвечивает ситуацию, а Энергия подстраивается под Сознание. Майя, иллюзия, возникает тогда, когда Энергия подстраивается под Сознание. Сознание и Энергия являются единым целым. Так можно интерпретировать этот афоризм. Шива без своей Шакти  является Шавой - трупом, на котором танцует Богиня. Таким образом, мы можем понять, что не бывает одного без другого, Сознания без Энергии. Шива не может пошевелиться, он не в состоянии сделать ничего без своей Шакти. Мы можем с помощью Энергии менять что-либо в этом мире. И это тандем - уровень развитости Сознания как степень мощи Энергии.      Хари – одно из имён бога Вишну - Хранителя;
Хара – одно из имён Бога Шивы, где он предстаёт перед нами в ипостаси Разрушителя;
Виринчи - одно из имён Бога-Творца, Брахмы.


Хари, Хара, Виринчи и все другие боги - они всего лишь слуги Шакти. Ни один бог не имеет никакой духовной силы, а духовная практика не имеет результата, если за всем этим не стоит Шакти, Энергия. Если есть истина, за ней пойдёт и Энергия.


Если вспомнить сказки о том, как бедный юноша влюбляется в прекрасную девушку, дочь Магараджи, то мы видим, что всё то, что принадлежит ей, теперь принадлежит и ему. Они - это единое целое, их соединяет предельное чувство влюблённости, она отдаёт ему все свои богатства. Возвращаясь к тексту - соединён - это близкая связь со своей второй половиной, сексуальная связь, где степень близости самая высокая, связь мужчины и женщины. Соединение, которое наиболее полно передаёт союз между двумя проявлениями в этой Вселенной, между сознанием и энергией, а наслаждение от соединения используется как мост в просветление. На этом построены многочисленные практики Тантра-йоги, а Ананда Лахари является матерью всех Тантр.  Мужчина в этих практиках олицетворяет собой Сознание, а женщина - Энергию. Но наибольший экстаз влюблённые получают, как окно в просветление. Всё то, что ты в этот момент хочешь увидеть в Высшем, то и проявляется, а то, что проявляется, то ты и хочешь видеть. Человек, который поклоняется Богине Шри, сам становится влюблённым, который беспомощен без Богини.

Процесс поклонения - это направление сознания на выбранный объект, на Шиву. Так происходит расширение сознания. Метод действует таким образом, что мы не можем знать, что же такое Сознание, но мы можем расширить его, направив туда Энергию идеи о запредельности Бога Шивы. Необходимо осмысливать текст, чтобы расширять Сознание. Нет смысла подчиняться богам уже подчинённым, подчиняйтесь самым Высшим.




... О, Йогин, соединяй своё Сознание со своей Энергией, так достигнешь уровня Шри-Видьи...



 


Глава II


II.    Весь этот мир во всей своей полноте был создан Виринчей - Творцом - из мельчайших частичек пыли, которые он собрал с твоих лотосоподобных  ног.  Шаури - Змей Вишну - использует всю свою мощь, чтобы удержать этот мир на своих тысячах головах, а Хара - Рудра - превращает этот мир в пепел, которым он (Рудра) вымазывает себя.

Комментарий Вадима Запорожцева: Основная концепция йоги Шри Видьи в том, что весь этот мир придуман только лишь для одной цели – чтобы Вы познали Высшее, запредельно красивое, Свободу, Радость. Если человек понимает, в чём смысл этого мира, то он очень быстро проходит все ступени своей эволюции. Сливаясь с Высшим, он выходит из этого мира. В этом стихе даются указания (ссылки) на индийскую мифологию. Существует проявление единого божества, где Брахма - Творец мира. Но также он существует и ещё в трёх ипостасях: - Виринчи - осуществляет принцип создания (это одно из имён Брахмы, Творца); - Вишну - бог, который осуществляет принцип поддерживания существования (однажды он предстал в виде тысячеглавого змея, который на своих головах стал удерживать мир);
-
Хара (Рудра) – ипостась разрушителя, эпитет Бога Шивы. Тот, кто сжигает этот мир, превращая его в пепел, которым он (Рудра) вымазывает себя.
Куда бы Вы ни взглянули вокруг себя, везде Вы увидите эту триаду. Некоторые вещи в данный момент будут появляться, рождаться, некоторые будут существовать, а что-то будет исчезать.

Человек, который отходит от пути эволюции, начинает привязываться к этому миру, забывая, что существуют высшие цели. Ведь весь этот мир со всей своей красотой, изменчивостью был создан лишь для того, чтобы понять смысл Шри, в то время как обычный человек начинает привязываться к самим процессам, приходящим и уходящим.

Почему так происходит? Потому что мы очень много видим в мире того, что нас притягивает и привлекает: красивый пейзаж, водопад, радуга, закат, красивая вещь, красота науки и искусства, стихи, песни, улыбка ребёнка. Всё это вызывает наше восхищение, во всём этом мы видим прекрасное. В этом стихе даётся понимание того, что как бы нас это ни притягивало и не привлекало, всё это – лишь жалкая пыль, собранная с ног богини Шри, то есть того принципа, ради которого был создан весь этот мир в своей полноте. Каковы бы ни были эти красоты – это всего лишь пыль, собранная с её лотосоподобных ног. За всем этим стоит она, богиня Шри. И нам необходима путеводная нить, которая бы вывела нас в Запредельное. В различных видах йоги по-разному называется состояние, когда человек выходит в это Запредельное. Иногда – Самадхи, иногда – Экстаз, Освобождение, Просветление. Обычно для выхода в эти состояния необходимо долго изучать различные философии, совершать бесчисленное количество ритуалов и практик, чтобы выйти в эти состояния. Например в Йога Сутрах Патанджали состояние Самадхи считается восьмой ступенью, венцом стремлений в йоге. Но не каждый человек в состоянии изучить столько изложенного и пройти столь долгий путь к Просветлению. Причём иногда на пути постижения стоят гордые жрецы знания, которые не пускают туда непосвященных. Поэтому очень легко потеряться во всех этих многочисленных системах, очень легко потерять вектор направления к Освобождению. Таким образом, раньше терялись целые направления, целые цивилизации. Если в учении верх берут бесчисленное множество ритуалов, условностей, то учение может исчезнуть.

В этом стихе даётся толчок к тому, чем же будет являться ваше Просветление, какой будет «вкус» у вашего Самадхи. Что же там, за гранью Освобождения? Чтобы понять это, чтобы не потеряться в различных философиях, религиях, диспутах – в йоге Шри Видьи и даются эти афоризмы, которые передают саму суть учения. Вы должны сначала почувствовать своей душой, своим сердцем этот Запредельный смысл, а только потом приниматься за бесчисленные техники по достижению этого состояния. Вначале необходимо понять, что же там, за пределами скорлупы этого мира. Мы умираем, затем снова рождаемся и опять попадаем в эту скорлупу. Йог, практикующий йогу Шри Видьи, может быть ещё не совсем чётко и ясно во всей красе способен увидеть Богиню Шри, но он уже ощущает её аромат, он уже не отвлекается на внешние формы проявленных объектов, на различные чудеса, сверхспособности, богатство и могущество. Можно пользоваться в жизни всеми этими вещами, но не быть разочарованным во всех внешних вещах. Если вы практикуете Шри Видью, вы не заботитесь о дальнейшей судьбе увиденной красоты. В какой-то момент времени она появляется, затем исчезает, но именно в эти моменты проявляется для нас Богиня. Мы можем как художники и поэты отобразить её образ в творчестве. Необходимо видеть смысл проявления Богини Шри, и не страдать, когда красивое вдруг исчезает. Почему же мы на какие-то вещи, происходящие с нами, смотрим с радостью, на другие – с ужасом, а на третьи – с безразличием? Причина этого кроется в том, что мы не сосредотачиваем весь свой разум на Богине, а сосредотачиваем его на этом мире. Механизм концепции Шри Видьи не позволяет долго цепляться за что-либо, так как картинки мира меняются быстро, мы не успеваем привыкнуть к чему-либо, и, соответственно, разочаровываемся в красоте этого. Мы видим лишь олицетворение Шри, отблески Шри.

Всё прекрасное в этом мире – лишь жалкий отблеск того, что может дать нам Шри когда мы достигнем понимания. Слова этого стиха обращены к Богине Шри - Матери мира (другие её имена - Кали, Дурга, Лакшми, Матанги, Дхумавати, Лолита, Трипура-Рахасья, Трипура-Сундари, Шри Видья, Парвати, Ума, Сарасвати). Это богиня-женщина. Она превыше всего, что есть в этом мире. Она превыше всего того, чем является весь этот мир. Наш мир был создан из частичек пыли с её лотосоподобных ног, с праха с её ног. Она существует  во всех проявлениях - одновременно и как  юная девушка, и как устрашающая Кали, и как прекрасная Сарасвати.


Таким образом, происходит полный цикл мироздания - Творение, Существование, Уничтожение.


Весь наш мир - это инструмент, который можно использовать для работы над собой (трансформации). Но выше нашего мира находится что-то, что выше всего, выше самого высшего, запредельного. Здесь описано, что выше всего – находится Богиня Шри, как проявление высшего Бога. Самым великим святым удавалось почувствовать её присутствие, присутствие чего-то высшего, невыразимого, запредельного в своей жизни.

 

Глава III




III.    Ты - Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения. Ты - Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости. Ты - четки из волшебного камня Чинтамани,  исполняющего все желания для бедных. Ты - клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей.






Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих - ярчайший пример восхваления Богини. В то время, пока мы находимся в неведении, к нам, как будто случайно, приходит понимание Высшего. Этот миг - это и есть отблеск Богини Шри в нашем мире (для ищущих мудрости).  Весь этот мир, который был создан Виринчей – лишь пыль с твоих ног, но с другой стороны мы заглядываем в себя путём долгой медитации, и, внутри себя начинаем переживать сладкие потоки осознания. Такие состояния возникают у йогинов в медитации.

«Ты – Солнце, освещающую внутреннюю тьму неведения». Есть люди, которые боятся в себя смотреть, предпочитая внешние ощущения. Йог же, который долго медитирует, никогда не бывает один. Когда он заглядывает вовнутрь, то если и видит тёмные уголки, ещё не освещенные сознанием, то внутри всегда есть солнце осознания, освещающее эту внутреннюю тьму неведения. Поэтому, когда вы, закрыв глаза, в долгой медитации изучаете себя, то, наконец, вы чувствуете что-то внутри себя, что никаким образом не зависит ни от чего внешнего. Случается иногда, что во время медитации человек начинает ощущать поток света, поток осмысленности, поток ясности, целесообразности, поток существования. Богиня Шри излучает этот поток, а мы его переживаем. Это не есть что-либо искусственное, порождение каких-либо факторов.

«Поток осознания, стекающий с букетов цветов разума» - мы видим здесь очень чёткое разделение. Разум – это механизм, а осознание – это олицетворение Шри. Во многих тантрических текстах считается, что именно женский принцип энергии поддерживает наш разум в рабочем состоянии. Сложилось мнение, что разум является прерогативой мужчин, а интуиция, чувственность присуща женщинам. Но есть и другое мнение, что разум поддерживает энергия, а её наличие свойственно женщинам.

«Ты – чётки из волшебного камня Чинтамани, исполняющего все желания для бедных». Камень Чинтамани является источником всех мантр, которые позволяют добиться осуществления желаний  (Чинтита). Весь этот мир в своём многообразии создан для того, чтобы познать в нём Богиню Шри, в нём и за его пределами. Если же вы познаёте принцип Шри за его пределами, то всё в этом мире начинает подчиняться этому принципу. Камень Чинтамани исполняет всё, что бы Вы ни захотели, как волшебная палочка. Но необходимо понимать, что дело вовсе не в магическом камне и палочке, а в том, что если есть это осознание Высшего, то весь остальной мир подстроится под это. В повседневной жизни это выглядит как чудо, что бы ни захотел адепт йоги Шри Видьи, всё исполняется. Но обычно, адепты йоги живут очень скромно, так как понимают истинный смысл всех вещей. Это всего лишь пыль с лотосоподобных ног Шри. В индийской лирике есть одна притча. В ней говорится о том, как влюблённый юноша ступенька за ступенькой, взбирается во дворце по лестнице, целуя каждую ступеньку по дороге к комнате своей возлюбленной девушки. Каждая ступенька драгоценна, она сделана из золота, серебра, драгоценных камней, каждая ступенька всё более прекрасна. И вот, наконец он поднимается к своей возлюбленной и тут же забывает про драгоценные ступеньки, которые были у него на пути. Его любимая – это самая большая драгоценность. Подобно этому йогины, которые использовали власть, богатство, всё, что может привести к высшей цели лишь для её достижения, а потом забывали про всё богатство. После того, как Высшее – Богиня Шри – достигнуто, всё богатство мира перестаёт играть хоть какую то роль, ценность. Это всего лишь декорация, которая должна привести нас к Высшему. По большому счёту, йог – это человек, все желания которого исполняются, но он не пользуется этой способностью, так как ценит уже более Высшее, Запредельное, что находится за пределами желаний. Йог, постигший принцип Шри, становится обладателем сверхспособностей, в том числе и способностью исполнять желания, но он уже не особенно склонен их применять.

«Ты – клык вепря Мурарипу, спасшего Землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Вепрь Мурарипу – это Бог Вишну. Согласно индийской мифологии, во время вселенского потопа вепрь своим клыком подцепил Землю и спас мир от затопления. Океан - это образное выражение материального мира. Люди тонут в этом океане. Но сама мысль о богине Шри - запредельной, невыразимой - вытаскивает нас из океана земных рождений и смертей. Зачем мы погрузились в эту Вселенную? Богиня придаёт смысл нашему бессмысленному существованию. Огромное количество людей живёт без йоги. Затем случается череда событий, после которых человек задумывается, впадает в пессимизм. Как говорится, что знания приумножают скорбь. Когда человек достигает определённого понимания и осмысления, то затем ему трудно понять, к чему нужен весь этот мир, какой смысл в нашей жизни. Даже осознание закона кармы не даёт нам причин для радости. Даже если мы не делаем плохих поступков, мы всё равно не понимаем, зачем нам необходима вся эта череда жизней. И так будет продолжаться достаточно долго, вы начнёте заниматься йогой, жизнь станет немного лучше, чем больше будете заниматься, тем она будет становиться лучше. Жизнь эта, во всяком случае, будет нейтральной, вы будете помогать людям, общаться с единомышленниками, накапливать положительную карму, а потом в один прекрасный день вы осознаете принцип Шри Видьи. Вот тут то и начнётся ваша настоящая жизнь. Вы, наконец, поймёте, для чего был создан этот круговорот рождений и смертей; вы поймёте, для чего нужны были эти страдания, почему так долог рутинный путь, и вы благословите все ваши рождения, смерти, хитросплетения кармы. Вы успокоитесь, и жизнь с тех пор пойдет по-другому.

Это восторженные стихи, которые являются импульсом к постижению Богини Шри, а только потом это обрастает знаниями о разуме, о чакрах, знаниями о том, как циркулирует энергия в наших центрах. Следующий уровень является более конкретным. Тогда вы начинаете пользоваться текстом, потому, что каждый стих является вполне конкретной практикой по достижению того или иного результата. Также заметим, что каждый стих на санскрите является мантрой, и если долго практиковать этот стих так, как этому учит Мантра-йога, то человек обретает ту или иную способность, могущество, или сверхспособность. Мы здесь в основном рассматриваем первый причинный уровень.

 

 

Глава IV

IV. Все божества раздают благословления, дары и отвращают страх жестами своих рук. Ты же - единственная - кто даёт свободу от страха и исполняет желания посредством своих ног.  О, Ты, Хранительница миров!  Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот афоризм повествует нам о том, что все божества обычно изображаются c различными жестами рук, так называемыми мудрами.  Богиня Шри  не прилагает никаких усилий, чтобы даровать благословления, свободу  и освобождение от страхов, т.к. в ней всё это присутствует в избытке. Как же понять концепцию существования богини Шри? Необходимо образно представить наш мир в виде прозрачного круглого аквариума, в котором параллельно присутствуют разные миры - человеческий, тонкий (мир богов), различные виды адов. Это и будет вся наша Вселенная, Вселенная, где присутствует всё. Вне этого мира, если посмотреть на него со стороны, существует богиня Шри, как нечто высшее, невыразимое, запредельное. Она проявляется как Сознание и Энергия одновременно. Это истинное и единственное чудо.


Если мы будем рассматривать проявления сверхспособностей человека, то это не будет чудом, так как их наличие можно объяснить с помощью законов природы, только более тонких. Концепция существования Богини - это истинное проявление чуда. Пока Великая Богиня из своей милости смотрит на этот мир и не отвращает своих глаз - этот мир существует. Когда же она моргает, то мир исчезает; а открывает - и он вновь сотворяется. Даже в самых своих смелых мечтах мы не можем представить себе то, что может даровать она.  И если только мы думаем о ней - мы привносим частичку Божественного в свою жизнь. Она из своей милости дарит всегда больше, чем мы только можем пожелать.



О, Йогин, поклоняйся женщине (проявлению Высшего в ней),  как Богине Шри, и достигнешь высших высот в йоге. Испытывай благоговение к женщине.


О, Йогиня, почувствуй проявление Богини Шри в себе, потом же откроешь аспект невыразимого Шивы.


Рассматривая афоризмы Ананда Лахари, мы проводим аналогию с йогой влюблённости, сохранившуюся в традиции школы йоги Анандасвами. Мы должны видеть проявление божественного начала в человеке, которого мы любим. Мы должны стараться открывать лучшие черты в нём. Влюблённость в нашем мире - это не просто стечение обстоятельств. Это должно быть нашим обычным состоянием, самым близким к проявлению нашего Высшего Я.


 

Глава V



V О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама), поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых.

Комментарий Вадима Запорожцева: В индийской мифологии есть такой красивый сюжет, который пронизывает все древние тексты. Был один великий мудрец, который достиг больших высот в познании истины, в овладении своими чувствами, мыслями, страстями. Ничто в этом мире не могло вывести его из себя. Сотни учеников было вокруг него, все признавали его мудрость, приходили за советом, за учением. Каждое его слово было пророческим, как если бы он насквозь видел человека. Он отвечал на вопросы, которые ещё не были заданы. И вот в один прекрасный день он увидел девушку, и что-то произошло с ним. Он влюбился в неё и начал вести себя как безумец. Несмотря на своё важное положение, он начал бегать вокруг неё, добиваясь её расположения. Это вызвало недоумение у окружающих его учеников. В конце концов, он добился любви этой девушки, провёл с ней прекрасное время. После чего родился на свет будущий учитель, святой или герой.

И здесь возникает вопрос – почему такое могущество любви, любви во всех её аспектах и проявлениях? Почему такое происходит? Если достаточно подробно изучать индийскую мифологию, то можно увидеть, что такой феномен происходит достаточно часто. Это проявление Богини Шри. Страстная любовь – это один из атрибутов Богини.

Смара – бестелесный - бог любви Кама, чьё тело испепелил разгневанный Шива за то, что тот посмел на мгновение смутить Его сознание, вызвав страстное желание к Парвати.

Кама и Рати являются проводниками любви в наш с вами мир. Кама – бог любви в индийской мифологии. Рати его супруга. Как правило, Кама стреляет из лука цветочными стрелами. В своё время даже Шива влюбился в Парвати после того, как Кама выстрелил в него цветочной стрелой. Этот афоризм говорит о том, что любви подвластны все: и аскет, и мудрец, и глупец. Это послание о Высшем. Богиня Шри посылает прекрасную девушку, один вид которой заставляет душу (Высшее «Я») этого мудреца встрепенуться. И он вдруг понимает, что по сравнению с тем, что там будет ещё дальше в отношениях между ними, все эти титулы, заслуги, почёт, уважение ровным счётом ничего не значат. Он ведёт себя как безумный юноша. Это не нравится всем его последователям, потому, что их гуру сразу же теряет уважение в глазах обычных людей.

«О, Ты, дающая процветание тем, кто тебе предан». Что же остаётся у нас, когда мы осознали принцип Шри и начинаем практиковать йогу Шри Видьи? На что мы можем опереться в своей практике? Опереться мы можем только лишь на преданность этому принципу. Больше реальных опор в этом мире у нас не существует. Мы можем использовать в принятии решений логику, разум, но опереться на них мы не можем.

Далее в этом стихе даётся ссылка на миф. Мифология – это архетипичные шаблоны каких либо духовных ситуаций, которые переживают боги или богини. Эти ситуации, в общем, случаются и с людьми. По преданию, бог Вишну превратился в прекрасную девушку и отвлёк Шиву от его медитации. Тогда Шива своим испепеляющим взглядом из третьего глаза сжег Каму и тот остался существовать в бестелесной форме. Здесь апелляция к тому, что Высший принцип целесообразности находится выше понятия пола. Все мы родились мужчинами или женщинами, но душа у каждого из нас беспола. Поэтому в одной жизни человек может быть мужчиной, в другой – женщиной. Более того, существует такая точка зрения, что во всём должна быть сбалансированность и человек должен прожить серию жизней, как в теле мужчины, так и в теле женщины, дабы испытать всеобъемлющий опыт этого мира.

Мы с вами тело мужчины и тело женщины несём до конца этой жизни. Ещё более глубокий опыт постижения реальности (который в йоге считается одним из самых высших), говорит о том, что на определённом этапе духовного развития человек (когда сила его сознания и сила его энергии достигают огромной мощи), может по своему желанию творить себе тела. Тела эти могут быть любой формы. Для таких людей также существует возможность творить себе несколько тел. Это уже относится к разряду сверхспособностей.

Ещё более высокая стадия – это когда мы поднялись ещё на одну ступень понимания Высшего Я, и начинаем понимать, что ограничения в плане пола для нас не являются больше ограничениями. Мы можем творить как мужские, так и женские тела. Переход в изменении пола считается фундаментальным. Мы помним, что сущностью мужчины является сознание, женщины – энергия. Энергия может проявляться в разных аспектах, точно также как и сознание. И способность йогина принимать разные тела – это в некотором роде способность во всём своём блеске проявлять все аспекты, как Сознания, так и Энергии.  А вот переход из состояния сознания в состояние энергии является уже принципиальным переходом. И поэтому превращение из существа одного пола в существо другого пола – это уже  Высшая йога. Это значит, что йогин утверждается в своём Высшем «Я», которое бесполо, т.е. для достижения этого  необходимо пройти состояние недвойственности, самадхи. Только лишь Кама может даровать людям влюблённость, ибо на то было высочайшее повеление  богини Шри...


Когда мы стремимся к чему-то прекрасному в жизни, то, по большому счету, мы интуитивно стремимся к проявлению богини Шри, к отблескам этого божественного проявления в нашем мире. Философская  концепция красоты такова, что мы привлечены лучами, которые излучает Богиня. Всю нашу земную жизнь можно рассматривать как погоню за чем-либо привлекательным. На самом же деле мы гоняемся за отблесками Богини в этом мире. Когда она отводит свой прекрасный взгляд от какой-либо вещи, то эта вещь сразу же тускнеет в наших глазах, становится  неинтересной.


Здесь, в этом стихе, мы тоже находим прямую аналогию с йогой влюблённости. Если нам перестаёт светить своим запредельным светом богиня Шри, то влюблённость уходит, все отношения с любимым человеком разваливаются. Любовь к своему возлюбленному - это повод, чтобы непосредственно через него обратиться к прекрасной Богине. Если ваш возлюбленный поможет увидеть её, почувствовать её незримое присутствие, то вы сможете выйти за пределы этого мира.

 

 

Глава VI




VI.     У бестелесного  Камы лук сделан из цветов с тетивой из чёрных жужжащих пчёл с пятью цветочными стрелами. Весна - его колесничий, весенний ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу. И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама  благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть.

Комментарий Вадима Запорожцева: В этом стихе повествование идёт о Каме - боге любви в индийской мифологии. Как Эрот - в греческой мифологии и Купидон у римлян, Кама у индусов является богом любви. В «Ригведе» Кама (с санскрита переводится как любовное желание, любовь) описывается как «самое первое движение, которое возникает в каждом, явившемся к жизни, в виде неудержимого порыва страсти и жажды обладания». Его основная функция – возбуждать желание в мужчинах и женщинах. Он поражает свои жертвы пятью цветочными стрелами. Тому, в кого попадают стрелы, Кама дарит влюблённость. Лук Камы сделан из сахарного тростника. Тетива лука – это рой чёрных жужжащих пчёл. Супруга Камы - Рати (с санскрита буквально переводится как наслаждение, сладострастие). Это любовная пара. Его колесничийВесна (это друг Камы – Бог Весны Васанта, который выбирает нужную стрелу любви).

"Сгибает сладкий он тростник и тетиву сплетает

Из пчёл. Прелестно! Но, увы! Они так остро жалят.

Пять стрел цветочных он тебе нацелит прямо в сердце,

Чрез пятерицу чувств они себе находят дверцу".

«Легенды, мифы и эпос древней Индии». Пол Томас

У бога Камы нет физического тела с тех пор, как Шива своим магическим взглядом испепелил Каму, лишил его тела. По преданию, Шива удалился на гору Кайласа, чтобы медитировать и вести аскетический образ жизни. А появившиеся вдруг злые демоны начали править миром. Победить этих демонов мог только сын Шивы. Шива не имел детей и не проявлял никакого интереса к женщинам. Пока Шива медитировал на горе Кайласа, в него влюбилась Парвати, молодая девушка, дочь царя Снежных гор. И тогда бог Кама решил помочь людям и освободить их от злых демонов. Когда Шива мельком взглянул на Парвати, Кама выстрелил в него своей волшебной стрелой. Тут же Шива  безумно влюбился. Но в то же время он почувствовал гнев из-за того, что его оторвали от состояния самадхи. И своим магическим взглядом из третьего глаза он испепелил Каму. Но перед ним появилась Рати, супруга Камы, и начала горько плакать о том, что он лишил её любимого Камы. Тогда Шива пообещал ей, что он будет жить, но только в бестелесной форме. Кама считается  сильнее всех остальных богов, так как ему благоволит сама богиня Шри.


Здесь мы видим прямую связь с йогой влюблённости. Любовь нам дарится свыше, её невозможно создать и воспроизвести искусственно. Она выше всех остальных чувств и эмоций. Любовь человека, у которого загрязнено восприятие, приобретает оттенок жгучей страсти. Чувство любви перемешивается с чувством ревности, страхом потери, завистью. У человека с более чистым восприятием проявления любви являются более возвышенными, неосязаемыми. Его чувство любви бывает с примесью тоски оттого, что любимого нет рядом. Высший же тип любви - Божественная любовь - это чистейшее благо и наслаждение без страданий. Находится ли объект любви рядом с вами или нет, но даже само осознание факта, что он просто существует на свете, уже приводит сердце в трепет и приносит невыразимое счастье. Это безрассудная любовь, она не поддаётся расчёту.  Она без привязанности, ревности, недоверия. Сама по себе влюблённость является чудом.

Чтобы показать запредельный уровень влюблённости, Кама дарует любовь не «подходящим» друг другу людям (по возрасту, расовой принадлежности, касте, образованию). И для того, чтобы им стало возможно общаться друг с другом, они постепенно начинают внутренне изменяться. Их негативная карма уходит, и вся Вселенная вокруг них начинает изменяться. Люди обычно осуждают влюблённых, потому, что смотрят на них с точки зрения здравого смысла, а влюблённость не поддаётся здравому смыслу, она нелогична и запредельна, так как приходит не из нашего мира. Богиня Шри шлёт весточки в наш мир с помощью влюблённости. Она даёт шанс обычным людям преодолеть все кармические препятствия и страдания с помощью этого величайшего дара.




Люди, живущие по законам йоги влюблённости, находятся выше уровня жизни небожителей, так как они выходят за пределы обусловленного мира. Это указывает на связь мира Сансары и Нирваны. Здесь говорится о том, что человек, живя ещё в нашем мире, подверженном действию закона кармы, в то же время приобретает с помощью влюблённости статус выше, чем у мудрецов, риши и святых. По духовному статусу они выше его, но всё же находятся в  обусловленном мире. Влюблённый же человек выходит за пределы обусловленного мира.

Познание Богини Шри является прямым методом освобождения. Взаимное вытягивание людей в любви - это явление называется Высочайшей Йогой Влюблённости. Остальные методы йоги являются методами постепенной очистки кармы. Бог Кама время от времени шлёт стрелы влюблённости в этот мир, но лишь тогда, когда он благословляем удивительным блеском Её (Богини) глаз.

 

Глава VII




VII.     Отяжелённая своей большой полной грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало, пусть она - гордость разрушителя трёх городов - покажется перед нами.



Комментарий Вадима Запорожцева: Нашему разуму очень тяжело сосредоточиться на образе Богини Шри, слишком уж он непостижим. С одной стороны этот образ очень понятный, очень простой, он является сутью нашего глубинного сознания, глубинного переживания, суть нашего сердца, суть нашего «Я». Но с другой стороны мы не можем о нём даже помыслить. Даже небольшой лучик этой запредельной красоты приводит человека в состояние полнейшего самадхи. Аналогию здесь можно провести с произведениями искусства. Созерцанием прекрасного можно настолько поглотиться, что очень просто забыть обо всём внешнем мире.

Для того чтобы постигнуть образ Богини Шри в жизни, нам необходима конкретная форма этого образа, формула этого образа. Древние мудрецы, которые передали нам знания Шри Видьи, в качестве образцов для созерцания приводят нам прекрасные стихи Ананда Лахари. Каждый из них может быть тем или иным образом, размышляя над которым мы можем увидеть отблеск Шри, так как нашему разуму очень трудно думать о вещах абстрактных. Для этого и даются нам конкретные образы. Здесь восхищение, которое юноша испытывает перед девушкой (мужчина - перед женщиной) такое же, как в момент, когда перед нами открывается Высшее, Богиня Шри. Это настолько поглощающее, настолько всеобъемлющее, прекрасное чувство, что оно охватывает все аспекты человеческого восприятия во всех его проявлениях – эмоциональном, чувственном, физическом. Даётся конкретный образ юной девушки, как проявление прекрасного.

«Подпоясанная звенящими колокольчиками, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало». Этот стих является конкретным образом для медитации, в котором прекрасная Богиня описана с различными атрибутами, которые она держит в четырёх своих руках. Стрекало заставляет животное двигаться. Когда проявляется хотя бы узкий лучик Богини Шри, он, как стимул, как погоняло, заставляет забыть обо всём мелком, недостойном, дабы устремиться к этому прекрасному образу. Человеку суждено оставаться на пути желаний, которые символизирует петля в руке Дэви. Петля одновременно олицетворяет и желания, и свет знания, который позволяет видеть мудрым всю тщетность этих желаний. Никто не может отказаться от своих желаний, пока они не будут полностью исчерпаны. Здесь добавляется аспект сознания: каждый из этих предметов символизирует собой действие. Атрибуты в её руках – это намёк, подсказка, что каждый предмет имеет вполне конкретное свойство оказывать действие на человека.

Пусть она (подруга Шивы – богиня Шри), гордость разрушителя трёх городов (Шивы), появится перед нами. В ипостаси Разрушителя трёх городов выступает бог Шива. Богиня Трипура Сундари (Красавица Трёх Миров) - одно из имён богини. Слово Трипура обозначает три города. По преданию, злые демоны создали однажды три воюющих летающих города, в которых процветали пороки, злодеяния и которые никто не мог победить. Если кто-то решался одолеть их, то два других города тут же нападали и разбивали его. Но в один прекрасный момент три города выстроились один над другим в ряд. И тогда Шива пронзил их одной стрелой, и они погибли в одночасье. Сама же Богиня Трипура Сундари может без боя захватить эти три города. С точки зрения йоги - это более чем миф, это указание на конкретную практику. Здесь иносказательно упоминается о Кундалини-йоге, то есть о пронзании трёх энергетических узлов (трёх групп чакр) в теле человека стрелой Кундалини. Эти три группы соответствуют грубому, тонкому и причинному телам. Как демоны создали три города, которые трудно победить, также и наши навязчивые мысли создают препятствия в наших телах, которые трудно преодолеть. Эти препятствия в теле человека и уничтожаются стрелами бога Камы.

«Пусть она появится перед нами». Это является конкретным призывом. С одной стороны мы видим лишь то, что хотим видеть. А с другой стороны мы не можем заставить проявиться её. Обычно она проявляется сама. Это призыв, просьба, мольба – пусть она покажется, в чём, через что покажется? Мы будем удерживать образ в разуме, контролировать потоки праны, чтобы этот образ стал стабильным, чтобы центр сосредоточения стал стабильным. Вы достигнете такой степени концентрации на этом образе, что он станет перед вами более ясно, чем весь окружающий мир. Он проявится. А когда он проявится, то появятся и все свойства, которыми этот образ наделён. Т.е. все аспекты тех или иных сил проявятся. Богиня Шри - это запредельная красота, сводящая с ума, и всё в этом мире происходит во имя этой красоты. Но мы не сможем её увидеть, если не будет на то её воли. Не существует никакой благой кармы, чтоб мы могли её увидеть. Есть только её высочайшая милость, чтобы открыться нам. Различные ритуалы помогают нам «открываться» ей (обряд Посвящения в йоге и тантре; ритуалы, использующие солнечные и лунные затмения; ритуалы с использованием священного пепла - бхута-шуддхи).

Не секрет, что если медитировать на тот или иной образ, то человек начинает проявлять те или иные способности. В этом секрет янтр и изображений божеств. Если долго сосредотачивать на изображении свой разум, то в человеке просыпаются те же свойства, которыми обладает это изображение. Вы можете получить многие сверхспособности, но вы в то же самое время должны помнить, что обладание ими и способность видеть Шри – это совершенно несоизмеримые вещи. Любые способности, а затем и сверхспособности, достигаются со временем, а вот проявление богини Шри – это только её милость. Вы можете получить все плоды той или иной практики, но сама Богиня будет всё же от вас ускользать. И здесь даётся призыв показаться перед вами. Если после того, как она покажется, вы, будучи например художником, зарисуете этот образ, то в дальнейшем любой человек, который будет наслаждаться прекрасным изображением этого образа, неосознанно будет настраиваться на него. Это называется невербальной передачей знаний, то есть знания передаются не посредством слов, языка, а с помощью зрительного постижения.

Более поздние комментарии к этому тексту ортодоксальных течений в Индии говорят, что этот стих Ананда Лахари не является подлинным, потому что он якобы не мог принадлежать перу Шанкарачарьи.



Глава VIII

VIII.      В центре океана нектара есть остров из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все желания. На острове есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из пальм Нипу. Там, на ложе, поддерживаемом четырьмя богами - Шивой и другими - находится твоя обитель. На этом ложе ты - сверху - на Парамашиве. Воистину счастливы те, кто поклоняются тебе, О, Волна Сознания и Наслаждения.

Комментарий Вадима Запорожцева: Существуют различные формы проявления высших Божеств. В Ананда Лахари это высшее Божество - Шри. Этот прекрасный стих является конкретным образом для медитации. Если мы будем медитировать и делать практику так, как указывается в этом афоризме, то мы можем выйти на уровень постижения Высшего, Абсолюта.


Один из смыслов Шри-Видьи является объяснение этих стихов с точки зрения Кундалини-йоги. После того, как энергия Кундалини просыпается, она достигает макушки нашей головы, где происходит слияние её с Сознанием, Шивой. Поднятие этой энергии происходит на уровне тонкого тела.


Выше тысячелепесткового лотоса  -  состояние  недвойственности, которое можно описать словами «Я есть Брахман», «Я есть ТО» (под словом «ТО» понимается Высшее, Запредельное, сам Абсолют).

Можно сказать, что существует всего два места, где возможно духовное развитие -  здесь, на Земле и в промежуточном месте, месте между Аджна-чакрой и Сахасрара-чакрой, про которое  говорят, что оно находится в околоплоднике тысячелепесткового лотоса. Это место у буддистов называется Чистой страной, у шиваитов (поклоняющихся Богу Шиве) оно называется горой Кайласа. В этом месте действует восприятие образов, и там мы можем созерцать океан нектара, т.е. океан нектара находится не вовне, он находится внутри нас.



Наша Вселенная сверхлогична, законы её труднопонимаемы. В первом месте, на Земле, всё обличено в инертную материю. Но на уровне физического тела можно легко осуществить Высочайший переход и осознать Высшие принципы. Если мы что-либо делаем  с духовными устремлениями, то это считается для нас бесценным в плане развития, так как мы можем воплотить все наши духовные идеи в жизнь. Все духовные дела зачитываются.

Во втором месте, где возможно духовное развитие (в промежуточном месте, месте между Аджна-чакрой и Сахасрара-чакрой) формулировка желания и его осуществление происходят быстрее, чем в физическом мире. Существует закон о неразделимости высшего и низшего (у буддистов – не деление на Сансару и Нирвану). То есть мы можем сказать, что духовное и физическое пространство существуют параллельно.

Почему же мы можем чувствовать поднявшуюся энергию Кундалини? Потому, что в нас уже есть пробужденная энергия Кундалини, иначе мы не смогли бы сказать и слова, ступить и шага без энергии. Восприятие Высшего в нас - это наша способность, наше эмоциональное состояние. Мы в состоянии воспринимать эти афоризмы в полной мере и чувствовать проявление Высшего в этом мире, потому что эти состояния пересекаются с состоянием влюблённости в нас. И все йоги мы делаем лишь для того, чтобы подготовить себя к  влюблённости (к пробуждению энергии Кундалини).


Камень Чинтамани является источником всех мантр, которые позволяют добиться осуществления всех желаний.

Парамашива – (Парашива, Высший Шива), Высшая реальность, Атман, то, что находится за пределами разума, мысли, чувств, эмоций, за пределами времени, формы, пространства.


О, Йогин, воистину счастлив ты, поклоняющийся Ей, Волне Сознания и Наслаждения



Глава IX




IX     Пронзая   Землю в Муладхаре,
Воду - в Манипуре,
Огонь - в Свадхистхане,
Воздух -  в Сердце,
Эфир - над сердцем и
Разум - между глаз -
и так, проходя весь путь Кула, Ты, о Дэви, наслаждаешься соединением со своим Повелителем, Парамашивой, в тайном лотосе Сахасрара.





Комментарий Вадима Запорожцева: В этом стихе речь идёт о чакрах и таттвах - пяти первоэлементах (о земле (притхиви), воде (апас), огне (теджас), воздухе (вайу) и эфире (акаша). Они связаны с пятью первыми чакрами – Муладхарой, Манипурой, Свадхистханой, Анахатой, Вишуддхой). Существует также Аджна чакра – между глаз - местонахождение разума (манас), и Сахасрара чакра - проявление Высшего Сознания.


Цитируя оригинал, изначально эти центры так и назывались, то есть центр воды назывался Манипурой, а центр огня – Свадхистханой (в тексте Шатчакра Нирупана – центр воды - это свадхистхана, центр огня – манипура).


В этом афоризме мы видим прямое указание на Кундалини-йогу. Центры находятся вокруг и вдоль позвоночного столба. Пронзая (поднимаясь) центр за центром, энергия приобретает различные качества. То она является к нам в образе шестнадцатилетней Шодаши, то она - страшная Кали, то прекрасная Сарасвати.  Если в этих центрах есть загрязнения, то мы чувствуем негативные эмоции, соответствующие этим центрам.


Если энергия проходит беспрепятственно через центры, то мы воспринимаем энергию Кундалини в образе шестнадцатилетней Шодаши. Если же энергия натыкается на препятствия в теле, то она начинает проявляться как разрушительная устрашающая Кали для того, чтобы разрушить препятствия на пути. Каждому центру соответствуют определённые человеческие качества. Более низкому центру соответствую грубые качества, такие, как жадность, алчность, вожделение. Поднимаясь выше, энергия натыкается на властолюбие, гнев, ревность, обман. Ещё выше - на заблуждение.


Если вы выбираете путь йоги влюблённости, то вы не встречаете препятствий на пути поднятия энергии Кундалини. Если же вы имеете другие воззрения, то энергия начинает отклоняться от прямого пути и чистить ответвления. Вы начинаете испытывать дискомфорт, жжение в теле, нервозность.


Идя по пути йоги влюблённости, наша жизнь становится восхитительной и непредсказуемой. Если мы в жизни ставим цели, которые находятся за пределами разума, то соответственно и инструментами мы должны пользоваться не из этого мира. Если в Кундалини-йоге вы наблюдаете тончайшую энергию влюблённости, то вы выходите за пределы этого мира. При занятиях различными видами йоги (хатха-йогой, крия-йогой, пранаямой, мантра-йогой и др.) каждый центр приходится брать силой, поднимаясь с трудом, постепенно. В йоге влюблённости все центры «сдаются» сами. Путём для йоги влюблённости является наш центральный канал (здесь имеется в виду Сушумна-нади - главный проводник энергии Кундалини, по которому она поднимается из своего хранилища, кунды, в Сахасрара чакру). В Сахасрара чакре Сознание и Энергия, Парамашива (Повелитель, Высший Шива) и Дэви (Шри) встречаются и выходят за пределы физического тела, входят в наше Высшее Я, которое находится за пределами понимания.

 

 

Глава X



X.      Потоками нектара, стекающего с твоих ног, орошающего всю Вселенную, через энергию произнесения священных текстов, которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, о Дэви, шла в Сахасрару путём Кула; ты снова возвращаешься в принадлежащее тебе жилище и в форме змеи, свёрнутой в три с половиной оборота, Ты спишь в полости Кула-Кунда.

Комментарий Вадима Запорожцева: Любой текст является мантрой. Существуют мантры Энергии (например Рам, Хрим, Гам), мантры Сознания (например мантра Тат Тсвам Аси - Я есть ТО; Шива Хам; Я Брахман и ничто иное) и мантры имён (Дурга, Кали, Шива, Кришна и т.д.). Мантры имён считаются одновременно мантрами Сознания и мантрами Энергии. Произнесение вслух (озвучивание) священных текстов равнозначно произнесению вслух священных мантр, а тем более тексты, которые содержат имена Божеств. Через энергию произнесения священных текстов, которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, О Дэви, шла в Сахасрару путём Кула.


Как влюблённая девушка пробуждается от сна обыденной жизни и стремится к своему возлюбленному, так и Кундалини пробуждается с помощью различных йог и стремится подняться вверх. По мере того, как она поднимается, растворяется вся тонкая структура причинного (каузального тела), затем происходит растворение тонкой структуры тела, а затем - значительные изменения в физическом теле. Энергия Кундалини поднимается вверх по центральному каналу (Сушумне) и соединяется там с Высшим сознанием. В чакре Сахасрара, в любовном союзе, находятся Бог Шива и Богиня Шри. В этом мире нет ничего выше любви. От их божественной любви образуется нектар, потоками стекающий с её ног. После того, как энергия Кундалини поднимется вверх и растворит один за другим все центры, затем она вновь восстановит их все сверху вниз и заснёт в Муладхара-чакре, держа свой хвост во рту. И, таким образом, восстанавливая все свои тонкие структуры, человек проснётся из состояния Самадхи.  То, для чего был придуман этот мир - для соединения Сознания и Энергии, для осознания Богини Шри – теперь выполнено, и человек не рождается больше в этом мире.

Змея, свёрнутая в три с половиной оборота и держащая хвост во рту, символизирует собой вечность. Кула-Кунда – основание сушумны, треугольник Йони в муладхара-чакре, в центре которого расположен Сваямбху Лингам и вокруг которого, обернувшись в три с половиной оборота, покоится спящая Кундалини. Путь Кула  – один из путей самореализации (Каула марга) учения Тантры. Это путь, с помощью которого живые существа могут быть освобождены от страданий. В Кула-дхарме есть и йога, и бхога (наслаждение). Сурова и строга духовная садхана тех, кто следует путём Каула. Целью тантрических практик является подъём и слияние Кундалини в Сахасрара-чакре с Чистым Сознанием (Шивой), что освобождает адепта от иллюзий этого мира и выводит за пределы сансары.

 



Глава XI



 

XI.      Пересечением четырёх треугольников, повёрнутых вверх и называемых Шри-Канди и пяти треугольников, повёрнутых вниз и называемых Шиваювати, пронзённых Бинду и составляющих девять основных треугольников Мулапракрити; сорока тремя углами, вместе с лотосами из восьми и шестнадцати лепестков вокруг треугольников; тремя кругами вокруг лотосов и тремя линиями вокруг кругов образуют твоё местопребывание, О, Дэви!

 

 

 

Комментарий Вадима Запорожцева: В этом стихе речь идёт о Шри Янтре, обители Богини Шри.



Санскритское слово «янтра» происходит от корня «ян», что означает «сохранять, поддерживать энергию, внутренне присущую определённому элементу, объекту или понятию». То есть слово янтра в общем смысле означает инструмент, то, чем выполняется какая-либо работа. С духовной точки зрения это то, что помогает уму сосредоточиться на объекте. Янтра - это геометрическая диаграмма, в которой содержится невербальная информация об устройстве Вселенной, Макрокосма и Микрокосма.

У нас есть 5 органов чувств, одно из них – зрение. Мы постигаем Вселенную посредством зрения, через грубый орган (глаза), либо минуя глаза, сразу через тонкий орган, либо методом медитации. Таким образом, янтра является инструментом для практики йоги, работающим со зрением. Йога считается не полной, если янтры не применяются.

Янтра – это тело Божества, его обитель, мантра – само Божество. Мантра Божества используется для того, чтобы призвать это божество в янтру. Когда тело и душа присутствуют вместе, Божество живёт в янтре, как мы в своём теле. Так же как и мы не можем действовать без тела в этой Вселенной, так же и Божеству трудно проявиться без янтры во Вселенной.

Янтра – это окно в высшие сферы энергии, где обитает нужное нам Божество. Чтобы янтра стала этим окном, её нужно открыть, пробудить. Для этого используется мантра Божества. После приглашения Божества в янтру, мы должны относиться к ней как к живому Божеству.

Шри янтра - это изображение Богини Шри, Шодаши, Кали, Венеры, Трипуры-Сундари, можно сказать, что это графическое изображение женской красоты с помощью сознания. Самый лучший образ, который отображает смысл  Шри Янтры - это Шри в любовном союзе с Шивой. Точка в центре янтры - это Бинду, уравновешивающая точка сознания.

«Твоя обитель состоит из пересечения четырёх треугольников, повёрнутых вверх (Шриканди), символизирующих собой элемент Шивы; и пяти треугольников, повёрнутых вниз (Шиваювати), символизирующих собой Шакти-элемент; пронзённых бинду, и составляющих девять основных треугольников мулапракрити (исходной энергии); и образующих сорок три внешних угла, окружённых лотосами из восьми и шестнадцати лепестков, тремя кругами вокруг лотосов и тремя линиями вокруг кругов». Когда эти четыре направленных вверх и пять направленных вниз треугольника пересекаются и накладываются друг на друга, то возникают сорок три новых треугольника, подобно тому, как взаимодействие мужской (Сознание) и женской (Энергия) сил в Космосе творит разнообразные объекты феноменального мира. В медитации на Шри Янтре поклонение союзу Шивы и Шакти происходит при сосредоточении на бинду.

О, йогин, созерцай же Шри Янтру как обитель Богини Шри, повторяя мантру Богини, и тебе откроется вся Вселенная…

Если мы долго сосредотачиваемся, медитируем на образ божества, то начинают проявляться способности, сверхспособности, характерные для этого Божества. В этом секрет мандал, янтр, мурти, икон и других изображений божеств. Если долго сосредотачивать на них свой разум, то в нас начинают просыпаться те же свойства, которыми обладает это божество.

 


Глава XII

XII.      О, Дочь Снежных гор, Величайший из поэтов - Виринчи - и все другие боги едва ли способны выразить твою запредельную красоту. Небесные девы, когда они мельком видят её, через страстное желание насладиться ею (красотой), достигают в медитации такого единства с Шивой, которое не достигнуть никаким аскетизмом.


Комментарий Вадима Запорожцева: Дочь Снежных гор – Парвати (означает «рождённая горой»). Парвати была чрезвычайно красива и умна. Парвати влюбилась в Шиву, который сидел на горе Кайласа, погруженный в медитацию. Источником радости для него был аскетизм. Она стала преданно служить ему и, также как и он, предаваться аскетическим подвигам. В конце концов, Шива смилостивился и женился на ней.


Виринчи – Бог Брахма, Создатель этого мира.


Человек, способный увидеть отблески Богини Шри во всех вещах, явлениях, идёт очень быстро по пути духовного развития. Если мы поглощены созерцанием красоты, если мы находимся в состоянии медитации - саньямы (объединённое название трёх последних ступеней развития в йоге - дхараны, дхьяны, самадхи), то мы наиболее быстро достигаем единства с Высшим, с Абсолютом. Созерцание красоты - это один из наиболее действенных, быстрых методов в йоге. Он воздействует на тонкое и тончайшее (причинное) тела. Думая о красоте, мы задействуем внекармические силы, которые помогают решать любую ситуацию.


Если мы воспринимаем красоту Богини Шри, то мы наиболее быстро достигаем единства с Шивой. Это единство более сильное, чем единство, которого добиваются путём аскетизма. Через наслаждение красотой в любви (а это и есть наслаждение красотой богини Шри), открывается, расширяется сознание. Созерцая красоту, мы меняем своё причинное (каузальное) тело. Если женщина пропускает свет Богини через себя, если она отождествляет себя с ней, то  мужчина, выступающий в этом случае в качестве сознания, способен оценить женщину. В этом мире встречаются самодостаточные женщины, но тогда сам Бог Шива выступает в виде их сознания. И тогда они достигают такого единства с Шивой, которого не достигнуть никаким аскетизмом.



 



Глава XIII

 

XIII.      А когда блеск Твоих глаз коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, то и вокруг него станут бегать сотни молодых женщин с развевающимися волосами, их верхние одежды соскользнут с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.

Комментарий Вадима Запорожцева: Сознание мужчины - отражение блеска глаз Богини Шри, это выражается в постоянстве их взглядов. Надёжность, сила и опора - качества мужчины. Женщина же - это тайна и энергия. Если блеск Её глаз коснётся мужчины, то перед нами открывается вся правда, и тайны раскрываются.


Если в мужчине есть осознание Богини Шри, он становится очень привлекательным для женщин. «Блеск твоих глаз коснётся» - если будет на то Высшее Повеление, Богиня мимолётом взглянет на мужчину, и он мгновенно станет безумно привлекательным для женщин. Это говорит о том, что когда в мужчине просто есть осознание того, что весь мир и все вещи в нём существуют лишь для того, чтобы мы могли познать Великую Богиню, то он становится интересен. А в тот момент, когда она действительно на него взглянет, он становится озарённым блеском её глаз и любая женщина начинает видеть в этом мужчине смысл всего мира, поэтому всё остальное становится неважным и безразличным. И тогда одежды соскальзывают с неё, и она полностью отдаётся смыслу этого мира.

 

Мы видим, что с одной стороны этот стих является очень чувственным, с другой же стороны отражает смысл – с кем же женщина близка? С тем, кому она доверяет, с тем, кто чист, кто обладает высшим духовным озарением, знанием. И здесь мы видим, что если блеск глаз Богини Шри коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, но если он озарён, то женщина сразу видит в нём тропинку в Высшее, Запредельное. Она забывает про все условности. К чему стремится юная девушка? Конечно же, к любви. Здесь описано поведение женщины, охваченной страстью, стремлением к Высшему, духовному. И мужчина для неё становится этими воротами в Высшее.



 

Глава XIV



XIV   Есть пятьдесят шесть лучей - Земли,
Пятьдесят два луча - Воды,
Шестьдесят два луча - Огня,
Пятьдесят четыре луча - Воздуха,
Семьдесят два луча - Эфира и
Шестьдесят четыре - Разума,
но Твои лотосоподобные ноги сияют над всем этим в Сахасраре.



Комментарий Вадима Запорожцева: В этом стихе повествуется о таттвах – элементах (элемент земли, воды, огня и т.д.) - из которых состоит всё в этом мире. Лучи – это дни лунного календаря. В каждый день светят свои лучи. Если сложить все лучи, то получится число триста шестьдесят, которое соответствует количеству лунных дней в году. В году шесть сезонов (весна, лето, период дождей, осень, зима, период холодов). Весна – пятьдесят шесть дней, лето – пятьдесят два дня и т.д. Каждому сезону соответствует свой принцип таттв. Но лотосоподобные ноги Богини Шри сияют над всем этим в центре Сахасрара, потому что Богиня не сделана из таттв, элементов. Другие комментарии на текст Ананда Лахари дают альтернативные объяснения лучам (ссылаясь на буквы санскритского алфавита, сгруппированных особым образом с добавлением к ним биджа-мантр).




Каждый из афоризмов Ананда Лахари приоткрывает ту или иную завесу на устройство этой Вселенной. Мы помним, что весь этот мир состоит из элементов земли, воды, огня, воздуха, эфира (пространства) и разума. Разум здесь тоже выступает как элемент. Существует закон «подобного в подобном» и также как в человеческом теле есть центры соответствующих стихий, так и весь этот мир создан из этих элементов. Мы должны отказаться от несколько упрощённого взгляда на некоторые вещи и понять, что в этом афоризме речь о первоэлементах идёт не в смысле принципов земли, воды, огня, а в смысле комбинации Сознания и Энергии.

 

Сущность Энергии – в вибрациях. Они бывают грубыми и тонкими, явными и неявными, разной частоты и, соответственно, Сознание светит через те или иные вибрации в большей или в меньшей степени. Можно сказать, что принцип разума – это тончайшие вибрации Энергии, через которые свет Сознания проявляется в максимальной степени и т.д. по убывающей. Принцип земли – это грубые, более инертные вибрации. К примеру, обращаясь к камню, мы очень долго будем ждать ответа. В то же самое время мы можем общаться с разумом человека и быстрее получать отклик. Точно также и всё тело – по степени проявления Сознания каждая из этих стихий по-разному наделена сознанием. Сознание проявляется в большей степени через более тонкие вибрации Энергии, чем через грубые, инертные – так устроено наше тело, наш мир. Это является шаблоном всего внутреннего построения.



В этом афоризме даётся более детальное описание того, что есть некие аспекты проявления стихий, которые названы здесь лучами. Весь этот мир, состоящий из этих элементов, вращается. Основным принципом Вселенной является цикличность, всё ходит по кругу и возвращается на начальную точку и с каждым таким циклом что-то качественно меняется.

Существует астрология, хиромантия, различные  гадания, различные виды диагностик и с помощью них можно предсказывать некоторые вещи. Если вы умеете правильно использовать эти знания, то вы научились управлять принципом земли.

Но Принцип Шри выше самых могущественных механизмов по управлению этими принципами. Весь этот мир придуман лишь для того, чтобы познать Шри. Когда Сознание и Энергия соединяются в тысячелепестковом лотосе, йогин получает абсолютное могущество над всеми этими элементами во всей Вселенной, даже власть над временем, потому что считается, что время – это порождение разума, точнее – подобно тому, как возникает разум, так же возникает концепция времени. Может ли разум работать вне времени? Можем ли мы говорить о времени, если нет концепции разума? Так как разум является более тонким элементом, чем элемент пространства, то если не существует пространства, то, как же мы можем говорить о времени? Как мы можем его измерить, если ничего не меняется друг относительно друга?

 

 

 

Глава XV

 

XV.     Сияющая, как осенний лунный свет, с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на голове, с луной поверх волос, своими руками Ты делаешь жесты, дающие Дары и отвращающие страх. Две другие Твои руки держат хрустальные чётки и Книгу. Могут ли стать сладкими, как мёд, молоко и виноград слова тех, кто не склонился бы перед Тобой хотя бы раз, и не размышлял бы о Тебе в этом Твоём прекрасном образе.


Комментарий Вадима Запорожцева: В этом прекраснейшем стихе даётся образ Богини для медитации. Сладость этих слов о ней вводят нас сразу в состояние медитации. А нескольких мгновений глубокой медитации будет достаточно для того, чтобы очароваться этим вдохновенным образом и вернуться в жизнь с новым осознанием, с новыми силами. Она - это сущность счастья, сущность любви, сущность процветания. Если бы мы хотя бы на долю секунды забудем всё и отождествим себя с ней, то таким образом мы на глубочайшем уровне изменим своё причинное, тончайшее тело. Изменяя тончайшее тело, мы практически мгновенно меняем и все остальные тела (тонкое и физическое).



Если мы будем медитировать так, как описано в этом стихе, то нам явятся вполне конкретные совершенства, сиддхи, т.к. мы начнём понимать истинный смысл речи. В настоящее время существуют некоторые проблемы с восприятием разговорной речи. Говорят, что прежде чем научиться говорить, необходимо научиться молчать и слушать. В Древней Греции ораторское искусство считалось одним из самых важных. Людей-ораторов слушали. Что же мы видим в нашей жизни? Есть люди, которые говорят правильно, бегло, быстро, логично отстраивая фразы, передавая  информацию в каждом слове. Но не всегда их речь пользуется популярностью у слушателей. Также есть люди, которые вообще не обладают даром речи, их фразы выстроены плохо, однако их слушают. Что же  отличает человека, слова которого тронут душу? Если только через эти слова будет идти что-то невыразимое и запредельное, если через них будет светить свет сознания.

В йоге язык считается органом действия. Иногда словами можно сделать больше, чем каким  бы то ни было ещё способом. Примером тому служит мантра-йога. Если через речь нам идёт что-либо невыразимое, то эта речь привлекает. Если же этого нет, то тогда уже в ход идёт тренировка, ораторское искусство, хорошо поставленная речь. Слова одного оратора могут вывести за пределы этого мира, а другого – нет. В древности ценились проповедники, люди, послушав которых, начинаешь делать всё лучше, чище, по-другому смотришь на жизнь. В Индии были философские диспуты между людьми, которые видели эту истину. Если мудрец знал эту концепцию, он выделялся на фоне самых успешных ораторов. Авторство Ананда Лахари приписывается Шанкарачарье. Он прожил достаточно короткую жизнь. Но, как утверждают, за это время он обошёл всю Индию. С любыми мудрецами, учителями философских концепций он вступал в диспуты и побеждал. Концепция Шри проявлялась через его речь, через слова.

«Сияющая, как осенний лунный свет». Луна весной особенно прекрасна. Становясь на путь йоги, любой человек начинает понимать, что всё в этом мире приходит и уходит. Он понимает, что мир находится в вечном изменении, и нет ничего, на что мы могли бы опереться. В глубине нас существуют опоры, мы считаем, что какие-то вещи будут существовать вечно, и это значит, что мы можем на них опереться. Но проходит время, всё это рушится и перед нами предстаёт обратная сторона жизни: болезни, несчастье, смерть. И в глубине души даже очень смелого человека рождается вполне конкретное чувство того, что ни за что нельзя поручиться в этой жизни. Это осознание порождает страх, что ещё ничего не познано.

Но постепенно, начиная интересоваться различными духовными вещами, у нас исчезает страх смерти. Этот страх – один из самых глубинных. Патанджали считает его одним из самых сильных загрязнений сознания, от которого достаточно трудно избавиться. В комментариях на йога-сутры Патанджали есть сравнение о том, что объединяет мудреца и червя. Естественным для себя образом внутри каждого живого существа крутится одна и та же мысль: «Да буду Я всегда! Да не прервётся моё существование!». Избавиться страха смерти и других страхов исключительно тяжело. Это одно из самых глубинных искажений, замутнений работы нашего сознания.

У всех людей существуют страхи. И, конечно, человек, вставший на путь йоги Шри-Видьи, ожидает помощи в борьбе с этими страхами. Да, можно сказать, что если Вы утвердились в концепции Шри-Видьи, то не упадёт и волоска с вашей головы, если это не будет угодно вашему дальнейшему постижению этого учения. Все случайности здесь исключаются. Понятно, что никто не может гарантировать полную степень защиты. Всё-таки иногда возникает чувство страха. И вот в этом стихе как раз приводится образ-медитация, которая была дана нам древними последователями, о том, что если в глубине вашей натуры существуют какие-либо желания, вам чего-то не хватает, и в то же самое время вы чего-то боитесь, то медитация на этот образ рассеивает эти фундаментальные загрязнения сознания (если рассматривать их с точки зрения высшей йоги). Но вся прелесть йоги в том, что это очень конкретная наука, где люди, которые постигают йогу – это самые обычные существа. Человек в любом состоянии, начиная идти путём йоги, переживая страхи и надежды, начинает искать пути избавления от страхов (например, жрецы делают обряды по избавлению от негатива).

«Две другие твои руки держат хрустальные чётки и Книгу». Это две вещи, которые во многом символизируют людей, входящих на путь. Чётки – олицетворение повторения мантр, а Книга – тексты, древние учения. Учение происходит от повторения мантр и изучения текстов. Изучая текст, вы волей или неволей настраиваете свой разум на волну мудрецов, пророков, которые писали этот текст. Вы попадаете в плоскость этих мыслей; настраиваясь на ту или иную волну, она вас может как поднять, так и породить сомнения (если это книги людей, не совсем уверенных в том, о чём они пишут). Этот образ – прекрасный женский образ с атрибутами и конкретикой.



О, Йогин! Увидь Меня, сияющую, как осенний лунный свет, с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на голове, с луной поверх волос. Увидь меня с двумя другими моими руками, держащими хрустальные чётки и Книгу.

 

 

Глава  XVI



XVI.      О, наша прекрасная, пылающая алым Аруна! Как красота утреннего солнца, Ты раскрываешь лотосы сердец в саду великих поэтов, тех немногих мудрых, кто поклоняется Тебе со словами, полными вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи, словами, дарующими наслаждение слушающим.

Комментарий Вадима Запорожцева: Поэтический дар считается одним из высших в среде йоги. Поэту свыше даётся что-то неуловимое, и, подбирая образы из окружающей его реальности, он излагает это в стихах, в виде поэм. Пульсацию жизни, историю можно лучше понять, если читать поэтические произведения, нежели прозу историков, мемуары свидетелей и очевидцев каких-либо событий. В форме стихов мы получим больше как со стороны Сознания, так и со стороны Энергии. Из поэтического произведения мы можем лучше воспринять дух эпохи, понять, какие в то время были надежды, чаяния, разочарования. В стихах и поэмах Сознание соединяется с Энергией. В древности поэты считались людьми от Бога, теми, через кого Высшее общается со смертными. Тексты по йоге писались в стихах. Мантра-йога также обладает силой Сознания и Энергии. Поэты - это люди, которые за чередой приходящего мира видят намного дальше. Они понимают, зачем создан наш мир. Если человек воспринял концепцию Шри-Видьи, ради которой весь этот мир и был создан, то он начинает жить этой концепцией.

«Тех немногих мудрых, кто поклоняется тебе». Те, кто понимают принцип Шри, не имеют недопонимания между собой.

Возлюбленная Виринчи (Брахмы) – его супруга Сарасвати - Богиня Мудрости, Красноречия, покровительница искусств и наук. «Со словами, полными вечно свежей страсти». Если юноша познакомился с девушкой и ничего не знает о ней, он весь на подъёме, страстен. Он уделяет ей максимум внимания. Он – её мечта. Все силы души – в предельной честности, страсти, порыве, непередаваемом устремлении, потоке. Через энергию страсти нам открывается Высшее. И тогда, когда это Высшее открывается, мы понимаем, что им невозможно пресытиться. И есть люди, которые своими словами даруют наслаждение слушающим. У тех, у кого открылось это понимание великой романтики, есть опора на Высший принцип романтизма – реальность.

Аруна (одно из имён Шри) – Богиня Утренней Зари. В этом стихе даётся указание на лучшее время для медитации, для практики йоги - это раннее утро, на восходящих лучах солнца. В эти прекрасные минуты в нашу жизнь приходят успокоение, умиротворение, вся жизнь пересматривается с других позиций. В эти мгновения раскрываются наши сердца, ещё чистые от размышлений и сложившихся концепций. Раскрывая лотосы сердец, мы становимся мудрыми, так как сердечный центр в эволюции человека играет самую решающую роль.

...О Йогин! Поклоняйся Ей, Возлюбленной Виринчи, со словами, полными вечно свежей страсти, и тебе даруется наслаждение.

 

 

Глава XVII



XVII.    Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи и сияющими, как серебро лунного камня, О, Мать, тот становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостны ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати).


Комментарий Вадима Запорожцева: То произведение считается талантливым и божественно прекрасным, в котором логическая форма повествования наполнена тем, что привлекает, очаровывает и завораживает людей. Это считается большим даром, совершенством, которое даруется свыше. Любой самый тривиальный сюжет в руках талантливого поэта, прозаика получается таким, что люди, читающие это произведение, становятся более добрыми, сострадательными. Впитывая возвышенные мысли автора, поступки людей становятся тоже более возвышенными, духовными, автор буквально переворачивает жизнь к лучшему, позволяет им стать более счастливыми, независимыми. Такое чтение «поднимает» человека, позволяет ему быстрее преодолеть негативную карму и подняться по пути духовной эволюции.

Кто же обладает этим даром, а кто им не обладает? Все поэты римские, греческие, поэты средневековья, серебряного века – все они обладали этим даром. Слова в их произведениях – это всего лишь контейнер, который содержит в себе что-то поистине Высшее. Этому нельзя научиться, это подарок свыше.

Можно сколь угодно долго оттачивать своё мастерство в стихосложении, положив на это всю свою жизнь, но если нет этого дара, то хорошего произведения не получится. Любой стих действует не на уровне разума, не на уровне логики, а по настоящему он действует на уровне сверхлогики, сверхразума, на уровне интуитивного прозрения, озарения. Более того, мы помним, что все мы живём в плоскости кармы (закона причины и следствия), в плоскости времени. А импульсы, которые приходят к величайшим поэтам – они вне времени, они приходят из каких-то высочайших интуитивных областей, которые простираются над поверхностью времени, над поверхностью пространства, над причиной и следствием. И получается так, что это - высочайший посыл тончайшего осознания и тончайшей энергии. Сознание – это какое-то осмысление произведения, а энергия - очарование от этих стихов. Они приходят с каких-то высот, которые находятся вне времени и пространства. Чтобы наш разум смог их воспринять, они облекаются здесь в «тело» времени и пространства, также как человек, душа которого не является материальной, а тело – это материальная одежда для души. Также и в стихах – в них Высшее, Запредельное облекается в одежду слов.

Все древние тексты писались в стихах, все эпические произведения, философские трактаты. Древние мудрецы – риши имели настолько сильно отточенный разум с одной стороны,  и понимание Высшего – с другой, что они с высоких уровней брали запредельный смысл, красоту, эмоционально захватывающий посыл, облекали его в форму слов в размере стихов, и поэтому древние трактаты были в стихах. Более поздние произведения начинают утрачивать эту особенность, ну а в наше время и подавно не найти современного произведения по йоге в стихах.

В этом стихе Ананда Лахари нам приоткрывается завораживающая и странная тайна Высшего творчества. Поэтическое творчество всегда считалось самым высшим проявлением творчества человека. И по настоящему обладает таким качеством, такой способностью лишь тот, кому «приоткрылась» Богиня Шри, тому, кто в общем-то познал смысл и суть всего мира, познал эту вневременную запредельную красоту. И потом, если этот опыт или переживания были с человеком, то затем, возвращаясь в мир, и помня этот опыт, он начинает идти красной нитью во всём, чем человек занимается. Проявляя себя в каком либо искусстве, в поэтической деятельности, то писать он будет только о самом прекрасном, о ней, о Богине. Вопрос тут даже не в самом сюжете, а в том, что сквозь него просвечивается.

И в этом афоризме речь идёт как раз об этом. Кто бы ни созерцал Тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими совершенство речи.

Вашини - одно из имён Брахмы, Творца, одного из самых выдающихся поэтов. Взглянув на запредельную красоту Богини Шри, он творит весь этот мир, стараясь выразить всю эту красоту. Поэтому, например, вся красота природы, которую сотворил Брахма, всегда так завораживает людей. Божественные откровения часто приходят к людям, к йогинам, когда они находятся один на один с красотой природы, потому что в ней присутствует творческий импульс, который создаёт как совершенство речи, и всё видимое вокруг.

В этом прекрасном стихе мы также видим пересечение с мантра йогой. Каким же образом творится Вселенная? Брахма творит мир с помощью слова, мантры, породившей всё прекрасное. Мантра йога, создавшая весь этот мир, выходит из того же источника, что и поэтическое слово поэта. Хороший поэт всегда является пророком, предвестником, творцом чего-то нового. Иногда одно четверостишие может поменять будущую историю человечества больше, нежели усилия политиков, завоевателей, ученых, философов.

Обладают этой способностью лишь только те, кто предаёт себя созерцанию Богини Шри. Именно такой человек становится знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и сладостным ароматом лотосоподобного рта Королевы речи (Сарасвати).

О, Мать - обращение к богине Шри.

Сарасвати – согласно индийской мифологии - супруга Брахмы, Богиня, дарующая совершенства в различных изящных искусствах, в любых творческих проявлениях.

 

 

Глава XVIII

XVIII.      Красота Твоего тела подобна великолепию восходящего солнца. Тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в прелести Твоего тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани, и едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам, включая Урваши.

Комментарий Вадима Запорожцева: Прекрасный восторженный стих о великолепии и прелести Богини.

Урваши - это имя королевы апсар, небесных дев, искусных в науках любви, один взгляд на которых сводит с ума посмотревшего на них. Обычному человеку, который не стоит на пути духовного развития, очень трудно добиться расположения этих дев. Иногда они появляются в нашем мире для того, чтобы сделать какие-либо дела. Моментально они становятся объектом поклонения многих мужчин. Но добиться их любви возможно лишь успехами в суровой аскетической (йогической) практике. По преданию, они живут в более высших духовных сферах, в райских чертогах; там они общаются с йогами. Мужчины этого мира мечтают о женщинах с проявлениями божественных качеств. Воспринимая из этих высоких небесных сфер красоту Богини Шри (которую можно сравнить лишь с великолепием восходящего солнца), она начинает светить через них особенно сильно. Красота небесных дев излучает божественные лучи прекрасного, и небо и земля начинают купаться в прелести этой красоты, всё начинает светиться светом Богини Шри.

Тот, кто призывает в свой ум небо и землю, купающиеся в прелести Твоего божественного тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны, как глаза лесной лани, включая Урваши.

Добиться расположения Урваши гораздо труднее, чем расположения любой другой апсары, но и она не устоит перед его чарами. Созерцание запредельной красоты очищает всех от негативной кармы.

Неутомимые глаза лесной лани - эпитет женской красоты - спокойный проникновенный взгляд, признак любви женщины.



...О, Йогин, с восхищением и радостью относись к проявлению красоты вокруг тебя, это останавливает и начинает изменять твою негативную карму...


...О, Йогин,и с безразличием относись к тому, что тебе не нравится...

 

 

Глава IXX


IXX.   О, Королева Хары, который всегда созерцает Твое лицо как одну точку бинду слога XрИМ; твои груди - как две другие точки бинду; и то, что ниже - как женскую половину слогов Ха и Ра. Он, тот, кто как Хара созерцает так твое любовное место Манматха, может мгновенно покорить любую женщину. Но это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться, внезапно взволновывая и двигая тебя, запредельная женщина, чье тело - три мира, и чьи груди - солнце и луна.



Комментарий Вадима Запорожцева: Хара - одно из имен Шивы, Абсолюта, чистого Сознания. Весь этот мир состоит из двух проявлений - центра запредельного Сознания и центра проявления Энергии всего мира. Королева Хары - его жена (другие её имена – Кали, Парвати, Трипура Сундари, Шодаши, Шри). Они, Шива и Шакти, связаны друг с другом как две стороны одной и той же медали, не бывает одного без другого. Вместе они - это запредельное «ТО». Обычно их изображают в любовном союзе. Проявление всего этого мира - это союз Шивы и Шакти, союз Сознания и Энергии. Обе эти силы равномогущественны, равнотождественны. Хара и Шри - две половины бога. Хара всегда прибывает в высочайшей медитации, его сознание является однонаправленным, и оно направлено на созерцание лица Богини как на одну точку бинду слога XрИМ.

Мантра Махамайи - Хрим - является одной из самых могущественных мантр, мантр Энергии. Хрим является мантрой всего проявленного. В Йоге и Тантре эта мантра используется наравне с мантрой Ом. У Хары восприятие мира происходит через мантру Хрим. Мантра Хрим здесь представляет саму богиню Шри.

Написав мантру XрИМ на санскрите, мы получим следующие буквы (слоги): ха, ра, И; где М – анусвара (написание её в виде точки над слогом Хрим). Если написать мантру XрИМ (на санскрите) то в её визуальном, графическом восприятии мы сможем провести некоторые аналогии с женским телом.


В этом афоризме дана медитация на абстрактный образ Богини Шри через графическое написание мантры Хрим. Когда человек видит написание этой мантры, то у него появляется серия ассоциаций, связанных с образом Богини Шри. Богиня начинает проявляться.

«Тот, кто как Хара созерцает Твое любовное место Матматха (место наслаждения Ха и Ра), может обрести способность покорить любую Женщину», потому что за каждой из них он видит великую Богиню. Если мужчина видит за каждой женщиной проявление Богини Шри, то это значит, что он обладает высшим сознанием. С помощью этого сознания он будет воспринимать и оценивать женщину во всех её проявлениях.


Практикующему йогу важнее открыть в себе «внутреннюю женщину», и, если эта женщина открыта, то она приносит ему наслаждение гораздо большее, чем что-либо внешнее. Под внутренней женщиной в этом стихе подразумевается пробужденная энергия Кундалини. В более тонком плане - это проявление своей женщины, жены. Если она уже проявилась - то йог счастлив, и внешняя женщина только дополняет внутреннюю; в противном же случае она скорее приводит к разочарованию, нежели к наслаждению.





Глава XX


XX.     Он, созерцающий в своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара, тот становится подобным королю птиц - Гаруде, победившему гордых змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей.


Комментарий Вадима Запорожцева: Это красивое поэтическое произведение всё посвящено запредельной Богине Шри, самому воплощению красоты. Способы восприятия Богини Шри разные. На этих способах и построены все практики Йоги и Тантры. Рассматривая афоризмы Ананда Лахари, мы рассматриваем тот или иной метод приближения к этой красоте. Каждый метод необходимо практиковать и тогда он начинает воздействовать на нас, «работать». Негативная карма отражается на нас в виде загрязнений структуры нашего тела - физического тела, тонкого и тончайшего. Практикуя методы Шри Видьи, мы очищаем эти структуры и изменяем нашу жизнь.

 

Конкретно в этом стихе даётся метод медитации на сердечный центр, когда представляем образ Богини Шри в Анахата чакре, сердце. На обычном уровне осознания люди связаны со своей матерью через пупочный центр, тогда как люди более высокого развития могут быть связаны через сердечный центр. Представляя образ Богини в свете своего сердца, мы используем закон  «подобного в подобном», мы становимся ларцом, который несёт в себе величайшую драгоценность. Эта драгоценность - Богиня Шри в нашем сердце. Наше тело как Микрокосм, а сердечный центр - это место, в котором как нигде больше в равной степени проявляется Сознание и Энергия.



Что такое любовь и красота? Это когда в Анахата-чакре существует равновесие Сознания и Энергии, так как этот центр равноудалён от основания нашего тела, от центра Энергии, и от макушки головы, от центра Сознания. Эта область нашего тела является наиболее сбалансированной, поэтому мы можем созерцать Богиню Шри именно там. На время медитации мы превращаемся в храм Богини, и этот образ распространяет вокруг бесчисленное множество лучей нектара. Эти лучи нектара проходят через все части нашего тела и распространяются вовне. То, через что проходят лучи этого нектара, мгновенно начинает изменяться, трансформироваться, все противоречия начинают уравновешиваться, а все взаимоисключающие вещи начинают приходить в гармонию.

Человек, в сердце которого открылась Богиня Шри, своим присутствием приводит любую дисгармонию пространства в равновесие. Это проявление духовного превосходства над чувственными страстями и бурей эмоций, которые неосознанно захватывают людей. Спокойные проявления энергий этого центра умиротворяют всех. Йоги могут управлять ментальным состоянием других людей. Умея управлять своим умом, они могут управлять умами других людей, потому, что с точки зрения абсолютного устройства Вселенной невозможно сказать - где кончается один ум и начинается другой. Такой человек становится подобным королю птиц - Гаруде. Персонаж этот очень популярен в Тибете, в индийской мифологии. Изображается он как гигантская птица, в клюве она несёт змею, как символ победы над гордыми и дерзкими змеями.

Своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей.

Мысль обладания чем-либо проявляется в нас как навязчивая идея в разуме, как жжение во всём теле, эта мысль поселяется в нашем теле и начинает управлять нами. Это - вырвавшаяся из под контроля энергия страстного желания, которая преобладает над разумом.





Глава XXI



XXI.     Тот великий человек, ум которого свободен от майи, без усилия может увидеть Твоё кала, которое в солнце, луне и огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

Комментарий Вадима Запорожцева: Йога и Тантра являются предельно честными и гармоничными системами, которые используют все проявления человека, в том числе и сексуальную энергию, как проявление энергии Кундалини.

Символика в этом стихе очень иносказательна, многопланова, эротична. Ключевым словом является кала, в переводе с санскрита значит «место, часть», подразумевая под этим йони, женский половой орган. Йони, согласно символике Тантры, олицетворяет собой Шакти, Энергию; также как лингам символизирует собой Сознание, однонаправленность.



Весь наш мир – это игра Сознания и Энергии, их пересечение, соединение, союз мужского и женского принципов. В этом стихе рассматривается высочайший принцип Энергии. Нам он кажется более понятным, чем принцип Сознания. Весь материальный мир, события  вокруг нас – это формы Энергии. Существуют какие-то разделённые части, которые постоянно изменяются. И в этом - один из самых глубоких смыслов кала, как части. Сочетание и взаимодействие этих частей и есть проявление Энергии, в то время как Сознание является чем-то неизменным и неделящимся.

Существует множество философских трактатов по поводу того, как эти части интерпретировать, даются различные определения, из скольких же частей составляется это целое.

Медитация на кала, на йони, на принцип женственности, на «то самое место», от которого не оторвать глаз послужила началом для янтра йоги. Созерцание, смотрение известно из многих практик, которые практикуют в тантрической традиции. Прежде, чем делать какую либо практику, ритуал, рекомендуется делать медитацию на кала так же, как если бы мы делали медитацию на другие объекты, в частности на янтры.

Любая женщина – это образ богини Шри, сделанная по её образу и подобию, и делая медитацию на кала женщины, мы достигаем какого либо понимания, осознания. То, что мы видим, является проявлением более Высшего принципа, более Высшего проявления, более Высшего кала, Высшей йони – йони Богини. Поэтому в этом смысле всё, что мы называем Энергией – это проявленный мир, мир Шакти, мир Энергии, принцип взаимодействующих частей; и самое яркое проявление - это йони, кала самой Богини Шри, пронзённое Сознанием. Весь наш мир – это как любовное соединение Шивы и Шри, растянутое в бесконечности. Если мы это понимаем, мы ощущаем Ананду, высшую радость от этого соединения, причём радость вневременную, внепространственную. Соответственно, тот человек, который без усилия может увидеть твоё кала, увидеть за иллюзией то, что есть на самом деле, тот, как здесь сказано - великий человек, ум которого свободен от майи.

Он видит в проявлениях мира, воспринимает весь мир в своём идеале как женский принцип, а кала – это соответственно его символ. Это можно увидеть, если ум свободен от майи. Майя, которая заставляет нас видеть отдельные явления и предметы, людей, события, нашу жизнь – всё это майя, иллюзия с точки зрения истины, за которой скрывается истинный смысл, а именно – Богиня Шри в самом своём откровенном проявлении, выражении. Богиня Шри – образец для всех женщин.

Этот человек видит женщин и понимает, что каждая из них не осознаёт себя Богиней Шри, хотя она и сделана по её образу и подобию, хотя и стремится стать такой. И такой человек с одной стороны видит женщину реальной форме, но в то же самое время – и как Высший принцип, на который наложена майя. Эта майя со временем исчезнет, и женщина станет Богиней Шри, поэтому он более терпелив и склонен более снисходительно интерпретировать её поведение как энергии, как проявления окружающего мира. Если ум свободен от майи, то философ действительно видит за всем преходящим этот Высший символ Шакти.

Тут же даётся пояснение, что оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

Шесть лотосов – имеются в виду шесть чакр. Чтобы осознать, что внутри нас находятся шесть чакр, нам приходится очень долго заниматься практиками йоги и, тем самым, утончить свои каналы восприятия. Выше этих центров, чакр есть каналы Ида, Пингала и Сушумна, которые иногда образно называют Луна, Солнце и Огонь. Ощущение этих каналов – тоньше, чем самое тонкое дуновение чакр, тончайших дуновений эмоций, наших карм и т.д. Даётся сравнение, что оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара. Сахасрара – это область Сознания, где внезапно происходит вспышка осознания кала, тончайшего женского принципа, идеала, того, к чему стремятся мужчины.

Почему Сознание, как олицетворение мужчин, стремится к Энергии? Потому, что за всем этим миром существует этот принцип. Почему мужчина стремится к женщине? Потому, что она, как никто другой, близка к олицетворению Богини. Но в то же самое время мы должны понимать, насколько этот принцип является тонким. Любая женщина из плоти и крови может олицетворять этот принцип, и его можно увидеть. Но его можно и не увидеть в женщине, точно также, как и в окружающем мире. Для этого надо избавиться от майи.

Тот, кто видит проявление Высшего женского принципа во всём происходящем, тот мгновенно достигает состояния величайшего самадхи в тысячалепестковом лотосе как вспышка осознания. В этом царстве Сознания вдруг появляется тончайший принцип Энергии. Все остальные энергии, которые сформировали наши чакры, устройство нашего тела – это всего лишь грубый вариант того тонкого Высшего принципа, который и сформировал всё это. Поэтому для такого человека мгновенно наступает самадхи, и он в высшем смысле соединяет принцип Сознания и Энергии в лотосе Сахасрара. Для такого мужчины нет нужды в реальных физических женщинах. Физическим женщинам он служит, он практикует с ними, он помогает им подняться. Сам же он осуществил более высокий уровень, набллюдая с которого он видит, что этот женский принцип существует везде и во всём. И только лишь в этот момент мужчина по настоящему освобождается от женской зависимости.

 

 

Глава XXII

 

XXII .    О, Ты, Бхавани, пусть я буду Тобой.

Бхавани – одно из имён Богини Шри. Познать Бхавани мы можем только лишь при помощи Бхавы. Разум никогда не докажет нам существование Шри, так как концепция существования Великой Богини лежит выше плоскости нашего разума. Она – выше, чем Энергия, она выше понятия Сознания. Она выше понятия Праны. Богиня Шри – сама суть всех этих явлений. Это её отблеск. Поэтому то мы и не имеем возможности понять и познать Шри, мы не можем выйти на её уровень. Мы можем сколь угодно хорошо понимать концепцию Шри-Видьи, рассуждать об этом, но это вовсе не значит, что человек живёт в концепции Шри-Видьи. Он подошёл к этой концепции со стороны сознания. Юная девушка может быть самим олицетворением энергии проявления Шри-Видьи, но всё же понятие Шри выше энергии. Знание концепции может привести к пониманию Шри. Однако образ прекрасной девушки может натолкнуть нас на понимание концепции Шри. Поднявшись на очень высокие уровни развития Сознания и Энергии, люди всё же будут догадываться, что нечто неуловимое от них ускользает, то, что нельзя схватить, определить.

Познание Шри – это то состояние, когда в нас зарождается и появляется бхава. На чём она основана? Толчком к её появлению может послужить чтение возвышенной литературы, прекрасное произведение искусства и т.д. Если у нас достаточно хорошая карма, то Вселенная будет указывать нам путь в правильном направлении, а затем нас самих захватит эта идея Шри-Видьи. В любом случае толчки, намёки будут, но состояние бхавы мы должны будем пробудить сами.

Состояние Шри-Видьи, с одной стороны, опирается на логические умозаключения, опирается на всю ту красоту, которую мы видим в этом мире (и на осмысленность понятия красоты), а с другой стороны – мы понимаем, что в нас рождается нечто большее, что мы сами творим это состояние. Вот по этой причине, когда мы влюбляемся, то влюблённость держится, а когда перестаём творить это состояние – она исчезает. Мы сами внутри себя – это тоже смысл Шри. Трактаты Шри Видьи объяснят нам какие то вещи, и, таким образом, натолкнут на мысль о Шри.

Пусть я буду тобой… Смысл Шри – это и есть смысл нашего существа. Весь этот мир был создан лишь для того, чтобы мы поняли этот Принцип. А с другой стороны – а кто познаёт? Сам же этот принцип Шри и познаёт. Мы должны открыть его в себе сами. Одного мудрого человека спросили – следуете ли вы вселенским законам? Да, я им следую. А если их нет, этих законов? Если их нет, тогда я их создам. То есть выходит, что мы сами придумываем принцип Шри Видьи? Нет, он существует, но, с другой стороны, открыться он нам может в том случае, если мы его сами поддерживаем.

Последователю Шри Видьи не нужны никакие внешние опоры. Принцип Шри, принцип запредельной красоты живёт внутри нас. С одной стороны мы его видим, а с другой стороны - генерируем. Если в нас зародится самоподдерживающееся состояние бхавы, то нам не нужны будут внешние опоры для того, чтобы оно было. И в то же время не нужны будут новые доказательства. Иногда нам даже становится всё равно, видим ли мы его проявление, или нет, т.к. мы всё равно знаем, что это есть, и воспроизводим это состояние изнутри. Внутри себя я вижу, что так должно быть.

Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня.

О, ты, Бхавани, пусть я буду тобой! В этих стихах есть обращение к Богине, мы просим её очень о многом. Мы просим, а вот когда взгляд брошен, то, подобно влюблённости, вспыхивает состояние бхавы, состояние осознания Шри, и это состояние называется просветлением. Это происходит с нами для того, чтобы мы наконец поняли, что принцип запредельной гармонии, смысла и красоты находится внутри нас. И жизнь нам нужна для того, чтобы этот принцип реализовать. Поэтому здесь так можно интерпретировать слова «пусть я буду Тобой». Иногда возникает вопрос, я что, должен стать прекрасной юной девушкой или прекрасной женщиной?

Принцип Шри - выше каких либо атрибутов, выше понятия пола, других характерных черт. В первую очередь здесь имеется ввиду осознание запредельного внутри себя. Через состояние бхавы, через сочувствие Высшего к нам может быть подарено это состояние, состояние Шри. И если эта искра вдруг возникнет, постарайтесь её не затушить, подобно тому, как если в вас родилась влюблённость, постарайтесь её сохранить. Как сказано в йоге влюблённости – мы счастливы даже вдали от объекта, который подарил нам это состояние только лишь осознанием того, что этот объект любви в принципе существует.

«А потом Ты мне дашь то состояние соединения с тобой, которое украшено сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры».

Что же начинается потом, когда мы сливаемся с принципом Шри? Дальше в вашей жизни начинают происходить чудеса.

В индийской мифологии существует большой пантеон богов. И все они имеют какие-либо характерные особенности. В каждом из божеств, несмотря на то, что есть вполне конкретные качества, присутствует что-то запредельное, Высшее, что напрямую приводит человека к Абсолюту. Например, если поклоняешься Богине Сарасвати, Богине искусств, то с одной стороны, она является проявлением Абсолюта, а с другой стороны – это обладательница вполне конкретных качеств. Поэтому гораздо легче познать Абсолют, если мы поднимаемся к нему обычной дорогой – через искусство, через поэзию, через литературу. Мы говорим «Пусть я буду Тобой», и наша внутренняя сущность становится неразделима с Шри. Мы начинаем понимать принцип разделения на Сознание и Энергию, принцип сбалансированности этого мира.

Если человек начинает помогать людям, то Вселенная начинает помогать ему в первую очередь. Но чем больше мы  отдаляемся от своего эгоизма, тем больший статус (ранг) в глазах Вселенной мы получаем и тем более могущественные знания придут к нам. Поэтому помогайте людям, и вся Вселенная откроется Вам.

 

 

 

Глава XXIII

 

XXIII      О, Ты, похитившая левую половину тела Шамбху, но не удовлетворившись этим, забираешь и другую половину. Теперь ты можешь быть увиденной красной, трёхглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающим серпом луны.


Комментарий Вадима Запорожцева: Шамбху - одно из имён Шивы. Это божество наполовину - женщина, наполовину - мужчина. Шива, таким образом, содержит в себе и Шакти. Левая половина - женский принцип, принцип Энергии, вечное непостоянство. Правая половина - мужская, Сознание.


Каждый из стихов Ананда Лахари является поэтическим произведением и одновременно методом, практикой для познания Высшего. Мы позволяем божественной энергии проявиться через нас. Мы отдаёмся во власть Богине и наслаждаемся этим миром, играем с ним. В этом методе не присутствует эго. Понимая, что наше сознание ещё не находится на высокой стадии развития, мы отдаём Богине Шри своё сознание, отсекая страх. Мы как будто говорим себе: «Не для себя, но для тебя (для Богини)».



В йоге существуют два подхода - подход Энергии и подход Сознания. Комбинация этих двух методов и составляет весь этот мир.  Методом визуализации (Энергии) мы создаём в буддхи (разуме) точную копию визуализируемого предмета. После долгого сосредоточения, в какой-то момент, разум настолько начинает ассоциировать себя с этим предметом, что становится им. Прорисовывать предмет можно по деталям, постепенно, а можно представлять спонтанно, целиком. Если мы визуализируем Божество, то мы приобретаем качества этого Божества. Обычно образ красной трёхглазой Дакини используется в Тантрическом Буддизме.



Глава XXIV



XXIV.   По Твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом.





Комментарий Вадима Запорожцева: Дхатр - одно из имён Бога Брахмы, создателя мира. Хари - Бог Вишну – хранитель мира. Рудра – разрушитель мира, одно из имён Бога Шивы.

 

Проявления Вишну в Индии - боги Кришна и Рама. Последним воплощением этого бога считается великий святой, йог Рамакришна, который сохранил духовные знания, вдохнул новую жизнь в учение йоги. Широкому распространению учения Тантры в наше время мы тоже обязаны Рамакришне, потому что в Индии скрытые от непосвященных недра йоги не открывались. Благодаря ему, Богиня Кали из устрашающей и наводящей на всех ужас Богини превратилась в одну из самых почитаемых Богинь в Индии. Аватара - воплощение Бога на земле. Бог является всемогущим, поэтому он может предстать перед нами в виде человека. Аватары обычно приходят в мир в самые критические моменты для человечества, когда духовные знания утеряны. У человечества нет шансов выжить, потому что нет духовного стержня, мало мудрецов и духовных наставников.




Бог Шива обычно изображается вымазанным пеплом, с трезубцем в руке. Он - разрушитель неведения. Шива отрезвляет людей, заставляя задуматься: для чего создан весь этот мир?  Что мы в нём делаем?


Садашива - Абсолют. Садапурва – первобытная, изначальная форма Шивы.



Иша (Ишвара) - покровитель сердечного центра, Анахата чакры. Он – тот, в ком эта триада слилась вместе (Дхатр, Хари и Рудра).

Бог един, но существует он  в разных ипостасях (например Брахма, Шива, Вишну). Также и для каждого человека Бог предстаёт в разных образах. Для кого-то Бог – Отец небесный, для кого-то он сын или друг. У каждого мира тоже существуют различные оболочки - физическая, оболочка мыслей и сердцевина - причинное тело мира, то есть причина, для которой этот мир был создан. Например, Бог-Хранитель не даёт разрушиться миру. Пока цель, ради которой был задуман весь этот мир, существует, Бог-Хранитель его сохраняет. Когда же эта цель выполнена, то наступает время разрушения этого мира, и тогда начинает действовать Шива – разрушитель. Процесс создания, собственно сама жизнь и процесс разрушения - находятся в плоскости кармы. Богиня Шри находится же вне этой плоскости. Боги создают мир только лишь по велению Шри.

 

 

 

Глава XXV


XXV.    О, Ты, подруга Шивы! Те три бога были рождены из Твоих трёх гун. Поклонение, предложенное Твоим ногам, будет также поклонением им, потому, что эти три бога всегда пребывают в почтении к драгоценному подножию Твоих ног с коронами, которые они сделали из своих рук, сложенных вместе, подобно бутонам цветов.



Комментарий Вадима Запорожцева: В этом стихе повествуется о Шиве и Шри (подруге Шивы) - прекрасной паре вечных влюблённых, которые являются двумя половинами одного целого, Абсолюта. Шива  показывает на смысл существования, тогда как Шри является проявлением всего самого прекрасного в мире. Ниже этой пары влюблённых пребывают другие боги, могущество которых относительно. Они похожи на людей, которые обладают колоссальными сверхспособностями. Нет необходимости вникать во все проявления богов, можно поклоняться лишь Шри и одновременно всё будет подчиняться Шри. А все проявления богов необходимы лишь для того, чтобы запредельный  принцип Шри был нами понят.

Если что-либо в этом мире начинает идти в противовес концепции Шри, то Бог Шива сразу же всё разрушает. Три бога, почитающие Богиню, поклоняются даже не самим ногам Богини, а великолепному, драгоценному подножию, на котором она находится.

Те три бога (Брахма, Вишну и Шива) были рождены из твоих трёх гун - тамаса, раджаса и саттвы. Брахма создал мир из хаоса, первичной материи, из неведения. Тамас - это непроявленное (инерция),  раджас (энергия, активность) - проявляющееся. Но всё в мире пришло в равновесие, когда проявилась саттва (гармония, благость). Брахма - Абсолют - создал этот мир посредством майи (иллюзии), поэтому мы склонны видеть частности, и не видеть целого. Всё существующее в этом мире (люди, обстоятельства, вещи, предметы, пища) приходят к нам в трёх ипостасях - в виде тамаса, раджаса и саттвы. Когда мы приходим в соприкосновение с ними, то мы перенимаем состояния этих гун. Они воздействуют на нас на трёх уровнях - физическом, тонком и тончайшем. Вся человеческая история развивается под эгидой гуны тамаса. Животные - тамастичные существа, человек - это уже проявление гуны раджаса. Следующей гуной на пути эволюции следует считать саттву. Если мы в своей жизни уподобляемся животным, которые в своём поведении полагаются только на инстинкты, то мы, соответственно, перенимаем гуну тамаса, которая является прямым откатом от эволюции назад. Употребляя в пищу мясо животных, мы делаем то же самое (то есть мы становимся тем, что мы едим).

 

 



Глава XXVI



XXVI.     О, Ты, преданная жена! Только Твой муж остаётся во время великого растворения. Всё остальное погибает. Виринчи распадается на пять элементов. Хари исчезает. Кинаша подвергается растворению. Дханада разрушается. Даже все могущественные глаза Индры устают и закрываются.

Комментарий Вадима Запорожцева: О, Ты, преданная жена - обращение к Богине Шри (жене Шивы). Шива и Шри - любовная пара. Шива в этом стихе выступает как высшее проявление бога.


Пралайя - является тем, в чём всё должно раствориться. В момент растворения происходит исчезновение времени. Каждая Вселенная рождается, живёт и умирает. Согласно научной теории большого взрыва мир возник следующим образом - энергия взрыва породила пространство, затем энергия начала уплотняться и возникли атомы, молекулы, весь этот мир со всем многообразием существ и вещей в нём.


Виринчи – ипостась Брахмы, создателя. Хари – Бог Вишну. Кинаша - одно из имён бога Ямы, который следит за выполнением кармы. Яма - повелитель смерти, который следит за тем, чтобы все живые существа вовремя умирали.

Дханада - Кубера - бог богатства



. Индра - одно из имён верховного бога (аналог Зевса в греческой мифологии).


В этом стихе говорится о том, что существуют могущественные существа, которых мы называем богами. Но все они в Пралайе подвержены растворению, так как не являются Абсолютом. Брахма сам распадается на пять элементов. В этом великом растворении исчезают все, кроме Шивы, супруга Шри. Только лишь благодаря Великой Богини Шри Шива никогда не исчезнет. Узы брака носят священный, сакральный характер, так как только в нём открываются могущественные возможности, и качество верности считается одним из высочайших. Чем больше человек поклоняется Богине Шри, тем больше он по своим качествам становится подобным Шиве. Чем больше он поглощается созерцанием Шри, тем меньше он поддаётся разрушению.

Шри Видья является основополагающим текстом Шактизма. Если видеть мир как Шри Видью, то вы начинаете выходить за рамки разрушения в космическом масштабе и помогаете спастись своим любимым. Шива силён своей преданной женой (это утверждение является сердцем всех магий). Сюжеты большинства сказок построены на этом принципе - Иванушка-дурачок силой своей преданности и любви спасает похищенную Василису-Прекрасную. Если мы идём по пути преданности Богине Шри, она помогает нам выйти за пределы нашей кармы и помочь выйти всем, кого мы любим. Вокруг человека начинает создаваться поле Шри и к тому, кто в него попадает - приходит спасение от своей кармы.



Зачем была создана Вселенная? Она была создана из песчинок пыли с ног Богини затем, чтобы каждая душа наталкивалась на осознание того, что за чередой событий стоит Высшее, Запредельное счастье. Из жизни в жизнь мы должны оттачивать свой разум, избегать страданий и стремиться к счастью. Наша жизнь - это всего лишь дорога к высшему счастью, к просветлению. После того, как мы просветляемся, мир не несёт больше для нас никакой смысловой нагрузки и Вселенная распадается. Главный смысл Ананда Лахари - расширяющаяся Вселенная счастья.

 

 

 

Глава XXVII



XXVII.    Пусть вся моя речь, даже моя пустая болтовня будет только повторением Твоей мантры и молитвой Тебе. Каждое движение моих рук будет лишь ритуальным жестом Тебе. Все мои перемещения будут лишь хождением вокруг Тебя, воображаемой при ритуале. Когда я ем, пью, выполняю другие действия - пусть это будет ритуалом жертвоприношения Тебе. Когда я буду ложиться - пусть это будет простиранием перед Тобой. Пусть всё моё наслаждение от соединения с Шакти будет посвящено Тебе и будет Твоим наслаждением. Что бы я ни делал - пусть всё это будет формой служения Тебе.

 

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих является ключевым в понимании Тантра-йоги, в обосновании её методов. В мире существует множество систем и религий, которые объясняют устройство этой Вселенной, которые предлагают определённые принципы жизни и формы поведения. В большинстве из этих систем на жизнь человека накладываются ограничения в поведении, еде, сексе и т.д. Следование в жизни любой философской либо религиозной системе неизбежно приводит к «сужению» жизни. Особенно это заметно у новообращенных в какую-либо религию или систему. Они яростно начинают следовать всем предписаниям, бросаются в крайности и неизбежно при этом разочаровываются.

Что же говорит Тантра-йога по этому поводу? Ответ на этот вопрос мы находим в этом прекрасном стихе. Он стал сердцем Ананда Лахари. Это то, что заставляет работать Йогу и Тантру. Хронология развития любой личности такова: необходима мёртвая вода ограничений, чтобы затем подействовала живая вода наслаждений. Во многих религиях же  произошёл перекос. Мёртвая вода ограничений осталась, а живая вода наслаждений исчезла. Но в некоторые эпохи и для определённых людей это было оправдано. Между ступенью инстинктивного и божественного существования должны быть ограничения. В Йогу и Тантру попадают люди, которые уже прошли эту первую ступень. Если наслаждения были придуманы высшими силами, то это значит, что они необходимы.

И этот стих Ананда Лахари говорит о том, что если увеличить наслаждение до абсолютного размера, то мы познаем Абсолют, познаем Творца. Мы станем инструментом, через который течёт эликсир наслаждения и любое наслаждение, которое мы отдаём ей, Великой Богине, перестаёт быть тем, что нас бросает вниз. Оно начинает поднимать нас вверх. Всё своё наслаждение мы должны отдавать Высшему. И не только наслаждение, а любую деятельность. За всеми вещами мы начинаем видеть Богиню Шри, мы начинаем быть инструментами к достижению Шри. Все действия превращаются в йогу, но происходит это совершенно естественным образом. Если свою жизнь мы посвящаем Йоге и Тантре, то необходимо держать себя в жёстких рамках аскетизма. Но если вы не теряете курса Шри Видьи, то наслаждения становятся топливом для достижения Её. Добавим также, что наслаждения в йоге на порядок выше, чем наслаждения в обычной жизни (примером является открытие сверхспособностей, пробуждение энергии Кундалини).

В древних трактатах по йоге нас призывают не искушаться сверхспособностями, а получить наслаждение от познания Бога, от открытия Божественного в себе. Для чего придуман человек? Чтобы наслаждаться или страдать? Страданием в этом мире невозможно добиться ничего. Этот стих является прямым быстрым методом. Мы не будем страдать от того наслаждения, которое испытываем, а будем с помощью этого наслаждения приближаться к Богине Шри.



 

 

Глава XXVIII



XXVIII.     Пусть всё моё существо окунётся в Твои ноги, всегда дающие столько богатства и процветания, сколько его хотят иметь, прекрасные, как букеты цветов мандаря, неутомимо истекающие сладостным любовным очарованием. Пусть я буду погружён в Твои ноги, как пчела, ныряющая в цветок с помощью своих шести ног, как если бы эти шесть ног были мои шесть органов чувств.

 

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих мы должны понимать с точки зрения метода Шри Видьи, тогда как предыдущий стих мы рассматривали с точки зрения понимания Шри Видьи. Здесь разум назван шестым органом чувств. Наша цивилизация названа цивилизацией разума, здесь же разум низводится до органов чувств. Мы воспринимаем этот мир с помощью пяти органов чувств и также с помощью того, что до нас доносит наш разум. Он немного корректирует сигналы, поступающие от органов чувств. Через них наше Высшее Я контактирует с внешним миром. Мир - это нектар, а пчела погружается в него всеми своими шестью ногами, как органами чувств. Этот стих является методом познания Богини Шри и в нём проводится прямая связь с йогой влюблённости. Мы  буквально «тонем» в своём любимом человеке, как пчела в нектаре. Если мы – женщина, то мы видим в нашем любимом молодом человеке Бога Шиву, который открывает в нас Богиню Шри. Если же мы мужчина, то мы видим в любимой девушке Богиню Шри.

Всё наслаждение исходит от Богини Шри. Методом, который изложен в этом стихе, мы контролируем свой разум. Юноша и девушка, когда они находятся в объятиях друг друга, поглощены наслаждением. И в этот момент достигается однонаправленность разума (упоминание об этом есть в "Йога-Сутрах" Патанджали). Если в течение двенадцати секунд мы концентрируемся на одном объекте - наступает состояние дхараны (сосредоточения). Если мы можем сосредотачивать своё сознание двенадцать раз по двенадцать секунд, то в этом случае наступает состояние дхьяны (медитации). Если же двенадцать раз по двенадцать и по двенадцать секунд – то происходит полное сосредоточение - наступает состояние самадхи. Цель достигнута!

Но почему же у всех людей, которые любят друг друга, не происходит растворения в самадхи? Потому лишь, что люди концентрируются на ощущениях наслаждения, а не на источнике (объекте) наслаждения.

 

 

 

Глава XXIX

 

XXIX.   О, Дающая жизнь Мать! Даже Видхи (Брахма), совершивший сто жертвоприношений Индра и все другие боги, живущие на небесах, и пьющие нектар, который отвращает опасности, старость, и смерть, теперь, при Пралайе, должны погибнуть. Но Шамбху, выпивший страшный яд исчезновения времени, не умирает из-за величия узоров твоих ушей (знак супружества с Тобой).

 

Комментарий Вадима Запорожцева: Ананда Лахари даёт человеку новый взгляд на окружающий его мир для того, чтобы он вышел за пределы этого мира, стал всемогущим, всезнающим. Бог представляется нам в виде прекрасной молодой девушки. Все женщины, таким образом, становятся воплощением запредельной Богини Шри. Она выводит нас за пределы понимания этого мира. Мы начинаем жить по другим, не механистичным правилам. Все другие законы подстраиваются под законы Шри-Видьи. Человек живёт под облаком образа Богини Шри, задаёт правила игры.

Видхи - имя Брахмы. Индра – в ведические времена Индра был самым главным богом пантеона. В Ригведе ему адресовано больше гимнов, чем какому-либо другому божеству, там он упоминается как творец Вселенной, в некоторых гимнах говорится, что Индра «отмерил» Землю. Считается, что продолжительность жизни одного Индры составляет сотню лет богов (один год богов равен тремстам шестидесяти земных лет), по окончании которых на трон возводится какой-либо бог или достойный смертный. Самый лучший способ, чтобы любой мог стать Индрой – это принести сто жертвоприношений, после чего правящий Индра должен сложить с себя полномочия.

Согласно мифам Древней Индии существуют разные миры. Миры богов, полубогов, людей, асуров, разные виды адов. Можно представить себе многоэтажный дом, где есть уровень земли (людей) и чем выше мы поднимемся, тем более лучшую жизнь мы увидим. Человеческая жизнь содержит самое большое количество негативных эмоций. Но самым лучшим рождением всё-таки считается человеческое, потому что даже боги иногда спускаются на землю, чтобы прожить жизнь людей. Кому и где жить - этим вопросом распоряжается наша карма. Мы на Земле живём достаточно короткую жизнь, мы стареем, болеем, умираем. Небожители не ограничены в сроке жизни, он соответствует сроку жизни планеты или звезды. В индийских мифах говорится о том, что так же как мир появляется, так же он должен и исчезнуть.

При Пралайе, Великом Растворении, Шамбху, возлюбленный Богини Шри, не умирает. Шамбху (Шива), выпивший страшный яд исчезновения времени, остаётся жить, потому что Богиня Шри является его супругой.

Согласно мифам Древней Индии, Боги и Асуры решили сделать эликсир бессмертия (миф о пахтанье океана). Но перед тем, как пошёл эликсир, выделился страшный яд (хала-хала). Боги и Асуры тут же начали разбегаться в страхе. Шива помог им, выпив этот яд. Поэтому в иконографии Шива изображается с синим горлом. Мир становится неуничтожимым, пока существует любовь. Все законы бытия отступают тогда на второй план.

 

 

 

Глава XXX

 

XXX .    Держись в стороне от короны Виринчи перед Тобой! Не зацепись за жёсткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху! Эти боги лежат распростёртые, когда Ты стремительно идёшь в Твой дом - Бхаву, поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от Твоей свиты.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих является очень интересным с точки зрения метода Кундалини-Йоги. Раньше не существовало Кундалини как отдельного раздела йоги. Метод Кундалини-йоги использовался в различных практиках йоги.
Виринчи - Брахма (создатель). Убийца Кайтабхи – Бог Вишну. Джамбху – Бог Индра.
Бхава - является ключевым словом в этом стихе. Для того, чтобы приступить к практикам высочайших йог, главной из которых является йога влюблённости, необходимо понять значение этого слова. С санскрита на европейские языки очень трудно перевести смысл слова бхава. Это - волеизъявление, волеутверждение, состояние разума, внутренний подъём, религиозный экстаз, внутреннее знание, непостижимое восприятие мира и т.д.

Но ближе всего состояние бхавы похоже на состояние влюблённости в нас. Люди, изучающие высочайшие йоги, чувствуют очень быстрый духовный рост. Они вырываются из рядовых будней, рутины и скуки. Они используют практики йоги, чтобы получить таинственный, запредельный и загадочный опыт в своей жизни. И тогда приходит осознание того, что наряду с часами внешними и внутренними также существуют часы духовные. Эти люди постепенно пробуждаются из скорлупы повседневности, жесткие ограничивающие факторы перестают для них существовать. Что было непонятного для них в древних трактатах - вдруг становится понятным и близким. К ним приходят знания, практики, подходящие именно для них и в нужный момент времени.

Мудрец Рамакришна говорил, что есть парадные лестницы, по которым входят в дом царственные особы и важные гости, а есть чёрный вход, через который входит челядь или же выносят мусор. То есть, говоря понятным языком, в высшее состояние можно входить по-разному и лучше это делать через  парадный вход. Он называется бхава. Метод же пробуждения энергии  Кундалини с помощью различных практик йоги является  входом не с парадного подъезда. Это более технический метод пробуждения энергии и поэтому в момент подъёма Кундалини мы сталкиваемся со своими внутренними проблемами. А, получая Высшие состояния через осознание Шри, мы растворяем свои внутренние проблемы.


Относясь к Ананда Лахари как к поэтичному произведению, видим, как Шри бежит по лестнице к своему возлюбленному, Шиве, который находится наверху этой лестницы. Бхава является таким состоянием, когда мы сначала воспринимаем высочайшее устройство Вселенной, а затем сами творим свою Вселенную. Любые  состояния побеждаются состоянием бхавы, потому, что состояния - это волны на поверхности океана, а бхава - это сам океан. Под уровнем бхавы здесь подразумевается уровень Сахасрары.


Цитируя стих, видим, что на пути проснувшейся энергии Кундалини возникают препятствия (корона Виринчи, венец убийцы Кайтабхи, диадема врага Джамбху). Что это за персонажи? В чакрах повелевают очень могущественные Боги, но когда энергия Кундалини просыпается, они лежат распростёртые, потому что все они являются лишь её слугами. Если внутренняя энергия просыпается, то можно зацепиться за сильные проявления страстей, эмоций, которые находятся в узлах-грантхах (Брахма-грантхи, Вишну-грантхи и Рудра-грантхи). Это внутренние препятствия на пути влюблённой девушки, стремящейся вверх, к своему возлюбленному. Если у нас есть состояние Бхавы, то мы справимся с любыми препятствиями. Если же человек  цепляется за препятствия, то возникают религии (особенно это относится к Вишну-грантхи, сердечному узлу; в нём  возникает острое желание помочь страдающему человечеству и сильная привязанность к духовным организациям). Мы спотыкаемся о корону как о препятствие, но мы не идём дальше, а надеваем её на голову. Мы становимся королём вместо того, чтобы дальше открывать этот мир.

Под короной, диадемой, украшениями здесь подразумеваются религиозные традиции, общества. Если Бхава побеждает, то душа, наше Я, тоже побеждает. Если в нас присутствуют желания чувственных наслаждений, то мы не сможем бороться со своими желаниями, если у нас отсутствует Бхава.

 

Великие учителя понимали, что путём Бхавы, путём Шри-Видьи мало кто сможет пройти свой духовный путь, поэтому они придумали метод Кундалини-йоги и подобные ему методы. Если Богиня Шри запредельна, то как же её можно сравнивать с энергией Кундалини? В нижней части нашего тела эта энергия предстаёт в форме змеи, свёрнутой в три с половиной оборота. По мере поднятия эта энергия предстаёт перед нами всё в более запредельном виде. Поэтому Кундалини-йога и является столь могущественной потому, что карма сгорает, когда пробуждается Богиня Шри. Но прохождение по духовному пути этими методами полностью зависит от благосклонности учителя. Только лишь безоговорочная вера в учителя  и предельная подчинённость ему могли помочь ученику подняться  по духовной лестнице вверх и увидеть Богиню.



«Ты стремительно идёшь в Твой дом - Бхаву» - эти слова созвучны йоги влюблённости - если девушка не предаст свою влюблённость, то она не споткнётся о препятствия на пути и поднимется вверх, к своему возлюбленному.

 

 



Глава XXXI


XXXI.     Пашупати узнал, как управлять всей этой Вселенной благодаря пониманию шестидесяти четырёх Тантр, каждая из которых - часть Твоей сватантры и даёт своё собственное отдельное совершенство; затем, по Твоему наставлению, он бросил вниз, на Землю, эту твою Тантру, которая абсолютна, и одна даёт все цели человеческого существования.

 

Комментарий Вадима Запорожцева: Пашупати – одно из имён бога Шивы. Сватантра - сва (вечное, основа).


Этот стих является совершенно бесценным в плане распространения йоги. Вселенная разговаривает с нами без посредников. Бог Шива знает, как управлять этой Вселенной. Он по просьбе Богини Шри «бросил» знания Йоги и Тантры в мир (Тантры являются ветвями знания, но не всегда по Йоге). Эти знания есть на Земле, но их нет в мире богов и в мире адов. Жизнь - это большой экзамен, но Шива дал нам шпаргалку только потому, что его, по величайшему наставлению, попросила об этом Шри. Занимаясь йогой, мы будем понимать, что получаем знаний гораздо больше, чем заслуживаем.  Эти знания дают нам все цели человеческого существования (дхарма, артха, кама и мокша).


Пашупати - тот, кто управляет пашу. Пашу – так называют людей духовно неразвитых. Если у человека есть богатство и власть, но нет духовных знаний, то им только кажется, что они свободны и могут управлять ситуацией. На самом деле самым утонченным образом управляют ими.


Понимание этого пришло к нему из шестидесяти четырёх тантр. В Индии, в среде тантрической традиции, существует каркас из шестидесяти четырёх тантр. До сих пор и эти шестьдесят четыре полностью не изучены и не обнародованы. Не на все из них есть комментарии, как можно в жизни их осуществить.

 



 

Глава XXXII

 

XXXII.   О, Мать! Шива, Шакти, Каама, Кшити; затем Рави, Сиитакирана, Смара, Хамса, Шакра; после них Параа, Маара, Хари - последовательность слогов, представленная этими тремя группами, когда они завершаются тремя слогами XрИМ  (XрИНг) в конце, как буквы становятся частями твоего имени.



 

Комментарий Вадима Запорожцева: В этом стихе говорится о мантре имени Богини Шри.Существует три вида мантр - биджа-мантры, которые являются мантрами энергии; мантры сознания (смысловые мантры) и мантры имени. Мантры имени являются самыми могущественными, потому, что в каждом объекте присутствует Сознание и Энергия, и этот объект (бог он, человек, либо любое другое существо) мы называем  именем, воспроизводя его сознание и его энергию.


В этом стихе говорится об однозначности соответствия имени и формы. Крайним проявлением имени является мантра, крайним проявлением формы является Янтра. Таким образом, воспроизводя имя (вибрацию) - мы реализуем форму. Существует Нама (имя) и Рупа (форма), как пример можно привести Гаятри-мантру и соответствующую ей Гаятри-янтру. Янтра - это геометрическая диаграмма, в которой содержится невербальная информация об устройстве Вселенной, Макрокосма и Микрокосма.

Изначально существовало прекрасное как проявление Богини Шри. Затем появился закон ассоциации. Проявление чего-либо в этом мире существует по этому закону. И тогда нечто прекрасное, что мы видим в вещи и проявление прекрасного в нас соединяется, и мы чувствуем Богиню Шри. Если мы начнём воспроизводить имя, то начнёт проявляться форма запредельной Богини. Если в этом стихе заменить имена богов слогами, то получится пятнадцатислоговая мантра. Точка над буквой обозначает знак анусвары. В санскрите существует пять групп гласных и четыре группы согласных. Из их сочетаний и образуются слова.

Шива -

ха ,  Шакти - са,  Каама - ка,  Кшити – ла (ля), хрИМ  (хрИНг)



Рави - ха, Сиитакирана - са,  Смара - ка,  Хамса - ха,  Шакра - ля, хрИМ  (хрИНг)

Параа -

са,  Маара - ка,  Хари - ля, хрИМ  (хрИНг) Существует также 16 слог.



ха са ка ля хрИМ  (хрИНг)

ха са ка ха ля хрИМ  (хрИНг)

са ка ля хрИМ  (хрИНг)



 

- где мантра XрИМ - это биение сердца Богини Шри.

 

 

 

Глава XXXIII

XXXIII.     О, Вечная! Те, кто очень сильно желают пути освобождения и наслаждения, помещают Смара, Йони, Лакшми в начале твоей мантры, вкушая безграничные силы блаженства и произнося эту мантру тебе, когда они совершают сотни жертвоприношений огню Шивы (рту Кула-Кундалини), состоящих из потоков гхи Сурабхи, небесной коровы желания, с четками из бусин, сделанных из драгоценных камней, исполняющих все желания.

 

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих является продолжением предыдущего стиха о мантре Богини Шри. Мантра является одним из самых могущественных методов в йоге. Когда-то благодаря мантрам арии беспрепятственно переселились в Индию. Брахманы сохранили образ жизни этих людей. Чтобы понимать мантра-йогу, необходимо понимать метафизику создания Вселенной. Своими корнями мантра-йога уходит очень глубоко. Создание нашего мира основано на мантрах (вначале было слово), поэтому разум не в состоянии понять мантры. Мантра трансформирует мир. Для того чтобы понять Шри-Видью, мы должны повторять мантру Богини Шри. Чтобы иметь власть над объектом или явлением, необходимо узнать их мантру. Твёрдые предметы в изначальной своей форме являются вибрацией. Вокруг себя, таким образом, мы видим сгустки мантр. Повторяя мантру Богини Шри, мы заставляем её проявиться в нашей жизни.


Анализируя этот стих, мы видим, что существуют те, кто очень сильно желают освобождения и наслаждения одновременно. Однако все религии говорят нам об усмирении желаний, об ограждении себя от каких-либо чувственных наслаждений, так как желания порождают другие желания. Так можно ли объединить удовлетворение желаний с духовным путём, с путём освобождения? Ответ учения Шри Видьи является положительным. Если мы видим проявление Богини Шри во всём, то весь негатив медленно начинает исчезать. Всё начинает приносить удовольствие - и аскетизм и путь наслаждения. Но вся беда в том, что мы перестаём чувствовать меру, образно говоря «перегибаем» палку. Для того чтобы избежать этой ошибки, даётся эта мантра (чтобы мы могли совместить два пути).

Учение Шри Видьи выше понятий плохое - хорошее, приятное - неприятное. Оно избегает крайностей, избегает двойственности. Но нам тяжело постоянно удерживать образ Богини Шри в своём сердце. И поэтому эта мантра спасает, оберегает нас от падений тогда, когда мы сочетаем путь наслаждения с духовным путём освобождения. Она удерживает нас на резких поворотах жизни. Эта магическая мантра приносит божественные вибрации в нашу жизнь, и перед нами начинают открываться всё новые и новые горизонты. Но необходима внутренняя честность для того, чтобы идти по этому духовному пути.





М А Н Т Р А :    Смара -

ка,  Йони  - э, и,  Лакшми - ла.



ка  э  и  ла  хрИМ

ха  са  ка  ха  ля хрИМ

са  ка  ля  хрИМ

Существует также 16 слог.

Эта мантра называется тайной мантрой. Когда вам будет казаться, что выхода в жизни нет, то эта мантра даст вам наиболее подходящий выход. При занятиях йогой начнёт разрушаться ваше эго. Йога выступает как мощное духовное оружие, которое режет все препятствия на своём пути к цели, но также оно режет и наше эго. Чтобы мантра работала, её необходимо пробудить. Если мантра не пробуждена, то она не приносит плодов. Когда мы начинаем практиковать эту мантру, то наше эго начинает растворяться, потаённые мысли и желания выползают наружу. Начинает разрушаться всё, что стоит на пути у Богини Шри.

Людям, которые никогда раньше не практиковали мантра-йогу, необходимо сначала повторять защитные мантры. Но как показывает опыт - на нашем пути к Богине Шри самым большим препятствием являемся мы сами. Для того чтобы мы могли идти путём наслаждения, необходимо оставить немного нашего эго (чтобы мы могли радоваться наслаждениям). Но в то же время с каждым разом эго будет становиться всё меньше по мере движения по духовному пути. У нашего физического тела существует порог получения наслаждения. На уровне нашего тонкого тела - наслаждения ещё выше, но и страданий становится больше. Подъём энергии кундалини - это пример сильного наслаждения. Переживание состояния самадхи - ещё более сильное, ни с чем не сравнимое ощущение, наслаждение. Стихи этого древнего текста имеют несколько уровней понимания, в том числе – это, а также сами техники поднятия энергии Кундалини.


Сурабхи - небесная корова исполнения желаний, гхи – топлёное масло, используемое йогами в различных ритуалах. Смысл этого стиха - как зажечь в себе огонь желания, как поднять энергию Кундалини. Если мы практикуем йогу, то секс является переходным моментом от физического наслаждения к более тонкому наслаждению.

 

 

 

Глава XXXIV



XXXIV.   О, Благословенная Леди! Ты есть тело Шамбху. Солнце и Луна - две твои груди. Ты сама есть незатронутая сущность Бхавы. Ты одновременно реализуешься в двух этих вещах - в части и в целом, в следствии и в причине, породившей это следствие. Ты существуешь в союзе этих двух переживаний высшего наслаждения с одинаковым вкусом.


Комментарий Вадима Запорожцева: О, Благословенная Леди - Богиня Шри, Шодаши. Шамбху – одно из имён Бога Шивы.

Этот стих даёт нам ключ к пониманию того, как сделан этот мир, по каким законам он развивается, функционирует. Мы поймём, как насладиться жизнью в этом мире самым наилучшим образом. Высший Абсолют, Бог, сотворил этот мир. Он проявляется как внутри, так и вовне этого мира. Мир гармоничен и череда случайностей в нашей жизни вырисовывается в стройную картину. Это зависит целиком от нашего восприятия - понимаем мы либо нет эту грандиозную игру бога.

 

Существуют различные объяснения понятия сущности Бога. Одна точка зрения – это то, что есть Отец небесный, высшая справедливость, незатронутый; а вторая утверждает, что этот мир происходит с ведома, и при непосредственном участии Абсолюта, наделённого определёнными атрибутами. Так возникли два учения, два подхода – идеалистический и материалистический.



Та часть бога, его половинка, бога незатронутого - находится вне этого мира. Он, Шива, пребывает в глубочайшем трансе, в состоянии самадхи. Это проявление бога, который находится в состоянии невовлечённости во внешние события, эмоции и переживания. С высоты своего положения он знает обо всех происходящих событиях, но ни во что не вмешивается. Он как зритель в театре - наблюдает за этой величайшей  игрой, которую сам же и сотворил. Поэтому те, кто идёт первым путём, считают, что для того, чтобы достичь высшего наслаждения, необходимо переместить своё сознание  из этого мира, отказаться от всех чувственных наслаждений. И это - один взгляд на мироздание, это - путь Шивы, это аскетизм, это контроль над собой, это отцовские методы Сознания.

Второй метод использует совершенно другой принцип. Мы понимаем, что бог каждую секунду находится с нами, он - везде, в любом явлении и предмете. Мы можем общаться с ним посредством окружающих явлений. Мы чувствуем дыхание Абсолюта в каждой вещи, мы можем разговаривать с ним и воспринимать его. Необходимо попробовать анализировать события в жизни, чтобы увидеть за этим проявление Абсолюта. Он разговаривает устами других, он дотрагивается до нас через руки других. Например, в Древней Греции, Ассирии существовал культ множества богов, там царило язычество. Это говорит о том, что когда Абсолют проявляется, он может быть кем угодно и в скольких угодно лицах. Это второй метод - материнские методы Энергии. Рассматривая этот стих, мы видим, что он основывается на двух методах - материнском и отцовском, где говорится о двух переживаниях наслаждения, абсолютно идентичных друг другу, переживаниях, имеющих одинаковый вкус. Но кроме этих двух методов, на первый взгляд исключающих друг друга, существует следующая ступень. Весь этот мир сделан на пересечении этих двух полярных точек зрения (например Ха - солнце, Тха - луна, Хатха - соединение Ха и Тха). Необходимо уметь сочетать эти два метода.

При подходе к учению Шри Видьи выбор метода не имеет принципиального значения. Созерцая богиню Шри - шестнадцатилетнюю Шодаши - мы тем самым достигаем состояния Шивы, а Богиня Шри - это то, что видит Шива, аскетически созерцая, медитируя. Весь мир вокруг него - это и есть Шри. В стихе говорится - Ты (Шри) - есть тело Шамбху, то есть он сам и есть тело Шри. Солнце и Луна - это Ида-нади и Пингала-нади, два русла энергии. Иносказательно, в виде змеи Кундалини Богиня Шри находится внутри нас.

«Ты сама есть незатронутая сущность бхавы». Бхава - это магическая способность человека самого себя вытаскивать из болота заблуждений, неведения. Это способность, благодаря которой мы начинаем верить в чудо. Это состояние, в котором мы способны воспринимать Вселенную такой, какая она есть. Это пересечение двух методов, то, что является высшим проявлением и высшим смыслом этого мира. Тантры говорят - будь богом, пока не станешь богом. Бхава сродни состоянию влюблённости, оно приходит без причины, без предпосылок и жизнь человека меняется. Естественное состояние человека - всегда быть в состоянии бхавы, как в состоянии влюблённости. Каждый человек, если он идёт по пути духовного развития, приходит к выводу, что требуется комбинация этих двух методов для того, чтобы состояние бхавы не угасало внутри нас. Вся мудрость заключается в том, чтобы понять, в какой момент времени какой метод применять.

Если внешний мир пытается отнять у нас состояние бхавы, то лучшим для нас решением будет отказаться от внешнего мира. Если мы не будем сами отказываться от Высшего, а внешний мир будет пытаться заставить нас отказаться, то тогда необходимо отказаться от мира. Если же мы будем видеть во внешнем мире что-либо Высшее, то необходимо использовать это для проведения внешнего Высшего вовнутрь себя. Именно состояние бхавы тождественно состоянию присутствия Богини Шри.

Как же воспроизводить состояние бхавы и как его поддерживать? Воспроизводить его легче всего с помощью обета Посвящения, от учителя к ученику. Иногда, как нам кажется, состояние бхавы возникает само собой, но, скорее всего это является опытом предыдущих жизней. В этой жизни можно достичь состояния бхавы и состояния Богини Шри. Состояние бхавы ни на что не опирается. Примером может являться жизнь Жанны Д'Арк, которая, находясь в состоянии бхавы, смеялась в лицо палачам, потому, что всё, что мы можем потерять - это всего лишь тело. Бхава тождественна экстазу, вы не чувствуете боли. Бхава - запредельное состояние, в этом состоянии йог не чувствует боли, голода, он может творить чудеса.

Как же сохранить это состояние? С точки зрения Шри-Видьи все виды йоги нужны лишь для того, чтобы поддерживать состояние бхавы в нас или же делать так, чтоб оно постоянно возникало. Если у человека слишком сильно развито эго, ему необходимо пробудить в себе огонь запредельного экстаза. После занятий практиками йоги даже малейшей искорки достаточно для того, чтоб загорелась Бхава.

И, наконец, в стихе говорится о том, что наш разум работает в плоскости кармы, то есть существует причина и следствие. Если на то будет воля Богини Шри, то и следствие может повлиять на причину. Существуют вещи, не понимаемые разумом, но они познаются Высшим разумом, это так называемые проблески к открытию интуиции.

 

 

 

Глава XXXV

XXXV.    О, Юная невеста Шивы! Ты - Разум,  Ты - Пространство,  Ты - Ветер,  Ты - Огонь, для которого Ветер - Колесничий;  Ты - Космические воды,  Ты - Земля. Ты превращаешь себя во все эти формы. Ты одна разворачиваешь себя во всю Вселенную. Нет ничего вне тебя. Это ты своей игрой проявляешь своё сознание и наслаждение в теле этой Вселенной.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих объясняет устройство нашей Вселенной.

О, Юная невеста Шивы - это поэтичное обращение к Богине Шри. Божественная любовь между Шивой и Шри - это сценарий, по которому каждая земная женщина взаимодействует с земным мужчиной. Вся Вселенная может рассматриваться как игра влюблённых. Если человек влюблён, то вся его жизнь превращается в захватывающую игру. Сила чувств влюблённых настолько велика, что меняется вся Вселенная. Если до влюблённости мир воспринимался нами  каким либо одним образом, то после этого момента всё меняется. Это всплеск ясного видения. В традиции Анандасвами йога Влюблённости считается самой применимой и практичной в жизни йогой. Способность к влюблённости не считается способностью разума.

В этом стихе дано перечисление чакр, центров трансформации.

Наше тело устроено таким образом: аджна-центр - это разум, вишуддха-центр (горловой центр) - это  принцип Пространства, Эфира;  анахата-центр - это принцип Воздуха, Ветра (сердечный центр); пупочный центр - это принцип Огня; ниже находится центр принципа Воды; а муладхара-центр - это принцип Земли. Это шесть принципов, шесть элементов, шесть таттв, которые существуют в человеческом теле.

Наша внутренняя эволюция начинается от разума, он возник первым. Разум даёт нам способность различать, распознавать, делить. Из одной точки, которой была вся наша Вселенная, было произведено огромное количество точек. Если не существовало пространства, то мы не можем говорить об объектах в нём. После возникновения разума образовалось пространство. Дальше мы сталкиваемся с понятием энергии, с перемещением точек, из которых состоит пространство. Если есть пространство и точки, перемещающиеся в нём, то есть ветер. Дальше эти точки могут перемещаться очень быстро и создавать огонь. Огонь - это ветер, который начинает светиться. Затем пространство ещё сильнее начинает сжиматься, образуя космические воды. При ещё большем сжатии образуется твёрдое вещество, которое мы называем землёй.

В учении Шри Видьи впервые был начерчен шаблон возможных состояний, которые мы испытываем на тонком уровне. Всё это воплотилось в грубой материи, и таким образом возник этот мир, и все мы в нём. Мы созданы по образу и подобию нашей Вселенной. Изначально присутствует космический посыл разума, а затем и все остальные компоненты.

Богиня Шри запредельна, непостижима ни разумом, ни чувствами. Она - сущность Бхавы, которая в своей сути и есть проявление влюблённости. Она является основным принципом Вселенной. Состояние влюблённости есть выше всех законов мироздания, влюблённость  повелевает всей Вселенной. Если Бог Рама любил Ситу, Бог Кришна любил Радху, Бог Шива любил Парвати, то все они благодаря своей влюблённости обладали  проявлениями сверхспособностей. Они же, в свою очередь, нужны в этом мире для придания нам уверенности, для того, чтобы ещё больше утвердиться в учении.

Через все эти шесть элементов мы можем постичь её, Богиню Шри. Если мы уже видим её, то весь остальной мир нам нужен, чтобы лучше понять её, и реализовать эту дорогу к счастью. Мир - это её игра, игра сознания и наслаждения. Наше сознание - это её сознание, вся энергия - это наслаждение. Мы страдаем тогда, когда не воспринимаем Богиню Шри.

Что же существовало до того, как появился разум? Было неразделённое, одно без другого. Выше центра разума находится центр сознания. Способность проявления ощущений - это способность проявлять, воспринимать энергию. Разум является энергией в тонкой форме. Всё в этом мире сделано по единому образцу. Энергия - это женщина. Сознание - это мужчина. И в жизни между ними возникает взаимосвязь. Влюблённость устраняет нашу карму. Восемь с половиной минут влюблённости рождают другую Вселенную совсем с другими законами. Главный принцип Богини Шри - не только принцип женского начала, а объединение мужского и женского начала, объединение Сознания и Энергии. Сознание порождает Энергию, а Энергия - Сознание.

 

 

 

Глава XXXVI

XXXVI.     Я  приветствую Парашамбху, находящегося в твоей Аджна-чакре, сияющего, как десять миллионов солнц и лун, и которого с левой стороны обнимает высшая Читшакти, когда поклоняешься ему с преданностью в месте, которое за пределами солнца, луны и огня; в Королевстве, которое не освещено ничем и при этом затоплено светом.

Комментарий Вадима Запорожцева: До нас дошли несколько источников Ананда Лахари, некоторые из них имеют другую нумерацию. В других источниках этот стих считается сорок первым.

Парашамбху - Высший Шива (пара - превосходная степень). Парашамбху - это форма Шивы, близкая к форме чистого сознания, Высший Благотворец. Читшакти - сила сознания, где чит - Сознание,  шакти - Энергия, сила.

В этом стихе речь идёт об Аджна-чакре, где чакра - это колесо или лотос.

Этот текст является одним из самых древних и авторитетных текстов по йоге. Аджна-чакра имеет два лепестка. Чит - место выше аджна-чакры, выше местонахождения солнца, луны и огня в нашем теле (каналов пингалы, иды и сушумны). Человеческое тело подобно Вселенной, микрокосм и макрокосм. Человеческое тело является проявлением энергии.


Йогин, созерцай себя во всех возможных ипостасях... Также можешь представлять себя солнцем.

Йогин должен подняться над отождествлением себя с мужчиной и женщиной. Мужчина может представлять себя женщиной, женщина - мужчиной. Существует также метод, в котором мы можем творить себе много тел. Таким образом, мы отказываемся от жёстких  кармических наслоений, так как предрасположенностью кармы является рождение нас в мужском или женском теле. Существует мнение, что тонкий канал пингала более активен у мужчин, а лунный канал ида - у женщин. Течение энергии по каналам пингала и ида различно, оно прямо противоположно, и может быть сопоставлено с мужчиной и женщиной. Когда же сушумна (центральный канал) проявляет себя, то мы чувствуем внутренний огонь, чувствуем в себе проявление энергии Кундалини, столб света, столб огня. Эти два канала ида и пингала из Муладхара-чакры выходят вместе и встречаются в Аджна-центре. Энергия Кундалини находится в спящем состоянии, это наиболее сильное проявление энергии нашего тела. Центр Сахасрара является проявлением сознания нашего тела. Это королевство, которое не освещено ничем, но в то же время затоплено светом. Если наше сознание на что-либо направлено, этот объект мы начинаем высвечивать.

Наиболее сильно свет нашего сознания проявляется через разум, у более духовно развитых людей он проявляется через интуицию. Но зачастую мы путаем эти понятия, и нам кажется, что разум производит свет сознания. Йога утверждает, что наш разум является лишь инструментом, окном, через которое светит наше сознание. Свет сознания приходит из королевства Сахасрары. Откуда же льётся этот свет, ведь у сознания нет источника? Оно самосущее. Это свойство нашего Высшего Я, одно из двух проявлений нашего Я - проявления нашего Сознания или нашей Энергии.

Наше Высшее Я - нематериальная, высшая, таинственная вещь. Сознание опирается на Высшее Я. Когда внутренний взгляд мы направляем на наше Я - мы тут же впадаем в состояние самадхи. Наша энергия играет, а наше сознание высвечивает. Мы можем проводить медитацию на Свет над макушкой нашей головы. Он высвечивает всё то, что находится ниже. Мы осознаём, что личное счастье находится внутри и не опирается на что-либо внешнее. Аджна-центр является центром интуиции (Сома-чакра). Духовно развитый человек имеет сверхразум, который проявляется как интуиция. Неразвитый же человек имеет слабый интеллект.

Запредельное, Абсолют при помощи майи разделилось на Энергию (Шри) и Сознание (Шиву). Энергия начала отдаляться от Сознания и создавать промежуточные ступени. Таким образом, наш разум является созданной вещью, подчинённой нашему Высшему Я. Когда наше Я начало делиться, возникло наше тело. Что-то поделилось на точки, значит, может существовать множество точек. Так возникло пространство. Наш разум ближе всего находится к Сознанию, поэтому через него лучше всего проявляется Сознание. Разум сделан из тончайшей Энергии.

В каждой из чакр осталась эманация энергии, которая спускалась вниз, в Муладхара-чакру. В Аджна-центре мы видим платоническую любовь между Шивой и Шри, это скорее осознание своего любимого. По мере образования других чакр - в большей степени проявляются чувства, эмоции, энергия. В Муладхара-чакре мы видим Шиву и Шри уже в сексуальном союзе. Секс является соединением (также и соединением в разуме), которое приносит нам наслаждение. В теле Богини Шри, в её Аджна-центре, происходит соединение Парашамбху с Читшакти. Разум сияет здесь как десять миллионов солнц и лун. Он выше, чем пространство и время, он главенствует над ними. Если же отточить свой разум, то можно получать высочайшее интеллектуальное наслаждение. Существуют медитации на чакры. Человек приобретает способности, присущие этим центрам. Для Аджна-центра мы делаем медитацию на созерцание Парашамбху и Читшакти в точке между бровями (пхрумадхъе), и тогда наш разум развивается. В йоге влюблённости считается, что мы должны насладиться своим возлюбленным во всех планах, на всех уровнях.


Наше эго должно создать себя, самоосознать себя и уничтожить себя.

 





Глава XXXVII



XXXVII.     Я приветствую Шиву в твоей Вишуддхе, чистого и прозрачного,  как кристалл, породителя эфира, освобождающего мир от темноты, и ту единую с ним богиню, которая как птица Чакори наслаждается лунными лучами, исходящими от них.

Комментарий Вадима Запорожцева: Чакори - птица, которая вылетает по ночам и питается лучами Луны.

Эти последние стихи рассказывают нам об устройстве человеческого тела, о происхождении чакр. Но сама Богиня Шри выше всех элементов в материальной Вселенной. Смысл этих элементов заключается в том, что чтобы мы вышли на осознание её существования. Например, поднятие энергии Кундалини вверх по Сушумна-нади является прямым путём осознания Богини Шри. По мере этого осознания чакры будут растворяться одна за другой.

Эволюция появления Вселенной была такова: сначала было То. Потом это То осознало себя как Самость, Абсолют. Потом с помощью созданной самим же Абсолютом Майи (Иллюзии) То разделилось надвое, и это был уровень возникновения Разума (Аджна-чакры); потом же То разделилось на множество объектов.

Вишуддха-чакра. В этом центре эволюция сделала второй рывок, где оно разделилось на множество точек (в пространстве, эфире). Начиная с этого центра, мы можем говорить о возникновении пространства. Виды пространства различны – например, существует пространство наших мечтаний, грёз, пространство нашей памяти, сновидений, мыслей, эмоций, ощущений. Они такие же реальные, как и физическое пространство. Йога по этому поводу говорит, что существует Праматерь всех пространств. Системы отсчета в науке и в йоге различны. В йоге системой отсчета является наше Высшее Я, в научном мире - объективная реальность. Но помимо этих пространств существуют другие планы пространств, где живут просветлённые йоги. Их тела сделаны из более тонкой материи. Чакры - это те точки, где происходит пересечение разного рода пространств. Начиная с уровня Аджна-чакры вообще существует понятие пространства, разум - выше понятия пространства. Разум создал пространство. Например, куда являются образы к просветлённым сущностям - это пространства накладываются одно на другое и становятся видимыми.

Вишуддха-чакра также является центром речи. Здесь возникает членораздельная речь, уровень восприятия вибраций. В теле Богини Шри есть Вишуддха-чакра, а мы - как подобное в подобном. В Вишуддхе находится Шива и та, единая с ним Богиня. Всё построено на Йоге влюблённости. Иногда Шива состоит из двух половинок (Садашива), одна из которых женская, другая - мужская.  Здесь Богиня существует как проявление тончайших вибраций, которые она поглощает.

Самый первый момент - принцип. Если направлять своё сознание на Вишуддху - открывается наука красноречия, способность красиво изъясняться. Эволюция развития человека идёт от Муладхара-чакры (элемента Земли), которому соответствует обоняние; затем следует Свадхистхана-чакра (элемент воды), которому соответствует вкус; Манипура-чакра (элемент огня) – ему соответствует зрение; Анахата-чакра (элемент воздуха), которому соответствует осязание. В центре Эфира (Вишуддха-чакра) - мы имеем речь, а если мы имеем речь, то мы сможем развить и свой разум. Мы поднимаемся выше по ступеням эволюционного развития (наглядным примером может служить пьеса «Пигмалион» Бернарда Шоу). Но для развития разума необходимо расчистить пространство. Кристалл, о котором говорится в этом стихе, является образом незамутнённости пространства.

В Вишуддхе - находится лотос с шестнадцатью лепестками, на каждом из которых находятся буквы санскритского алфавита, все гласные. Это соответствует шестнадцати типам пространств и подпространств этого мира.

Каждый центр отвечает за определённые эмоции. Поднимаясь по каналу Сушумна, энергия Кундалини шаг за шагом, постепенно размывает эмоции, присущие каждому центру, и мы становимся более осознанными. Говоря о Вишуддха-чакре, мы своей речью, словесным конструированием выстраиваем общий каркас концепций, а затем наполняем его смыслом энергии.

 

 

 

Глава XXXVIII

 

XXXVIII.    Питающихся только мёдом мудрости расцветающего лотоса знания, этих двух - ХАМ-СА - я приветствую в Анахате. Они парят над умами великих, как над озером Манаса, давая понимание всех восемнадцати наук и способность отделять всё ценное в них от нестоящего, подобно тому, как Хамса пьёт молоко, отделяя воду.

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих посвящён сердечному центру, Анахата-чакре. Этот центр находится в теле богини Шри, которой и посвящён этот восторженный стих. Существует мнение, что женщине легче осуществить йогические знания, потому, что ей легче идентифицировать себя с Богиней Шри.

Анахата-чакра - это центр, который равноудалён от центра Сознания (Сахасрара-чакры) и от центра Энергии (Муладхара-чакры). Наличие определённого количества центров показывает, сколько ступеней сделала Эволюция, когда она создавала это тело. Центр Анахата является наиболее гармоничным в духовном плане. Выше Анахата-чакры находятся центры, которые направлены больше на интеллектуальное развитие (Вишуддха, Аджна); ниже, соответственно, находятся центры, отвечающие за материальное развитие в человеке (Свадхистхана, Манипура и Муладхара). Если у человека развит сердечный центр, то это является лучшим показателем готовности человека к передаче знаний Йоги и Тантры. Если человек развивает только высшие центры, то он не чувствует всей боли этого мира (для этого не хватает чувств). Если же он делает акцент только на нижних центрах, то не может увидеть Высшего из-за того, что у него очень сильно развиты чувства и ощущения. В центре Анахата осуществляется Йога, союз Сознания и Энергии. Это центр осязания, центр тактильных ощущений, поэтому различные техники по развитию осязания в человеке являются первостепенными (для того, чтобы открыть в себе сердечный центр). Поэтому Ньяса-йога является катализатором для всех других йог. Открывая центр осязания, все другие центры открываются нам  гораздо быстрее.

Хамса - в переводе значит лебедь. Хамса - это также нарицательное имя человека, достигшего больших высот в йоге, подобно лебедю, поднимающегося и парящего на огромной высоте. Этот человек способен в любом знании отделять нужное от пустого, так же как лебедь может отделять молоко от воды, смешанных в одном кувшине. Поэтому в этом стихе и говорится об отделении ценного от нестоящего, о способности к различению. Читая же это слово раздельно, получается  Хам и Са - что значит Бог и Богиня. Это проявление тех Бога-сознания и Богини-энергии, которые находятся на макушке нашей головы (в Сахасрара-чакре). В каждом центре они - как проекция этой любовной пары, но с разными качествами, способностями (эти способности в себе человек может открыть при открытии этого центра). Бог и Богиня в сердечном центре «питаются» мёдом мудрости.

«Они парят над умами Великих, как над озером Манаса». Почему они парят над умами Великих? Потому, что в древности (например, в Древней Греции) центром разума считалась не голова, а сердце. Кто же это такие - умы Великих? Это величественные философы, учёные, которые кроме наук видят нечто большее, мироздание в целом. Все науки делятся на восемнадцать подразделов. В наше время сильно развит интеллект, а те люди, у которых хорошо развит сердечный центр, без труда осваивают знания, отделяя всё значащее от несущественного.

Очень интересной является разница между человеком умным и мудрым. В умном человеке преобладают развитые высшие центры, но им не хватает сбалансированности разума и мудрости. Анахата - это центр света; разум же - как полусфера, на которую проецируется фильм, картина мира. Но без света мы не увидим этот фильм.

Выражение «развить центр» означает открыть его потенциальные возможности, остро всё ощущать, развивать доброту, всепонимание, сострадание. Чем выше мы будем духовно подниматься, тем требовательнее будет становиться Вселенная, она помогает нам выявить плохие качества и развить хорошие.

Если энергия Кундалини поднимается, то и равноудалённый центр смещается выше (то есть срединный центр становится другим и начинает больше развиваться).

 




Глава XXXIX



XXXIX.     О, Мать! Я восхваляю Огонь - Рудру, всегда находящийся в твоей Свадхистхане в форГлаваме Самватра. Я восхваляю его могущественную Шакти - Самайю. Когда огонь - Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дышащих яростью, то она успокаивает его своими глазами, увлажнёнными добротой.



Комментарий Вадима Запорожцева. Здесь даётся указание на пупочный центр, который в других текстах обычно называется Манипура. В разных школах по-разному называется этот центр, но если проанализировать значение слова Свадхистхана, то оно в большей степени подходит  для этого центра. Слово Свадхистхана содержит в себе корень Сва, который обозначает «самоподдерживающееся, самосущее».

Пупочный центр рассматривается в теле Богини Шри как подобное в подобном. Это центр Огня. Мы опускаемся ниже по центральному каналу (сушумне) от уровня сердца к основанию нашего тела. Именно в таком порядке проявился мир, сотворился человек - от высших центров вниз. Пупочный центр является очень важным, поскольку пуповиной ребёнок прикреплён к матери. И в этом смысле пупок является ключевым центром. Почему он называется центром огня? Потому, что рост организма, его жизнедеятельность сродни процессу горения. Здесь находятся жизненные силы нашего организма. Это центр, который противостоит болезням, так как в нас много содержится жизненных сил. Он позволяет нам существовать в этом мире, это принцип самоутверждения себя в этой Вселенной. Также как энергия ярости, огонь сжигает всё, и препятствует возникновению психических болезней.

Создание пупочного центра в теле Богини Шри - это ступень на пути эволюции, которая породила принципы управления всей Вселенной. Медитация на чакрах приводит к осознанию принципа Богини Шри, её запредельного проявления, так как этот центр находится в её теле.

Возвращаясь к стиху, мы видим обращение «О, Мать!». Это наивысшее обращение к женщине, признание её матерью. В традиции йоги Мать - это дающая жизнь. Любая женщина тем фактом, что она есть, является Матерью Мира.

Рудра - одно из имён Шивы, бог яростного склада, сурового нрава, бог разрушитель, на материальном уровне это проявление бога огня.

Самватра - незатухающий огонь. Самайя - вторая половинка Бога Огня, его Шакти. В каждом центре мы видим любовную пару в союзе. Это проявления Шивы и Шакти, когда они проявляются на более грубых, низких вибрациях (низких по отношению к Высшим Шиве и Шакти). Они пребывают в тех грубых энергиях, в которых проявляются энергии этого центра. Рудра выступает в форме Сознания этого центра, он высвечивает, а Энергия Самайи сжигает. Самайя - переводится как  «дополняющая» его. Любые деструктивные проявления (болезнетворные микробы, любые обидчики) тут же испепеляются, уничтожаются. Если Рудра (огонь) чувствует что-либо - (болезнь) или кого-либо - (другой человек, который нас унижает, оскорбляет, пытается отобрать статус), то энергия пупочного центра начинает реагировать, и обидчик начинает «сжигаться, испепеляться, уничтожаться». Этот центр отстаивания себя. Он действует как протуберанец огня, испепеляющий действующие на нас чужие силы, волны агрессии.

У каждого центра существуют положительные и отрицательные качества. Пупочный центр сжигает все опасности на подходе к нам, у нас есть умение самозащиты, однако также мы умеем и нападать. Любая из эмоций - ярость, напористость, способность подчинять себе людей в потенциале содержит положительные свойства. Хорошие руководители пользуются мощью пупочного центра, мощью подчинения; плохой же руководитель - подавляет подчинённых. Йога же говорит, что каждая личность должна развиваться гармонично и если мы даже не хотим занимать руководящие посты, то в потенциале мы должны уметь это делать.

Человек с развитым центром огня - смелый, человек дела, вира-тип. Эти центры лежат в области действия кармы, но Величайшая Богиня Шри - выше кармы и если ей будет угодно, чтоб мы овладели качествами этого центра, то мы ими овладеем.

Когда Рудра испепеляет мир взглядом своих глаз, дышащих яростью - то Она (Самайя) успокаивает его своими глазами, увлажнёнными добротой. Она успокаивает его так же, как мать успокаивает своего ребёнка. Энергия пупочного центра, как материнская энергия, даёт жизнь, защищает беззащитного.

Центр огня также связан со зрением, с глазами. У каждого органа чувств есть своя энергия. Энергия зрения питается энергией пупочного центра. Если мы смотрим на кого-либо или на что-либо немигающим взором, то активизируем энергию этого центра. Процесс же моргания можно рассматривать как срыв эмоций, не сдерживание эмоции гнева, которая возбуждается этим центром. Сдерживая моргание, мы контролируем накопление энергии огня в этом центре. Если эта энергия огня - в союзе, в паре, то это предельно яростная, предельно оберегающая всё энергия, игра Сознания и Энергии на пупочном уровне. Необходимо представлять влюблённую пару - Рудру и Самайю, чтобы понять, как Богиня Шри проявляется на этом уровне.


В изучении текста Ананда-Лахари существует три уровня: первый из них передаёт дух текста, второй  - трактует термины, и третий уровень описывает техники, вытекающие из смысла текста.



 

 



Глава XL





XL.    Я поклоняюсь сизому, как дождевая туча и украшенному радугой от сияния множества драгоценностей, Пашупати и его Шакти, которая есть свет, измеряющий его темноту, и которая освещает его вспышками молний. Твоя Манипура - есть единственное место, где он пребывает и откуда проливает дожди своей милости на три мира, согретые солнцем Хары.

Комментарий Вадима Запорожцева: Пашупати (Шива) - божество, которое отвечает за стихию воды. У воды существует две функции - созидательная, возрождающая к жизни, например дождь, который идёт в засуху; и функция разрушительная, например шторм, цунами. Существует легенда о том, что боги и демоны объединили усилия, чтоб добыть из океана амриту (эликсир жизни). Для пахтанья океана они использовали гору Меру (центральную ось бхулоки, земного плана существования), а в качестве верёвки – царя змей Васуки. Голову огромного змея Васуки держали демоны, а хвост – боги. Из головы змея исходило пламя. Весь яд змеи содержится у неё в пасти, так что демонам пришлось держаться за огненную, ядовитую часть тела, а боги тянули змея за мирную часть тела. Они принялись пахтать океан, из которого один за другим появились одиннадцать прославленных и бесценных предметов (ратн), а вслед за ними со дна моря поднялся самый смертоносный из всех ядов (халахала). Все боги и демоны взволновались, и невозмутимым остался только бог Шива. По совету своей Шакти он вобрал в своё горло весь яд, отчего его горло стало синим. Синегорлый – Нилакантха – одно из имён Шивы. После того, как Шива выпил яд, беспокоившие богов и демонов неприятные ощущения прошли. В конце концов, на поверхности океана появился божественный врач и алхимик Дханвантари с эликсиром в горшке.

Хара (Шива, Рудра) - разрушитель (несчастий, страданий, печали). В каждом центре (чакре)  находится любовная пара, бог и богиня. Но это лишь одна высочайшая пара, которая в каждой чакре проявляется в разных ипостасях. Чакры - это проекции тонкого тела на физическое тело. В Ананда Лахари центр воды, центр сексуальности назван Манипура-чакрой. Описание этого центра происходит как восхваление Богини Шри, так как он находится в её теле. Мы сделаны по образу и подобию божества, это то, что нас связывает с телом божества.

Органы воспроизведения (центр воды) задействуют в нашем теле различные жидкости. Кровь, лимфа в нашем теле подчиняются центру Манипура. Он помогает человеку общаться с внешней водной стихией. Этот центр ответственен за проявление сексуальности. Если же этот центр у человека слабеет, то он притягивает несчастья от воды. Творческая энергия порождения не знает запретов, табу, она не поддаётся контролю. Творческая энергия в нашем теле соответствует сексуальной энергии. Человек не должен терять энергию от сексуального взаимодействия. Порождение жизни - это творение целой Вселенной, и таким образом потеря энергии является для нас колоссальной потерей. Секс связан с программами продолжения жизни, поэтому эти программы очень сильны. Когда в человеке просыпается сексуальность – то разум замолкает.

При занятиях практиками йоги сексуальность увеличивается, и это также является критерием правильности выполнения упражнений. Не находя своего выражения, сексуальная энергия завладевает глубинными сторонами подсознания. Не надо растрачивать сексуальную энергию, её необходимо конвертировать в тонкую духовную энергию.

Как же мы должны почувствовать этот центр, если он расположен далеко от центра нашего Сознания? Если человек сумеет овладеть методами занятия сексом без потери энергии, то он безошибочно его почувствует находящимся в районе половых органов. В центре, отвечающем за стихию воды, начинают циркулировать потоки наслаждения. Этот центр отвечает за вкус. Практикуя методы секса без потери энергии, вы почувствуете вкус от секса. Контролируя свои вкусовые рецепторы, вы будете приближаться к осознанию занятия сексом без потерь энергии.  Те, кто принял на себя обет брахмачарьи, едят очень много сладкого, чтобы вкусовыми ощущениями заменить ощущения сексуального наслаждения. Контролируя свою слюну, вы контролируете свои секреции, жидкости в организме.

Пашупати и его Шакти, жена - это Сознание и Энергия на уровне этого центра. Почему на этом уровне мы говорим о сексе? Потому, что существует непрерывность бытия, господствующее божество - Вишну, который поддерживает существование. В Бхагавадгите говорится о том, что не те мужчины стали вступать в связь не с теми женщинами, развитые люди - с дикарками, и как следствие образовалась кастовая система, не редкостью стали ранние браки. Поэтому наступил век Кали-юги.

В этом стихе говорится также о трёх мирах, согласно легендам - это мир Богов, Асуров и Людей. Здесь можно провести аналогию между тремя телами человека - физическим, тонким и телом наслаждений.

 

 

 

Глава XLI


XLI .   Я приветствую Наватмана, танцующего великий мужской танец - тандаву, в котором он проявляет девять чувств раса, и его супругу, Самайю, поглощенную женским ласья-танцем в твоей Муладхаре. Когда они вместе были вовлечены в свой совместный ритуал и проявили сострадание, был рождён этот мир, для которого они стали матерью и отцом.

 

Комментарий Вадима Запорожцева: Этот стих завершает последовательность стихов, посвященных чакрам, которые расположены в теле богини Шри. Каждый человек (на уровне тонкого тела) был сотворён по образу и подобию проявления Шакти, Богини-матери, Энергии. Проявление всей материи, из которых созданы наши тела (плотное, тонкое и причинное) - это проявление женской половины Абсолюта. Проявление же Сознания - это мужское проявление Абсолюта. Всё в этом мире - это союз Сознания и Энергии. Сознание (мужской аспект) - находится вне этого мира, а Энергия - это всё, что мы видим, слышим, обоняем и ощущаем вокруг нас. Женщине быстрее достичь совершенства в Тантра-йоге потому, что она ближе к проявлению Шакти, Энергии, которая является вечно изменяющейся. Единственное, что у неё есть постоянного - это приверженность к источнику Сознания, к мужскому принципу. Женщина в этом мире выступает как игрок, который творит весь этот мир, а мужчина больше является наблюдателем.

В буддизме очень сильной практикой является перенос сознания из одного тела в другое. При выполнении некоторых практик предписывается визуализировать себя в женской ипостаси, представляя себя красной Дакиней. Если мы хотим пользоваться тантрической системой чакр, мы должны открыть и увидеть это в себе. Так как наше тело является всего лишь энергией, Шакти, то для того, чтобы почувствовать себя в виде Энергии, необходимо отождествить себя с женщиной. Женщины всегда считались самыми лучшими тантрическими учителями. Для изучения каналов тонкого тела больше подходит метод Энергии, чувствование.

В сорок первом стихе Ананда Лахари  говорится о Муладхара-чакре, последнем уровне, на котором проявила себя Энергия. Она начала свой путь от макушки головы, поэтому сначала она была очень тонкой, её трудно было отличить от Сознания. Спускаясь и творя центр за центром (чакру за чакрой), она опустилась до центра (чакры) энергии, до принципа Земли. Наше физическое тело является плотным, твёрдым. Это проявление грубого феноменального мира.

Центром, который управляет построением тела, является Муладхара-чакра. Энергия, спускающаяся от макушки головы, сотворила и Муладхара-чакру, принцип Земли. Затем сама порождающая Энергия в виде змеи свернулась в три с половиной оборота и заснула. Если мы сможем представить себе термоядерный взрыв, то тогда мы сможем сравнить это с создающей нас Энергией, которая на самом деле гораздо сильнее, но мы не понимаем всей мощности потенциала Энергии, спящего в нас. Мы не чувствуем эту энергию, так как змея держит свой хвост во рту, она уничтожает свои же проявления Энергии. Она производит энергию и тут же её поглощает, но производит её немного большее количество, и благодаря этому небольшому излишку энергии, мы имеем способность что-либо делать в этом мире (двигаться, говорить, думать и т.д.). Эта самая Энергия произвела этот мир и хочет показать нам, что за каждым проявлением Энергии стоит запредельная Богиня Шри. Если мы пользуемся органами чувств, чтобы познать Богиню, то она начинает открываться нам.

Принцип Земли состоит в том, чтобы комбинировать различные виды плотной энергии, материи. Каждый принцип открывается нам на трёх уровнях. Внешнее проявление принципа Земли - это отражение сделанного из тонких астральных частичек того же самого проявления. Грубая материя обрастает вокруг костяка астрального принципа Земли. И на каждом уровне действует такой же принцип. Астральные тонкие частички - это танмантры. Наше тонкое тело растёт, а плотное, физическое тело под него подстраивается. По этому же принципу действует медицина (воздействуя на тонкое тело - производит воздействие на физическое тело).

Наватман – одно из имён Брахмы, творца. Это проявление Шивы, которое дальше всего отстоит от макушки головы. В каждом центре находится  влюблённая пара, здесь это - Наватман и Самайя, его супруга, дополняющая его половина. В Муладхара-центре энергия проявляется в самом грубом, приземлённом, самом сильном виде. В Тантре говорится, что все энергии уместны, только надо уметь этими энергиями пользоваться.

Девять (десять) чувств раса, упоминаемых в стихе, это основные виды рас, соответствующие основным чувствам. Раса – поэтическое переживание, эмоция или аффект (в теории поэзии и драмы насчитывается около 10 рас, соответствующих основным чувствам). Это – любовь (щрингара), героизм (вира), отвращение (бибхатса), гнев (раудра), радость (хасья), страх, ужас  (бхайянака), жалость, сострадание (калана), удивление, изумление (адбхута), спокойствие (щанта) и родительская нежность (ватсалья). Теория эстетического восприятия (расы) также одной из первых была изложена в «Трактате о театральном искусстве» Бхараты, который дал трактовку восьми видам рас, соответствующих восьми основным чувствам. Абхинавагупта в XI в. подразделил все раса на три категории: саттвика, раджасика и тамасика.

Ласья - страстный танец любви, исполняемый женщиной и олицетворяющий женскую привлекательность, достоинство и благородство.

Тандава – космический танец разрушения, который отображает непрестанное движение во Вселенной. Одно из имён Шивы – Натараджа – Бог танца (ната – танцор, раджа – господин, царь). Шива является не только Богом мистического покоя, смерти и разрушения, но он также является Богом танца. В своём гималайском жилище, на горе Кайласа, и в своём южном доме, храме Чидамбараме, Шива пляшет. Бог создал свыше сотни танцев, как спокойно грациозных, так и устрашающе грозных. Самый известный из свирепых танцев – это Тандава – космический танец разрушения, в котором Шива, разъярившись на своего тестя Дакшу за убийство Сати, возлюбленной супруги Шивы, отбивает дикий ритм в окружении слуг (гана), убивает Дакшу и угрожает Вселенной. Шива, как Бог танца, изображен в замечательнейших скульптурах Индии и в бронзовых южноиндийских статуэтках. Взаимодействие между мужским и женским началом - это два типа танцев (сексуальное взаимодействие тоже является особым танцем).

В Муладхара-чакре - пара танцоров, которая сотворила этот мир, проявив, таким образом, сострадание. Принцип продолжения жизни - двоичный, необходимо два компонента, Энергия и Сознание. Законы построения новой Вселенной всегда и везде одинаковы. Когда есть папа и мама, рождается ребёнок. Родители необходимы, чтобы душа  смогла проявиться в этом мире. В этом стихе даётся указание на практики между мужчиной и женщиной. Чем ближе друг к другу мужчина и женщина, тем легче новому существу проявиться в этом мире. Наш мир очень и очень изменчив. Динозавры сменяются обезьянами, обезьяны - людьми. Брахма и его супруга постоянно создавали себе всё более и более совершенные тела, наконец, создав венец творения - человека. В момент зачатия ребёнка мама и папа становятся Богом и Богиней, Абсолютом и его Шакти, которые проявляются через видимых маму и папу. В танце Тандава и Ласья происходит обожествление родителей в Тантре.

Муладхара-чакра является центром, ответственным за обоняние, за распознавание запахов. Принцип Земли - это центр запаха. Когда воскуривают благовония, то запах от них - это больше, чем дым, это условия, чтобы мы могли осознать принцип Земли, твёрже стоять на ногах. Этот центр наиболее сильно удалён от макушки головы. Чакры находятся в тонком теле, в параллельном пространстве. На физическом плане - это область крестца. Это самый инертный из всех  принципов. Энергия Кундалини находится в Муладхара-центре. Сознание папы высвечивает Энергию мамы, вовлекается принцип Земли. Энергия Кундалини вовлекается в создание новой жизни. Её эманации поднимаются в центр Манипуры, её всплеск идёт на создание новой жизни. Эта Энергия производит новое существо. Каждое существо – это целая Вселенная. Эта Энергия творит этот мир и показывает нам, что за каждым её проявлением  стоит запредельная Богиня Шри.

Дай нам силы до конца идти по этому Пути!

Величайшей Богине Шри посвящается.

 

 

 

З А К Л Ю Ч Е Н И Е.

 

В этих прекраснейших стихах даётся образ Богини Шри для медитации. Сладость слов о ней вводят нас сразу в состояние медитации. А нескольких мгновений глубокой медитации бывает достаточно для того, чтобы очароваться этим вдохновенным образом и вернуться в жизнь с новым осознанием, с новыми силами. Она - это сущность счастья, сущность любви, сущность процветания. Если мы хотя бы на долю секунды забудем всё и отождествим себя с ней, то таким образом мы на глубочайшем уровне изменим своё причинное, тончайшее тело. Изменяя тончайшее тело, мы практически мгновенно меняем и все остальные тела (тонкое и физическое).

Познание Богини Шри является прямым методом освобождения. Взаимное вытягивание людей в любви - это явление называется высочайшей йогой Влюблённости. Остальные методы йоги являются методами постепенной очистки кармы. Бог Кама время от времени шлёт стрелы влюблённости в этот мир, но лишь тогда, когда он благословляем удивительным блеском её (Богини) глаз. Люди, живущие по законам йоги влюблённости, находятся выше уровня жизни небожителей, так как они выходят за пределы обусловленного мира.

Богиня Шри запредельна, непостижима ни разумом, ни чувствами. Она - сущность Бхавы, которая по своей сути и есть проявление влюблённости. Она является основным принципом Вселенной. Бхава - это магическая способность человека самого себя вытаскивать из болота заблуждений, неведения. Это способность, благодаря которой мы начинаем верить в чудо. Это состояние, в котором мы способны воспринимать Вселенную такой, какая она есть. Это пересечение двух методов, то, что является высшим проявлением и высшим смыслом этого мира. Тантры говорят - будь богом, пока не станешь богом. Бхава сродни состоянию влюблённости, оно приходит без причины, без предпосылок и жизнь человека меняется. Естественное состояние человека - всегда быть в состоянии Бхавы, как в состоянии влюблённости. Состояние влюблённости есть выше всех законов мироздания, он повелевает всей Вселенной. «…Во влюблённом, словно в зеркале, он видит самого себя»  (Платон).

Самые основные, сильнейшие йоговские практики в аллегорической форме представлены в тексте Ананда Лахари. Учение Шри-Видьи является сердцем всех тантрических текстов. Йога Влюблённости тесно перекликается с основным смыслом Шри Видьи, но эту йогу трудно назвать методом, она скорее является самой жизнью. Прекрасные стихи Ананда Лахари следует понимать на трёх уровнях - буквальном, иносказательном и запредельном. Уровень запредельного постижения находится выше уровня действия кармы, выше всяких определений и рассуждений нашего разума, выше обусловленности. И здесь для нашего разума даётся такое определение Высшего, что оно помогает нам через поэтическую форму Ананда Лахари постигнуть его. В Шри-Видье Высшее проявляется через образ шестнадцатилетней прекрасной девушки, Шодаши, которой и посвящены все стихи этого прекрасного произведения. Над этим образом мы можем размышлять, его мы можем постигать.

Все виды творчества в конечном счёте сводятся к поэзии, к поэзии стиха, поэзии танца, поэзии рисунка и музыки. Корнями поэзия уходит в мантра-йогу, в божественные вибрации. Всё вокруг в этом мире представляется нам вибрацией, которая создаёт любую форму. Весь мир был создан из слова, а Брахма - творец - является величайшим из поэтов. Он произносит стихотворную фразу - и возникают целые Вселенные и Галактики. Каждый стих этого произведения является мантрой. Мы тоже можем произносить слова, слова в стихах. Правильно произнесённые слова являются мощнейшими мантрами, которые порождают какую-либо сущность, процесс или явление. Произнося стихи Ананда Лахари, мы воссоздаем прекраснейший образ Шри. Воссоздавая его – мы его постигаем. Взгляд на наш мир с точки зрения того, что существует Великая Запредельная Богиня Шри, называется Шри-Видья. Человек, осознающий смысл Шри-Видьи - это человек, познавший все тайны Вселенной. Последнее, что он ощущает перед тем, как раствориться в величайшем состоянии самадхи - это ощущение открытости мира.


Воплощение Йоги Влюблённости является высочайшей целью жизни. Необходимо в этом мире очистить запредельную площадку, чтоб у ваших детей было место, где они могли бы родиться. Ваши дети - это и есть ваши учителя. Если вы сами не можете даровать жизнь живым существам, помогайте другим делать это. Создавайте канал, по которому души спускаются в этот мир. Создавайте благоприятное поле окружения. Если на свете есть мужчина, способный  оценить проявление Богини Шри в вас, то он заслуживает вашего внимания. Если же женщина пропускает свет Богини через себя, если она отождествляет себя с ней, то всё равно нужен мужчина в качестве сознания, в качестве способности оценить женщину. В этом мире встречаются самодостаточные женщины, тогда сам Бог Шива выступает в виде их сознания.

Процесс создания, собственно сама жизнь и процесс разрушения - находятся в плоскости кармы. Богиня Шри находится же вне этой плоскости. Даже боги создают мир только лишь по повелению Шри. Весь этот мир - это её игра, игра сознания и наслаждения. Наше сознание - это её Сознание, вся Энергия - это наслаждение. Мы страдаем лишь тогда, когда не воспринимаем Богиню Шри.

Весь наш мир - это инструмент, который можно использовать для работы над собой (трансформации). Но выше нашего мира находится что-то, что выше всего, выше самого высшего, запредельного. Здесь описано, что выше всего – находится Богиня Шри, как проявление высшего Бога. Самым великим святым удавалось почувствовать её присутствие, присутствие чего-то высшего, невыразимого, запредельного в своей жизни.

Если человек начинает помогать людям, то Вселенная начинает помогать ему в первую очередь. Но чем больше мы  отдаляемся от своего эгоизма, тем больший статус (ранг) в глазах Вселенной мы получаем и тем более могущественные знания придут к нам. Поэтому помогайте людям, и вся Вселенная откроется Вам.



МЫ  ЖЕЛАЕМ  СЧАСТЬЯ  И  ГАРМОНИИ  ВСЕМ  ВИДИМЫМ И НЕВИДИМЫМ ЖИВЫМ  СУЩЕСТВАМ

 



ХРИМ          ХРИМ            ХРИМ

 

БЛАГОСЛОВЕННЫ ЖИВУЩИЕ!

 

 

 

 

Используемая литература



1. «Wave of Bliss», «Anandalahari», Sanskrit text and English translation and commentary by Arthur Avalon (Sir John Woodroffe)  together with Saubhagyavardhani (the Sanskrit commentary by Sri Kaivalyasrama)/ Publishers Ganesh & Co., (Madras) Ltd., Madras-17, 1953.

2. «The Saundaryalahari or Flood of Beauty», ascribed to Shankaracharya. Edited W.Norman Brown. Cambridge, Massachusetts. Harvard University Press. 1958.3. Пол Томас «Легенды, мифы и эпос Древней Индии»/ Пер. с англ. Н.Г. Краснодембской, Издательская группа «Евразия». С-Пб, 2000г.

4. «Маханирвана-Тантра»/ Пер. с англ. Е.Хазановой, Издательство «Сфера», 2003 г.

5. «Kularnava Tantra», introduction Arthur Avalon (Sir John Woodroffe), readings M.P.Pandit, Sanskrit Text Taranatha Vidyaratna. Delhi, 1965.

6.  «Ади Шанкарачарья Тантра», Пер. с англ. и  санскрита Динанатха Бодхисвами. М, Старклайт, 2004 г.

7. Шри Шанкарачарья. «Семь трактатов». Пер. с санскрита А.Адамкова, Санкт-Петербург, Общество «Адити». 1999 г.

8. Хариш Джохари «Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации». Пер. с англ. К.Семёнов. – К.: «София»; М, ИД «Гелиос», 2001 г.

9. Платон «Диалоги»/пер. с древнегреч. АСТ МОСКВА, 2006 г.10. О.Г.Ульциферов. «Культурное наследие Индии».М.:АСТ:Восток-Запад, 2005 г. Дочитать  17,  21         8, 14 – общий смысл по афоризму.

 

 


 

АФОРИЗМЫ ЙОГИ:

 

"Эту жизнь надо прожить так, чтобы … не было никакого потом".

Поставить все точки над Хрим.

На занятиях йогой. Учитель спрашивает своих учеников: «Как обстановка, всё ли понятно?», ученики в ответ: «Просветляются!»