Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари» (аф.1-12)


1.     
Название
лекции:

Йога Ананда Лахари

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Ананда Лахари»

(Шри Ади Шанкарачарья
VXII век н.э.)

афоризмы 1 – 12

 

2.     
Автор:
Вадим Запорожцев

3.     
Фото
автора:

 

alt

4.     
Краткое описание: текст «Ананда Лахари» является частью и представляет собой
сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья Лахари».
Текст «Саундарья Лахари» – это примерно сто афоризмов и около четырех
дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» – это волна красоты,
а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства.

Текст
написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды по
Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также написал этот в
высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге
Влюбленности.

Текст
посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри – это прекрасная
шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому – это Шакти, майя,
очарование. Этот текст – гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу энергии.
Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей любимой
девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

5.     
Дата
и место чтения текста: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6.     
Аудио,
видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве
(Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать,
тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку
на наш сайт www.openyoga.ru.

7.     
Текст
напечатан: Анастасией Госьковой, Юлией Романовец, Натальей Корольковой,
Натальей Чумачек, Кариной Мискевич, Марией Ивановой, Ольгой Серотенко, Марией
Дудоладовой (Кисельман).

 

8.     
Текст
отредактирован: Анной Федоровой.

9.     
Фото:
из архива школы йоги.

10.  Адрес Школы Йоги:
Россия, г. Москва, м. Новослободская, ул. Долгоруковская, д. 29, тел.
251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru,  www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

11. Где бесплатно скачать текстовый
файл:  

12. Где бесплатно скачать аудиофайл лекции:
 

13. Где бесплатно
скачать видеофайлы лекции: 

14.
Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀)
– пауза.

Аудио:

 

Видео:
  

15. Основной текст лекции.

 

«АНАНДА ЛАХАРИ»

с комментариями Вадима Запорожцева.

 

alt

 

Предисловие.

 

ХРИМ ХРИМ ХРИМ

 

Пусть будут силы идти до конца по этому пути!

Величайшей Богине Шри посвящается.

В этом мире нет ничего выше любви.
Ничего!

Вадим Запорожцев:  Друзья! Мы начинаем изучать текст «Ананда
Лахари». Этот текст является частью текста, который называется «Саундарья
Лахари». Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» – это Волна Красоты.
По-русски бы сказали – это Краса Ненаглядная. Иногда «Саундарья Лахари»
переводится, как Наводнение Красоты или Поток Красоты. Но более точное, как мне
кажется, это Волна Красоты. А «Ананда Лахари» переводится, как Волна Счастья
или Волна Блаженства. Но Блаженство в высоком смысле, то есть высшая степень
беспричинного состояния духа.

 

Текст
«Ананда Лахари» представляет собой сорок одну первую строфу от «Саундарья
Лахари». Текст «Саундарья Лахари» – это примерно сто афоризмов и около четырех
дополнений. На сегодняшний день из открытых источников сохранилось около
пятидесяти текстов «Саундарья Лахари». Часть из них – только «Ананда Лахари», а
другая часть – «Ананда Лахари» и «Саундарья Лахари». Они немного отличаются,
один экземпляр от другого. Где-то нумерацией, где-то добавлен еще один афоризм,
поэтому количество афоризмов в «Саундарья Лахари» колеблется от девяноста
восьми до ста двух.

Текст
этот был написан Шанкарачарьей. Шанкарачарья был великим Мастером, который
оставил после себя труды по Адвайта Веданте. Это такой аскетический подход
Недвойственности. Это путь человека, который всю жизнь сражается с Майей, с
иллюзией, который не дает себя обмануть иллюзии мира. Шанкарачарья считается
одним из столпов этого философского подхода о Высшем Абсолюте. О том, что мы не
видим Абсолюта из-за того, что есть иллюзия, ложь, Майя.

И
помимо таких произведений об Адвайта Веданте Шанкарачарья написал этот текст,
который в высшей степени тантрический. Этот текст в высшей степени интересный,
и многие последователи даже отрицают, что его написал Шанкарачарья, поскольку
уж больно он не состыковывается с другими его работами. Но как учили меня и как
в нашей традиции: наличие «Ананда Лахари» и «Саундарья Лахари» – это скорее
подтверждение того, что Шанкарачарья написал предыдущие работы, чем
опровержение, потому что это действительно показывает его, как высочайшего
адепта Йоги. И текст этот некоторыми из последователей современной Адвайта
Веданты просто отвергается. Говорится, что это не он писал, а кто-то другой. Но
я просто убежден, что это писал именно Шанкарачарья. Так меня учили мои
Учителя. Так же и вы поймете, когда поймете весь смысл того, что все подходы
делятся на подход Сознания и подход Энергии. Так вот, если в других работах
Шанкарачарья давал подход Сознания, то в 
этой работе он дает подход Энергии.

Текст
этот очень аллегорический. Понять его, как и все тексты, которые мы с вами рассматриваем,
касающиеся всех разделов Йоги, близких к Тантре, можно одновременно на
нескольких уровнях: на прямом, и, самое важное, на иносказательном. Это прямые
указания для выполнения тех или иных упражнений по достаточно закрытым Йогам,
куда входят такие Йоги, как Йога Союза (Йога Секса), Тантра Йога, и, что самое главное,
Йога Влюбленности. Это в некотором смысле один из основополагающих текстов,
помимо целой группы других текстов, который не только опирается и ссылается, но
который, является частью этой Йоги – Йоги Влюбленности.

Мы
будем сейчас рассматривать только «Ананда Лахари». Мы не будем рассматривать
«Саундарья Лахари» по той простой причине, что он у меня до конца не переведен.
А точнее то, что было переведено, сгорело. А перевод таких текстов, поверьте,
вещь не просто сложная, а неимоверно сложная. Трудно переводить тексты,
например «108 Афоризмов Тантра Йоги», «Повествование о молодом Радже»,
«Повествование о Хатха Йоге», «Текст по Карма Йоге». Эти тексты очень трудные,
но они не идут даже в сравнение с этим текстом. Потому, что этот текст еще предполагает
и наличие невербального знания, и также того, что ты начинаешь жить в этом
учении. И только тогда ты его понимаешь.

В
современной Индии этот текст очень популярен. Его очень любят комментировать,
этих комментариев насчитывается за сотню. Каждый уважающий себя Учитель
начинает его комментировать. Но вот в чем проблема заключается. Иногда
комментарии его, на мой взгляд, это что-то уже совсем другое, и не имеющее
отношения собственно к тексту «Ананда Лахари».

Вот
такое небольшое вступительное слово. И еще вопрос: «Когда он был написан?»
Примерно в то же время, когда датируются годы жизни Шанкарачарьи. Достаточно
широкий такой коридор:
VII
век н.э.

 

Глава I


I.  Даже сам Шива способен проявить свою
силу только тогда, когда он соединен с Тобой. Без тебя он не может даже
пошевелиться. Так могу ли я не склониться перед тобой, той, которой
прислуживают Хари, Хара, Виринчи и все другие боги.



Комментарий  Вадима Запорожцева:  Теперь еще несколько
слов об этом тексте. Этот текст посвящен Богине Шри. В традиции иногда это
называется Шри Видья. Богиня Шри – это прекрасная шестнадцатилетняя девушка,
Мать Мира и супруга Шивы. А по-другому – это Шакти, это Майя, иллюзия,
очарование. Так вот, это гимн, посвященный Богине Шри или крайнему методу
Энергии. Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей
любимой девушке. Весь этот текст излагается, как восхваление. Как у Шекспира
есть стихи, посвященные прекрасному образу.

 

Это
вещь с одной стороны абсолютно живая и безыскусная, а с другой стороны каждое
выражение имеет здесь настолько глубокую нагрузку, что иной раз ее даже трудно
осознать.

Есть
такое выражение, что Шива без Шакти – Шава, «Шива без Шакти – труп». Я
подозреваю, что это выражение пошло именно отсюда. Шива – всемогущий Бог
разрушения, который разрушает все, что угодно, но не может сделать ровным
счетом ничего, даже пошевелиться, без своей супруги. В более глубокой философии
это то, что мы называем нераздельность между Сознанием и Энергией. Сознание без
Энергии не может действовать, и это основополагающий момент по уяснению
дуальности Высшего.

 

Но
здесь еще другой аспект. Если в Адвайта Веданте считается, что все вокруг –
ложь, иллюзия, с которой надо бороться, то здесь акцент меняется. На самом деле
нет никакой иллюзии вокруг нас, и не с кем бороться. Вокруг нас есть
захватывающая игра, игра Майи или Матери Мира. И мы все, как маленькие дети,
находимся в руках любящей матери. С одной стороны это можно назвать и иллюзией,
то, что она заслоняет Высшее, а с другой стороны, это прямое проявление Мира.
Как ребенок лежит в колыбели, точно так же и вы, со всех стороны видите,
ощущаете, соприкасаетесь с этой Матерью Мира. Но здесь другое отношение к ней.
Не как к матери, а как к любимой женщине.

 

Дальше
приводятся имена: «Так могу ли я не
склониться перед Тобой, Той, которой прислуживают Хари, Хара, Виранчи и все
другие Боги
». Хари – это Вишну, Хара – это Шива, Виранчи – это
Брахма, а «все другие Боги» – это весь пантеон многочисленных Индийских богов,
каждый из которых отвечает за то или иное проявление. И все они служат Великой
Богине Шри, жене Шивы. Шива же без нее не может вообще ничего, Шива – чистое
Сознание. Его жена – это Энергия, которая правит миром.

 

Иногда
спрашивается: «Где Абсолют?» Он вокруг вас. Вы сейчас ничего не видите, кроме
Абсолюта. Но вы его видите в женской ипостаси, то есть в форме энергии, в форме
Майи. Но Майя здесь не с отрицательным знаком, не негативная вещь, а эквивалент
энергии. Вся энергия – это порождение Матери Мира. Есть еще много других
эзотерических трактовок этого первого афоризма.

 

Каждый
из этих афоризмов  – это могущественная
мантра. Мантры делятся на три большие группы: биджа-мантры, мантры имен и
мантры сознания. Биджа-мантры и мантры имен не переводятся. Мантры сознания
переводятся, поэтому мы читаем этот текст по-русски, а не на санскрите. Но все
биджи и все имена остались на санскрите: Хари,
Хара, Виранчи. И
в дальнейшем их будет много. Так вот, человек,
который повторяет этот текст вслух, воспроизводит одни из самых могущественных,
одни из самых сильнодействующих мантр. Каждая из этих фраз – это могущественная
сильнодействующая мантра, состоящая из части сознания (вы понимаете смысл
сказанного), части имен и части энергии, биджа-мантры, то есть которые
действуют при произношении. Поэтому любой из этих афоризмов вы можете
использовать, как мантру. Более того, на каждый из этих афоризмов есть своя
янтра. И когда человек практикует этот текст, то есть произносит его вслух или
умственно, и созерцает ту или иную янтру, то он наделяется высочайшей энергией
Шакти, которая позволяет ему очень многого достигать.

 

Если
мы придерживаемся взгляда Шри Видьи, то, как сказано в древних текстах, Богиня
Шри, Матерь Мира может нам показаться. А все те, кому она показывается, играючи
достигают просветления. Играючи. Не нужен аскетизм, не нужна Йога, если Мать
Мира захочет, чтобы вы достигли просветления. Потому, что именно она и ставит
препятствия на пути к вашему просветлению. Вы думаете, что вы боретесь с самим собой.
Вы думаете, что вы боретесь с иллюзией мира, но на самом деле нет. Она, как
любящая мать, играет с ребенком. Но чтобы ребенок раньше времени не залез, куда
не надо, она его просто ограничивает. Ребенок куда-нибудь полезет, она его раз,
и в другую сторону направит.

 

А
этот текст вы можете понять, только лишь если с помощью упорной практики Йоги
накопите очень большой внутренний потенциал, йоговский потенциал тончайшей
энергии и сознания. Когда же человек очень-очень долго занимается Йогой, очень
сильно, когда он посвящает Йоге всю свою жизнь, когда это для него становится
смыслом жизни, и все проходит через призму Йоги, только лишь тогда приходит
глубокое интуитивное, невербальное осознание этого текста. А моя роль
заключается в том, чтобы заранее вам этот текст изложить, чтобы потом, когда вы
действительно накопите достаточно много энергии, достаточно много положительной
благой кармы, чтобы вы тогда вспомнили, что есть такой текс. И вы вновь его
прочтете, и я вас уверяю, что все в вашей жизни изменится к лучшему. И «к
лучшему» сказать – это ни чего не сказать. Просто вы поймете, что до этого, в
общем-то, и не жили.

 

 

Глава II


II.  Весь этот мир во всей своей полноте
был создан Виринчей – Творцом – из мельчайших частичек пыли, которые он собрал
с твоих лотосоподобных  ног.  Шаури – Змей Вишну – использует всю
свою мощь, чтобы удержать этот мир на своих тысячах головах, а Хара – Рудра –
превращает этот мир в пепел, которым он (Рудра) вымазывает себя. 



Комментарий  Вадима Запорожцева:  Основная концепция Йоги
Шри Видьи в том, что весь этот мир придуман только лишь для одной цели: чтобы
вы познали Высшее. Подобно тому, как есть тренажер, для того чтобы человек
отработал тот или иной навык, и, по выходу из этого тренажера, он мог выполнять
какие-то действия, например, управлять самолетом. Подобно  этому, согласно Йоги Шри Видьи, весь этот мир
придуман только для одной цели, и эта цель – познание Высшего. Познание этого
запредельно красивого, запредельно прекрасного, познания свободы, радости,
счастья, чего-то непередаваемого. И только лишь для этих целей и был создан
весь этот мир. Ни для чего иного. Если человек понимает это, если понимает, в
чем смысл этого мира, то он очень быстро проходит все ступени своей эволюции и
сливается с этим Запредельным.

 

Если
вы почитаете поэтов Серебряного Века, то везде будет сквозить, у кого-то не
явно, у кого-то, как у Блока, Андрея Белого, более заметно, этот образ
таинственной, роковой женщины. Они очень четко чувствовали этот Божественный
образ во всех его ипостасях, чувствовали подоплеку всего этого мира. Что
Богиня, Богиня Шри, превыше всех и всего. И этот мир, который был создан, как
здесь сказано, из частичек пыли с ее ног, он 
– ничто, по сравнению с ней.

 

Виранчи
– это одно из имен Брахмы, Бога Творца. Виранчи создал весь этот мир. Это
колоссальный акт творения, который современные ученые называют термином
«Большой взрыв». Согласно индийской мифологии Брахма создал этот мир. И создал
он его из частичек пыли, собранных с ног этой Величайшей Богини.

 

Вишну
– это Бог, который поддерживает, не дает разрушиться тому, что было создано. А
он иногда, согласно мифологии,  предстает
в образе тысячеглавого змея, который на своих головах с трудом удерживает всю
эту Вселенную.

 

А
Рудра сжигает весь этот мир в пепел. Согласно индийской мифологии, наш мир
цикличный. Он претерпевает стадии творения, стадии существования, и, в
результате, он должен быть уничтожен. И всегда возникает вопрос: «Почему он
должен быть уничтожен?» А ответ такой: «Весь этот мир, вся Вселенная существует
только лишь для одного – чтобы наши души, проходя через него, достигали
Высшего. Это своего рода школа, и когда последнее живое существо просветлится,
весь этот мир будет сожжен». 

 

Здесь
даются привязки к индийской мифологии, согласно которой есть Брахма – творец
мира. Точнее это проявление одного Божества, но в трех лицах: Брахма, который
создал весь этот мир – это принцип творения, Вишну – это принцип сохранности,
сохранения и Рудра – это принцип разрушения. Если вы сейчас взгляните вокруг
себя или вспомните любой эпизод вашей жизни, вы всегда увидите эту триаду:
что-то возникает, что-то не разрушается до поры до времени, а потом что-то
исчезает.  Человек, который отходит от
пути эволюции, начинает цепляться за этот тренажер, цепляться за этот мир. И
это самое серьезное, с точки зрения Шри Видьи, недоразумение: весь этот мир со
своей красотой, своей изменчивостью был создан только для того, чтобы дать
понять принцип Шри. А обычный человек цепляется за эти процессы приходящие и
уходящие.

 

Почему
так происходит? Мы много видим в мире того, что нас очень сильно привлекает:
красивый закат, красивая девушка, какие-то достижения цивилизации, машины,
механизмы, иногда более абстрактные вещи, допустим, красота математики или то,
что приходит к нам из искусства. Можно вспомнить все многочисленные водопады,
радуги, все моря, океаны, все самоцветы, бриллианты, улыбку ребенка, молодой
побег . То, что вызывает восхищение, в чем мы видим красоту и прекрасное. И в
этом афоризме дается понять, что как бы это нас ни притягивало, ни  привлекало, все это всего лишь  жалкая пыль, собранная с ног Богини Шри. То
есть того принципа или той Богини, ради которой было создано все это.

 

Вся
наша Вселенная, за которую мы так цепляемся и так к ней привязаны, сама по себе
не стоит и выеденного яйца. Сама по себе она ничего не значит. И Шива, Бог-Разрушитель,
начинает ее разрушать, когда в конце она выполнила свою функцию. Точно так же и
в течение жизни Шива рушит все, что не жизнеспособно, все, что перестало уже
служить целям духовного развития. И он разрушает это безжалостно, потому что
это становится помехой. Если вы видели изображение Шивы в одной из ипостасей,
когда он предается медитации, как правило, на кладбище, в местах сожжения
трупов, там, где действительно понимаешь, что все бренно. Сегодня ты думал, как
тебе больше денег заработать, или как преуспевать, а когда ты на кладбище, ты
видишь – тут похоронен один уважаемый бизнесмен, тут второй, тут третий и ты
понимаешь, что грань между жизнью и смертью настолько близкая, а мы настолько
вслепую хватаемся, что даже не видим эту грань. Мы стоим в полшага от смерти. И
любимое место для медитации Шивы, это место сожжения трупов. И, как правило, он
вымазывает себя этим белым пеплом, он сжигает весь мир – мир страстей, мир
заблуждения.

 

 То есть получается так, что весь наш мир – это
своего рода школа, своего рода инструмент, который был создан только лишь для
того, чтобы мы с вами заходили в него, работая над собой, трансформировались и
выходили из него навсегда. И еще раз, за пределами этого мира есть нечто такое
грандиозное, что дальше наших самых смелых мыслей и рассуждений.  И здесь оно описано, как Богиня Шри – высшее
проявление Бога в женской форме. И с этим связан один очень серьезный момент.
Есть такое понятие «шактизм», фактически все Тантры – это, в первую очередь,
работа с Шакти. И получается, что этот принцип главенствует в этом подходе. Не
принцип Бога Отца, а принцип Шакти.

 

Еще
раз, как здесь красиво сказано: «
Весь этот мир во всей своей полноте…» В потенциале, на Альфа
Центавре или еще где-то, есть еще какие-то более прекрасные вещи, которые мы
даже не видели. Но каковы бы не были эти красоты, это всего лишь пыль по
сравнению с той красотой, которой обладает Богиня Шри. Это смысл, это сама
суть.

 

Если
весь этот мир лишь тренажер для того, чтобы мы рано или поздно поняли, что за
этим всем стоит Богиня Шри, то нам нужна путеводная нить, которая бы нас вывела
в это Запредельное. В разных Йогах по-разному называется состояние, когда
человек выходит в Запредельное. Иногда это называют Самадхи, освобождением,
просветлением. Есть еще огромное количество таких терминов, в разных школах они
свои. Нужно очень долго изучать философию, чтобы понять все эти хитросплетения,
ритуалы, которые, в конце концов, вас подведут, как в «Йога Сутрах Патанджали»
к тому, что такое есть Самадхи (Самадхи -это восьмая ступень «Йога Сутра
Патанджали» – венец, предел стремлений). Но человек не в состоянии изучить
столько книг, а иногда на пути стоят достаточно гордые, в плохом смысле слова,
«жрецы знаний», которые не пускают туда не посвященных. Поэтому легко
потеряться в многочисленных системах, и 
очень легко потерять этот вектор. И таким образом в свое время терялись
целые поколения, целые цивилизации. Когда вначале то или иное учение обладало
этим знанием Запредельной Шри, а потом верх взяли ритуалы, всякого рода
условности и все было потеряно.

 

В
этом афоризме дается такой толчок к тому, чем же будет  являться ваше просветление, или по-другому:
какой же будет вкус у вашего Самадхи. Или: что же там, за гранью освобождения.
Это очень четкий вектор, который дает понять, с чем вы там столкнетесь, чтобы
вы не потерялись, чтобы многочисленные спорщики, ученые мужи всякого рода
религий, течений, Йог, вероисповеданий или просто философских взглядов не
замутнили ваш неокрепший разум, потому что можно «уболтать» любую философию и
вывести человека Бог знает куда.

 

Чтобы
дать вам понимание о том, что же является сердцем или смыслом всего, в Йоге Шри
Видьи даются эти афоризмы, которые передают саму суть. Вы должны это вначале
почувствовать своим сердцем, своей душой, почуять, как собака. Только потом все
остальное: осмысление многочисленных техник, как дышать, на какой ноге стоять,
какие мантры петь, как в ладоши хлопать – это уже будет потом.

 

Но
самое главное – это изначально понять, что там, по ту сторону, за пределами
этой скорлупы мира, с которой вы каждый день сталкиваетесь. Вы сталкиваетесь с
ней 24 часа в сутки. И во сне и наяву. Более того, вы умираете и снова
рождаетесь, и опять попадаете в ту же самую скорлупу этого тренажера, который
уже изменился. И вы должны знать, к чему ведет этот тренажер. Так вот, ведет он
к постижению Богини Шри.

 

Пчела
летит и улавливает запах нектара в цветах, она еще не видит цветка, но уже
знает, куда лететь. Подобно этому и йог Шри Видьи, пока не совсем четко и во
всей красе способен увидеть Богиню Шри, но он уже ощущает этот аромат, уже
знает куда идти. И он уже не покупается на форму. Мир полон чудес, тайн,
прекрасного, завлекательного. Мир полон соблазнов, и в хорошем и в плохом смысле
этого слова, самых разных: могущество, власть, сверхспособности, богатство.
Если вы отвлечетесь на это, вы не долетите, как та пчела, до нектара. Если же
вы во всем будете видеть, что все это создано для познания Богини Шри, то вы
будете пользоваться этим прекрасным, и это прекрасное не будет у вас вызывать
дальнейшего разочарования.

 

Я
поясню. Например, закат. Он такой красивый, но он длится так не долго. Или
общение с морем. Человек приехал на море, и он ценит каждую секунду этого
общения. А потом  в подавленном состоянии
уезжает домой, говоря: «Я больше не увижу этого моря, только лишь когда я
приеду через год…». Всегда есть какой-то элемент потери и разочарования.

Когда
вы исповедуете Йогу Шри Видьи, то вы не заботитесь о дальнейшей судьбе этой красоты.
Она проявилась на несколько минут во время восхода и тут же исчезла. Но именно
на эти несколько минут здесь блеснула Богиня Шри, которую Брахма проявил в
творчестве. В любом процессе, который происходит,  надо видеть смысл проявления Богини Шри и не
страдать, когда что-то исчезает или наоборот что-то остается, или что-то
возникает. Стараться видеть за всем этим смысл Шри. Если бы что-то оставалось
вечно, то через какое-то время, вы, возможно, перестали бы видеть в этом Шри.

 

Поэтому
такой человек приезжает на море, любуется морем, общается с ним, а потом с
таким же наслаждением возвращается домой, и смотрит в окошко поезда,
возвращается в то место, где он постоянно живет. Но оно уже открывается для
него по-новому. Такой человек всегда и везде в любом процессе видит намек. И
что все, что происходит, дано только лишь для одного, чтобы вывести нас к
осознанию Шри.

 

Почему
же тогда мы на какие-то вещи, происходящие с нами, смотрим с ужасом, на
какие-то с радостью, а на какие-то безразлично? Причина в том, что мы где-то,
до определенной степени потерялись. Мы не сосредотачиваем весь свой разум на
Богине Шри, а сосредотачиваем его на этом 
мире. Но если мы не понимаем, что вся красота этого мира, это всего лишь
отблеск Богини Шри, то мы обмануты, и мы начинаем хвататься за форму. Вот
красивая девушка, я ее схватил, и она моя! Но молодость уходит, приходят зрелые
годы, и девушка уже не та, и юноша не тот. И, казалось бы, это повод для
пессимизма – радость жизни она такая мимолетная, не  успел ее схватить и воспользоваться,
потеряешь. И люди мечутся, как голодные волки. В результате такой человек
теряется. Он действительно что-то обретает. Какое-то время объект этого
наслаждения доставляет ему радость, а потом это разрушается, и он опять
остается у разбитого корыта.  И вновь
ищет, за что ему схватиться. И так бесконечно, это череда страданий.

 

А
человек, который исповедует Шри Видью, не страдает ни о чем. Для него все
это  всего лишь картинки. Эти картинки
созданы специально для того, чтобы возникать и разрушаться. А потом возникают
новые картинки. Это круговорот, тренажер. Так этот механизм работает, и он нам
не позволяет во что-то вцепиться, потому что если мы во что-то вцепились, мы
уже не видим Шри, мы уже не видим олицетворение Шри. Мы не видим человека, а
видим одежду на человеке. Мы не видим сути, мы видим форму. И чтобы этого не
происходило, весь этот мир и создан. Но каковы бы ни были эти приманки, которые
нас должны потом вывести к Шри, эти приманки лишь жалкий отблеск по сравнению с
тем наслаждением и тем счастьем, которое человек получает, когда он достигает
этого.

 

Но,
еще раз и еще раз. Это, прежде всего, поэтическое восхищение перед Богиней Шри.
И самым великим святым удавалось почувствовать Ее при жизни. И как только вы
начинали  чувствовать Ее, как только вы
это понимали, вы проходили Посвящение. Ее образ – абсолютно прекрасный.
Фактически, все эти стихи – это поклонение перед Ее красотой. Посвящение не в
плане сектантского посвящения, там этого меньше всего, а в том плане, что у
тебя есть какой-то ключ к пониманию мира, и ты уже начинаешь смотреть на мир не
так, как смотрел на него до этого. Ты вдруг начал чувствовать целесообразность,
осмысленность, доброту за всем происходящим. Отчасти это может быть сравнимо с
термином «просветление»  – все начинает
быть понятным.

 

Если
вы читали древние книги, «Каран» или «Ветхий завет» и «Новый завет», там всегда
это происходило – эти люди общались с чем-то Высшим. Обычного человека заставь
сейчас в пустыню пойти и общаться там с чем-то Высшим. Да не заставишь, не
пойдет он, потому что он в это не верит. Почему он не верит? Потому что он это
не чувствует. А почему он не чувствует? А древние пророки шли и общались, и с
ними говорила Вселенная. Так вот слово «посвящение» здесь в том смысле, что
после этого ты начинаешь общаться, ты начинаешь видеть за приходящим
вселенское, грандиозное. Ведь с Богом можно разговаривать, говорить обычным
языком. И Он отвечает. Он очень хороший собеседник. Иногда Он может молчать, но
даже Его молчание красноречиво. Оно иногда красноречивее любых слов.

 

Я
опять отсылаю вас к индийской мифологии, чтобы подробно изучить всех этих
персонажей: Виранчи – это Бог Брахма, Бог-Творец; Шаури – Змей Вишну (согласно
индийской мифологии Вишну однажды предстал в виде змея, который, на своих тысячи
голов стал удерживать мир); Хара, Рудра, он же Шива – это ипостась Разрушителя,
превращает этот мир в пепел, которым
он вымазывает себя.

 

 

Глава
III


 III.  Ты – Солнце, освещающее внутреннюю тьму
неведения. Ты – Водопад из потоков сладкого нектара осознания, стекающего с
букетов цветов разума для ищущих мудрости. Ты – четки из волшебного камня
Чинтамани,  исполняющего все желания для бедных. Ты – клык вепря Мурарипу,
спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан
рождений и смертей.
 

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Существуют
три степени изложения текста или, если угодно, три степени посвящения.
«Посвящение» – звучит так красиво, а на деле это иногда все обыденно, и, как
говорится, по-домашнему. Посвящение – это когда вы чего-то не знали, а вам
чего-то сказали. А после этого, с течением времени, не сразу, не на следующий
день, но ваша жизнь изменилась в лучшую сторону. Причем чем дальше, тем больше.
Вот тогда только начинаешь понимать, что посвящение, а что не посвящение.

 

Итак, есть три уровня. Самый первый – это
причинный уровень, это то – что я вам даю. 
Остальные уровни: второй – более предметный, третий – вообще предметный.
«Ананда Лахари» в первую очередь – это восторженный вектор, восторженный толчок
для нас в сторону Шри на уровне причинного тела. На уровне чувств, на уровне
эмоций, на уровне стремления нашего Я. А потом только он обрастает своего рода
подробностями: как устроены механизмы нашего тела, какие центры в нашем разуме,
что, откуда и как циркулирует. Потом есть еще более предметный, если угодно
приземленный, или, по-другому говоря, конкретный уровень.

 

Когда вы начинаете пользоваться этим текстом,
то каждый стих, помимо всего прочего, это вполне конкретная однозначная
практика по достижению того или другого. Но мало этого. Каждый стих на
санскрите является мантрой. Если достаточно долго практиковать этот стих так,
как этому учит Мантра Йога, то человек обретает ту или иную способность,
могущество, сверхспособности. Я на себя беру только лишь первый уровень –
причинный. И поэтому я не хочу, чтобы мы сейчас погружались в дебри это
хитросплетений: как, что, зачем, где и какой центр. Более того, весь этот курс
направлен именно на это. А второй и третий уровни вы будете долго сами изучать.  И много вас ждет всякого рода сюрпризов.

 

Я не хочу, чтобы вы унаследовали судьбу
многочисленных людей, которые хватаются за мелкое и не видят сути. Чем известен
«Ананда Лахари» в первую очередь? Именно возможностью обрести сверхспособности.
И огромное количество людей хватается именно за это. Кто-то достигает в
большей, кто-то в меньшей степени, у кого-то хватает ума потом подняться на
следующий уровень, более общий. А потом, по прошествии какого-то времени,
подняться на тот уровень, с которого мы сейчас с вами начинаем. Так вот, я
сторонник того, чтобы, во всяком случае, вы – последователи Школы Йоги  традиции Анандасвами, начинали как раз с
высшего. А потом только разбирались во всех этих винтиках и болтиках йогических
практик. Иначе у меня создастся печальное умонастроение, что я не смог до вас
донести это.

 

Поэтому еще раз и еще раз. Уровень понимания
этого текста – троичный. Первый уровень – это толчок, это эмоция, смысл,
посвящение, если угодно – суть. Второй уровень – более предметный – это
мифология, это смысл того, что означает та или иная ситуация, как она переходит
на процессы внутри нашего тела или в масштабах мироздания. И третий уровень –
это уже конкретные практики, мантры, янтры, ритуалы: через какую ноздрю дышать,
в какую садиться позу Хатха Йоги и так далее.

 

Считать ли наш внутренний мир и наш внешний
мир двумя разными мирами, или это один и тот же мир? Человек, который долго
занимается Йогой, долго медитирует, погружается в неведомые пространства бытия
внутри себя, которые настолько прекрасны, что внешний мир в сравнении с ними
тускнеет. С формальной точки зрения, и внешний и внутренний мир – все равно
лишь оболочка, по отношению к Богине Шри. Богиня Шри – за пределами, это более
высокая концепция.

 

Почему же внутренний мир в медитациях иногда
предстает нам более ярким, чем внешний мир? Типичный пример: юноша бежит на
любовную встречу с девушкой. Его разуму уже представляется, как они будут
безумно проводить эту ночь, которая им дана для наслаждения, игр, эротики,
секса, познания. И зачастую, предвкушение, ожидание доставляет большее
наслаждение, чем физическая реализация того, 
что представлялось столь заманчивым.

 

Небольшая ремарка: существует Йога
Влюбленности в Триаде (Йога Секса, Тантра Йога, Йога Влюбленности), и там этому
моменту уделяют много внимания. Это такой элемент Майи, элемент иллюзии. С
одной стороны, весь внешний мир – это проекция нашего внутреннего мира, а с
другой стороны, это некая опора, от которой мы можем оттолкнуться и нырнуть в
свой внутренний мир, в свои более тонкие планы, где эти переживания, нюансы
гораздо сильнее.

 

Если мы опять возвращаемся к этому примеру с
юношей и девушкой, то, допустим, занятие обычным сексом, любовью, которое
происходит у людей, оно, безусловно, очень сильно на физическом уровне. Но
когда человек выходит на более тонкие уровни взаимодействия, то степень
наслаждения и  степень силы переживания
возрастает многократно. Когда же он еще глубже идет, степень наслаждения еще
возрастает. Поэтому внешнее нам нужно только для того, чтобы, оттолкнувшись от
него, погрузиться во внутреннее. И в этом смысле, достичь глубинного познания
красоты этого мира.

 

Весь этот мир, подобно человеческому телу,
состоит из трех миров, которые соединены друг с другом. Это материальный мир,
затем астральный мир и причинный мир. Это три мира друг в друге. И когда мы
грезим, мечтаем о чем-то, мы предвкушаем это, и, грубо говоря, начинаем делать
это в тонком мире. А тонкий мир более утонченный и степень наслаждения,
ясности, яркости переживания там гораздо выше. Если мы углубляемся дальше, то мы
выходим на уровень причинного мира, где эта степень наслаждения еще выше.

 

С точки зрения предыдущего афоризма, нет
разницы между внешним и внутренним миром. Когда то, что мы называем внутренним
миром, есть более тонкая грань того единого мира. Я хочу напомнить одну аксиому
(в нашей традиции Йоги она именно такая), что по отношению к нашему Я, всё
является внешним миром. То, что вы переживаете в медитациях и осознаете,
является внутренним миром, по отношению к тому, который снаружи нашего тела.  Но этот внутренний мир все равно является
внешним по отношению к нашему Я. Это лишь одна из оболочек, одна из скорлупок
гигантского тренажера. Но более утонченная. И, как правило, человек более
искушенный, вначале довольствуясь внешним, затем переходит на все более и более
тонкое. Мы к этому еще вернемся.

 

Итак, третий стих. В нем как раз содержится
ссылка, на взгляд с другой стороны. Что, действительно, весь этот мир, который
был создан Виранчей (подразумевается, что снаружи) – это пыль. Но с другой
стороны, когда мы заглядываем в себя, то долгой медитацией действительно
начинаем переживать эти сладкие потоки осознания. Это то, что возникает у
Йогинов в медитации, и здесь это описано: «Ты – Солнце, освещающее внутреннюю
тьму неведения».

 

Есть люди, которые боятся смотреть в себя,
они говорят: «Темно, страшно. Лучше уж с кем-то пообщаться. Как говорится,
снаружи – светлее». Такие люди, как правило, крайне тяжело переживают
физическое одиночество. Если рядом нет никого, с кем можно поболтать,
поделиться, то у них начинается паника. Они боятся взглянуть внутрь себя
потому, что им кажется, что там что-то темное, какие-то ужасные чудовища там
плавают. В то же время опытный Йог, который долго медитирует, никогда не бывает
один. Когда он заглядывает внутрь себя, он видит, что если на первый взгляд там
и есть какие-то темные уголки, не освещенные солнцем сознания, то всегда есть
это Солнце сознания. Как здесь сказано: «освещающее внутреннюю тьму неведения».

 

Поэтому, когда вы в долгой медитации, закрыв
глаза, изучаете самого себя внутри, вы вдруг начинаете чувствовать этот
внутренний свет, который не зависит ни от внешнего, ни от чего бы то ни было. И
который, действительно, как Солнце, окруженное тьмой. Почему тьмой? Иногда мы
не достаточно высвечиваем все, что находится внутри нас. Так вот это Солнце
полностью устраняет всю внутреннюю тьму. Потом случается, что во время
медитации человек начинает ощущать этот поток света, поток осмысленности, поток
целесообразности, ясности, поток бытия, существования. Когда это происходит, этот
поток исходит именно из Богини Шри, и мы его переживаем. Это не есть что-то
искусственное, это – вторая тропинка, которая нас выведет на этот уровень
Богини Шри.

 

Несколько
слов про то, что это. Это поэтическое выражение восхищения, но это умное восхищение.
Это восхищение с пониманием. Бывает восхищение оторванное – лесть, когда мы
выражаем восхищение, не подкрепленное реальными фактами, стоящими за этим.
Здесь же очень глубинное понимание природы всего мироздания. Кто она, эта
Трипура Сундари? Кто она, эта шестнадцатилетняя Шадаши. Шанкарачарья в своем
ответе перечисляет: «Ты – Солнце, освещающее внутреннюю тьму неведения».
Представьте, вы в неведении, вы чего-то не понимаете, чего-то не знаете. Бывает
такое состояние, когда вообще ничего не понимаешь. Заглядываешь внутрь себя, а
внутри темнота, чернота. Смотришь в себя и ничего не видишь, только темноту. А
потом приходит знание, которое, как луч света освещает  тебя изнутри. 
Представьте такой упрощенный пример, когда вы не можете решить
математическую задачу, вы не понимаете, а потом, как молния – ба-бах! И вы
поняли. Вот этот момент осознания – понял!

 

Или
относительно вообще всего на свете. Смотрите в себя и вообще ничего не видите,
ничего не чувствуете – темнота непонимания, 
неведенья. А потом случается что-то, и вы начинаете понимать,
осознавать. И вот этот момент этого изменения, это и есть слабейший отблеск
этой Богини – Трипура Сундари, Шадаши, Шри, Шри Видьи. Как Богиня, которая
идет, а у нее вышиты драгоценными камнями все ее одежды, которые сверкают на
солнце. И вы даже ее не видите. Но вот она прошла, и отблеск разноцветного
лучика по вам скользнул. Вы ее сами не увидели, вы увидели только жалкий
отблеск, но уже это вас поражает.

 

«Ты – Водопад из потоков сладкого нектара
осознания, стекающего с букетов цветов разума для ищущих мудрости». Наше
сознание – как поток, оно струится непрерывно. Мы, секунда за секундой,
воспринимаем то, что называем реальностью. Мы делаем это с помощью разума. Наш
разум помогает течь этому потоку опознавания, сознания. Поток нашего сознания
проявляется, в первую очередь, через наш разум. Этот свет потока сознания через
наш разум и есть проявление этой Богини Шри 
для человека. Здесь, в переводе, «для ищущих мудрости», а в оригинале
сказано более жестко: «для умственно отсталых». Но под умственно отсталыми
подразумеваются самые высочайшие мудрецы всех времен и народов, которые
поднаторели во всех науках, но которые не в состоянии понять, что за этим всем
стоит Богиня Шри.

 

Что ученого заставляет заниматься тем, чем он
занимается? Это поток. И он не понимает, что это всего лишь жалкий, ничтожный
отблеск Богини Шри. А он кичится своими регалиями, он такой умный, такой
здравомыслящий, у него разум так логично работает, и он внутренне чувствует
серьезную поддержку и опору на свой разум, который действительно хорошо
работает, действительно все четко высвечивает. Все очень четко, ясно видит,
никаких недоразумений, недвусмысленностей нет. В шестидесятые годы прошлого
века были физики и лирики. Физики, такие упертые, самодовольные, действительно
– атомная бомба и прочее – есть чем гордиться. И они гордились силой своего
разума. Так вот сила разума – это всего лишь ничтожный отблеск этой Богини Шри.
И вообще интеллектуальные способности – это качество женское, а не мужское.

 

Очень интересно: «нектар осознания,
стекающего с букетов цветов разума». Здесь очень четкое разделение: разум – это
разум, механизм, а Осознание (или, как в нашей традиции, Сознание), ясный поток
струящегося сознания, он и является олицетворением Шри. Это ясность, это
предельная осмысленность. Во многих тантрический текстах считается, что именно
этот женский Принцип Энергии поддерживает наш разум в рабочем состоянии.
Почему-то сложилось мнение, что разум – это прерогатива мужчин, а женщина – это
больше интуиция, чувственность. Ничего подобного. Вещь, которая поддерживает
разум – это энергия.

 

Но самое интересное здесь дальше: «Ты – четки
из волшебного камня Чинтамани, 
исполняющего все желания для бедных». Весь этот мир – тренажер,
созданный только лишь для того, чтобы познать Богиню Шри за его пределами. Если
же вы познаете этот принцип Шри за пределами, то все в этом мире начинает
подчиняться по этому принципу вам. И я опять отсылаю вас к мифологии – есть
такой волшебный камень, что бы ты не захотел, он исполняет это желание. Но вы
должны понимать, что дело не в камне, не в волшебной палочке – это лишь
атрибуты, а в том, что если есть это осознание Богини Шри, то весь остальной
мир подстроится под это осознание. А в повседневной жизни это выглядит, как
чудеса. Когда что бы ни хотел такой Йогин, все исполняется. 

 

Йоги живут, как правило, очень скромно.
Вообще, Йогов очень трудно найти, вы знаете этот секрет или нет? Они не
светятся. Есть Учителя, уважаемые Учителя, которые учат человечество. Это тоже
Йоги, с большой буквы, всем им памятник и поклон. Но это маленькая часть из
всех тех, кто истинно практикует. Как правило, у человека, который занимается
Йогой, в большей степени развязаны руки, чем у Учителей. Учитель – это, в
некотором плане, актер. Потому что он, до известной степени, подстраивается под
публику. Он должен передать нечто запредельное на понятном для публики языке,
и, волей или не волей, ему приходится как-то подстраиваться.

 

Не из-за того, что Учителям нужны власть,
богатство, влияние, нет. А только лишь для того, чтобы их поняли. Если же у
Йогина нет таких обязательств по преподаванию Йоги, и он ведет свой
собственный, личный образ жизни, то поверьте, они склонны вести очень и очень
скромный образ жизни. Он может жить в какой-нибудь хибарке, лачуге, совсем
незаметно, и, в то же время, любое его желание исполняется. Он мог бы себе
пожелать дворец из самоцветов, и это было бы исполнено, потому что он знает,
для чего этот мир. 

 

А для человека, который осознает принцип Шри,
этот мир начинает поворачиваться той стороной, которая нужна ему. И это
называется чудеса. Но Йоги, как правило, не пользуются этим. Зачем, если все
это – всего лишь пыль, даже этот дворец. Такой человек больше времени тратит
непосредственно на созерцание и общение с Высшим, с Богиней Шри, чем на то, что
должно его привести к Богине Шри. Зачем тратить время на эти ступеньки?
Примерно так же в очень красивой индийской любовной лирике: юноша, который с
большим трудом, ступенька за ступенькой, взбирается во дворец, где, в комнате,
ждет его любимая девушка. И он целует каждую ступеньку, и она для него
прекрасна. Одна ступенька, самая первая, из камня, вторая из полудрагоценных
камней, следующая из серебра, золота, как обычно в подобных повествованиях, все
более и более прекрасная ступенька. И вот он, наконец, имеет возможность войти
к своей любимой девушке, и, как только он к ней заходит, он, конечно же,
забывает про все эти ступеньки. Они были ему нужны только лишь для того, чтобы
подняться к ней.

 

Подобно этому и Йогины, которые использовали
власть, богатство и все остальное, что может нас привести к осмыслению Шри
после того, как Шри осмыслена, все это перестает иметь хоть какую-то ценность.
Что толку, что тебя три миллиарда человек будут слушать и говорить «Да!» Для
такого человека это – ничто, потому что это лишь тренажер, декорация, которая
должна привести к Высшему. А если ты уже почувствовал хотя бы малейший проблеск
Высшего, тебе это все уже не нужно. Поэтому люди, не обремененные
преподаванием, ведут достаточно скромный образ жизни. Хотя бывают нюансы – все
происходит так, как это должно быть. С одной стороны им просто ничего не нужно,
с другой же стороны, все их желания исполняются. По мере того, как человек
начинает понимать смысл Шри, степень манипуляции всем окружающим миром у него
возрастает. Это то, что называется магическими проявлениями.

 

«Ты – клык вепря Мурарипу, спасшего землю от
затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей».
Огромное количество людей живут, и, вначале, они не занимаются Йогой, им
плевать. Потом жизнь пару раз щелкнет их по носу больно, и обидно, и они
начинают задумываться. По мере того, как они начинают задумываться, они все
больше впадают в пессимизм, как говорится «знания преумножают скорбь». Это
правильная поговорка, обычные знания действительно преумножают скорбь. Когда ты
достиг определенного понимания и виденья, ты вдруг с ужасом осознаешь: «А зачем
все это?». Это какая-то рутина бытия. Нет вообще никакого смысла, от этого
очень устаешь. Это как чемодан без ручки – выкинуть жалко, а нести тяжело. И
так могут проходить жизни, не одна жизнь!

 

Как правило, человек в следующей жизни в
молодости опять полон амбиций, надежд, 
действительно, очень быстро достигает больших высот. Карма у него
положительная в этом смысле: он умный, предприимчивый, решительный. Но потом
опять на каком-то моменте пробуксовка, и опять – та же обыденность. Потом
приходит понимание закона Кармы, и такой человек уже не склонен делать плохие
поступки. Он больше склонен делать хорошие поступки, причем, он это уже
понимает. Он это делает не потому, что ему кто-то сказал, просто он начинает
понимать, что все замкнуто. Но закон Кармы – это такая же рутина, это такая же
тоска, это такое же бремя, такая же серость. Приходит этот ужас бытия. У нас в
Школе Традиции Йоги Анандасвами есть великолепный фильм «
Тантра Йога и четыре цели жизни», и там отчасти это показано. Я считаю, что этот
фильм надо бы всем посмотреть, там это наглядно представлено.

 

 И так
будет продолжаться достаточно долго. Потом вы будете заниматься Йогой, жизнь
станет немного более сносной. Чем больше будете заниматься Йогой, тем более она
будет сносной, во всяком случае, будет нейтральной – без всяких экзальтаций, но
зато и эта тоска отойдет на второй план. 
Вы потом поймете, что самое большое счастье – это помогать другим живым
существам, что невозможно хорошо себя чувствовать, если вы это не делаете. Вы
поймете принцип, что нельзя причинять никому страдания без крайней на то
необходимости, поймете, что не имеет смысла распыляться по мелочам. Вы будете
окружены единомышленниками, будете работать на общее дело, помогать людям.
Жизнь ваша станет спокойная, ровная, в общем-то насыщенная, в общем-то
нормальная, стабильная. И вы будете продолжать заниматься, будете делать многие
практики Йоги, накапливать положительную Карму. Вы можете разные практики
практиковать, вы можете уходить в одиночные путешествия, где, не общаясь
месяцами ни с кем живым над собой работать, не разговаривая, не пересекаясь ни
с кем, как дикий зверь. По-разному у вас все может быть. 

 

А потом, в один прекрасный день, утро, может
быть вечер или ночь, зимой, летом, осенью, может быть весной, вдруг ба-бах! И
вы осознаете принцип Шри. И вот тут вы начнете прыгать, веселиться, радоваться,
смеяться, хлопать в ладоши, эмоции будут бить положительные. Вы поймете, для
чего был создан весь этот водоворот рождения и смерти. Вы поймете, для чего
нужны были все эти страдания. Вы поймете, почему такой долгий путь, рутинный,
очень-очень долгий. И вы вдруг себя поймаете на мысли, что вы благословляете
все ваши страдания, все ваши рождения, все ваши смерти, все ваши
хитросплетения, по которым вы преодолевали все эти кармические узлы.

 

И вы вдруг успокоитесь, и у вас все пойдет
по-другому. Это, пожалуй, все, что здесь можно сказать. Единственное,
эмоциональный крик: «Ты – клык вепря Марурипу, спасшего землю от затопления,
ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Здесь опять
же ссылка на мифологию. О том, как некогда был всемирный потоп. И Марурипу,
вепрь гигантский, вытащил все, когда уже все гибло и все теряло смысл. Понятно,
что под океаном подразумевается не физический, а океан рождений и смертей.
Потому что мы все уже прошли через столько рождений, через столько смертей. И
какое чудо, что мы их не помним! Это просто величайшее чудо. Так вот, после
этого, вы и произнесете эту фразу.

 

Вы выйдите за пределы этого тренажера. И
Учителя потом возвращаются в этот мир, чтобы об этом рассказывать. Человек,
который пережил это, который осмыслил, и который уже больше не зависит ни от
чего и ни от кого – он понял смысл. Мир для него престал существовать, как
таковой. Игра идет, но он уже знает, как все устроено.

 

И они все равно возвращаются. В чем может
быть парадокс этих людей, которые потом возвращаются (дальше мы еще поговорим
на эту тему). Чтобы вернуться и научить, надо до определенной степени, вначале
забыть, потом переоткрыть. Представьте, что вы попадаете в Папуа Новая Гвинея,
вы хотите дать им учение. Не хочу обижать Папуа Новая Гвинея – это прекрасная
страна, очень развитая. Вы попадаете в Москву или еще куда-нибудь. Вы –
учитель, вы уже все знаете, и вам надо их научить. Но вы даже не можете понять
их страхов, их надежд, их чаяний, вообще не можете понять. Почему? Потому что у
вас чистое подсознание, у вас нет Кармы. Вас начинают пугать, а вам не страшно,
вас начинают соблазнять чем-то, а вы не «ведетесь».  Вы сразу же опять «вывалитесь» из этого мира,
а вам надо в этом мире передать что-то. И вам нужно «очеловечиться». И многие
Учителя, люди, у которых нет Кармы, до известной степени как бы берут на себя
негативную Карму, чтобы стать такими как все. Опять внедряются в этот мир,
опять с самых низов (как правило, очень любят они с самых низов подниматься).
Или, во всяком случае, с такой жизненной ситуации, где, как в срезе, все
противоречия этого мира: и эмоциональные, и стыд, и страх, и гнев, и желание, и
отвращение.

 

И хочется об этом кричать, и, в то же время,
не можешь ни с кем этим поделиться. Учителя берут на себя такую Карму,
погружаются в самый-самый низ. А потом, однажды уже поиграв в эту игру, имея
запредельный опыт, они второй раз очень быстро, показательно выигрывают. Но они
уже начинают понимать, что здесь кому сказать, кому как помочь. Они уже
начинают чувствовать и понимать,  и они
тогда сотнями, тысячами, миллионами, миллиардами, биллионами выводят  живые существа вслед за собой. Они как бы
опять поднимаются, но после себя уже оставляют понятный путь: понятные
упражнения Йоги, понятные принципы философии, медитации, и, вообще, оставляют
после себя «Ананда Лахари». Они показывают вектор: «Ребята, не теряйтесь!»

 

 

Глава
IV
 

 

IV.  Все божества раздают благословления, дары и
отвращают страх жестами своих рук. Ты же – единственная – кто даёт свободу от
страха и исполняет желания посредством своих ног.  О, Ты, Хранительница
миров!  Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать
.



Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это четвертый афоризм.
То есть здесь немного акцент другой. Когда говорят, что дарит больше, чем мы
способны переварить, это не то. Это как на тебя свалилось что-то, а ты думаешь.
Что же с этим делать? Текст «Ананда Лахари» – это как метод такой,  как медитация. То есть, обязательно ли
наслаждаться физически, если ты хочешь практиковать «Ананда Лахари»? Здесь
вопрос так не стоит. Вы можете вообще не наслаждаться физически через органы
чувств. Вы можете наслаждаться через разум. И на самом деле это уже немножко с
других йог идет, что так устроено наше существо человеческое, что самое больше
наслаждение мы получаем только через разум. Это лишь недоразвитый человек
думает: «Вот я вкусно поел, и теперь мне хорошо». Это всего лишь процесс
пищеварения. Но указание приятно или неприятно дает разум. Вы пришли голодные,
у вас глюкоза в крови упала. Вы съели кусок чего-то, у вас он еще не успел
перевариться, а уже чувство насыщения и удовольствия от насыщения пришло. О чем
это говорит? Разум включил тумблер.

 

Человек
неискушенный старается пройти все мыслимые и немыслимые наслаждения через
органы чувств. Он хочет увидеть во что бы то ни стало своими глазами. Он хочет
пощупать своими руками. Попробовать на язык. Услышать не в записи, а вживую. По
мере того, как он начинает быть все более искушен в наслаждениях, он понимает,
что, в конце концов, глаза слезятся и можно и не увидеть. Прийти, например, в
Большой театр, сесть на задний ряд и смотреть в бинокль. Чем это лучше чем
смотреть по телевизору? Там есть, конечно, эстетические моменты. Живая аура,
которую никакая техника не передаст. Но обратите внимание, живая аура – это не
то, что мы воспринимаем органами чувств, это что-то надчувственное.

 

Есть
такие упражнения в Шри Видьи, я просто не касался этого вопроса, самое сильное
ощущение наслаждения – это когда вы проваливаетесь в этот нектар наслаждения.
Это когда ваши физические органы чувств могут вообще ничего не чувствовать. А
вы просто представили себе. Это фантазии. То есть наши фантазии дают нам
гораздо больше наслаждения, чем воплощение этих фантазий в жизнь. Это правда,
совсем другой раздел. Он очень близкий к Раджа Йоге. То есть йог, который очень
сильно практикует, может миновать свои органы чувств для постижения? Ну зачем
вам пытаться через очень узкий канал наслаждения органов чувств пропихнуть три
кубометра наслаждения. Знаете, как через трубу прокачать, когда ваш разум
позволяет пропускать через себя океан?

 

И
в этом смысле давайте коснемся такого вопроса, поскольку он очень сейчас
животрепещущим стал. Сейчас стала распространяться Тантра Йога в ее сексуальном
аспекте. Иногда возникает вопрос, так что же мне надо воплощать все вещи через
органы чувств? На что, если вы действительно изучали Тантра Йогу серьезно,
будет ответ такой. А кто вам это сказал? Ну, если требуется какую-то часть
доработать через органы чувств, дорабатывайте через органы чувств. Но на самом
деле самое большое наслаждение идет не через органы чувств, а когда партнер с
партнером сидят друг напротив друга на расстоянии трех метров и даже не
касаются друг друга. И медитируют друг на друга. То есть они как бы в общей
ментальной связи. И вот от этого просыпается энергия наслаждения. Такое слово
есть – тантрический секс. Так вот от этого наслаждение на три порядка выше, чем
иной раз от физического. На три порядка. И этого никто не может понять.

 

Нельзя
считать, что Тантра сводится только к физическому телу. Нет, телом, безусловно,
нельзя пренебрегать. Есть вещи, которые должны быть отработаны на уровне
физического тела. Это несомненно. Но высшие моменты начинаются, когда вы
работаете только лишь с разумом. Органы чувств могут даже не присутствовать.
Тантрический йог и тантрическая йогиня в совместной тантрической медитации
могут находиться за 20 000
км друг от друга. Но для разума нет препятствий. Для
органов чувств есть. Я дотрагиваюсь – я чувствую. Я открыл глаза – я вижу. А
для разума таких препятствий нет. Поэтому это следующая стадия. Но, правда, это
вопрос метода, как к этому подойти. Иногда наиболее разумно, быстро и
целесообразно подходить от грубого к тонкому. То есть начинать через физические
органы чувств, а потом тоньше и тоньше. Но кому-то это не надо. Кто-то уже
родился с достаточно развитыми интеллектуальными способностями, и через
физические органы чувств им не надо. Кому-то надо в одном чем-то много, а в
другом чем-то мало. То есть по-разному.

 

Если
вы испытываете наслаждения, точно соблюдая азимут на Богиню Шри, точно плывя,
не отходя в сторону, и тем самым передавая ей все наслаждение, то вы очень
быстро начинаете идти методом Тантры. Иной раз быстрее, чем йог, который вообще
спиртного в глаза не видел, до женщин не дотрагивался и так далее. То есть
фактически этот афоризм – это самое сердце, самое ядро того, можно ли
наслаждаться жизнью или лучше вести аскетический образ жизни и избегать
наслаждений. Еще и еще раз. Если вы свою жизнь подчиняете йоге, достижению
высшей цели, если вы исповедуете подход йоги Шри Видьи, иногда это называют
Тантрой, то конечно очень хорошо себя держать в узде. Это помогает. Но в тоже
время, если вы помните конечную цель, если она у вас не теряется, как
путеводная звезда, то все ваши наслаждения превращаются в горючее мощное.
Знаете, как в ракете топливо, которое начинает вас с усилием приближать к этой
заветной цели человечества и каждого отдельного человека.

 

Вот
еще какое здесь надо сделать замечание. Я сейчас говорил про обычные
наслаждения, с которыми мы сталкиваемся в повседневной жизни. То есть наслаждения
от еды, напитков, наслаждение от секса. Наслаждения от чего угодно: от процесса
пищеварения или от того, что вы зеваете. Приятно иной раз потянуться и зевнуть.
Но этот афоризм предполагает несколько большее. Он предполагает наслаждение от
сверхспособностей в йоге. И тут возникает другая сторона, пока может быть не
столь нами осознаваемая о сверхспособностях в йоге. Когда человек, занимаясь
той или иной йогой тантрического характера, будит свою энергию. Эта энергия
начинает подниматься. Эта энергия в традиции называется энергией Кундалини, что
означает свернутая. И вот она начинает подниматься по позвоночному столбу.
Человек начинает ощущать разного рода наслаждения. Совершенно невыразимые
обычным языком.

 

Метод
этот достаточно трудный, достаточно опасный, как утверждают многие традиции
и  авторы школ, что надо подходить
достаточно осторожно. Но, тем не менее, приходит к вам наслаждение от этих
сверхспособностей, которые пришли с помощью йоги. И так сделано хитро, что
наслаждения вот в этой тонкой сфере на порядок выше, чем наслаждения в обычной
жизни. Обычные наслаждения мы все знаем. Они до одного уровня. А вот
наслаждения, когда начинают тонкие планы наслаждаться, я не знаю во сколько
раз, но уж точно в несколько раз сильнее, чем обычные наслаждения физические. И
там тоже возникает вопрос: «А должен ли я наслаждаться вот теми наслаждениями,
которые приходят от йоги? Или должен оставить их в покое?» И если вы почитаете
многочисленные трактаты по йоге, там вы встретите такое замечание, чтобы вы не
искушались теми сверхспособностями, которые начнут появляться у вас по мере
занятия йогой. В трактатах будут всячески рекомендовать вам от них
отстраниться.

 

 

Глава
V


V. 
О, ты, дающая процветание тем, кто тебе предан. Когда-то даже Хара
(Вишну) поклонением тебе был способен принять форму прекрасной женщины,
возбудившей ум Шивы, разрушителя трёх городов. Так же как и Смара (Кама),
поклоняющийся тебе своим прекрасным, очаровательным телом, столь приятным для
глаз Рати, мог пробудить страсть в умах даже великих святых. 

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Начнем с
конца. Во-первых, мифологию я оставляю вам. Мы не будем на это время тратить,
поскольку мифы Древней Индии надо знать. Но кое-какие вещи я все-таки скажу.
Есть бог любви Кама. Его супруга Рати. Это такая любовная парочка. И в
индийской мифологии есть такой очень красивый сюжет, который буквально
пронизывает все древние тексты. Он о том, что был великий мудрец, йогин, он
достиг достаточно больших высот, как в познании истины, так и во владении
собой. И совершенно ничего его не могло вывести из себя, более того, тысячи
учеников были вокруг него. Все, признавая его мудрости и заслуги,  приходили к нему за советом, за учением. И
действительно, каждое слово его  было
пророческим, как если бы он видел насквозь человека, и он отвечал на вопросы,
которые даже не были еще заданы. То есть уровень могущества достаточно большой.
И вот в один прекрасный день, утро или вечер, может быть ночью, зимой, весной,
летом или осенью, в лунную ночь или безлунную, в полнолуние или новолуние, но
вот он видит прекрасную девушку, и вдруг с ним что-то происходит. Он вдруг
начинает вести себя как безумец. Он ее желает. Он в нее влюблен.

 

Ну, представьте себе гуру.  У нас в западном сознании, кто такой гуру?
Это такой старец седобородый, взглянешь, сразу скажешь, что он – гуру! Так вот
он, вероятно уже в преклонном возрасте, который бесстрастно мог рукой задавить
тигра или остановить бешеного слона, то есть олицетворение человека, владеющего
собой. И вот вдруг он начинает, как юноша, бегать и прыгать, добиваясь
расположения этой девушки. И это вызывает недоумение у всех окружающих. Как это
так, такой уважаемый человек и так себя ведет? Обычно любимая такая история в
индийских сказаниях, что рано или поздно он добивается этой девушки. Проводит с
ней прекрасное время, после чего рождается кто-либо или же какой-то будущий
герой, либо будущий святой, будущий Учитель. Это как бы предыстория рождения.
Причем это всегда скандальная достаточно история, поскольку никто из окружающих
ничего не понимает, ученики с ужасом видит, как ведет себя их уважаемый
Учитель. И ни доводы разума не могу его остановить, вообще ничего  – человек потерял равновесие. Хотя опять же,
перед этим он не терял равновесие ни перед чем. Ни философские, ни физические,
никакие другие хитросплетения не могли его вывести из себя.

 

И здесь возникает вопрос: «Почему такое
могущество любви?» Причем такой любви, 
во всех ее аспектах. Не отстраненной, нет, а в том числе и физической.
На всех уровнях: сексуально-эротических и на умственном. И вообще на всем, что
называется «свет клином сошелся». И почему же такое происходит? А такое
происходит, если читать достаточно внимательно индийскую мифологию, сплошь и
рядом. А именно по этой причине, что проявление высшего атрибута Богини Шри – это
любовь. Страстная любовь – это один из атрибутов Богини Шри. Богиня Шри,
безусловно, еще выше, но бог и богиня, Кама и Рати, они проводники этого
Высшего в этот мир.

 

Помните изображение Купидона со стрелой? Это
аналог Камы, только у Камы лук стреляет цветочными стрелами. В свое время он,
таким образом в Шиву выстрелил, и Шива влюбился в Парвати. Шива разгневался на
Каму и сжег его своим взглядом. Он, Йогин, высочайшего достиг уровня и
разгневался, что Кама отвлек его от высочайшей медитации и сжег его своим
взглядом, но Кама успел пустить свою стрелу. 
Эта стрела попала в Шиву, Шива увидел Парвати, которая ему служила очень
долго, а он ее даже не замечал – он был погружен в себя. Он тут же в нее
влюбился. И после этого жизнь во вселенной пришла в свое русло. Потому что,
если бы Шива так и оставался медитировать, не обращая внимания на все
происходящее, а там уже злобные асуры были готовы погубить весь мир, и должен
был родиться ребенок, который этих злобных асуров как-то усмирит.

 

Так вот, возвращаемся к нашему мудрецу. Этому
подвластны все. И глупые, и умные, и святые, и грешники, люди с высочайшей
психической организацией, и самые обычные. Почему? Потому что это – послание
оттуда. Вот у нас оболочка-тренажер, который мы называем Вселенной. И мы
восхищаемся ей, которая придумана только лишь для того, чтобы познать Богиню
Шри. Так вот иногда, время от времени, когда мы обосновались в этом мире, мы
поняли, как этот мудрец, который знает, как каждая шестеренка работает, он
знает законы Кармы, он умеет предсказывать, врачевать, он летает по воздуху,
проходит сквозь стены, общается с высшими сущностями, управляет всякими духами.

 

Но до конца может не осознавать принцип Шри.
И он обрастает учениками, становится уважаемый. И с одной стороны, если с
абсолютной точки зрения посмотреть, то он так и обречен умереть, до конца так и
не сделав это последний шаг в сторону Богини Шри. И Богиня Шри в своей милости,
посредством бога Камы, посылает прекрасную девушку и один вид ее вдруг
заставляет Душу, Я этого мудреца, встрепенуться. И он вдруг понимает, что по
сравнению с тем, что там еще дальше, все эти регалии, заслуги, почет, уважение,
ровным счетом не имеет значения. И он себя ведет, как безумный юноша. Это,
конечно же, не нравится всем ученикам, последователям, потому что их гуру сразу
же теряет уважение в глазах обычных людей. Гуристость теряет.

 

Но, с другой стороны, потом он просто
благодарит, что Богиня Шри не забыла его. Поэтому, когда случаются такие вещи
даже с очень уважаемыми людьми, мы видим, что они еще живы, что они еще не
обросли этой непробиваемой скорлупой. Потому что можно очень хорошо устроиться
в этом мире, но наш мир создан совсем для другого. Поэтому олицетворение этой
девушки, которая, с одной стороны, вроде бы совратила с пути истинного йогина:
ему бы медитировать, и на женщин вообще бы не смотреть. С одной стороны, вроде
бы плохо, он потерял могущество. До этого он по воздуху летал, сквозь стены
проходил, а тут он резвится с этой красоткой и разучился сквозь стены
проходить. Да он вообще не думает об этом. Вроде бы он потерял, с одной
стороны.

 

Нет. Здесь не так. Это не привязанность.
Привязанность была до этого. 
Привязанность к своему статусу, к своему пониманию, к привычке того,
что, как тебе кажется, ты понимаешь, как устроен этот мир. А тут это раз! И
сорвало. Конечно же, можно увлечься этой красоткой и получить другую
привязанность, что, как правило, и случалось, но не всегда. В индийской
мифологии есть разные сюжетные линии. Можно действительно впасть в
привязанность к этой юной особе. Но на то святые мужи и святые мужи, что им не
надо два раза давать подзатыльник. Они очень четко понимают, что эта девушка –
это проявление Богини Шри, и что надо еще дальше посмотреть. Это своего рода
оплеуха, если угодно подзатыльник. Бывают самые разные сюжетные линии, но самое
главное, что потом от их брака кто-то родился, и он что-то победил.

 

«О, Ты, дающая процветание тем, кто тебе
предан!» Что же остается у нас, когда мы осознали принцип Шри и начинаем
практиковать Йогу Шри Видьи? На что мы можем опереться в своей практике? А
опереться мы можем только лишь на преданность этому принципу. Больше реальных
опор в этом мире у нас нет. Вообще больше реальных опор в этом мире не
существует. Только лишь осознание принципа Шри.

 

Итак, здесь ссылка идет на древнеиндийский
миф. Опять же, все, что касается мифов, здесь следует помнить такую вещь: в
Древней Индии те мифы, которые сохранились, они сохранились, как правило, в
нескольких вариантах. Так вот, эти мифы, с которыми вы познакомитесь – из жизни
Шивы из жизни Вишну – они, несмотря на то, что событие в них, вроде бы одно и
то же, но в зависимости от традиции и повествования акценты делаются совершенно
разные. И даже этот миф о том, как Вишну принял форму прекрасной девушки,
которая соблазнила Шиву, подается в столь многих интерпретациях, что иногда
кажется, что это разные мифы, относящиеся к совершенно разным традициям. Но в
этом, может быть и заключается мощь и сила древней мифологии. Мифология – это
некие такие архитипичные шаблоны каких-то ситуаций, каких-то духовных ситуаций,
которые переживают Боги и Богини, и которые, в общем-то, случаются и с людьми.
Знаете, есть такое выражение: «Сказка ложь, да в ней намек, добру молодцу
урок». Вот примерно здесь то же самое.

 

Так вот, коснемся этого мифа. Ну, собственно,
сам миф вы прочитаете разные варианты в академических изданиях,
полуакадемических изданиях, в изложении тех или иных последователей, в
традициях индуизма, потому что каждая религия, каждая школа считает своим
долгом по-своему интерпретировать все мифы, в том числе и этот. Но здесь такая
несколько более серьезная апелляция. Апелляция к тому, что этот высший принцип
красоты, высший принцип целесообразности, он выше, чем понятие пола. Все мы
родились мужчинами или женщинами. И мы с явно выраженными половыми признаками.
Но душа у каждого из нас беспола. И поэтому, в одной жизни человек может быть
мужчиной, в другой жизни человек может быть женщиной. Более того, существует
такая точка зрения, что должна быть некая такая сбалансированность, что человек
должен прожить, как серию жизней в теле мужчины, так и серию жизней в теле
женщины, дабы испытать опыт этого мира всеобъемлющий со всех сторон.

 

Понятно, что мы с вами, если мы имеем мужское
или женское тело, то мы обречены его тащить до конца своих дней (я не говорю
про какие-то медицинские вмешательства – с этой точки зрения чисто
физиологические принципы ничего не решают, решает то, кем вы себя считаете). Но
еще более глубокий уровень постижения реальности, который в Йоге считается
одним из высших уровней, говорит о том, что на определенном этапе духовного
развития, человек, когда сила его сознания и сила его энергии достигают такой
мощи, что он может, по своему желанию творить себе тела. Причем, самое
интересное, что он может творить себе тела совершенно разного вида. Допустим,
кто-то мечтает о какой-то одной фигуре, и человеку кажется  это чем-то недостижимым выглядеть так, как он
хочет.

 

Но в Йоге считается, что на определенном
этапе занятий Йогой у  человека
появляется способность полностью перестраивать свой организм. Вплоть до того,
что меняется цвет глаз, волос, цвет кожи, телосложение. Более того, существует
возможность для таких людей совершенно фантастическая – манипулировать своим
телом, как угодно. Это из разряда сверхспособностей. Серьезнейших сверхспособностей.
Но еще высшая стадия, когда вы поднялись по ступеньке постижения высшего
глубинного Я, то вы вдруг начинаете понимать, что и ограничения в плане пола
для вас уже не является ограничением. То есть вы можете творить свои тела, как
мужские, так и женские. Понимаете логику? Сперва мы как бы отрабатываем в
рамках того или иного пола все возможные варианты, а потом даже этот переход. И
этот переход фундаментальный.

 

Почему? Я сейчас на этом остановлюсь. Вы
помните, что сущность мужчины, это, в общем-то, сознание. Женщины – это,
соответственно, энергия. И вы помните, о том, что энергия может проявляться в
разных своих аспектах, точно так же, как и сознание. И, по большому счету,
способность Йогина принимать разные тела, это в некотором плане, способность во
всем своем блеске проявлять все аспекты – как сознания, так и энергии. А вот
переход из сознания в энергию – это уже фундаментальный принципиальный переход.
И поэтому, превратиться в этой же жизни из существа с явно выраженным мужским
проявлением сознания в женское проявление энергии – это уже высший пилотаж. Это
говорит о том, что Йогин утвердился в своем Я, которое бесполо. Только лишь
достигнув этой высоты, можно опять снизойти вниз по этой тропинке разделения, и
принять ту или  иную форму.

 

И о чем же сказано в этом афоризме, что Хари
(Вишну), а вы должны понимать, что Вишну, с одной стороны проявление Абсолюта,
но в данном контексте данного мифа – это 
некое такое Божество, как проявление Абсолюта, одно из многих. Если
угодно, как один из Богов. И, как вы помните, у Богов тоже явно выраженная
дифференциация: либо это Бог, либо это Богиня. Хотя, с другой стороны, логично
предположить, что раз ты Бог, что тебе мешает в некотором смысле проявиться,
как Богиня, то есть поменять пол? Но, еще раз хочу сказать, что этот переход из
одного пола в  другой – из сознания в
энергию – он выше, чем уровень определенных божеств. Поэтому эта способность
считается высочайшей.

 

И в мифах, если вы будете читать множество
мифов, то многие Йогины обладали этой способностью: становиться женщиной, затем
опять становиться мужчиной, или опять женщиной. Допустим, если вы прочитаете
про Горокхо, то там есть такой эпизод. Сразу хочу, чтобы здесь все очень четко
было – это очень очень серьезный, фундаментальный принцип. Это имеет мало
отношения к тому, как по телевизору показывают, когда люди меняют пол. Был
мужчина, раз-раз-раз и появилась женщина. Или наоборот: женщина-мужчина. То
есть здесь более глубинный момент. Этот момент по смене своей сущности.  Женщина – это больше энергия, и чтобы перейти
в сознание, как вы понимаете, надо пройти через Йогу, надо пройти через Я. То
есть надо пройти ту стадию, когда нет разделения между сознанием и энергией.
Надо пройти это высочайшее состояние Недвойственности. Поэтому такой переход
возможен, только лишь если человек проходит через это высочайшее самадхи,
высочайшую недвойственность.

 

Знаете, вот у вас гора, на вершине которой Я.
По одну сторону – сознание, а по другую – энергия. Или по одну сторону – тело
мужчины, по другую – тело женщины. И вот, чтобы стать женщиной, в абсолютном
смысле слова, надо подняться до этого уровня высочайшего Я и потом опуститься в
другую сторону. Пройти этот пик.

 

Так вот, эта сверхспособность, как здесь
сказано: «Когда-то даже Хара (Вишну) поклонением тебе был способен принять
форму прекрасной женщины, возбудившей ум Шивы, разрушителя трех городов». То
есть если вы начинаете изучать Йогу Шри Видьи, то эта способность, видоизменять
свое собственное тело: изменять цвет глаз, цвет волос, свою фигуру, все, абсолютно
все, что касается нашего проявления, то эта способность начинает проявляться.
Но даже больше. Человек, в истинном смысле, если он действительно желает
сменить пол, то только лишь такой дорогой, он действительно соединит в себе эти
недостающие качества противоположного пола. Что греха таить, когда делаются
какие-то внешние вещи, они отчасти помогают, но только лишь отчасти. Но все
равно, глубинное ядро нашей психики, нашего сознания, нашей сущности, оно
остается того или другого пола. А вот здесь происходит полное растворение.

 

Ну а более подробно все вещи, касающиеся
этого мифа, я уже отсылаю вас к мифологии.

 

 

Глава
VI

 

VI.  У бестелесного  Камы лук сделан из
цветов с тетивой из чёрных жужжащих пчёл с пятью цветочными стрелами. Весна –
его колесничий, весенний ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу.
И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама  благословляем удивительным блеском
твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым существам
любовную страсть
.  



Комментарий  Вадима Запорожцева:  Сначала
несколько слов вообще, о чем это. Кама, как вы помните, это бог любви. Он же
Купидон, в европейском эквиваленте. Это тот бог, который дарует влюбленность,
дарует любовь.  Мы с вами уже касались
этого. Он изображен с луком и стрелами, полнейшая аналогия, но с такими очень
любопытными особенностями – у него цветочный лук, сделанный из цветов, а вместо
тетивы у этого лука – черные жужжащие пчелы. И сами стрелы сделаны из цветов, и
их пять. Пять цветочных стрел. И Кама пускает эти цветочные стрелы, и тот, в
кого они попадают, влюбляется, начинает любить.

 

Тут связка с Йогой Влюбленности, о которой я
вам уже говорил. Общие сюжеты, о том, что живет себе человек, живет, и вдруг – раз,
и в кого-то влюбляется. Иногда это происходит спонтанно, что называется с
первого взгляда, иногда любовь приходит постепенно – как бы расцветает. В
древней мифологии считалось, что как только Кама пустил свою стрелу в человека,
мужчина он или женщина – не важно, человек влюбляется. Мы с вами помним из
отрывков Йоги Влюбленности, что любовь – это такая веешь, которую нельзя
воспроизвести, ее нельзя создать 
искусственно. Это та вещь, которая дарится свыше, которая выше, чем все
остальные эмоции, выше всех остальных чувств. У человека грязного это чувство
приобретает оттенок жгучей страсти. У человека более чистого и проявления более
возвышенные, более неосязаемые. И, наконец, высший тип любви – это, так
называемая, Божественная любовь. Когда это чистейшая радость, чистейшее
наслаждение, чистейшее благо без малейшей примеси страданий. Подобно тому, как
золото бывает разной пробы. Например, бывает достаточно грязное с примесью
других неблагородных металлов, бывает более чистое, а бывает чистейшее золото.

 

Подобно этому и человек, если он подвержен
любви или влюбленности, в зависимости от того, насколько он чист внутри, то он
начинает проявлять это чувство в разной степени смешения с другими вещами. И у
человека низкого, грязного любовь зачастую просто перемешивается со страданием.
Почему? Потому что, с одной стороны – чувство любви, с другой – жгучее чувство
неудовлетворенности, ревности, зависти. У человека более возвышенного, с чистой
сущностью, любовь – это радость, но с примесями тоски. Вот нет любимого, и все,
тоска. Ни то, что какая-то жгучая эмоция, нет, скорее это тоска от того, что
любимого нет.

 

И, наконец, любовь чистейшей пробы – это та
любовь, где вообще нет даже малейшей примеси отрицательных чувств, страданий.
Есть ли объект твоей любви рядом с тобой, либо же его нет, сам факт, я
подчеркиваю эти слова, сам факт того, что такое возможно в принципе, делает
человека безмерно счастливым. И он больше ни о чем и не просит. Здесь полностью
нет ревности. Вот я люблю и хочу, чтобы объект моей любви был со мной, как это
у обычных людей. Здесь нет тоски. Я люблю и хочу, чтобы тот, кого я люблю, был
опять же со мной, был в моем распоряжении. А здесь этот что-то настолько, с
одной стороны чистое и настолько необычное, что сама мысль о том, что объект
твоей любви есть на свете, вообще в принципе есть, ни рядом с тобой, а просто
есть, она вызывает в человеке абсолютнейшее чувство счастья. А когда же этот
объект любви рядом с ним, то это счастье, и оно не меняется – есть ли с
человеком рядом этот объект или его нет.

 

Это высочайший уровень влюбленности. Его
трудно достичь даже великим святым и великим практикам Йоги Влюбленности. Как
только человек достигает такого состояния, согласно Йоге Влюбленности, то он
преодолел в этом мире все, что только можно было преодолеть. Этот мир больше
для него  не представляет ценности в
качестве школы. То есть, если вы сдали все экзамены и поступили в университет,
зная все предметы, вам нет необходимости ходить в школу, поскольку вы и так
знаете все, что там есть. Это любовь без привязанности, это любовь без
ревности, без малейшей примеси чего-то иного.

 

Понятно, что любви все возрасты покорны.
Более того, покорны все живые существа, чистые они или грязные. Если случается
такое чудо, что человек влюбляется, это само по себе уже чудо, дарованное
свыше. Вопрос только в другом: какова будет его на это реакция? Будет ли она
чистая и незатронутая? И тогда человек поднимается, тогда на полную катушку
работает Йога Влюбленности. Либо она будет омрачена той грязью, которая
находится в человеке: зависть, ревность, недоверие и т.д. и т.п. И если эти
вещи есть, то, к сожалению, у человека даже чувство влюбленности приводит к
негативному восприятию. И потом, когда это чувство уже ушло, он говорит: «Нет,
не хочу, чтобы еще со мной такое было». Он настолько боится, что под этими
теплыми лучами влюбленности начнут расцветать эти отвратительные растения его
мрачной мерзкой кармы, что он говорит так: «Пускай весны вообще не будет. Да,
не будет травки, не будет птичек, цветочков, но зато и мерзких ядовитых
растений тоже не будет!» Вот такой вариант отказа от всего.

 

Почему от бестелесный? Почему здесь сказано:
«у бестелесного Камы»? Дело в том, что согласно индийской мифологии у Бога Камы
нет тела. Нет физического тела. Мы с вами уже рассматривали этот миф, который
основывается на том факте, что когда-то Шива удалился практиковать очень
суровые аскетические упражнения, то он был настолько поглощен в своей
медитации, что совершенно не воспринимал ничего вокруг. И он перестал обращать
внимание на окружающий мир. Тут же возникли асуры, которые воспользовались
отсутствием Шивы и начали этот мир потихонечку завоевывать. Какие-то такие
неблаговидные дела совершать. А было такое предсказание, что у Шивы должен был
родиться сын. А как же у Шивы родится сын, если он ни то, что на женщин или на
богинь, а вообще ни на кого не смотрит?

 

И тут вызвался Бог Кама, и он сказал: «Я
вашему горю помогу!» И в Шиву, когда он медитировал таким образом в аскетизме,
влюбилась Парвати, юная девчушка еще совсем. Она с первого взгляда влюбилась в
Шиву, а Шива на нее внимания не обращал. Она ему служила, она за ним ухаживала,
а Шива совершенно на нее не смотрел. И вот тогда Бог Кама воспользовался
буквально случайным взглядом, который Шива бросил на Парвати, и в этот момент
пустил на него свою цветочную стрелу. И Шива мгновенно увидел, воспринял Парвати
и безумно влюбился в нее. И настолько его эти эмоции захлестнули. Но в то же
время он почувствовал гнев, что кто-то помешал его  практике, его аскетизму. То есть он хотел
полностью пребывать в этом самадхи, в этом аскетическом состоянии, но вот Бог Кама
его отвлек. Он поселил в его душу любовь. Уже понятно, что ни о каком аскетизме
там речи не шло, и вообще, ни о чем речи не шло.

 

И в Шиве спонтанно родился гнев, и он своим
магическим взглядом трех глаз или третьего глаза, испепелил Каму. То есть он
лишил его тела – он просто сжег его. Но потом пришла супруга Камы Рати и стала
плакать, и говорить: «Шива, что ж ты сделал?!» А Шива был влюблен, и он,
конечно, понял, что зря спалил Каму. Но так как он, согласно мифологии, был
высочайший из Богов, повелитель жизни и смерти, он сказал: «Ничего, Кама не
умрет, но отныне будет жить в бестелесной форме». То есть он будет летать в
бестелесной форме и искать всех своих жертв, в кого он будет стрелять вот этими
цветочными стрелами. После чего люди будут влюбляться, не отдавая себе отчета.
Причем иногда в самые неподходящие кандидатуры.

 

В общем-то, все произведения романтические во
всех странах, они зачастую построены на этом факте неуместности любви. Когда
юноша или девушка влюбляется, соответственно, в девушку/юношу. Причем, какие бы
препятствия не были – возраст, социальное положение, богатство, в Индии это
каста, осуждение всех остальных людей – совершенно все равно, человек все равно
влюбляется. В общем, Ромео и Джульетта. И, казалось бы, они меньше всего должны
были полюбить друг друга, но, тем не менее, полюбили.

 

И полным полна вся Индийская мифология вот
этими сравнениями, вот этими моментами – насколько бывает любовь неуместна, и
вся жизнь держится, как продолжение этого всего, на казалось бы, совершенно
неуместной влюбленности. Весь мир, он готов разрушиться, он готов стать
каким-то миром чистогана, миром продажности, сухого разума, расчета, миром,
лишенным чего-то возвышенного. И иногда кажется, что все, весь этот мир просто
на глазах поглощается этими алчными людьми, которые в погоне за какими-то
материальными вещами просто начинают уничтожать всю вселенную. И, казалось бы,
этому должен прийти конец: первый так поступил, второй, третий. А когда все
люди так начнут поступать, этот мир просто исчезнет. Потому, что этот мир не
может существовать на таких принципах. Какой-то процент людей с такими
мотивациями может быть, но если он больше критического, то, согласно Индийской
мифологии, весь мир начинает просто разваливаться.

 

Так вот, чтобы противостоять этому развалу,
иной раз Кама, в самых неподходящих местах зарождает такие высочайшие чувства.
И  иной раз в людях, совершенно не
склонных к этим чувствам. И этим самым ломается эта звериная игра этого мира,
чтобы весь этот мир не скатился в ад. Бог Кама своими цветочными стрелами
вставляет палки в колеса этих страшных жерновов, которые превращают наш обычный
мир в такую адскую систему, где все только мучаются, страдают, а в конце концов
и умирают в страшных мучениях. И, понятно, что весь мир, как правило, выступает
против влюбленности. Весь мир начинает на влюбленных шипеть и говорить: «А ты
подумал/подумала, а ты взвесил/взвесила свои поступки?» Почему? Это
естественно. Потому что все исходят из разума, из адского разума обреченности.
Там уже все расписано. Когда вас должны впрячь в одну упряжку, потом в другую,
ну, в общем, все ваши роли расписаны. А тут вдруг раз, и все ломается. И это не
всем нравится. Всегда не нравится и не нравилось. Так вот, причиной тому – Бог
Кама.

 

Но мы идем дальше. «Весна – его колесничий, весенний
ветер с Малайских гор подгоняет его боевую колесницу
». Как
только наступает весна, это, вероятно, уже факт, что процент влюбленных людей
резко возрастает. Есть что-то в воздухе, что-то в природе возрождающееся, что,
как бы способствует возникновению влюбленности. И здесь потому так и сказано,
что «Весна – его колесничий». Раньше не было автомобилей, и раньше все
небожители передвигались на колесницах. Это такие повозки на колесах,
запряженные лошадьми.

 

«Весенний ветер с Малайских гор подгоняет
его боевую колесницу
». Кама здесь выступает как воин
– он побеждает, буквально побеждает всех и все и вся. Иногда кажется, что вот
крепость здравого материального рассудка, такой осознанности, осмысленности.
Ну, ни с каких сторон не подкопаться к ней. А вот Кама на своей боевой
колеснице завоевывает любую крепость – любой человек, любое живое существо не
может устоять пред Богом Камой. Даже самый страшный тиран, который там выстроил
такую власть, что его ни завоюешь, к нему не подойдешь, и вообще ничего не
сделаешь, даже он подвержен стрелам Бога Камы, если у него достаточно хорошая в
этом смысле карма.

 

Потому что дарование влюбленности – это
дарование очень сильного шанса. Который тебя либо вытянет наверх, либо ты
проявишь все свои отрицательные качества, которые у тебя есть внутри. Это такая
вещь, которая заставляет это все проявиться потом.

«И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама  благословляем удивительным
блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает весь этот мир, внушая всем живым
существам любовную страсть
».

Богиня Шри, она же Парвати – она дочка Царя
Снежной Горы. И поэтому ее и называют иногда Дочь Снежной Гори, а также другими
именами, связанными со снежными горами и с тем, что она принадлежит этой
местности.

 

Понятно, получается такая вещь, что Бог Кама
– это один из самых могущественных богов. То есть тот, кто завоевывает ни в
обычном смысле слова – в сражении, а вот таким необычным методом. Но почему он
наделен такой силой? Почему он сильнее, чем все остальные боги в этом смысле.
Только лишь потому, что запредельная Богиня Шри или запредельная Парвати, о
которой мы говорили, что это образ Высшего, и нам не дано понять, что это за
Высшее. Это то, что вне кармы, это Та, кто Сама управляет этой кармой. И нам
очень тяжело даже сосредоточить свой разум, поскольку эта концепция не
подвластна нашему разуму. Так вот, в нашем мире этот образ, наиболее хорошо
соответствующий этой высшей реальности, соответствует образу прекрасной юной
девушки – Богине Шри или Парвати. И как мы уже с вами говорили, девушке
шестнадцатилетнего возраста. Ну, возраст здесь не конкретный, что именно
шестнадцать, а важно другое – юность. И она – абсолютный господин этого мира.

 

Все боги, вся карма, все подчиняется Ей. Она
же не подчиняется никому и ничему. Она выше, чем даже самые могущественные
проявления даже самых высочайших небожителей и проявления Богов. Она выше их. И
Кама получил такой величайший дар пробуждать влюбленность, только лишь, как
здесь сказано, если он благословляем удивительным блеском ее глаз. Отсюда получается,
что влюбленность идет не из нашего мира. Бог Кама, Бог любви, всего лишь
доносит в этот обусловленный мир что-то такое, что за пределами и этого мира.
Согласно йоговским воззрениям, любовь и влюбленность приходят из той области,
которая не подвержена карме, которая за пределами кармы, за пределами
обусловленности.

 

Вот почему Йога Влюбленности – один из самых
серьезнейших разделов Йоги. Один из самых быстрых разделов. Можно несколько
жизней подряд заниматься Хатха Йогой, Пранаяма Йогой, Крия Йогой, несколько
жизней скрупулезно, шаг за шагом приближаясь к этой высшей цели. Но человек,
который ощущает влюбленность, который ранен этой стрелой Бога Камы, он получает
шанс буквально в мгновение ока преодолеть такое огромное количество кармических
препятствий своих же собственных, на которое в обычных случаях ему понадобились
бы годы и годы жизни. И отсюда следует такой вывод, что если вы ощущаете в себе
влюбленность или любовь, это не важно, по отношению к кому-то или чему-то, то
само по себе это чувство – это высшее чувство. И само по себе – это величайший
шанс, это трамплин.

 

То есть такой образ. Вот он наш мир, в виде
такого шара. Причем, тут все намешено. Есть низшие слои, где жизнь тяжела и
мрачна, есть средние слои – это уровень человека, а есть верхние слои – это
уровень небожителей. Но все это внутри этого шара, а этот шар подвержен законам
кармы. Даже небожитель, который живет, как утверждается, в этом раю, который
может читать мысли, летать по воздуху, предсказывать судьбу, который может
магическим способом творить всякого рода волшебные вещи, но он все равно
подвержен закону кармы. И все равно рано или поздно всему приходит конец. И
даже небожитель, жизнь которого – это сплошное наслаждение по сравнению с нашей
жизнью, все равно в конечном итоге он обречен страдать.

 

Вот даже сейчас в каком-нибудь месте живут
люди, умирающие с голоду. Им есть нечего, и они страдают от этого. В то же
время в Москве живет человек, у которого полный холодильник еды, но он так же
страдает, но уже от чего-то другого. От каких-то, допустим, эмоциональных
проблем. Так вот, человек, который умирает с голоду, не может понять проблем
человека сытого. Сытый голодного не уразумеет. Точно так же и мы не можем
понять, что как этот так, эти небожители в своих раях, где все совершенно, все
чудесно, а жизнь – одно удовольствие, и от чего еще они могут страдать,
спрашивается? И на этот вопрос мы ответить не можем, мы поймем только лишь,
когда туда попадем. Но в этом плане все, что внутри этой сферы, этого шара
вселенной, все это подвержено действиям закона кармы. И все равно, там, где
есть карма, есть страдание. И лишь только Богиня Шри за пределами мира, за
пределами кармы, за пределами страданий. И вот она время от времени  шлет весточки, как в тюрьму, нам сюда в этот
мир, причем в любые части этого шара, в виде влюбленности. Как, знаете,
заключенному передавать напильник, чтобы он перепили решетку и убежал.

 

Вот такое величайшее благословение для нас
всех. И такая величайшая вещь, как влюбленность, к нам приходит время от
времени. А человек по своей тупой совершенно звериной омраченной природе
умудряется даже состояние влюбленности превращать, как для себя, так и для
окружающих, в страдание. Ему дали напильник, чтобы он перепилил решетки, а он
начал этим напильником всем окружающим по головам бить. Такая аналогия. Поэтому
сплошь и рядом я слышу: тот несчастный в любви, этот несчастный в любви, пятый,
десятый. Или какие-нибудь совершенно жуткие расклады, что вот он там из-за
ревности побил кого-то. Или еще, не дай бог, убил. Или сам себя убил, или еще
что-то. Вот такие святотатства слышу.

 

И даже существует такая точка зрения, что
пускай лучше не будет влюбленности, и не будет шанса сделать еще хуже. Нет
шанса освободиться, но и нет шанса сделать еще хуже. Потому что влюбленность –
это тот мотор, который заставляет проявляться, как положительные душевные
качества, так и отрицательные. Какой-нибудь злобный монарх, если он добивается
своей любви, он совершенно ни на кого не смотрит и готов пойти на любые
преступления, лишь бы обладать объектом своей любви. Обычный человек
превращается в ревнивца, который уже больше думает о самом предмете любви,
сколько пребывает в этих мыслях, где он начинает себе накручивать, ревновать. И
он начинает отравлять жизнь тому человеку, которого любит. Это величайшее зло в
этом мире, когда даже такой подарок в этом грязном, извращенном мире
превращается  непонятно во что.

 

Именно поэтому любовь, она в этом мире столь
недолговечна. Она какое-то время действует, а потом рассеивается. А
представьте, если бы она не рассеивалась? Раз, человек влюбляется, потом он
долго-долго под впечатлением этого пребывает, а потом она как-то уходит, уходит
и  сходит на нет. Вопрос: «А почему
Богиня Шри не даровала нам сразу влюбленность, которая не рассеивается, не
исчезает. Один раз и навсегда?» Да вопрос в том, что представьте себе, попадет
эта влюбленность такому грязному человеку, и он начнет творить всякие глупые
неуместные поступки – ревновать и прочее. И пока будет продолжаться
влюбленность, он будет продолжать это делать. А как только влюбленность
угаснет, понятно, что у него мотор остановится, и ему просто скучно станет этим
заниматься, поскольку объект его любви перестанет представлять какой-либо
интерес для него.

 

Вот почему в этом мире смертных и любовь
смертна. А если у человека любовь бессмертная, то и человек становится
бессмертным. Вот почему всем здесь она дается, как снежинка во время снегопада,
которая падает на руку. Вот она есть, и вдруг исчезла, растаяла, испарилась, и
ничего не осталось. И ты сам себя спрашиваешь: «А было ли это чувство наяву,
или ты сам себе его придумал?» А вопрос в другом, что чувство-то было, но мы
своим горячим, дурным дыханием разрушаем это тончайшее-тончайшее запредельное.
Мы вместо того, чтобы это лелеять, защищать и как-то преумножать, мы, наоборот,
пытаемся своими грязными лапами за это схватиться, и, в результате, рушим. И
чем больше мы хотим ухватиться за объект любви, тем быстрее у нас в руках
ничего не остается.  А чем этот объект
любви от нас более устранен, тем на дольше его хватает.

 

И еще одна такая связка с Йогой Влюбленности,
но уже чисто практической. Как сделать так, что если вы влюблены, сохранить
влюбленность, как можно дольше? Глупый неопытный человек говорит: «Нет, эта
влюбленность никогда не исчезнет!» А опытный, у которого это было уже ни один и
ни два, и ни три раза, он понимает, что все в этом мире сплошных изменений
изменяется. Изменится и это. И он уже не столь самоуверен. Он начинает с этим
тончайшим даром очень грамотно обходиться. Подобно тому, как археолог, нашедший
древнейший манускрипт, который буквально развалится, если за него схватиться.
Он огораживает это место, он руками не трогает, а только лишь с помощью
специальных приборов. Он всячески следит за влажностью, за перепадами давления
и температуры. Вот с этим связаны чисто практические методы в Йоге
Влюбленности.

 

А как же себя вести, если это чувство вас
накрыло? Учат этому, безусловно, только лишь в ашрамах йоговских, и только лишь
тех людей, которые, во-первых, и это самое первое условие, что они должны
доказать то, что мотивация их чиста. Во-вторых, они должны доказать своей
жизнью, что они преданы пути самопознания, пути освобождения, что они
занимаются Йогой. То есть, что они уделяют этом тонкому, духовному много
внимания. Ведь только таких людей учат, больше не учат никого. Почему?
Совершенно мрачные случаи. Человек из-за любви кончает жизнь самоубийством. Это
такой страшнейший удар, в первую очередь, по тому, кого ты любишь, что это даже
смахивает на какое-то святотатство.

 

Или, допустим, человек не придерживается
духовных взглядов, ему интересно само состояние влюбленности. Но у него пока не
хватает опыта понять, что все материальное – приходящее. Что не стоит излишне
сильно стремиться к богатству, власти, достатку, к каким-то таким материальным
проявлениям. Что этим самым, если ты начнешь слишком к этому стремиться, ты,
безусловно, начнешь проигрывать. И объяснять это, если человек до этого себя не
очистил, уже поздно, если пришла влюбленности. Вот почему, даже если кто-то
влюбляется, но не получил этих наставлений до того, то как правило таких людей
уже сложно обучать влюбленности. Влюбленности надо обучать до того, как она
возникла.

 

Я надеюсь, что когда-нибудь будут целые
институты, где девушки молодые (в основном от этого девушки страдают) будут не
всякую дрянь изучать, типа курсов «по охмурению за 10 дней», а будут изучать
скурпулезнейшим образом такую науку. Вероятно, такое было,  и, вероятно, всех принцесс, всех цариц и
царей этим наукам обучали. Вот почему они и были счастливы в браках, в отличие
от простонародья. Чем отличался аристократ от черни? И у того душа и у этого
душа. И тот в потенциале Бог и этот. Но один аристократ, а другой нет. Вот
именно этим знанием тонкой природы бытия, природы вселенной.

 

Так
вот Бог Кама – он носитель этого высочайшего дара. «И когда, О, Дочь Снежных гор, Кама
 благословляем удивительным блеском твоих глаз, он без труда завоёвывает
весь этот мир, внушая всем живым существам любовную страсть
».
Есть иносказательный момент в Йоге: Богиня Шри, эта прекрасная шестнадцатилетняя
девушка, обладательница такого восхитительного, удивительного взгляда, она
имеет много имен, одно из них Трипура Бхайрави, другое Трипура Сундари. Везде
присутствует такое понятие, как Трипура. Трипура – это три города. Вкратце я
напомню. Когда-то мрачные демоны создали три города, летающие по небу, и
невозможно было их победить. Ты нападал на один город, два других на тебя
нападали. И только лишь потом, благодаря тому, что они все три выстроились в
ряд, в один момент (а была такая волшебная стрела – если выстрелить ей, то
можно было уничтожить один город, а оставшиеся два бы остались), так вот они
все выстроились, и одним выстрелом были уничтожены.

 

С
точки зрения Йоги – это более чем миф. Это практика по пронзанию энергетических
тел человека стрелой Кундалини. Вы можете очень долго заниматься йоговской
практикой, вы можете чистить один центр энергетический, которые называются
чакрами, за другим.  И есть три основных
препятствия на пути энергии Кундалини, чтобы ей дойти до макушки головы. Три основных
группы наиболее сильных мест, где, как сказано в одной книжке, Майя наиболее
сильна. Или, по другому, где неведенье и темные мотивации, противопоставленные
духовному знанию, наиболее сильны.  И эти
три города или три группы чакр соответствуют грубому телу, тонкому и
причинному. И получается так, что мы начинаем чистить грубое тело, а на нас
сваливаются мрачные мысли и мрачные переживания из причинного тела, то есть два
других врага начинают нас атаковать. Мы начинаем заниматься своими мыслями, и вдруг
чувствуем, что физическое тело подводит. Мы начинаем заниматься своим  причинным телом, и тут начинают мысли
какие-то неуместные появляться в нашей голове.

 

Это
три таких препятствия, три демонических препятствия в теле человека. И Трипура
Сундари, само имя Трипура Сундари – красавица трех миров или Трипура Бхайрави.
Бхайрави – это Ужасная. Это когда Богиня является в ужасающем лике. Вы если
видели эту иконографию совершенно свирепую, которую европеец с трудом
воспринимает, когда божества изображают совершенно страшными – они там с мечами
и т.д. Это как бы обратная сторона Богини Шри. Богиня Шри – всеблагая, она
дает, как мы читали, больше, чем ты способен попросить, или даже пожелать. Она
приходит для людей, которые понимают, что она есть, и которые обращаются в ней,
и которые живут согласно этому знанию. Для людей же материалистичных, атеистов,
неверующих ни во что, глупых и лицемерных, она проявляется, как бы в виде своей
изнанки: в виде страдания, разочарования, каких-то ужасающих фактов жизни.

 

Почему?
Потому что человек, который Ей сказал «нет». Вот почему, с точки зрения Йоги,
обычный атеизм, не просвещенный, а обычный, материалистический, глупый, атеизм
простонародья, он обречен. Потому, что тем самым запускается другая сторона
реальности. Если ты говоришь, что нет ничего чистого, так и живи по этим
правилам.  Если ты говоришь, что нет
ничего тонкого, так и страдай от грубого. Человек живет так, как он хочет жить.
Безусловно, это не так явно выражено, потому что иначе бы все давно поняли, но,
тем не менее, это так.

 

Вот
и получается, что с одной стороны этот образ Богини ужасающий, все эти три
города демонов.  Потому что люди в своих
демонических стремлениях к богатству, власти, неведенью, невежеству такому
наглому с чувством того, что они правы, иногда они начинают утверждать эти
мысли вокруг себя повсеместно. И вот тут вдруг ситуация меняется. И этим
демоническим мыслям приходят удары со стороны небожителей, которые начинают с
этими негативными мыслями бороться. Потому что пока человек это внутри себя
держит, то это еще ничего. Но когда он начинает это распространять, то
Вселенная начинает играть по его же правилам.

 

Понимаете
в  чем трагедия злого человека? Он злой
среди добрых, и в этом его сила. Но как только он очень долго злой среди
добрых, то доброта уходит, и все начинают играть по его правилам. И тогда он
оказывается злым среди зла. А это зло 
намного сильнее, чем зло у него внутри, и оно его просто раздавит. Это
отрицательная часть жизни, это, что называется, кнут. И это страшно.

 

Но
в этих текстах говорится совсем о другом. Что эти три города, полные асуров.
Здесь под тремя городами подразумевается не внешний мир, а наше внутреннее тело
и наши внутренние грязные помыслы, поступки и т.д. Так вот, когда же есть
влюбленность, то Бог Кама завоевывает все эти три города очень легко. То есть
он пронзает все эти три демонических города со всеми нашими внутренними
грехами, просто играючи. И это происходит в момент влюбленности. Вот почему в
Йоге Влюбленности говорится, что если вы продлили свое состояние этой
влюбленности больше некого определенного фиксированного времени – всё, вы
победили. Вы победили и все! И вам нет необходимости ни заниматься Йогой, ни не
заниматься Йогой, ни дышать особым йоговским способом, ни просто дышать, ни
делать асаны, ни не делать асаны, ни медитировать и ни не медитировать. То есть
это все уже теряет смысл. Вы и так достигаете всего, что надо достичь.

 

Но
обычно грязный человек, конечно же, начинает сам мешать этому процессу. Он
начинает упорствовать, и не потому, что это не сильное – это очень сильное
воздействие, а потому что у него есть то, что называется свободой воли. И если
он начинает упорствовать и говорить: «Нет! Нет! Не хочу, не хочу!» А внешне это
проявляется так, что человек влюбляется, а при этом начинает объекту своей
любви делать всякое зло: ревновать его, ну знаете, как обычно бывает – вроде,
как любовь, а вроде, как всем тошно от этого. То он тем самым сам уничтожает
это высочайшее в мире явление. И, как следствие, с одной стороны, он сам
разрушает эту влюбленность, она просто исчезает. Это очень тонкая материя, это
запредельная материя, и она не выдерживает этих грязных лап меркантилизма. Она
выше, чем разум, и поэтому все мысли, они все равно ниже – нельзя это все
продумать. Если это случилось, то это должно идти. А если человек начинает
мысли, эмоции, расчеты какие-то там производить, то влюбленность начинает
гибнуть. Потому что она выше, чем самое тонкое. Это то, что Бог Кама доносит
нам с той стороны причины и следствия. Это то, что вне кармы.

 

Но,
с другой стороны, это то, что может ускорить, как разворачивание кармы, так и
просто выход за пределы кармы. Вот такое сильное и очень опасное лекарство.
Либо излечит, если человек грамотно его применяет, либо становится страшным
ядом, который самого же человека отравляет. Либо возвышает, либо кидает вниз. И
вот почему опять же, как правило, обучали этой науке только лишь тех, кто
прошел период монашества. То есть, если ты прошел период монашества, если ты за
это время разобрался со своими чувствами и мотивациями. Если ты почистил тело,
разум, причинное тело. Если ты изучил науки все, связанные с этим. Только лишь
тогда есть шанс, что когда придет эта влюбленность, то ты не будешь превращать
ее в яд. А воспользуешься могуществом, чтобы выпрыгнуть за пределы причины и
следствия.

 

И
еще один маленький штришок. Заключается он в том, что есть уровень небожителей,
где жизнь райская, по сравнению с тем, как мы с вами живем. Но на самом деле,
если вы пользуетесь Йогой Влюбленности, то вы в определенном прямом смысле
начинаете жить жизнью выше, чем жизнь райская. И вот тут и всплывает такой
термин о неделении сансары и нирваны. Неделении мира кармы и мира за пределами
кармы. То есть человек еще живет в человеческом теле и еще подвержен, с одной
стороны, действию кармы, но статус у него выше, чем у самых величайших
небожителей, мудрецов, святых, которые выше него. Но все равно он находится еще
в этом обусловленном мире. Вот такая вещь. Богиня Шри – это прямой метод
освобождения. Прямой. Он был здесь и ушел.

 

Все
же остальные методы – это методы постепенного поднятия с одного этажа на
другой. Сначала человек живет с плохой кармой. Потом – чуть получше. Потом еще
лучше и еще. Он постепенно поднимается. На это уходит больше времени. Вы же, я
подчеркиваю, какая бы у вас не была карма, самим фактом, что есть этот
очередной шанс, вы можете превратить его в освобождение. Об этом я говорил
всегда. Почему, как правило, все сказки плохо заканчиваются у нас. У них там,
на Востоке, хорошо заканчиваются, у нас – плохо. Ромео и Джульетта умерли,
что-то еще, такая роковая связка между любовью и смертью. Это, опять же, с
точки зрения Йоги Влюбленности – недопонимание. Почему? Потому, что пара
влюбленных растворилась в радуге силой своей любви, как древние святые, которые
заживо уходили в небеса, как это написано в книжках. То видящий и понимающий
это человек, он действительно это понимает. А человек невидящий скорее склонен
интерпретировать это явление, как смерть. Ты был, и тебя не стало, что с тобой?
Что говорит обычный человек? Умер. А что еще? Думать о чем-то высшем, это уже
надо какую-то степень абстракции  иметь и
уже какие-то познания духовные. А если их нет, то это все.

 

Величайший
Йог Марпа растворился вместе со своей супругой в радуге. И сейчас очень
популярно такое понятие, как Тантра, Тантра Йога. И на самом деле, вся Тантра
основана на этом и больше ни на чем. Если в Тантре нет этого, выбросите все
книжки по Тантре. Все учения, как бы они вам не казались заумными. Если там
этого нет, то это вообще не Тантра. Взаимное вытягивание в любви высочайшей –
вот это Тантра, а сексуальные  оргии –
нет. Но здесь не так все просто. Понятно, любовь без секса не бывает, она
невозможна. И это уже другой вопрос – раз уж есть секс, и это очень хорошо, и
это величайшее счастье, величайший подарок, то, как опять же, заниматься сексом
таким образом, чтобы ускорить, усилить? Йога Влюбленности опирается на такой
большой раздел, который называется Йога Союза. Он называется Йога Сексуального
Союза, а проще говоря, это называется Йогой Секса. Но это мы немного
отвлеклись.

 

Итак,
вы понимаете, здесь еще и еще раз, что любовь и влюбленность – это запредельный
дар. Он за пределами кармы. И он время от времени, согласно человеческой карме,
случается с людьми. Человек может воспользоваться этим даром и осуществить всю
Йогу в мгновение ока, а может только лишь умножить свои страдания. Доносит
влюбленность, согласно мифологии, Бог Кама. Но доносит только лишь, если есть
этот «благословляющий удивительный блеск Твоих глаз», имеется ввиду блеск глаз
Богини Шри. Блеск ее глаз – это и есть благословление на влюбленность, на этот
высший уровень. На самую высшую ступень, о которой только может помыслить
человек.

 

Почему
же это знание не распространено? Говорят, что тибетские йоги могут летать по
воздуху. А почему же тогда никто не летает? Я вам отвечу. Потому, что никто
этим не занимается. А почему не занимается? Потому, что не интересуется. Начали
бы интересоваться – узнали бы. А узнали бы – начали бы делать. А начали бы
делать – пришли бы поучения, наставления, свыше бы они пришли. Дается только
лишь туда, где есть спрос. Стучите – и вам откроют! Если мы стремимся к
чему-то, то это к нам и приходит. Мне говорят: «Этого знания нигде нет! Оно
только у вас здесь!» А я говорю: «Ну как это у нас здесь? Вот есть люди, которые
стучатся. Они приходят ко мне и говорят, что им важно об этом слышать». И я
говорю им: «Да, вы достучались! Потому, что у меня есть клок этого знания».

 

Как,
знаете, корень. Растет дерево, а его корень глубоко где-то в самые недра
проникает. И если кто-то будет призывать, чтоб этот корешок до него дошел, то
не сразу, но со временем он дойдет. И в этом смысле преподавание Йоги, даже
здесь и сейчас – это ни больше ни меньше, как отклик Высшего, чтобы донести
практические знания до самых глубин, что называется. Поэтому, влюбленность
дается всем, шанс дается всем! А руководство по эксплуатации только тем, кто
понимает этот смысл и еще просит его!

 

Именно
так, кстати сказать, происходит со всей Йогой. Вот почему еще, с другой
стороны, распространение знаний по Йоге – это величайшая заслуга, величайшая
благая карма. Если вы передали знание Йоги хотя бы одному живому человеку, и он
хотя бы заинтересовался, то на небесах вам ставят огромный жирный плюс. Почему?
Вы дали шанс. Вы не гарантируете, воспользуется ли этим человек или нет. Но вы,
во всяком случае, сделали от себя все зависящее. И если вы хоть одной живой
душе помогли найти то, что ей было надо, то будьте уверены, что кто-то
найдется, и в отношении вас сделает то же самое. Я всегда шучу, но это, кстати,
не совсем шутка. У нас самая большая проблема в преподавании Йоги – это
реклама. Я не знаю, как ее делать. Поэтому, если хотите заслужить благую карму,
возьмите стопочку напечатанной рекламы и просто положите там, куда рука
тянется. Иногда – это магазин, иногда – еще что-то. Вот это единственное, что
вы можете – вы можете дать шанс!

 

А
как иначе донести? Это уже не ваше дело – дойдет оно или нет. Это уже
Провидению будет угодно, принесет ли благая карма нужного человека до этой
пачки с объявлениями или нет. Поэтому, очень любопытная вещь, что
распространение рекламы богоугодным делом оказалось. Ну, понятно, что смотря
какой рекламы. А в древних йоговских текстах написано, что если хочешь обелить
свою карму, то ты должен делать определенные действия: построить храм,
построить мост, построить дом (не для себя дом, а вообще, для нуждающегося). В
Индии – это отрыть водоем, отрыть источник (не для себя, не для какой-то узкой
группы, а для всех). Делай что-то неэгоистичное, для всех. Если это Индия, то
там: сделай соответствующий символ учения (у буддистов это – возведи ступу),
напечатай книгу – преумножь знания (там по-другому – перепиши или заплати,
чтобы переписчик переписал), прочти вслух древнее знание. Просто сядь и прочти
вслух древнюю книгу – это очень большая заслуга кармическая. И, самое главное,
распространи это знание дальше. Если человек помог другому человеку хоть
малейшую пользу получить, то его заслуга очень сильно вырастает.

 

Делайте
добрые дела. Но так, чтобы это не для галочки было. Вот у нас профессиональный
нищий стоит возле храма. Он повадки все знает, он знает, каким жалобным
голоском говорить, он знает, как одеться, и он заколачивает, что называется,
деньги. А все приходят и бездумно подают, и вроде, как благое дело делают. Вы
должны быть уверены в том, что вы делаете. Если вы делаете благо, подаете
милостыню, то у вас должна ваша интуиция сработать. Если вы чувствуете, что это
пройдоха, то не надо потакать пройдохам. Никто вам не скажет – это только
внутри. Нет свода правил. Так вот, таких благих деяний вы можете сделать много.
А если вы сделаете много, то вы исправите свою карму, и вероятность того, что
нужные знания к вам придут, увеличится. А если знания придут, то, знание – это
сила, вы ими просто воспользуетесь. Как картой, где зарыт клад. И вы им
воспользуетесь. Вот так.

 

 

Глава
VII


VII. 
Отяжелённая своей большой полной грудью, как виски молодого слона, с
тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом, подобным
полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало,
пусть она – гордость разрушителя трёх городов – покажется перед нами.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Сначала
пояснения относительно образа девушки с «большой полной грудью, как виски
молодого слона». У молодых слонов виски имеют соответствующую форму. И это –
поэтическое сравнение для описания красоты формы. «
С тонкой, гибкой талией,
подпоясанной звенящими колокольчиками
» – это
образ для медитаций, для сосредоточения. Далее в тексте «
с лицом, подобным полной осенней
луне
», а есть еще такое выражение «луноликая», «держащая в своих руках лук, стрелу,
петлю и стрекало
», стрекало – это погоняло, такая
палочка острая, ей погонят запряженных животных. И «
пусть Она – гордость разрушителя
трёх городов
», здесь разрушитель трех городов – это Шива.
Мы с вами уже говорили о трех этих демонических городах, которые были разрушены
буквально одной стрелой. Это три города – сосредоточение пороков и зла, а Шива
– это олицетворение Бога, который всегда борется с этим. Шива – Бог разрушения.
Вообще Шива – это достаточно мрачная в некоторых ипостасях фигура. Это –
разрушитель. Это тот, кто уничтожает и стирает в порошок. Такое яростное
проявление смерти – уничтожение. Почему? Согласно эти воззрениям, Шива
уничтожает все грязное, и все то, что мешает. Все то, что мир тянет в ад, так
сказать.

 

И, наконец, самое главное: «пусть Она покажется перед нами». Вот
эта фраза – самая главная. Сначала дается образ: «
Отяжелённая своей большой полной
грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной
звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в
своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало, пусть Она – гордость разрушителя
трёх городов – покажется перед нами». Мы не можем Ее увидеть, если ни будет на
то Ее воли. Мы находимся в круговороте кармы, обусловленности. Нам приходится
вставать и бежать на работу, делать какие-то дела, потом ложиться спать. Затем
жизнь нас заставляет делать другие дела. Затем жизнь нас заставляет ехать на
курорт отдыхать или на дачу. Потом жизнь нас заставляет возвращаться на работу,
и еще что-то делать. И вот так в разных делах у нас проходит вся наша жизнь.

 

И мы опять же, в этом образе – шар, в котором все заключено, который
обусловлен кармой, а Она за пределами кармы. То есть не существует никакой
благой кармы, чтобы мы ее увидели, а есть только Ее милость – показаться нам
или нет. Вообще, Йога Шри Видьи – это одна из самых фантастических Йог. Без
гарантий. Вот люди приходят и говорят: «Я буду заниматься Йогой, а я похудею на
50 кг?».
Ну, есть гарантии, что похудеет. Действительно, есть методы, которые делают
то-то и то-то. Или приходит ко мне человек и говорит: «Вот я пришел заниматься
Йогой, а буду я летать по воздуху? Дайте мне гарантии. Иначе я ходить к вам не
буду, если не научите летать по воздуху». Ну, понятно, трудно давать такие
гарантии, хотя, как говорят древние книги, некоторые мудрецы давали и такие
гарантии.

 

А кто-то приходит и говорит: «Я хочу предсказывать будущее, видеть
прошлое и еще проходить сквозь стены. Вот буду заниматься Йогой. Дадите мне
гарантию, что это обрету?» Ну, опять же, говорят, что можно, занимаясь
определенными видами Йоги этого достичь и пользоваться этим всем. Что есть
практики и есть Учителя, которые благословляют человека, и он это обретает. А
вот есть другая вещь, когда приходит человек и говорит: «А я увижу когда-нибудь
Богиню Шри?» А вот тут, извините, без гарантий. Она за пределами. И если будет
Ее милость, то она покажется, если же не будет – не покажется. Знаете, есть
люди, которые постоянно торгуются: «Я пойду в ту религию, если выполнятся мои
просьбы к Богу. Вот начнет удовлетворять мои пожелания, то я буду верить. А не
будет удовлетворять – не буду верить».

 

И этот торг везде присутствует: «Будут мне на работе платить, буду
работать, а не будут – не буду работать!» Этим самым уже вносится закон причины
и следствия:  вот я сделаю то-то и то-то,
чтобы это и это. Самой постановкой вопроса, что я нахожусь в плоскости кармы, а
не увижу ли я в плоскости кармы выходящее за пределы кармы? То есть сам вопрос
в себе содержит ответ: «Нет, не увидишь. Так и останешься». Точно так же и
здесь.

 

Из величайшей милости нам дается образ для нашего разума, чтобы мы
могли медитировать, чтобы мы могли хоть как-то привязаться к этому понятию:
Богиня Шри, Высочайшая Богиня Шри. Образ: «Отяжелённая своей большой полной
грудью, как виски молодого слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной
звенящими колокольчиками, с лицом, подобным полной осенней луне, держащая в
своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало». Это нам дается образ, потому что
человеку тяжело думать вообще абстрактно. Смысл Богини Шри за пределами
разума,  за пределами  всего того, о чем может подумать разум. Это,
как влюбленность. Это не то, что как влюбленность. Влюбленность и есть всего
лишь жалкий отблеск того. Можем ли мы разумом подумать о влюбленности? Нет, он
не справляется. Но, тем не менее, мы живем на уровне разума, и нам надо, чтобы
разум что-то переваривал. Потому что разум, предоставленный сам себе – очень
большая проблема для человека. И он начинает чинить препятствия.

 

По высочайшему благоволению дам этот образ. И опять же, без гарантий.
Но если вы будете делать так, то этим самым вы приблизите вероятность того, что
это произойдет. Опять же, гарантий никаких нет. Вообще, даже слово
«вероятность» здесь не совсем уместно. Мы как-то кусочек Упанишад
рассматривали, и там также про Атмана. Можно ли постичь Атмана изучением книг,
чтением мантр, выполнением медитаций и прочим и прочим. Ответ такой же: «Нет,
нельзя этим постичь!» Но, с другой стороны, человек, который поет мантры,
делает Йогу, выполняет обряды, медитирует, вот тому человеку Атман склонен
показываться. Атман показывается только лишь тому, кому он хочет показаться. И
если человек так делает, то Атман склонен показаться именно этому человеку. Хотя
может показаться и тому, кто этого не делает.

 

Точно так же и здесь. Никаких гарантий. Если будет Ее воля проявиться в
вашей жизни, то Она проявится. Если не будет – не проявится, сколько бы вы
чего-то там не делали. Но, с другой стороны, если вы придерживаетесь вот этого
высочайшего знания Шри Йоги, то вы создаете благие предпосылки, чтобы на вас
обратили внимание. Вот на нас смотрят с того уровня за пределами кармы, как на
банку с рыбками. Мы там плаваем внутри, а на нас смотрят извне. Все видно. Там за
пределами кармы видно все, и все понятно. И поэтому, как докричаться? А не надо
никак, просто подумайте. Если хотите докричаться туда, докричитесь до себя.

 

Для чего нужны все ритуалы? Вот идете вы в храм, ставите свечку, еще
что-то делаете. Вы думаете это надо Богу? Чихать он на это хотел. Он читает
ваши мысли. Он знает наперед, что вы сделаете. Это надо для себя, чтобы вы
осознали тем самым, что вы согласно своей воле пошли в храм и поставили свечку.
И чем больше у вас будет это осознание, тем быстрее, возможно, случится все
остальное. Вот поэтому люди в храм и ходят. Не потому, что Богу нужны ваши
свечки. Не потому, что Ему нужно, чтобы вы что-то такое бормотали себе под нос
и смотрели на эти изображения. Это нужно вам. Богу этого не надо. А вот вам, чтобы
все это увидеть, надо. Тот же смысл и здесь.

 

Богиня Шри вам может показаться, даже если вы не знаете Шри Йогу. Если
будет на то Ее воля. Но, с другой стороны, самим фактом, что вы о Ней слышите,
у всех вас очень хорошая карма. Просто самим фактом того, что вы слышите о том,
о чем ваша карма не может вам сказать. Это подарок, который до вас дошел. Вот
до вас дошел, до других нет, и может даже, что никогда и не дойдет. Весть о
Запредельном до вас дошла. И это и отливает людей. Знаете, иногда идет человек
религиозный, и он аж светится весь. Второй же делает то же самое, но не
светится. В чем разница? У первого есть это ощущение Запредельного, а у второго
нет.

 

Вот самим фактом, что вы сейчас услышали о Богине Шри, вы получили
посвящение в Богиню Шри. Одно из самых первых, самых грубых. Иногда спрашивают:
«Что такое посвящение?» Это когда в вашей жизни что-то меняется. Причем
меняется в сторону неизменного. Вот есть изменения повседневные, которые
приходят и уходят. А есть что-то, что однажды придя, уже никогда не уходит.
Это, допустим, осознание своего Я. Человек, осознавший свое Я, помнит его
всегда. Из жизни в жизнь, в любой момент. То есть это, с одной стороны, чисто
интеллектуальное знание о том, что такое может быть вообще. Это одна часть
посвящения – посвящение Сознания. Поздравляю вас, вы все его прошли.

 

Другая часть посвящения – посвящение Энергии. Это процесс более
трудоемкий. Знаете, все эти обряды, вот в церквях, говорят, что делай то или
то, это, по идее, посвящение Энергии. Ну, безусловно, в ту церковь, в которую
вас посвящают. Что же касается Богини Шри, то здесь тоже есть разные обряды
посвящения. То есть вы должны делать определенный набор действий, которые, как
ключ к замку, подходят к человеческому разуму, душе, телу. И вы не только начинаете
это понимать, но начинаете это осознавать и ощущать.

 

Следующий момент. Держит она в своих руках лук, стрелу, петлю и
стрекало. Есть множество объяснений чисто символических, почему именно этот
набор предметов. Не хочу их касаться, потому что, во-первых, в разных текстах
несколько разнятся объяснения. Это имеет, с одной стороны, момент чисто
практический, что надо визуализировать именно такой образ, именно с этим
набором атрибутов. Как крест для христиан, как полумесяц для мусульман, или
ступа для буддистов. Вот тут точно так же дан набор определенных атрибутов. И
медитация на этот образ называется «медитация с атрибутами». То есть медитация
на проявление запредельного в определенной форме. Запредельное, понятно, оно
выше любых форм. Но нашему скудному разуму это тяжело понять. И Богиня Шри по
своей милости дала такой образ, чтобы нам хоть как-то зацепиться. Иначе нам
очень трудно абстрактно об этом думать. Поэтому, если человек начинает именно с
этого образа думать, то он потом идет дальше. И в дальнейшем он понимает все
более фантастический, запредельный образ этого всего. Если же нет, то начинать
надо с этого.

 

У Рамакришны есть очень красивые слова, когда Вивекананда его спросил:
«Что такое Бог и почему Бога рисуют то таким, то другим», и он ответил: «Бог,
это как океан. Гигантский океан с множеством волн. Сегодня он один, а завтра он
другой. И человеку очень тяжело понять. Так вот Бог по своей милости кинул
маленькую палочку на поверхность океана. И уже есть чему разуму зацепиться».
Океан безбрежный, а тут маленькая палочка, черта такая, за которую может
зацепиться разум. И вот это есть образ Бога или образ Запредельного в форме.
Человек, практикующий эту Йогу, достигает сначала так называемого самадхи с
объектом. А затем он преодолевает даже это самадхи с объектом. То есть палочка
больше не нужна, поскольку человек воспринимает океан.

 

Вопрос чисто практики: «Как это все делать?» Есть разные подходы для
того, как воспроизводить образ. Иногда образ в мгновение ока всплывает перед
глазами со всеми мельчайшими деталями, а иногда плавно вырисовывается, как
проявляется фотография. Мы внутренним взором все четче, четче и четче начинаем
видеть. А иногда это просто ощущение, что образ есть. Мы даже не то чтобы его
видим. Это степень тренированности разума. Есть люди, художники, они любой
образ могут себе представить абсолютно, в мельчайших подробностях. Есть люди,
которым это тяжело. Здесь – то же самое. С другой же стороны, если вы не в
состоянии долго концентрироваться на образе мысленно, хотя это считается одно
из самых сильных практик, то нарисуйте его. Сядьте и от руки нарисуйте.

Нашему разуму очень тяжело сосредоточиться на образе сущности Богини
Шри – слишком он непостижим. Он, с одной стороны, очень понятный, очень
простой, он  – суть нашего глубинного
сознания, нашего глубинного переживания, суть нашего сердца, нашего Я. Но, с
другой стороны, мы не можем  о нем
помыслить, слишком уж он высочайший. Это такая красота. И даже небольшой лучик
этой красоты приводит человека в полнейшее самадхи.

 

Товарищ, который изучал художников эпохи Возрождения, мог часами
рассматривать какие-нибудь пейзажи или портрет красивой девушки. Как в Древней
Греции, где все скульптуры очень красивые, и можно часами их рассматривать. И
он долго какую-то репродукцию искал и вот он, наконец-то, ее увидел и буквально
в транс впал. Он провел три или четыре часа, рассматривая ее. Он забыл про
время и про все – человек поглотился в этот образ, про все просто забыл.
Примерно та же вещь, только в гораздо большей степени, происходит с людьми,
которые вдруг начинают видеть даже малейший отблеск Богини Шри. Они настолько
поглощаются этим прекрасным, что они забывают про все. Забывают про мелкие
неурядицы, про весь внешний мир. Все кажется тусклым по сравнению с этим
ярким-ярким образом, все кажется таким недостойным того, чтобы тратить свои
эмоции.

 

У нас есть эмоции. Я помню, меня в детстве страшно раздражали какие-то
радио или телевизионные передачи, а сейчас они меня не трогают, почему? Я их
даже не вижу. Мое сознание и моя энергия уже не там. И поэтому, меня очень
тяжело из этой области как-то зацепить, я занимаюсь своими другими делами, к
примеру. И вот точно так же человек, который видит это прекрасное, он не
замечает уже больше ничего. А все остальное – оно бессмысленно, если ты видишь
вот этого. Подобно тому, когда я читаю детектив или какую-то интересную книжку,
и мне абсолютно все равно – реклама там по телевизору или какая-нибудь скучная
передача, я ничего не вижу, ничего не слышу. Мне все равно. И меня иногда
спрашивают: «Ты видел? Ты видел? Ну, надо же как-то возмутиться или оправдать
или осудить!» А я себя ловлю на мысли, что мне действительно все равно, меня
это не трогает.

 

И такая же вещь, она случается и с людьми, которые начинают видеть
отблеск Шри. Все остальное их волнует очень и очень мало. Почему? Потому, что
это основной постулат, что весь этот мир был создан только для того, чтобы
познать Шри. Но каждому человеку нужен разный путь, чтобы прийти к пониманию
этой концепции. А придя к пониманию этой концепции или пережив этот опыт,
практиковаться в этом дальше. Поэтому столь много разных вариантов, чтобы
вывести человека. Но если вы нащупали, хотя бы маленькую тропинку, то вам уже
не надо искать новых тропинок, вы уже начинаете идти по этой. Поэтому человек,
который занимается Йогой или какими-то практиками… Вот математик. Один видел в
формулах математических красивых и завершенных, он видел ни больше ни меньше,
как гармонию Вселенной. Он видел Господа Бога в этих формулах. И, понятно, уже
ничем больше не интересовался, у него жизнь была очень насыщена, наполнена.

 

Так вот, если человек ощущает хотя бы маленький лучик красоты Богини
Шри, он обо всем забывает. Но этот лучик, как правило, проявляется во вполне
конкретной форме. Для математика – это математическая формула, для этого
мальчика, который изучал картины – это вполне конкретная картина, и так далее.
Но это всегда конкретная форма: звука, образа, написания этой формулы. Вот так
мы устроены, что нам нужна зацепка. И очень древние мудрецы, которые передали
нам знания Шри Видьи, знания «Ананда Лахари», в качестве вот таких образов, в
общем-то, дают нам все эти стихи «Ананда Лахари». Каждый из этих стихов может
быть тем или иным аспектом, тем или иным образом, размышляя над которым, мы
можем увидеть этот маленький лучик – отблеск Шри.

 

Еще раз напоминаю – очень тяжело думать о вещах абстрактных, поэтому
даются вполне конкретные вещи. И вот здесь 
как раз и дается такой один из прекрасных образов. Потому проблема
перевода «Ананда Лахари». Вот иногда меня спрашивают: «Извините, а почему
перевод именно такой, когда в санскрите есть множество разных вариантов
перевода?» Я, конечно, оставляю эти вопросы без ответа, потому что каждый
перевод имеет право быть. В каждой традиции есть какие-то свои нюансы, которые
могут быть понятны или непонятны. Но в нашей традиции – это трехуровневое
постижение «Ананда Лахари».

 

Первое – это посвящение, второе – в виде конкретики, третье – в виде
предельной конкретики и в виде тех или иных практик и так далее. И понимать
нужно в первую очередь душу, а потом уже оболочку, тело. Вот примерно здесь та
же самая концепция. В первую очередь надо понимать смысл. Этот прекрасный
смысл, и поэтому перевод должен быть, исходя из этого принципа красоты. Иногда
мне говорят, что можно по-другому перевести. Что здесь за явное такое
эротическое указание, на полные груди и так далее? В дальнейшем там будут еще
более откровенные, чувственные описания. Но здесь всегда следует помнить, что
это как признание восхищения, как юноша, который восхищается девушкой. А образ
этот не случайный, потому, что именно то восхищение, которое испытывает юноша
перед девушкой – это такое же восхищение, сделанное по такому же шаблону, когда
открывается Шри.

 

То есть это что-то настолько поглощающее, что-то настолько всеобъемлюще
прекрасное, которое затрагивает все аспекты человеческого восприятия. Как
интеллектуальное, так и просто прекрасный в виде формы, так и чувственный во
всех проявлениях своих, в том числе и чувств между мужчиной и женщиной.

 

И здесь дается такое описание: «Отяжелённая своей большой полной
грудью, как виски молодого слона». Когда слон молодой у него виски по форме
очень похожи на женскую грудь, это считается одним из красивейших сравнений.
Если вы достаточно подробно будете изучать мифологию, образ мыслей древней Индии,
то там есть какие-то общепризнанные слова, выражения, как у нас говорят «красна
девица». Иностранец никак не может понять, она что, красная? Пьет много? Или
«красная площадь». Какие-то есть моменты, стереотипы, устоявшиеся в культуре,
и, соответственно, они передаются в духовные практики. Так вот дается вполне
конкретный образ юной девушки. Такое проявление чего-то очень-очень
прекрасного. Далее «подпоясанной звенящими колокольчиками» – это, опять же,
украшение; «с лицом, подобным полной осенней луне» или по-другому говорят
«луноликая».

 

Сравнение женщины с луной достаточно красивое, в стихах любви, которые
в этой культуре были. А дальше идут более конкретные атрибуты: «держащая в
своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало». Еще раз напомню вам, что такое
стрекало – это, по-русски, погоняло. Не сленговое, когда вам дают какой-то
псевдоним. Стрекало – это такой инструмент, чтобы заставлять животное быстрее
двигаться. Вы можете понять, что изображаются четыре руки. Древних Богинь в
Индии изображали многорукими. И здесь уже добавляется аспект сознания. Если до
этого был аспект энергии, такой образ давался – прекрасная юная девушка. А, с
другой стороны, дается аспект сознания, потому что каждый из этих предметов
символизирует, олицетворяет вполне конкретное свойство или действие. И на этот
счет, конечно, есть много разных интерпретаций, что каждый из предметов
олицетворяет.

 

Как следует это понимать? Вот как красивая девушка, она идет по улице,
никого не трогает, но своим присутствием она заставляет что-то происходить.
Очень много молодых людей бросают все свои дела и устремляют все свои взоры и
весь свой интерес. И в их жизни приоритеты меняются. Они начинают что-то делать
или чего-то не делать под влиянием этого центра силы. Кто-то пытается с этой
девушкой познакомиться,  и таким образом
начинает узнавать, что эта девушка учится в такой-то школе или в таком-то
университете. И этот молодой человек идет туда же, поступает, только лишь с
одной надеждой, чтобы как-то пересечься, познакомиться. То есть, с одной стороны,
вроде и никакого действия нет, но, с другой стороны, есть вполне конкретное
действие, которое осуществляется.

 

И подобно этому, этот образ с этими атрибутами, он, с одной стороны,
прекрасный, но с другой стороны, вполне конкретно начинает подвигать йогина на
те или иные действия и на те или иные духовные подвиги, поступки. Потому, что
наш ум, зачастую, инертный механизм. И у нас даже будут все условия для занятий
Йогой, но мы найдем миллион всяких мелких дел, которые будут крайне необходимы,
чтобы только не заниматься Йогой. А когда этот маленький лучик Богини Шри
появляется, то он действительно, как погоняло, заставляет нас забыть обо всем
мелком, недостойном, дабы устремиться к этому прекрасному образу.

 

Но здесь я еще раз хочу подчеркнуть, что в нашей традиции, это разговор
второго и третьего уровня – более конкретика, практика. А мне важно, чтобы вы
сейчас поняли, почему даются те или иные атрибуты. То есть, с одной стороны,
это намек, подсказка, что каждый предмет имеет вполне конкретное свое свойство,
оказывать на человека то или иное действие.

 

Ну и дальше: «пусть Она – гордость разрушителя трёх городов».
Разрушитель трех городов – это Шива. Гордость разрушителя трех городов – это
подруга Шивы, то есть Она, Богиня Шри. «Покажется перед нами» – это призыв.
Почему? Потому что, как я рассказывал пример с этим мальчиком и с этой
репродукцией, которую он увидел. Вы можете себе представить, что эту книгу с
этой репродукцией в день листают множество-множество людей, но никто не видит,
ни на кого она не оказывает такого сильного воздействия. Вот вы завтра встанете
рано утром, выйдете на рассвете и увидите красоту вокруг себя. И эта красота
может ввести вас в транс, и вы можете достигнуть самадхи от переживания вот
этой красоты природы, утра. А тысячи людей просыпаются хмурыми, недовольными,
злыми, они вообще не смотрят, а если смотрят, то и не замечают. Будь перед ними
хоть сама вселенская красота, но если человек не хочет видеть, он говорит: «Я
не хочу видеть!» И он это не видит.

 

В этом и заключается такое свойство, что, с одной стороны, мы видим то,
что мы хотим видеть, но, с другой стороны, у нас нет возможности заставить
проявиться Богиню Шри. Богиня Шри сама проявляется, если посчитает нужным. И
это скорее призыв, просьба, если угодно мольба даже. «Пусть Она – гордость
разрушителя трёх городов – покажется перед нами». И как только Она покажется. А
в чем, через что покажется? Она может явиться вот в таком образе, который здесь
написан. Если вы потом в дальнейшем будете изучать второй, третий уровень «Ананда
Лахари», то это будут вполне конкретные медитации. То есть вы будете в своем
разуме удерживать этот образ, отсекая все другие мыслеформы мешающие. И при
этом вы будете контролировать потоки праны, дабы этот образ стал стабилен, и
центр сосредоточения вашего сознания был полностью поглощен этим образом.

 

Это высочайшие Йоги. И вы достигнете такой степени концентрации этого
образа, что он перед вами станет более ясный, чем весь окружающий мир. Он как
бы проявится. И вот как только он проявится, проявятся так же и все свойства,
которыми этот образ наделен. Все те аспекты тех или иных сил проявятся. Не
секрет, если медитировать на тот или иной образ в Йоге, человек начинает
обретать те или иные способности или даже сверхспособности. В этом секрет янтр.
Или изображений божеств. То есть, если долго сосредотачивать на нем разум, то в
человеке просыпаются те же свойства, которыми обладает это изображение, на
котором он сосредотачивается. И вы получите многие сверхспособности. Но вы
должны помнить, что сверхспособность и способность видеть Шри – это
несоизмеримые вещи. Способности достигаются со временем, сверхспособности так
же достигаются со временем. А вот проявление Богини Шри – это Ее милость.

 

Вы можете обладать всеми сверхспособностями, допустим, той или иной
практики. Но сама Богиня Шри будет как бы от вас ускользать. И потому здесь
дается призыв, что «пусть Она – гордость разрушителя трёх городов – покажется
перед нами». И если после того, как Она покажется, вы, будучи художником,
зарисуете этот образ, то в дальнейшем каждый человек, кто взглянет на него,
будет невольно проваливаться. Поэтому и есть эти, так называемые, священные
изображения. Именно поэтому молодой человек, который увидел соответствующую
репродукцию, впал в транс. Почему? Ему передалось состояние того художника,
который рисовал эту картину. Это так называемая невербальная передача знаний.
Не посредством слов и не посредством языка, а посредством какой-то картины. Но
для этого нужно быть самому на той же волне. Хотя есть образы, которые действую
на всех, знает человек или не знает. Достаточно взглянуть на образ, как
моментально осуществляется это действие.

 

Так вот, если долгой практикой йогин продолжительно удерживает этот
образ, еще раз: «Отяжелённая своей большой полной грудью, как виски молодого
слона, с тонкой, гибкой талией, подпоясанной звенящими колокольчиками, с лицом,
подобным полной осенней луне, держащая в своих руках лук, стрелу, петлю и
стрекало, пусть Она – гордость разрушителя трёх городов – покажется перед
нами». После этой долгой-долгой практики ваш ум сосредоточится, и вы больше не
будете думать ни о чем, в вашем сознании будет высвечен только этот образ, то
вы начнете приобретать многие сверхспособности. Но если же Шри действительно
проявится, и если вы художник, и если вы зарисуете этот образ, то он
превратится в совершенно магический образ.

 

Именно по этой причине на Востоке не принято подписывать картины и
скульптуры или подписываться под стихотворениями. Собственно говоря, тот факт,
что именно Шанкарачарья написал «Ананда Лахари», иногда я даже слышу некие
споры по поводу того, а он или не он, вызваны так же тем фактом, что не принято
было свою персону как-то выставлять. Это просто снизошло, это пришло –
пользуйтесь.

 

 

Глава VIII 

 

VIII.  В центре океана нектара есть остров из
драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все желания.
На острове есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из пальм Нипу.
Там, на ложе, поддерживаемом четырьмя богами – Шивой и другими – находится твоя
обитель. На этом ложе ты – сверху – на Парамашиве. Воистину счастливы те, кто
поклоняются тебе, О, Волна Сознания и Наслаждения.




Комментарий  Вадима Запорожцева:  Итак,
вспоминаем, чем мы с вами тут занимаемся вообще. Мы рассматриваем один из самых
таинственных и мистических разделов Йоги. Итак, мы касаемся с вами одной из
самых-самых открыто-закрытых ветвей в Йог. И о чем здесь вообще говорится.
Давайте я вкратце напомню. О том, что есть что-то Высшее, и это Высшее
запредельно. Оно вне законов причины и следствия, оно вне мысли, оно выше, чем
все мысли. Оно вне кармы, оно очень грандиозное, оно запредельное. Мы ничего не
можем о нем сказать, абсолютно ничего не можем сказать, потому что все наши
слова внутри этого мира, а вот это – выше, за пределами этого мира. Мы здесь,
мы в этом мире обусловленности, кармы. У каждого из нас есть карма, каждая наша
мысль, поступок, в общем-то, определяется нашими предыдущими мыслями или
поступками.

 

Как же это Высшее проявляется? Одно из самых
сильных проявлений этого Высшего, как Богиня Шри. Образ шестнадцатилетней
девушки. Мы не можем себе представить, что это такое, в принципе, не можем. Мы
не можем даже  понять, что это такое, не
можем даже сообразить и составить себе хоть какое-то понимание или какую-то
привязку, потому что мы все внизу, мы все внутри кармы. И в то же время нам
дается зацепка нашему разуму – если мы будем думать о таких атрибутах, вот в
таких атрибутах об этом Высшем, то это Высшее по своей милости проявится в
нашей жизни. А может и не проявиться, как ему будет угодно.

 

И опять же, всякие есть формы высших божеств,
совершенно разные, и вот здесь Богиня Шри – образ шестнадцатилетней девушки.
Если хотите понять суть этого подхода и вообще осмыслить это все, то
представьте себе красивую шестнадцатилетнюю девушку. И этот весь текст посвящен
Ей. Это как бы воспевание ее красоты. Но, на самом деле, как и любой йоговский
текст, он сделан достаточно хитро. Это один из фундаментальных трактатов по
Кундалини Йоге. То есть его можно понимать сразу в двух или трех ключах. Но
чего бы я хотел? Сейчас полным-полно умников, которые трактуют это
исключительно, как трактат по Кундалини Йоге и, как мне кажется, не всегда
корректно (надо знать хорошо санскрит, надо знать традиции, еще много чего надо
знать).

 

Но вы должны понимать, что в первую очередь
смысл – это поэма. Это, например, юноша мог подарить такое произведение своей
любимой девушке. Это эмоциональное состояние общения с запредельным, которое
вне кармы. Мы все в карме, нам надо очень долго заниматься Йогой, каждый день и
помногу, света белого не видеть. Ваша жизнь по идее должна состоять
беспросветно из работы, Йоги, работы, Йоги, заботы о других, делать какие-то
хорошие вещи, и то без каких-либо гарантий того, что вы чего-нибудь достигните.
Никаких гарантий нет. Йога не дает гарантий. Точнее, вы будете получать с
каждой ступенькой все больше и больше. Да, вы научитесь читать мысли, летать по
воздуху, проходить сквозь стены, предсказывать прошлое, настоящее и будущее,
изготавливать магические пилюли, становиться невидимым и еще там два десятка
всяких атрибутов. Но вы как были, так и останетесь внутри этой сферы нашего
мира обусловленного кармой.

 

Вот представьте себе сфера, она – поле
действия кармы. Разные существа находятся на разных уровнях. Есть то, что мы
назвали бы адом – очень плохая жизнь, невеселая. Есть людская жизнь, которая
сама иногда становится адом. Есть мир богов, где эти сверхспособности
проявляются так же, как естественные наши способности. Понятно, что в мире
адов, там невесело, в мире людей – это такой сбалансированный пограничный мир,
наиболее ценный. Затем есть мир богов, но там слишком хорошо, чтобы думать о
каких-то духовных знаниях, так, если по большому счету. А есть Знание, знанием
чего достигаются все знания. Есть та наука, которая нас выводит за пределы
всего, включая и миры богов. Вот сейчас у нас полным-полно людей увлекающихся
инопланетянами, что якобы умные  зеленые
человечки как-то на нас смотрят с космоса и всячески нас оберегают и  лелеют. Или наоборот, не дают нам жить.

 

Раньше бы, в средние века, сказали бы, что
это мир богов – у них там сверхспособности. Но они так же подвержены закону
причины и следствия, они так же подвержены карме. Я напомню, в прошлый раз мы
об этом говорили. Вот сейчас в Папуа Новая Гвинея сидит абориген местный, и он
просто завидует нашей жизни, ведь мы можем ездить на самодвижущейся
повозке,  мы не голодаем, и нам не надо
каждый день ходить на охоту. И он рассматривает наш мир, как рай. И он в
результате родится в нашем мире. А мы мечтаем о чем-то своем, у нас какие-то
есть представления, и мы там и окажемся. А в то же время есть нечто, что выше
всего, что за пределами счастья. Какое бы не было высшее счастье, оно лишь
слабое отражения этого уровня – это уровень вне, он за пределами. Это уровень
Богини Шри. Точнее это уровень этого Запредельного, но мы не можем себе сказать
что это и как это, поскольку у нас еще мозги не развиты. Я еще раз говорю, что
вообще, по идее, мы должны были с точки зрения Йоги работать и работать, как
папы Карлы, каждый день. И то, еще раз говорю, без надежды, что мы что-то
достигнем.

 

А есть милость, подарок – это выход. Кто-то
спрашивает: «А почему именно в таких атрибутах надо размышлять о Богине Шри,
почему не в других?» Да, есть многие другие направления, ветви, где даются
другие атрибуты для этого Высшего. Но мы сейчас рассматриваем то, что
составляет, в общем-то, сердце Йоги, сердце Тантры. И здесь Высшее открывается
нам именно так. Причем, обратите внимание, несимметрично. Обычно говорят так: «Ну,
хорошо, если для мужчин открывается в виде Богини Шри, пускай для женщин
открывается немножко по-другому». Здесь немного в другом аспекте это идет. Для
мужчин Оно открывается в виде Богини Шри, а женщины должны себя почувствовать
Богиней Шри. Это ассиметрично в этом плане.

 

И вот этот стих, он многоуровневый.
Во-первых, это такое поэтическое описание той красоты, в которой находится
Богиня Шри, и как на это надо медитировать. Это такая очень серьезная
медитация. Ну, совершенно чудесная вещь, океан из нектара с островом из
драгоценных камней, исполняющих все желания (обратите внимание). И в конце
сказано: «
Воистину счастливы те, кто поклоняются тебе, О, Волна Сознания и
Наслаждения
». Это уже конкретные такие образы для
медитации. Но очень трудная тема для понимания, даже для всяких прожженных
йогов, философов. Я иногда начинаю разговаривать с ними, и просто от бессилия я
начинаю чувствовать, что они ни черта не понимают, о чем я говорю. Просто
совершенно. 

 

Это Высшее – Оно запредельно, Оно вне
атрибутов, вне качеств, вне свойств. Но, в то же время, нам дана как бы лесенка
из тех качеств, из тех свойств. Если мы будем медитировать и делать практику
согласно тому, как сказано вот здесь, то есть вероятность того, что мы
достигнем этого уровня за пределами. Обычно спрашивают: «Почему именно такое
сочетание атрибутов, и почему именно этот остов из драгоценных камней, а не
поля или еще что-то другое?» Мы не можем сказать, потому что это было дано
свыше для того, чтобы мы поднялись. Почему было дано так, а не иначе, почему мы
имеем именно в такой форме, а не в другой? А вот так нам повезло. Мы – носители
традиции. Идет традиция и передается, идет дальше и передается. Кто услышал,
тот имеет достаточно хорошую карму, чтобы задуматься и воспользоваться. А кто
не услышал, видимо, того карма просто не пускает.

 

Это я вкратце напомнил, чем мы здесь
занимаемся. Теперь, с другой стороны, такая конкретика. Конкретика следующая:
это – трактат по Кундалини Йоге. И под Богиней, в первую очередь подразумевают
саму энергию Кундалини, заключенную в каждом человеке, которая находится в
основании его тела. Совершенно вещь труднопонимаемая и запредельная или же
совсем непонимаемая. И тут описывается следующее. После того, как Энергия
Кундалини просыпается, она достигает макушки нашей головы, где сливается с
Шивой, с Сознанием. Мы помним, что в основании нашего тела есть энергия,
называемая в древней традиции Кундалини, свернутая кольцом. И вот когда она
просыпается и поднимается выше и выше, то она достигает макушки нашей головы.
Но опять же, в тонком теле, и эта привязка к физическому телу относительна. Но
там, где мы ощущаем макушку головы, примерно там же йог ощущает, что у него
происходит слияние.

 

Но это не в нашем физическом мире, это –
параллельное пространство. Или я не знаю, когда-нибудь может быть кто-нибудь что-то
умное на этот счет скажет. Так вот это место пребывания этой Богини. Но, с
другой стороны, Она там уже пребывает.  И
на этом построены очень многие практики, визуализации в Йоге, в Тантра Йоге
прежде всего. Что, в известном смысле, Энергия уже там. Хоть она и внизу, но
Она уже там. И чем яснее и сильнее будет этот образ, тем сильнее Она проявится.

 

Теперь, что это за уровень? Что это за океан
нектара с островом из драгоценных камней? Кто проходил пхову, помните, там было
упоминание о Чистой Стране. То есть для чего нужна пхова? Вообще во вселенной,
и это общетантарическая традиции, есть только два места, где можно заниматься
духовными практиками. Первое – Земля, не рай и не ад, а только Земля. В раю
слишком хорошо, чтобы заниматься чем-то духовным, в аду слишком плохо. Второй
уровень, это у буддистов – Чистая Страна. В шиваистской традиции называется
Горой Кайласа, где обитает Шива. Или вот как здесь сказано, что этот уровень
еще ниже уровня тысячелепесткового лотоса, за пределами которого вообще нет двойственности,
то есть нет разницы между Я и Не Я, между Богом и человеком. Это вообще что-то
такое чудесное. Но вся сложность заключается в том, что мы об этом даже связно
подумать не можем. Мозги здесь не работают, мозги ниже. Все, что выше этого
центра, там мозги не работают, поскольку там уже уровень интуиции идет. А потом
и интуиция исчезает, и вообще ничего не остается.

 

И вот второй уровень, где неплохо было бы
заниматься Йогой. И это уровень, как сказано, выше Аджны, но ниже Сахасрары.
Это такой, если угодно, промежуточный уровень, где и расположен этот образ. Ну,
иногда еще говорят, что он расположен в околоплоднике тысячелепесткового
лотоса, то есть на границе, и выше только абсолютное. И там еще действуют эти
все образы. И практика вполне конкретная. В этом месте вы созерцаете этот океан
нектара, который выше, чем уровень разума – он запредельный. И там вы создаете,
там вы видите именно то, что здесь сказано: «
В центре океана нектара есть остров
из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев, исполняющих все
желания. На острове есть дворец из камня Чинтамани, который окружен садом из
пальм Нипу. Там, на ложе, поддерживаемом четырьмя богами – Шивой и другими –
находится твоя обитель. На этом ложе ты – сверху – на Парамашиве
». Даже у
вас сейчас этот процесс в некотором плане уже сделан. Но вам надо это осознать.
Почему он сделан? Да потому что энергия Кундалини никогда не бывает полностью
спящей. Она бывает частично разбуженной, частично спящей. Небольшие эманации
всегда находятся там. Все проявления – это проявления энергии Кундалини,
поскольку никакой другой у нас энергии нет.

 

И вот дается такой образ. Еще раз хочу
подчеркнуть, что многие умники начинают цепляться, с циркулем и линейкой:
посчитать буквы, умножить на пять и поделить на двадцать, и найти там
расстояние от Луны до Солнца. У нас любят такое дело. Ага, здесь закодированы
какие-то знания, которые надо через компьютер прогнать, потом еще что-нибудь,
вывернуть  наизнанку и там что-нибудь
получится, какая-нибудь форма взрывчатого вещества. Ну, это глупость полнейшая.
Хотя самое смешное, что эти тексты, они магические. Действительно, делают над
ними все эти процедуры, и, действительно, получается. Вот в чем парадокс.
Во-первых, это все еще было в стихах, но на что я хочу обратить ваше внимание,
что идти можно просто открыто. Не обязательно делать подкоп, можно зайти через
дверь. Но для этого вам нужно понять, что это, прежде всего, ваше эмоциональное
состояние восприятия Высшего. Вот именно в таких атрибутах. Сложная тема,
тяжело понять.

 

Вот
такой образ дается – образ такой чистоты, святости. Вот что я хочу подчеркнуть.
Знаете, есть такие автоматы, которые газировку продают, люди должны подойти и
бросить монетку и он выдаст чего-то.  А
есть человек, который подходит, нажимает на какие-то кнопочки, там стукнул
сбоку,  и ба-бах, и все равно сработало
точно так же. Вот точно так же и здесь. Есть прямой путь, он очень быстрый, но
это путь, как бы стряхивания с себя всей вселенной. Да, почему это все работает?
Потому, что это как раз один из текстов Йоги Влюбленности. А в Йоге
Влюбленности есть такой момент, что если человек, находящийся в состоянии
влюбленности, продержится в этом состоянии 8,5 минут, то, в принципе, он
выходит за пределы этого мира. То есть вот это состояние наиболее близкое к
состоянию влюбленности.

 

Потом,
конечно, Там, это выше, чем состояние влюбленности. Состояние влюбленности –
это как бы последняя прилагательная, которая у человека есть, пока он еще в
этом обусловленном мире кармы. А потом он и ее сбрасывает и уходит. То есть это
самый прямой путь, но это очень тяжелый путь. Восемь с половиной минут, я не
знаю, откуда такая цифра взялась. То ли она аллегорическая, что так мало, то ли
там, действительно, какие-то расчеты. Но, опять же, влюбленностью называется, и
мы об этом уже говорили, то состояние, когда сама мысль об объекте любви
вызывает у нас наслаждение и счастье, даже если мы этим объектом не обладаем. У
нас же вся любовь и влюбленность – это хорошее подобие, потому что если с нами
объект нашей влюбленности, то мы радуемся и счастливы, а если его нет, то нам
плохо. А здесь, в принципе, само осмысление того, что такое есть, и если это
вызывает у вас беспричинную радость и счастье, то вы где-то к этому уже
подходите.

 

Потому,
это метод самый быстрый. Он естественный, вся жизнь естественна. Но, к
сожалению, не все это способны понять. И некоторым, чтобы наиболее сильные
убрать препятствия, приходится делать разные Йоги. Собственно говоря, разные
Йоги нужны там, где не хватает. Не с одной стороны, так с другой крепость
взять. И все они служат только лишь для одной цели. Йогой занимаются не для
обретения хорошего здоровья, не для хорошей фигуры и сверхспособностей. Йогой
занимаются для того, чтобы подготовить себя вот к этому процессу. Кто-то
умудряется этот процесс делать достаточно грубо. Он пытается будить Кундалини
грубо, и если он не сделал предварительных Йог, то ему может быть очень плохо.
Потому что человеческое тело не способно выдержать такой наплыв энергии. И
человека  просто пережигает. Вот книжка
Г. Кришна «Кундалини. Эволюционная энергия в человеке». Очень рекомендую. Это
одна из немногих очень авторитетных книжек о том, как человек в себе пробудил
Кундалини, что с ним после этого было.

 

Так
вот, есть два подхода. Грубый и тонкий. Есть подход для существ знающих и для
существ незнающих. Можно идти напролом, можно идти естественно. Так, как было
задумано Господом Богом. Помните, один из первых стихов «Ананда Лахари» был
следующий: «Ты
– клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило
погружаться в этот океан рождений и смертей» (третий стих). Весь этот мир был
для чего-то придуман. Нас в этот мир запустили именно для этой цели, а цель
очень красивая, очень достойная. Я недавно слышал такую фразу, которая мне
очень понравилась: «Жизнь слишком коротка, чтобы в ней страдать». Она слишком
коротка, но она достаточна, чтобы насладиться полностью, выполнить свою роль, и
выйти за пределы этого мира. Но мы идем маленькими шагами.

 

Вообще, какая скорость прохождения? Очень
быстрая. За одну жизнь можно сделать вообще все. Если у вас есть тело человека.
Если оно есть, вы можете за одну жизнь выйти за пределы этого мира причины и
следствия, кармы, обусловленности. В течение одной жизни, об этом говорит Йога.
Но мы идем не совсем спешно, у нас это растягивается на какое-то количество
жизней. У обычных людей, они вообще никуда не торопятся, у них это
растягивается на гораздо больший срок. А кто-то умудряется еще и назад идти.
Опять же эволюция не пускает. Вот для них придумано то, что называется адом.
Потому, что есть импульс. Но не будем о грустном. У нас есть маленький
промежуток времени, тот, что называется «жизнью», и его вполне достаточно для
вашей реализации, какие бы у вас не были условия жизни. Но вопрос в том, на что
тратиться? Тратимся на одно – получаем одно, тратимся на другое –  получаем другое. Как только начинаем
интересоваться чем-то – приходят нужные знания, пока не будем интересоваться,
ничего приходить не будет. Как только они начали приходить, будем их изучать.
Будем получать все возрастающий опыт и изменения в жизни. Не будем этого делать
– остановится до следующей жизни. И так далее и далее.

 

Еще раз. Это образ очень прекрасный. Это как
у буддистов – Чистая Страна или Мир Шивы, в каких-то других религиях как-то
по-другому это называлось все, очень умно. И вот здесь определенные моменты уже
по устройству нашего физического тела, что этот остров находится ни где-то
снаружи, во Вселенной, он находится у нас внутри. Но это уже практически, для
медитаций. Точнее, есть взаимно однозначное 
между тем, что находится внутри и тем, что находится снаружи.

 

«Воистину счастливы те, кто
поклоняются тебе, О, Волна Сознания и Наслаждения
». Вот
здесь даются, опять же, какие-то образы и слова, а затем такое замечание:
«Воистину счастливы те». Это серьезное замечание на самом деле. Это не просто
высказывание, как иногда что-то говорится, чтобы просто говорить. А в этом
тексте, хотя он очень маленький, каждая фраза имеет под собой очень серьезную
нагрузку. Так вот, бывают просто счастливые люди, а бывают воистину счастливые
люди. Просто счастливый человек, он сегодня счастлив, а завтра не счастлив,
поскольку он обусловлен. А здесь делается акцент на том, что это – счастье, за
которым не следует несчастье. Есть вещи, когда мы ими обладаем, мы счастливы, как
только что-то не по-нашему пошло, то мы становимся несчастливы. И получается,
что все эти вещи, они, как банк. Мой товарищ один сказал: «Я не люблю брать
деньги в кредит. Берешь чужие и на время, отдаешь свои и навсегда». Вот
примерно из этой же серии. Что бывает счастье, чужое и ненадолго, а отдаешь
потом, расплачиваешься за него несчастьями. А есть счастье, запредельное.

 

Так вот про этот образ. Вот Бог – всемогущ.
Он что хочет, то и делает, на то он и Бог. У него нет никаких ограничений. Он
хочет, примет то форму космического разума, хочет, примет форму космического
закона Дао, хочет, как Отец Небесный будет пальчиком грозить с небес. Хочет,
еще как-нибудь проявиться. Как хочет, так и проявится, его полное право. На то
он и Бог, что Он может все. И Он может проявиться во вполне конкретных
атрибутах, и вы должны за эти атрибуты ухватиться зубами. Это знаете, вам
удочку опускают, а вы в этом океане рождений и смертей, страданий, плаваете,
уже не знаете куда деться. И если вам дается конкретная медитация, конкретный
образ, и вы чувствуете что, вот оно, оно! А как это определяется? Это ваше Я
внутри начнет резонировать и звенеть: «Оно! Оно! Оно! Оно!» Со стороны
свидетельство вам мало, что скажет.

 

Так вот вы должны ухватиться зубами за те
атрибуты, в которых это пришло. Пришел Шива с трезубцем, значит, хватайтесь за
него. Пришел Иисус Христос – пускай будет Иисус Христос. Пришел космический
закон Дао – все, только за космический закон Дао и цепляйтесь. То есть это
запредельное из своей милости иногда приходит, обусловленное в какие-то формы.
Оно выше, чем эти формы. Но оно из своей милости дает нам шанс, чтобы мы за
него уцепились, и оно нас вытащило за пределы этого мира кармы,
обусловленности. И здесь вы сейчас столкнулись с одной из самых сильных традиций.
Напоминаю, текст это написал Шанкарачарья. Это тот, кто провозгласил такую
науку, как Адвайта Веданта. И все «ананды» – Шивананда, Дэвананда и так далее.
Это он придумал восемнадцать или какое-то количество этих монашеских орденов.
То есть, он сыграл гигантскую роль в свое время в Индии. Но у него все работы
были совсем с другого бока. Эту работу даже не хотят признавать, что это работа
Шанкарачарьи. Говорят, что это какие-то тантристы косят под Шанкарачарью. Я
больше, чем убежден, что это писал именно Шанкарачарья.

 

Так вот дан вам образ. Это образ этой
древнейшей традиции. И когда вы начинаете на нем медитировать, то вы ухватитесь
за эту ступеньку уходящего поезда, и вы выйдете за пределы.

 

 

Глава
IX

IX. 
Пронзая Землю в Муладхаре,
                          Воду
– в Манипуре,
                            Огонь
– в Свадхистхане,
                              
Воздух – в Сердце,
                                 Эфир
– над сердцем и
                                    Разум
– между глаз –
и так, проходя весь путь Кула, Ты, о Дэви, наслаждаешься соединением со своим
Повелителем, Парамашивой, в тайном лотосе Сахасрара.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь,
конечно же, искушенным всем йогам сразу же бросается в глаза, что чакра, где
принцип воды называется Свадхистхана, а здесь он называется Манипура, а огонь
должен быть в Манипуре, а он здесь в Свадхистхане, вроде как их поменяли
местами. Но на самом деле здесь очень много спорных моментов, я вам
процитировал оригинал. Это написано в оригинале. Но анализ показывает, что,
вероятно, произошла такая досадная ошибка или опечатка. Вот, знаете, иногда
создается впечатление, что там, в Индии, они досконально все знают, дословно
все помнят, но это чушь собачья. У них даже «Ригведа» в трех экземплярах, и
одна от другой отличается. То есть на самом деле вкрадываются ошибки. Но здесь,
в данном случае, это может быть даже не ошибка. Потому, что происхождение тех
или иных слов (я просто читал достаточно серьезный анализ), что изначально
может быть эти центры как раз так и назывались, а потом кто-то поменял местами.
Принцип Манипура, он из мифологии ближе к принципу Воды, а Свадхистхана – Огня.
Но я здесь оставил так, как есть, но можете поменять местами.

 

И вот, что мы здесь имеем. Это прямое
указание на Кундалини Йогу. Энергия, которая пронзает центр за центром. А мы
помним, что основные центры в человеческом теле, называемые Чакрами – это
принцип Земли, в основании нашего тела, и так далее, выше и выше. Все они
расположены вокруг и вдоль центрального канала позвоночного столба, который
находится, примерно совпадая с позвоночным столбом. И вот здесь просто
перечисляются те этапы, согласно которым эта энергия пронимается вверх.

 

Я еще раз хочу сказать про этот текст. Сейчас
полным-полно всяческих моментов про Тантру, и про другие науки парных практик
между мужчиной и женщиной. И, конечно же, когда это идет в паре, когда два
человека начинают концентрироваться не на свой центр, а на центр человека, с
которым практикуют, то это идет на порядок быстрее. Вот еще почему Тантра Йога,
она даже с точки зрения обычной Йоги, быстрее. Здесь, конечно же, я еще раз
хочу подчеркнуть, что это скорее поэтическое произведение о том, что Энергия
Кундалини сравнивается с влюбленной девушкой, которая находится в основании
вашего тела в районе Муладхары. А на макушке головы расположен Ее любимый
юноша, в которого Она безумно влюблена. И она к нему устремляется по
центральному каналу, точно так же, как девушка бежит на свидание с юношей. И
там, в макушке головы, они соединяются. Соединяются в любовном союзе.

 

Здесь так сказано: «наслаждаешься соединением со своим
Повелителем, Парамашивой
». Вот еще с другой стороны такой
момент, почему в этих парных практиках элемент взаимодействия чисто
сексуального играет такую большую роль? Потому, что это как раз те моменты,
которые вас выносят за пределы. Если вы, опять же, внутри традиции, если вы
чисты, и если вы практикуете.

 

Так вот, эта девушка, она сначала, как спящая
красавица, спит там себе в основании вашего тела и видит сны. А вы при этом
представляете из себя самых обычных людей. А вот как только она начинает
просыпаться, то весь мир начинает исчезать. И, в зависимости от того, как она
начинает просыпаться, и в каком состоянии ваш организм, вы начинаете испытывать
те или иные эмоции, те или иные вибрации. Если вы просто ее будите, то она
скорее  проявляется, как ужасающая,
уничтожающая энергия, скорее, как разрушительница Богиня Кали. Очень свирепая и
очень жесткая в уничтожении всего затемняющего и всего мешающего на духовном
пути.

 

То есть эта энергия, когда она просыпается и
начинает подниматься, и, встречая на пути загрязнения вашей кармы, она себя
проявляет, как когда вода натыкается на препятствия. Вот когда она не
натыкается на препятствия, то она, действительно, шестнадцатилетняя Шадаши. А
если она натыкается на препятствия, она тут же трансформируется в мрачную
Богиню Кали. Много вообще мрачных таких ипостасей этой женской энергии.  Она делает вашу жизнь адом. До тех пор, пока
вы не откажитесь от своей нечистоты, пока не откажитесь от своих злобных,
нехороших воззрений.

 

Как только это препятствие устраняется, она
начинает подниматься выше. Каждому центру соответствуют  определенные человеческие качества. Чем ниже
центр, тем эти качества более темные, совсем уж близкие к животной природе: жадность,
алчность, вожделение и так далее. Чем выше поднимается, тем это больше идет в
стороны власти, властолюбия. Еще выше проявляется, как ревность. Еще выше, как
обман. Еще выше, как заблуждение. То есть по мере прохождения этой энергии,
если эта энергия натыкается на загрязнения в том или ином центре, то она
превращается из этой прекрасной девушки, например, в Богиню Кали. Вот кто эта
девушка? Вот это вы (я имею в виду женщин, девушек), это вы в расцвете своей
чистоты, своей духовной устремленности, неважно, сколько вам лет. Важен сам
этот принцип, символ.

 

И это тот образ, который сводит всех с ума.
Даже великих святых, которым являлся образ Богини Шри, лишь отблеск, а иногда
он проявлялся. И в прошлый раз мы рассматривали, Бог Кама свои шутки очень хорошие
играет. Что какой-нибудь старый  мудрец
йог, который покорил все свои чувства, вдруг влюбился. Все говорят: «Уважаемый
Гуру, что с вами? Ну как же так? Вы, такой аскет, ни до кого не дотрагивались,
ни на кого не смотрели, а тут ведете себя, как 
последний мальчишка?!» Потому что это – проявление свыше. Проявление
влюбленности выше, оно запредельное, оно выше разума. Мозги здесь не работают.
Можно подавить. Но эта энергия, на самом деле, она проходит, не встречая
препятствий. А вот если мы начинаем ассоциировать себя с препятствиями, нас
начинает просто раздирать на куски. Со страшной силой. Наша жизнь превращается
просто в кромешный ад. Это на грани сумасшествия.

 

Еще раз предлагаю почитать книжку Гопи Кришны
«Кундалини. Эволюционная энергия в человеке». Потому что сейчас, в Москве, я то
и дело слышу: «Вот, у нас семинар по Кундалини. Кундалини гоняем». Ничего не
хочу сказать плохого, но, на самом деле, я в свое время встречался с некоторыми
людьми, которые серьезно Йогой занимаются, серьезно что-то на этом пути делают.
Они вот так вот уже всуе это слово уже не употребляют – слишком страшно. Богиня
Кали с отрубленными головами, и следующая голова может быть твоей. Не весело
совсем. А, в принципе, это олицетворение твоей же собственной энергии, которая
натыкается на твои же собственные загрязнения, и процесс идет внутри, а все
остальное снаружи. Процесс идет внутренний, а появляется это снаружи. Ему
тяжело посмотреть внутрь, он видит снаружи, а здесь нет разницы. Это очень
мистическое интересное проявление. Так вот это – трактат по Кундалини Йоге.

 

И если вы идете согласно этому стремлению
Йоги Влюбленности, вы не встречаете препятствий. Энергия доходит до макушки
вашей головы, и вы наслаждаетесь жизнью. Просто наслаждаетесь жизнью, и ваша
жизнь – это восхитительнейшая вещь! Абсолютно захватывающая. И каждый день
вашей жизни по-хорошему непредсказуем. Если же у вас загрязнения на том или
ином уровне, или у вас еще другие воззрения на жизнь, а что такое другие
воззрения? У вас начинают другие энергетические ответвления работать. Знаете,
она от прямой дороги начинает отклоняться влево или вправо, и там начинает
чистить это все. То тогда вы испытываете очень серьезный дискомфорт. Очень
серьезный. И бороться с ним можно двумя способами. Если вы принадлежите традиции
– вы проводите по центральному каналу и выходите быстро. Если же нет, то вы по
своей глупости начинаете хвататься за эти мирские приманки, и тогда начинает
это все крутиться, и вы начинаете испытывать большой дискомфорт.

 

Поэтому, если эта энергия идет со стороны
Йоги Влюбленности, то она идет беспрепятственно, а если с любой другой стороны,
даже вот у вас будет мотивация просто интеллектуальное познание мира. Все,
застрянет. У вас начнется то, что называется «крышеломка». Если вы
замахиваетесь на что-то, что выше разума, то вы должны и пользоваться
инструментами, которые выше разума. Иначе вы будете пилить сук, на котором
сидите.  

 

Так вот этот стих с одной стороны описывает
устройство человеческого тела. Есть разные элементы, и что энергия, когда она
проходит, если она проходит согласно Йоге Влюбленности, она не встречает
препятствий. Как влюбленная девушка бежит на встречу со своим любимым, не
замечая ничего и не воспринимая вообще этот мир. Для нее этого мира просто нет,
для нее есть только Парамашива вверху головы. И она не соблазняется ни на
власть, ни на какие атрибуты, на которые подсаживаются все люди. Влюбленный
человек в этом отношении, ему наплевать на все. У него есть его любовь, и
больше ему ничего не надо. И он будет стремиться к своему любимому.

 

Если же человек не разделяет этого, он идет
методом обычной Йоги. Страшный и тяжелый путь, где приходится брать крепость за
крепостью. Один центр, потом другой центр, с известными падениями, сражениями и
успехами. Если же Йоге Влюбленности проявляется тончайшая энергия Кундалини,
самая тонкая, от которой вы без ума, у вас весь мир просто померк, вы  в счастье. То, если вы идете обычными
методами, у вас тоже идет быстро процесс, но у вас идет это волнами. Тот или
иной центр, когда начинает будоражиться, у вас начинаются те или иные проблемы
в жизни. То проблемы с одним, то с другим, то на вас начинают накатывать волны
ревности, вы начинаете ревновать абсолютно всех и ко всем, то волны жадности.
Пока это все не уйдет. Это обычная Йога, хотя тоже очень быстрая Йога –  Кундалини Йога.

 

Есть такое сравнение, которое очень хорошо
описывает это. Вы можете, что называется, овладеть женщиной силой –
изнасиловать ее (для мужчин). А можно просто влюбиться в нее, и она вам сама
отдастся и будет счастлива. А в противном случае она будет сопротивляться,
будет вам чинить препятствия. Иногда мне кажется, что некоторые попытки
овладеть силой Кундалини, это примерный же способ овладеть насильно женщиной.
Со всеми вытекающими отсюда последствиями. Соответственно, те же самые реакции.
Это достаточно хлесткое заявление, но в этом что-то есть.

 

Очень много людей, которые заигрывают с этим.
Вот, хочу психических сил, хочу сверхспособностей, хочу того, другого, пятого,
десятого. Начинают необдуманно это все делать. И это тоже на самом деле путь.
Потому что здесь немного другая ипостась – что это ваша собственная жена, а не
какая-то чужая женщина. Которая, как говорится, бедного мужчину мучает, к себе
не пускает (тут такой акцент сексуальный, вы понимаете). То есть это не в плане
того, что вы берете что-то вам не принадлежащее, нет, вы берете то, что вам
принадлежит. Это ваша жена, у вас  другой
нет. Но вы ее берете грубой силой. Она кричит, звонит в милицию, соседи
сбегаются на шум и на крик. Но потом все прибегают и спрашивают: «А! Вот он вас
изнасиловал?! Давайте мы его сейчас!» А она говорит: «Нет, нет, нет! Это мой
мужик!» То есть такая двойственность.

 

Я иногда вижу такие сцены, когда мужик пьет,
женщину бьет. Она вызывает милицию, милиция приезжает, а она тут же начинает
защищать его. Понимаете, это двойственная природа женщины, нестабильная. Вот
примерно та же самая ситуация. Можно эту жену, неисполняющую супружеские
обязанности, но находящуюся в законном браке и давшую согласие на то, что ты
являешься ее супругом, взять насильно. А можно провести романтический медовый
месяц. Вот в чем разница между некоторыми грубыми методами обычной Йоги и
методами Йоги Влюбленности.

 

Но, опять же, здесь трудно что-либо сказать.
Иногда бывают такие стервы, что даже у самого продвинутого йога не хватает
терпения. Причем, иногда бывает такая очень утонченная карма, что надо первый
этап взять силой. Вот предыдущая карма была именно такая. И вот почему в
некоторых, тибетских, допустим, источниках, то там все буквально. Если вы помните
Карма Кагью, когда Тилопа, очень долго пробивался в этот замок, окруженный
всеми видами препятствий. Потом увидел царевну Дакинь, разодетую в красивые
платья. Разорвал не ней парчовые эти платья, повалил на царское ложе и
изнасиловал. Вот так он обрел просветление.

 

Всех, конечно же, всегда это шокировало.
Господи, вроде люди учат чему то духовному, и, в то же время, такая
несостыковка. Но для людей знающих, о чем идет речь, людей понимающих, все это
аллегорически. Но, в то же время, когда это происходит внутри вас, то считайте,
что это вы делаете физически. Потому, что по силе ощущений и по накалу это один
в один, и даже больше. И какие еще эпитеты Кундалини бывают, когда по той или
иной причине человек не исповедует Йогу Влюбленности. Здесь очень сложные
причины и следствия, что если человек грязный, то и энергия – стерва. «Вдова
при живом муже» еще ее называют. Очень много таких моментов. И иногда
приходится делать первый шаг именно так. Вот у нас такая карма. Что называется,
приходится брать силой свою собственную жену, чтобы она, действительно, не была
вдовой при живом муже.  И у некоторых
именно такая карма.

 

На это рассчитано огромное количество Йог
сильных, где действительно людям особо не говорят про эти высоко тонкие
запредельные моменты беспричинного. А дают конкретные упражнения. Давай-ка ты,
дружок, занимайся дыханием, Хатха Йогой, еще что-нибудь сделай, то есть бери-ка
ты женушку свою законную силой.
 И для
некоторых только такое и работает, потому что они не в состоянии понять этих
хитросплетений. А, с другой стороны, проявляют интерес к духовному развитию.

 

А есть самые высшие формы Йоги. Не надо
никого брать силой. Но для этого надо самому подняться. Это как у одного
буддийского очень уважаемого мною Гуру, такое было выражение. Что если вы будете
гоняться за женщиной, он позвонит в полицию. А если вы приедете на шикарном
лимузине, купите ей подарки, будете с ней обходительны, галантны, то она скорее
сама. Вот здесь примерно та же ситуация. Если у вас известная карма, то
приходится брать свою жену силой. Это уже у кого какая карма.

 

Вот есть такие люди. Они изучают Йогу потому,
что их тянет, как магнитом ко всему сверх. Сверхспособности, сила, власть. Есть
такие люди, они изучают Йогу именно в этом плане, и они занимаются Йогой только
лишь для этого. И там дальше такая вещь. Если помните, у нас была лекция  о пронзании шести чакр. Вот представьте, что
эта энергия, когда она просыпается, она все растворяет. И она растворяет всю
грязь. А если мы своей собственной рукой ухватились за кусок, прошу прощения,
дерьма в своем теле, то она начинает его сначала мягко освобождать, типа – ты
выбрось, выбрось, это плохо, это ручная граната, она сейчас взорвется. А если
мы очень здорово начинаем за это цепляться, эта энергия начинает вырывать у нас
это вместе с рукой. Потому, что лучше 
оторвать руку, чем это все взорвется. И эти люди, они рано или поздно
натыкаются на это. Действительно их сама жизнь заставляет. Они всего достигают
кстати. Как ни странно, очень многие 
действительно изучают и получают это.

 

Но вопрос, а счастливы ли они? Мы здесь уже
говорили, что, а поистине ли ты счастлив? У тебя все есть. Ты президент земного
шара, ты проходишь сквозь стены и летаешь по воздуху. Кто-то упорствует, а
кто-то начинает понимать. Вспомните Калиостро в «Формуле любви», когда он
говорил: «Я все умею, все знаю, единственное, чего я до сих пор не могу понять,
это как возникает любовь». На самом деле фильм очень мудрый, если вдуматься в
смысл. Чем занимался Калиостро? Его не интересовали ни власть, ни деньги, у
него все это было. Его интересовало только лишь одно. Как можно манипуляциями
имитировать чувство, которое называется «любовь». Потому что он считал, что
любовь, влюбленность – это чувство, порождаемое, как бы у нас сейчас сказали,
нервными импульсами в головном мозге. Нажал на эти три кнопочки – человек
влюбился, нажал на эти четыре – исчезла влюбленность. И он как раз искал эту
комбинацию, чтобы заставить эту девушку в себя влюбиться. Он имел все, он дошел
до этого уровня, а дальше предел.  Там
еще такая фраза была в конце: «Я чувствую, что там, наверху, все-таки кто-то
есть, и он меня обыграл».

 

Потому что влюбленность, это та вещь, которая
не основана на этом мире. Она выходит, как лестница, за пределы этого мира, за
пределы этой кармы. Или, как другое объяснение, в Кундалини Йоге – центральный
канал нас выводит за пределы. Он, с одной стороны, в этом мире, а с другой
стороны выводит нас за пределы этого мира. И это основное чувство, чувство
влюбленности, Йога Влюбленности. И у Калиостро ничего не получилось – маг,
волшебник, получил, действительно, все что хотел, а потом понял, что он
несчастлив. Все есть, а счастья нет. На этом все и останавливается. Зачем мне
что-то, если я несчастлив? Человек этого не понимает, человек говорит: «Я буду
счастлив, если..» И начинает это «если» выполнять. Потом он выполнил это
«если», три дня понаслаждался, на четвертый день сказал: «Да, да! Но вот
чего-то не хватает. Если бы еще и вот то…» И опять долго добивается «того». То
есть это постоянные «если».

 

Точно так же с этими сверхспособностями.
Научусь летать по воздуху – буду счастлив. Ну, полетел, а дальше что? А счастья
нет. И это на первый взгляд глобальные истины простые, повседневные, а с другой
стороны – это предельно высокий уровень. Зачем вам все это, если вы не счастливы?
А если не будет счастья, то он будет продолжать дальше что-то там изучать. Но,
опять же, если он не упорствует. Потому, что есть люди, которые упорствуют, и
тогда, как правило, Вселенная начинает с ними воевать. Это извечный миф о
Сатане. Человек, который, не понимая Запредельного, достигает высшего, и он
склонен отрицать более Высшее. Почему? Потому, что это следующий шаг. А он
внутри кармы, внутри плоскости. И в то же время обладает сверхспособностями.
Это то, что называется дьявольские проявления – какие-то сверхспособности, но в
то же время отрицание Запредельного. Понятно, что Сатана не радуется. Если бы
он радовался жизни и был счастлив, он бы ни черта не делал. А он козни свои
творит. Вот это, на самом деле, аллегория человека, который стремится к
сверхспособностям не из-за счастья.

 

 

Глава

X.  Потоками нектара, стекающего с твоих
ног, орошающего всю Вселенную, через энергию произнесения священных текстов,
которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, о Дэви, шла в Сахасрару путём
Кула; ты снова возвращаешься в принадлежащее тебе жилище и в форме змеи,
свёрнутой в три с половиной оборота, Ты спишь в полости Кула-Кунда.  



Комментарий  Вадима Запорожцева:  Сложный
текст для произношения и для понимания. Сейчас я должен сказать несколько слов
о теории перевода древних текстов йоговской традиции с одного языка на другой.
Будь то санскрит, будь то французский, английский, немецкий или какой-то другой
язык.  Теория перевода заключается в
следующем: вы должны донести две составляющие текста – силу энергии и силу
сознания. Сила энергии – это когда само по себе сочетание определенных вибраций
при произношении этого текста работает, как мантра. И достаточно его произнести
один раз, что эквивалентно произнесению огромного числа разных мантр. Это сила
энергии.

 

Сила сознания – это сила, заключенная в
содержимом этого текста. С известной натяжкой это можно назвать той
информацией, которая заключена в этом тексте. Вот эти две составляющие. А с
точки зрения Мантра Йоги, перевод текста с одного языка на другой идет по
следующей схеме: вы берете текст и разбиваете его на три составляющие, на три
группы мантр. На мантры сознания, на мантры имен и на биджа-мантры. Мантры
сознания – это сила, заключенная в смысле текста. Биджа-мантры – это
непереводимые вибрации, воспроизводя которые голосом, мы начинаем
воспроизводить те или иные спектры энергии, и заставлять их проявляться внутри
нас, снаружи нас и во всей окружающей Вселенной. И это аспект энергии. И,
наконец, мантры имен – это одна из самых сложных составляющих. Мантры имен
выше, чем мантры энергии и мантры сознания. И отнести их очень тяжело к той или
иной группе. Любой текст по определению является мантрой. И эта мантра
композитная или составная, состоящая из мантр трех видов.

 

Что такое мантры сознания? Поясняю. Помните
такую мантру «
Тат
Твам Аси»,
которая переводится на русский язык без потери действия, как «Ты есть То» или
«Шива Хам» – «Я Шива», или «Я Брахман и ничто иное». Они переводятся, вы можете
сказать на русском языке «Я Брахман и ничто иное», и если вы понимаете, что вы
говорите, то эта мантра работает. Вы можете сказать на английском языке «
Im Brahman and anything other», и если вы понимаете,
что вы говорите, она тоже будет работать. 
А можете сказать на санскрите, соответственно, «Ахам Брахман». Это
мантры сознания, и в них самое главное, чтобы вы понимали, что вы говорите, и в
чем смысл. Что такое мантры энергии, биджа-мантры? Это как кирпичики энергии,
из которых строятся любые здания в этой Вселенной. Это подобно алфавиту, из
которого можно сложить любое слово. И, соответственно, произнося это слово,
получить любой объект или любое явление.

 

Здесь смысла как такового нет. Кроме того,
что любая биджа-мантра связана с тем или иным объектом или явлением. Но даже
если вы не будете знать этого, то даже простым произношением вы все равно это
воспроизведете и поймете. Например, мантра «Рам», мантра огня. Знаете ли вы,
что это мантра огня, не знаете ли, но если вы ее будете произносить и
достигните успеха, мантра сиддхи, то вы получите огонь, и так догадаетесь, что
это была метра огня. И, наконец, мантры имен. С мантрами имен сложно, как ни в
чем другом. К мантрам имен, кроме как применить слово «священные», мне даже
ничего на ум не приходит.  Их нельзя
отнести ни к мантрам сознания, ни к мантрам энергии – они как бы над ними. Они
включают в себя составные части и энергии и сознания. Что такое мантра имен?
«Шива», «Шри», ведь это не просто «Дурга», «Кали», «Шадаши», «Кришна», «Радха»,
«Ганеша», «Нарасимха» и еще этих имен много. И это не просто слова. Это на
самом деле мантры имен и действие их очень сильное.

 

Помните, в христианстве: «Именем Господа
моего Иисуса Христа» и так далее. Именем. Работало имя. Ни священник, ни
церковь, ни заслуги будущие и предыдущие, ни знание, ни святость и ни грешность
– ничего не работало. Именем. Не потому, что я великий маг и обладатель всей
энергии повелеваю чему-нибудь случиться, нет. Говорили по-другому: «Именем
Господа моего Иисуса Христа» – это в христианстве, или в более древней
иудейской традиции – это имена Бога, которые нельзя было произносить вслух,
потому что это чревато было многими последствиями. Недаром там очень деликатное
отношение к именам Бога. И во многих других религиях. Так вот, это мантры имен.
Это не просто слово «Ганеша». Это мантра, которая звучит «Ганеша». И работает
она, и как мантра сознания, и как мантра энергии, и еще выше.

 

У каждого человека есть имя. Вот я говорю
«Саша», и я обращаюсь к нему «Саша, пускай все человечество просветлится!» И
Саша говорит: «Да будет так!». А он, обладатель этого имени, имеет в себе, как
силу энергии, так и силу сознания, и он по своему усмотрению будет применять
там, где надо, силу энергии, там, где надо, силу сознания. То есть он будет
поступать так, как ему надо. И поэтому не обязательно разделять на эти составляющие,
можно просто сказать: «Саша, ну ты сделай, а?! Ну, ты просветли человечество!»
Или: «Развей хеппийога – центр, в конце концов, на достойное его положение и
уровень» И он начнет действовать так, как он считает нужным. Где-то сознанием,
где-то энергией, а где-то, может, вообще своими запредельными свойствами,
которые выше, чем и сознание и энергия.

 

И мы не можем разделить, потому что мы не
можем Сашу растащить на сознание и энергию – это условное деление, он выше, чем
сознание и энергия, он – Запредельное Я. Но мне надо как-то к этому
Запредельному Я обращаться. Если я просто скажу: «Запредельное Я», он и не
поймет, что я к нему обращался. А я говорю «Саша», и он понимает, ведь это его
имя. И вот это Запредельное Я ассоциирует себя с этим  именем, и через это имя начинает проявлять
силу Запредельного Я. В этом величайшая сила имени. Это мантры имен, одни из
самых могущественных мантр и одни из самых непонятных.

 

Так вот, чтобы перевести любой текст, надо
разбить его на три составляющие: мантры энергии, мантры сознания и мантры имен.
А затем перевести на другой язык. С мантрами сознания все просто – излагаешь ту
же концепцию, но другими словами, на другом языке. По-русски это звучит «Я есть
Вася», а по-английски «
I am Vasja». Что касается мантр
энергии, биджа-мантр, они переносятся без изменений. Написано «Хрим», вот
«Хрим» и должно фигурировать, написано «Пхат», вот «Пхат» и должно
фигурировать. Хотя бывают такие моменты, вот в чем сложность, что мантры
сознания, они как бы содержат слова, которые в то же время являются
биджа-мантрами, поэтому доносится смысл, но используются эти биджа-мантры. Это
одно из сопряжений, следующий этап. И, наконец, мантры имен. С ними вроде бы
попроще, но и с ними напороли. Вот, допустим, сказано «Трехглазый». Так вот надо
и переводить, как «Трехглазый». А не как «Шива», хотя имеется в виду Шива.

 

Даже европейцам понятно, кто такой Шива. А
вот кто такой «Трехглазый», не зная традиции, непонятно. Но и не  упомянуть этого имени мы не можем. Шива –
обладатель многих свойств, одно из которых «Трехглазый». Вот я говорю: «Ира».
Ира – обладательница многих ценных качеств. Но я говорю: «Прекрасная Ира» или
«Прекраснейшая» и еще какие-нибудь эпитеты, и слово «Ира» на самом деле
включает и это также, но здесь я  упираю
на определенный аспект. Почему я на этот аспект упираю? Потому, что я хочу,
чтобы он проявился. Это как есть лекарство в медицине общеукрепляющее, а есть
лекарство для той или иной болезни. Конечно, если вы будете пить
общеукрепляющее лекарство, то вы будете лечить и свою болезнь определенную.

 

Но вам-то лучше, если есть такая возможность,
лечить непосредственно болезнь, и выбирать то лекарство, которое
непосредственно дает результат, поскольку вы этим экономите время. Вы можете
сказать вообще слово «Ом». Если все мантры произошли от слова «Ом», зачем нам
нужно бесконечное количество других мантр? Зачем, если у нас есть просто «Ом».
Да повторяй себе «Ом» с утра до ночи. Более того, в традициях нашей школы и
более эзотерических толков, связанных с Тантрой, там есть слово «Хрим», которое
там примерно то же самое, что «Ом» для всех остальных. Это с одной стороны
определенный спектр проявления.

 

Так вот, любой текст разбивается на три эти
части. А потом переводится на другой язык или не переводится, и оставляется без
изменений. Потом составляется, а затем идет дальнейшая притирка текста. Для
чего я вам всю эту преамбулу всю рассказал? Для того, что даже я этот текст
перевел еще раз, и есть небольшие изменения. Это более поздний вариант, и
где-то лучше именно этот вариант. Так что вы не пугайтесь, если я потом вам дам
еще один вариант «Ананда Лахари». Можно просто собрать все необходимые
ингредиенты, это одно. А можно эти необходимые ингредиенты так красиво, даже в
стихах преподнести, и ничего не теряется, разницы нет. Но более закончено и
завершено, и ближе к оригиналу. Поэтому здесь столь сложный текст.

 

Теперь непосредственно об этом высочайшем
тексте. Итак, Богиня Шри. Запредельная, прекрасная. Образ шестнадцатилетней,
юной, безумно влюбленной девушки, которая страстно стремится к своему любимому
Шиве, который находится в макушке головы, в Сахасраре. И, фактически, все
пробуждение Кундалини, это и есть стремление этой девушки навстречу своей
половине, навстречу своему любимому. И она в этом порыве начинает стремиться к
своему любимому и это то, что называется пробуждение и поднятие Кундалини.
Таким страшным, мрачным по своей энергетической насыщенности таким мощным
уровнем. Пробуждение и подъем Кундалини. Что же при этом происходит?

 

Происходит следующая вещь. У вас полностью растворяется
вся тонкая структура причинного тела, полностью растворяется вся структура
тонкого тела, и у вас значительные изменения происходят на уровне физического
тела. Это такая раскаленная, расплавленная, как магма, вырвавшаяся из недр
земли, и поднимающаяся все выше и выше по позвоночнику. И, в первую очередь,
она растворяет саму Землю, которая ее содержала. Знаете, как вулкан, все больше
и больше разгораясь, растворяет и жерло, и кратер и все на свете. И больше не
остается этого острова, на котором был вулкан. Не остается больше сущности
субстанции земли. Со всеми качествами, которые присущи этой субстанции, и со
всеми эмоциями, которые присущи этому центру, этой чакре Муладхаре.

 

В этой чакре, в этом лотосе, где, согласно
Тантрам, четыре лепестка, и соответствующие эмоции довлеют над человеком, когда
энергия заставляет эту чакру вибрировать, работать. И вот она растворяется, и
все качества, которые испытывал человек, начинают также растворяться с
растворением этого центра. На это все смотрят с двух позиций: это юная
влюбленная девушка, но которая, знаете, как шестнадцатилетняя юная девушка
обладает в потенциале зрелой женской энергией. Очень сильной, такой, как волна,
которая сметает все на своем пути. Шакти, цунами, как мощная волна энергии
женской. Сметает все на своем пути. Так вот, и там она все центры начинает
растворять. Потом выше, выше, выше, выше.

 

Сначала устремляется вверх юная, влюбленная,
но эта юная влюбленная суть нашей человеческой жизни. Вот почему Йога
Влюбленности.  Есть шестнадцатилетняя
прекрасная принцесса, вокруг которой ее слуги, ее охрана и так далее. А в
дальнейшем – вся армия, все жители страны, которые вокруг нее живут. Более
того, все животные, в общем все-все. И вот если она уходит, то все стремятся за
ней. А это уже такая мощная лавина энергии всерастворяющая.

 

И вот она уже поднимается до следующего
уровня – Принципа Воды. И он так же растворяется. И пока она там, пока
принцесса в этом центре, он проявляет себя максимально, на все сто процентов.
Как лампочка иной раз светит – электричество добавляют, и лампочка светит все
ярче, ярче, ярче, потом – бах! – и перегорела! Примерно то же самое с нашими
центрами. Как только туда вступает энергия Кундалини, этот центр начинает
работать все активнее и активнее. Мы можем даже его до этого не чувствовать, а
теперь от активно, активно, активно, до предела. И потом – бах! – перегорел,
растворился, не осталось ничего!

 

И так выше, выше, выше. Фактически, когда она
сливается в любовном экстазе со своим любимым в Сахасраре, то про человека
нельзя сказать, что он живой в обычном смысле этого слова. И он по ту сторону
жизни и смерти. Это даже не смерть. Внешне, как правило, люди, выпадавшие в
Самадхи, в этот экстаз, они могли сидеть, лежать, холодные, как труп. И скорее
всего, врач бы постановил бы смерть, нежели жизнь. Потому что все тонкие
структуры, все растворено.

 

Вопрос: «А почему же тогда человек еще живет
и возвращается потом в жизнь?» А вот тут и ответ на этот вопрос: «
Потоками нектара, стекающего с
твоих ног…
». Шива и Шакти, Шри и Шива, вот эти двое
вечных влюбленных, находясь в Сахасраре, на ложе, помним предыдущий стих,
поддерживаемом четырьмя Шивами, во влюбленном союзе. И от их союза рождается
этот нектар, эликсир, который стекает с макушки головы, сверху и течет вниз по
этой выжженной пустой оболочке. И этим самым йогин продолжает быть в состоянии
жизни. Потому что без этого он бы умер, тело бы развалилось. А так как его это
пусто, как скорлупка ореха, тело, оно обильно орошается этими нектарами
любовного соединения Шивы и Шакти, то жизнь физического тела продолжается.

 

И здесь так же сказано: «…через энергию произнесения
священных текстов…
». Есть много разных
интерпретаций этого выражения, но одно из них следующее: что произнесение
священных текстов равносильно произнесению могущественных мантр. Произнесение
вслух текста «Ананда Лахари» произведет на месте ДК Октябрь величайший центр
духовности, об этом говорят в древности. Озвучивание. Вот мы сейчас здесь
читаем, озвучиваем и разбираем, а на самом деле происходит высочайшая работа по
созданию благоприятного места, места силы, если угодно, для всего города
Москвы. Более того, даже для всего земного шара. Об этом говорят древние
источники. А для того, кто произносит, он как бы пропитывает священным текстом
свой организм, и организм не склонен разрушаться.

 

Так вот, через энергию произношения священных
текстов, которая «
воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, о Дэви, шла в
Сахасрару», когда Она шла вверх, Она растворила все Чакры, растворила все, а
вот теперь, благодаря
тому, что перед этим прочитаны
тексты, и благодаря этому стекающему нектару, эти шесть Чакр начинают
восстанавливаться обратно. Опять. Можно расплавить что-то, а потом отлить в
новой форме. Вот представьте, у вас была золотая звезда. Но золото было плохой
пробы, с грязью. И что вы сделали? Вы взяли его, расплавили и удалили примеси.
А потом, этим новым очищенным золотом, 999-ой 
или по идее там 100% пробы, вы опять выливаете точно такую же звезду, но
уже абсолютно чистую. Отливаете опять из энергии Кундалини. Но вот эта форма
сохранилась, во что отливать, благодаря 
«
Потоками
нектара, стекающего с твоих ног
», и благодаря
произношению священных текстов. Если бы этого не было, то вполне возможно, что
при подъеме Кундалини разрушила бы все матрицы, и человек бы просто умер, но
достиг бы очень многого всего. То есть он бы рад бы опять вернуться, но не во
что – форма, по которой можно отливать звезду, потеряна, хотя золото есть.

 

Далее текст: «..которая воссоздаёт шесть чакр, растворённых, Ты, о
Дэви, шла в Сахасрару путём Кула
». Такое очень важное
замечание. Путь Кула. Кула-доктрина, Кула Чара – произошло от этого же. «Кула»
– это семья, одно из значений этого слова. И Путь Кулы – это, можно сказать,
путь семьи. Это как раздел высочайшей Тантрический Йоговской практики, который
называется Путь Кула. Так вот дальше, когда Она встретилась со своим
возлюбленным Шивой, Шри – шестнадцатилетняя девушка со своим юношей она
встретилась. И после того, как они провели свою незабываемую встречу в
Сахасраре, то есть слились – это то, что называется Самадхи высочайшее, Она
потом возвращается и восстанавливает все то, что она до этого растворила.
Восстанавливает, восстанавливает, восстанавливает до тех пор, пока не
восстанавливает последнюю Чакру – Муладхару и не засыпает внутри Муладхары в
полости, которая именуется Кула Кунда.

 

Так вот Она засыпает там в форме змеи, свернутой в
три с половиной оборота. Многие из вас видели книжки о том, что в основании
нашего тела есть энергия Кундалини, свернутая в три с половиной оборота. Вот
это один из авторитетнейших текстов, что называется здесь из первых рук, и
здесь есть это упоминание о трех с половиной оборотах.

 

Вопрос: «Почему именно три с половиной оборота?
Почему именно этот символ?» Ответ такой: «Дело в том, что это не совсем символ,
хотя, может быть, и символ тоже. Есть миллион интерпретаций, почему именно три
с половиной». Ну, не миллион, но три десятка точно есть. В нашей школе ничего
не говорится, в нашей школе это дается, как данность. Хотя, конечно, всякие
размышления на эту тему даются. Но я не готов интерпретировать, почему в три с
половиной оборота, потому что это выше меня, и я не в состоянии ничего сказать.
А давать такие слегка профанические объяснения, потому, что три мира плюс еще
что-то там,  три гунны, три процесса, но
половина-то тут причем? Я, честно скажу, не знаю. Вполне может быть, одно из
объяснений, что половина – это эго. Но это на уровне сознания объяснение, а вот
на уровне энергии, что под этим подразумевалось?

 

Потому что когда человек делает эти практики, вот мы
с вами сейчас размышляем, а там он не размышляет. Он это как бы осуществляет,
он это видит, чувствует, переживает, я не знаю даже какое слово подобрать.
Поэтому так сложилось, что в Традиции Кула, в ветке Кула, энергия Кундалини
предстает в виде змеи, свернутой в три с половиной оборота. Если вы будете
изучать какие-нибудь Даосские практики или какие-нибудь варианты китайских
эзотерических знаний, то там есть такой образ, допустим, дракон. Вот у
алхимиков, кстати, тоже есть дракон, пожирающий свой хвост. Что, в общем, с
известной степени, можно интерпретировать, как то же самое. Вообще, почему
змея? На эту тему написано тоже много страниц, и каких объяснений только не
дается. Но, вероятно, здесь еще и ассоциативное, что когда она пробуждается, то
она ощущается, как змея, ползущая вверх. Вот в этой книге, которую мы читали,
там тоже она сравнивает Ее со змеей, которая быстро уползает.

 

Так вот, с помощью нектара и благодаря энергии
произнесения священных текстов, человек возвращается в этот мир.  Он, как бы возрождает все свои тонкие
структуры, и эта энергия  засыпает.
Сворачивается в три с половиной оборота, берет в рот свой хвост, и засыпает. А
человек просыпается для своей обычной жизни. Человек просыпается и говорит:
«Ага! Я пережил такой опыт!» А до этого, когда это все было с ним, он скорее
напоминал труп, чем живого человека. Был такой очень уважаемый святой
Рамакришна, который описывал именно восхождение энергии Кундалини, в своем
опыте мистическом. У него есть приложение, допустим,  «Семь долин медитации», очень такое
красочное, поэтичное, как весь этот процесс шел. Очень интересно, почитайте.
Это в книге Ромен Ролана «Жизнь Рамакришны».

 

В нашей школе традиция семьи, отношение к родителям
и детям очень и очень священно. В одном из смыслов, что все мы, дети всего двух
родителей – Шакти и Шивы. Все мы, люди, как братья и сестры, дети Шакти и Шивы.
И тот, кто это понимает, у них и отношения возникают, как внутри семьи,
братские. Это интересно.

 

Порой возникает вопрос: «Это здесь, как союз
Сознания и Энергии имеется в виду, союз Шакти и Шивы?» Да, ну и в этом смысле
тоже. Есть такие вещи, которые мне очень трудно интерпретировать. Потому что,
вы знаете, Йога идет двумя путями: есть скрытые и закрытые школы. Если ты вошел
в закрытую, то ты там живешь. А есть открытые, и они между собой
взаимодействуют. И, безусловно, я, конечно же, дилетант всего, что касается
традиции Кула. Потому, что это настолько мощная традиция, настолько с разными
захватывающими методиками, что вот так вот взять сейчас на себя смелость, чтобы
все это одним словом назвать, все таки это была бы отдельная лекция наверное.
Поэтому здесь я бы хотел, чтобы у вас осталось ощущение родности. Знаете, как
родной и не родной. И вот у последователей этого учения возникает такое
ощущение, что он встретил что-то родное, дорогое, близкое, как своих родителей,
как членов своей семьи, вот это ощущение родности к этой традиции.

 

Почему? Потому что из жизни в жизнь это идет, идет и
идет. У тебя могут быть разные физические родители, тебя не обязательно должны
связывать кровные узы, но есть более высшее понятие семьи – это семья на уровне
духовности. Вот что действительно связывает. Нет никаких ограничений, ни
расовых, ни цвета кожи, вообще никаких. И в этом смысле последователь Кулы,
даже если это негр из Занзибара, он для меня ближе и роднее многих, кто должен
был бы по крови мне быть ближе. Но на самом деле по многим каким-то другим
параметрам дальше. И вот здесь такое понятие семьи вне семьи. Это очень высокое
захватывающее понимание, и оно, действительно, ощущение родности. Чего-то
близкого, того, чему ты можешь доверять.

 

Далее фрагмент текста: «…ты снова возвращаешься в
принадлежащее тебе жилище…
». Вот перед этим был
стих про «Твое место пребывания в центре нектара» и так далее и так далее,
«остров из драгоценных камней». Вот здесь еще перекликается такой момент
подобного в подобном. О том, что процесс поднятия Кундалини и опять Ее
нисхождения, эволюция и инволюция – это процесс полностью идентичный процессу
сотворения всей Вселенной. И иногда меня спрашивают физики, зная, что я тоже
физик: «Вот ты говоришь, что в Йоге говорится, что Мир был сотворен так-то и
так-то, а откуда ты знаешь?», а я говорю, что я общаюсь с йогами. И тогда они
говорят: «А они откуда знают?» Откуда они, действительно знают, что Мир был
сотворен так-то и так-то, они что, тогда были? Нет, их тогда не было. Мир ведь
произошел, когда ничего не было. А на самом деле подобное в подобном.

 

И, осуществив этот процесс в своем теле, ты
понимаешь, как вообще возникла вся Вселенная. Что когда-то давным-давно, до
того, как возникла эта Вселенная, Шива и Шакти представляли из себя союз
высшего блаженства. Точнее, это было недифференцированное Нечто, Запредельное.
Потом Оно проявилось, как союз Шивы и Шакти. А потом любимые начали
расходиться, а разделяла их Майя, иллюзия, недопонимание. Когда мы одно считаем
другим. Когда мы куст считаем, что это разбойник, а веревку, что это змея. Вот
эта Майя начинала нарастать и Шива и Шакти расходились. А по мере того, как они
расходились, начали возникать разные элементы из-за иллюзии. Карты начали
тасоваться в разных комбинациях, возникали те или иные структуры нашего
организма или всей Вселенной возникли соответственно. Тонкие элементы, потом
возникли грубые элементы. Но это огромная такая область в Йоге – космогония.
Все шло именно по этой же причине.

 

И теперешняя Вселенная, она по той же схеме, что
есть Отец наш Небесный – принцип Сознания, Шива, и есть Богиня Мать –
фактически, вся природа, как проявление Богини Матери. Которая рождает,
поддерживает, а потом убивает, как природа. Но когда мы употребляем слово
«убивает», то мы смотрим на этот процесс с отрицательной точки зрения. А она
смотрит, как на процесс. Убивает, чтобы потом опять родить, но на более высоком
уровне. Невозможно родить на более высоком уровне, не убив на более низком
уровне. И мы этого страшимся, мы не понимаем, мы все делим на кусочки, и нам
страшно.

 

Так вот аналогичным образом внутри человека есть его
центр Сознания, а есть его центр Энергии – Кундалини. И, фактически,
возвращение Кундалини в макушку головы – это эволюция, а наоборот – инволюция.
И мы, фактически, выходим из этого мира. И как только они сливаются у нас в
макушке головы, как только влюбленные встретились, то во взаимном объятии для
них исчез весь мир. Здесь даже прямая аналогия: когда влюбленный юноша обнимает
свою девушку, он что, что-нибудь вокруг слышит или видит? Нет. Он что-нибудь
ощущает кроме тела своей любимой девушки? Нет. Он ничего не ощущает кроме
аромата ее волос, он ни о чем не думает, кроме как о ней, он слышит только ее
голос, он осязает ее, он смотрит ей в глаза и больше никуда. Вся Вселенная
исчезает. А без поддержки эта Вселенная не может существовать, и эта Вселенная
исчезает. Мы побеждаем, мы выходим. Это Йога Влюбленности.

 

Йога Влюбленности тоже очень-очень логичная, как и
вся Йога. В каждой Йоге есть, если угодно, математическая сторона. Очень все
четко продуманно. Там не подкопаешься, там все очень логично. Но, с другой
стороны Йога влюбленности прекрасно обходится и без логики. Чихать она хотела
на эту логики, потому что она и без логики прекрасно работает. Она выше, чем
логика. А логика, как та повозка, как тот ишачок, который бежит медленно за
хозяином, сначала хозяин побежал радоваться жизни, а ишачок рано или поздно
дойдет. Точно так же и разумное объяснение этой игры безумства влюбленных, оно,
если хотите его получить, оно придет, надо только подумать, но это неинтересно.
Важна сама игра, сам процесс. Так вот когда влюбленные соединяются в макушке
головы, все! Вы победили! Вы вышли из Вселенной!

 

Какая Вселенная? Какая может быть Вселенная, у вас
есть ваш юноша или ваша девушка, ваша Богиня или ваш Бог, что вам еще надо? Что
еще может вас привлечь в этом мире? Ничего. И вы, фактически, выходите из этого
мира. Вы отыграли, вы поставили галочку, этот мир был для этого только и
придуман. Вот только лишь для того, чтобы вы полюбили.

 

Это не совсем, как рождение и смерть. Рождение и
смерть – это циклично. Ты умер, но ты потом опять вернулся, опять родился. А
здесь ты выходишь один раз и навсегда. Это как раз прерывание этой цепочки
рождений и смертей. Как только влюбленные встретились, больше не надо рождаться
в этом мире, потому что то, для чего был придуман этот мир, выполнено. Поэтому
Йога Влюбленности – одна из самых мощнейших Йог. Если она выполнена, вам нечего
больше делать. Это разрыв. Если же не выполнена, а мы достигли какого-то
уровня, то мы умерли, опять родились и опять начинаем с того уровня, на котором
остановились. И так может длиться вечно.

 

Когда энергия Кундами поднимается, как говорят
йоговские тексты, человек в состоянии между жизнью и смертью. Тело его не
разрушается только лишь благодаря милости их союза. Благодаря нектару, который
поддерживает жизнь и энергии священных текстов, которые мы сейчас с вами
читаем. А потом, если человек, как утверждал Рамакришна и на что есть ссылки в
некоторый древних текстах, если человек проводит в этом самадхи, растворении,
больше 21 дня, то тело разрушается. И Рамакришна даже по этому поводу шутил:
«сыграть в очко». Знаете, есть такая карточная игра «очко» – 21 очко надо
набрать. То есть если вы, как говорится, набираете, то все, вы выходите из
этого мира и больше уже не возвращаетесь. Для остальных окружающих вы умираете.
Точнее, вы не умираете, вас уже здесь нет. Просто разрушается тот биоробот,
который служил вам телом.  Знаете, как
про Царевну-Лягушку: шкурка лягушачья сожжена, и вроде, как в тело лягушки
Василисе Прекрасной уже некуда возвращаться, и все.

 

Если же меньше, то, как говорят, я ссылаюсь на таких
величайших йогов, каким был Рамакришна, то она опускается, восстанавливает все
центры. И формально человек то же самое, что перед этим умер и родился. И
человек в принципе, как читается, живет последнюю жизнь. Опять же, тело
восстановлено, у тела есть еще какая-то карма, тело еще должно дослужить, как
та рубашка. Она должна сама истлеть и свалиться, тогда человек уже вообще
уходит. А до этого этот человек считается Дживанмукта, то есть освобожденный
при жизни.

 

Так вот этот процесс именно в таком ключе идет.
Энергия поднимается, затем Она встречается с Любимым (Сознанием), затем она
опять опускается и засыпает до следующей встречи, до следующего свидания со
своим Любимым. Вопрос следующий: «Как ее будить?». Но мы эту тему на прошлом
занятии достаточно хорошо осветили, что вот тут уже есть милость этого
проявления. Но об этом мы в следующий раз будем говорить.

 

Глава
XI

 

XI.  Пересечением четырёх треугольников,
повёрнутых вверх и называемых Шри-Канди и пяти треугольников, повёрнутых вниз и
называемых Шиваювати, пронзённых Бинду и составляющих девять основных
треугольников Мулапракрити; сорока тремя углами, вместе с лотосами из восьми и
шестнадцати лепестков вокруг треугольников; тремя кругами вокруг лотосов и
тремя линиями вокруг кругов образуют твоё местопребывание, О, Дэви! 

 

alt

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это Шри Янтра! Каждый из
Вас видел Шри Янтру. И я надеюсь, что если вы не видели, то посмотрите на нашу
рекламу. На каждой рекламе – Шри Янтра. И вот здесь присутствует ее описание.
Описание чисто словесное, если угодно. Как построить эту Шри Янтру. Шри Янтра
состоит из девяти треугольников, пересекающихся таким образом, что образуется
сорок три угла. На самом деле, это такая серьезная математическая задача. Более
того, насколько мне известно, даже у нас в стране, не говоря уже о том, что это
делалось за рубежом, с появлением компьютеров проводились исследования. Просто
поставили такую задачу: нарисовать некую фигуру, состоящую из сорока трех
внешних углов, и которая, в свою очередь, состоит из девяти треугольников. А
эти девять треугольников состоят из четырех треугольников, направленных
вершиной вверх, и пяти треугольников, направленных вершиной вниз.

 

Что
это значит? Когда говорят направленной вершиной, это значит направленной одним
из углов. То есть не основанием, а одним из углов. У нас когда-то был семинар
по Янтра Йоге. И если вы помните, много всяких янтр мы пытались рисовать. И
было такое домашнее задание – перерисовать Шри Янтру. На самом деле это задача
не такая тривиальная. На первый взгляд, казалось бы, что такого просто
перерисовать янтру? Я многих людей просил, причем некоторые занимались всякого
рода графикой. То есть люди, которые были достаточно близки к изобразительному
искусству. Практически всех она вводила в транс, когда они пытались ее
перерисовать. Потому, что это не тривиальная на самом деле задача. Там любой
треугольник взаимосвязан с остальными треугольниками. Нарисовать ее просто так
достаточно тяжело, если не сказать невозможно.

 

Я могу сказать, что
пытались ее математически обсчитать. Компьютер может только численно решать
такое количество уравнений. Он действительно получил численное решение для этой
задачи, которая в терминах математики должна решиться аналитически. Если
учесть, что возраст Шри Янтры очень большой, то есть она более древняя, чем
любые упоминания о Тантре. Это достаточно старая вещь. Так вот здесь мы с вами
находим одно из упоминаний о том, как эту Шри Янтру надо строить.

Как вы понимаете, это
достаточно экзотическое описание. То есть читая это описание, с трудом можно
представить, как это все выглядит. Тем не менее, Шри Янтра является ни более,
ни менее, как местом пребывания Дэви. Если Вы помните, кто из Вас был на
семинаре по Янтра Йоге, что это сама Богиня в изображении. У каждого объекта
есть две формы для его зарисовки. Одна пытается передать силой Сознания, другая
– силой Энергии. Вот если вы видите Мона Лизу или еще какую-нибудь картину, то
вы восхищаетесь изяществом линий, форм и так далее. Но получается так, что
смотришь сейчас на изображения средневековых художников, даже тех, которых они
считали красивыми, то сейчас человек смотрит и говорит: «Да это какие-то
рахитичные изображения женщин с какими-то гипертрофированными конечностями,
женскими формами!» То есть очень резкий контраст между, скажем, обложкой
«Плейбоя» и картинами кисти. Кто там у нас писал обнаженные натуры? Издатели
всех этих женских и мужских журналов что-то не останавливают свой взор на
Рембрандте. Они ищут несколько иные стандарты красоты. Потому, что у них есть
достаточно хороший критерий вкуса – это продажа журнала. А какая обложка, такая
и продажа.

Так вот совсем разные
критерии красоты. И опять же, я боюсь, что вряд ли бы Мона Лиза пользовалась
успехом у современной молодежи. Есть какие-то принципы неизменные, а есть
принципы приходящие. Вот все, что касается женщин, все, что касается Энергии –
это бесконечность в непостоянстве. Все, что касается мужского, все, что
касается Сознания – это бесконечность в постоянстве. Два таких определения
разницы между мужчиной и женщиной. Женщина – это бесконечность в непостоянстве,
а мужчина – это бесконечность в постоянстве.

И вот тут на днях у нас
родился такой каламбур, что у женщины может быть только одна постоянная вещь,
это ее мужчина. Все остальное: прическа, как она выглядит, характер и прочее
должно меняться. И чем чаще оно меняется, тем всем веселее. Для мужчины, в
плане для кого или для чего она все это делает. То есть, если нет зрителя, то и
спектакль бесполезен. Дело в том, что критерии красоты меняются с течением
времени. Если вы посмотрите на неолитическое или какое-нибудь более позднее
изображение Богини роженицы – Венеры, например, которая была выбита из куска
базальта, то вы увидите совсем другие формы. Вот уж точно далекие не только от
современных представлений, но даже от эпохи Возрождения.

Ну, кто из вас не видел
скульптуры из камня, как правило. Выбитых изображений. Как правило, они стоят
со скрещенными руками, где-то в районе живота, лобка. Но, тем не менее, это
тоже своего рода стандарт красоты, если так угодно выразиться, или умение
мастера несколько тысяч лет назад. Когда я говорю про Венеру, я не подразумеваю
Венеру Милосскую или оставшихся две, дошедшие до нашего времени, а подразумеваю
Богиню плодородия. Это древнегреческий и древнеримский, соответственно,
эквиваленты богини Шри. Это мое предположение, может быть, я и не прав.

Если Вы помните, в
Севастополе есть музей. Там есть клятва гражданина. Так вот все они клялись
помимо всего прочего, еще и деве (девушке, по-русски). Персонажей было очень
много женских: Афина, Афродита, Венера и так далее. И они были достаточно
близки тому культу материнства или культу Энергии. Так вот о чем я хочу
сказать. Есть выражения женской красоты приходящие, а есть выражения женской
красоты методом Сознания. И вот Шри Янтра – это ни более и ни мене, как
изображение Мона Лизы, Беатриче, Венеры, Афродиты, Шри, Кали, мисс или миссис
Вселенная 2020 и так далее. Это воплощение женской красоты. Но воплощение не
через Энергию, а через Сознание. С этой точки зрения, это уникальное
произведение – Шри Янтра. Я не хочу сказать, что это формула любви, но скорее
формула проявления любви в этой Вселенной.

Или по-другому можно
сказать. Что это диаграмма все Вселенной или карта. Принципиальное устройство
всей Вселенной. А вот если посмотреть в сторону микромира, то здесь вообще
чудеса начинаются, имеющие достаточно любопытное продолжение, что это
изображение построения человека, любого тела. Мужчины или женщины, не важно. Но
это отдельная тема, как соединить мужское и женское тело. Но в этом смысле
легко соединить. Потому, что даже мужское тело – это Сознание, окутанное в
оболочку Энергии. Но только лишь мужчина проявляет в своей природе точку
Сознания, а женщина в большей степени проявляет оболочку непостоянства Энергии.
И на самом деле, это отражено в Шри Янтре.

Потому что эти девять треугольников
Мулапракрити. Хороший термин – Мулапракрити. Мула – корень, что-то исходное.
Муладхара – корневой центр в человеческом теле. С другой стороны, слово
пракрити. Про пракрити можно дать такое определение или перевод, что это все,
что Вы видите вокруг, это все сотворенное. Другими словами, в нашей школе это
называется Энергией во всех ее ипостасях, начиная с грубой материальной, как
этот стол. В конце концов, этот стол – это всего лишь форма энергии, и
заканчивая более утонченной формой проявления высшей Богини. Или Дакини, как у
наших любимых тантрических буддистов. Потому, что это тоже утонченная форма
просветляющей Энергии. Захватывает безумно! Когда ты начинаешь жить такой
жизнью, когда ты отсекаешь социум, когда ты живешь один на один с этим миром,
то ты из него выпадаешь. Тебя из него вырывает в буквальном смысле слова. Твоя
жизнь называется не больше, как счастье! Непрерывное счастье каждый день!
Каждое мгновение! Ты засыпаешь и просыпаешься со счастьем. Тебе снится счастье.

Весь мир необычный! Весь
мир изменяющийся, светлый, захватывающий до тех пор, пока ты не покупаешься на
социум. Как только ты покупаешься на социум, то все это начинает таять. Люди
покупаются на социум из-за того, что они ничего другого больше не знают.
Великие святые покупаются на социум, потому что они хотят приблизиться к людям,
и поэтому они возвращаются опять в эту Вселенную. Я сколько ни пытался, я не
могу передать это ощущение. Это ощущение нельзя передать. Разве только очень
пьяный человек – очень веселый. Наркоман, наверное, тоже чувствует себя
замечательно. Но это все химия. То есть до какой-то степени химия, а до
какой-то степени более тонкая энергия. А здесь присутствует еще третья
составляющая, которая в этом мире очень редко встречается. И это составляющая
причинного тела. Это ощущение грандиозности пути. Ты идешь и так должно быть!
Это непередаваемо!

Возвращаемся к нашему
афоризму. Мулапракрити. Девять треугольников Мулапракрити. Девять ипостасей
проявления этого мира, пронзенных Бинду. То есть, как бы десять компонентов,
если можно так сказать. Но на самом деле, это не десять компонентов. Это
уравновешивающее Сознание или уравновешивающая точка Бинду, наблюдающая за
этими девятью проявлениями. В Тантра Йоге есть тексты, которые разбивают эти
девять треугольников: на четыре мужских и пять женских. Помним хорошо известный
закон «4 и 5». Пять составляющих женских и четыре составляющих мужских. Это
одна из самых трудных и невербальных частей непосредственного передачи знания о
Вселенной.

Здесь совет может быть
только лишь один. Попытайтесь понять это не только разумом, но еще и
ассоциацией. То есть это что-то запредельное, это что-то выше, чем просто
рассудок. Сейчас находится огромное количество умников, которые буквально эту
Шри Янтру и циркулем измеряют, и какие-то там геометрические соотношения
пытаются вывести, и всякие формулы из этого извлекают. Я встречал достаточно
большое количество трудов. Уж чего они только в ней не увидели. Все, что только
можно было, начиная от инопланетян, кончая законами Эйнштейна. И каждый видит
что-то свое.

Я вас призываю не
смотреть так узко, как йоги-шестидесятники, при всем моем уважении к этим
людям. Не подходите так чисто материалистичной или с математической точек
зрения. Это девушка. Могу я прекрасную девушку описать с помощью математики?
Да, могу. Но в то же время, это всего лишь будет какое-то жалкое подобие.
Примерно та же самая ситуация и здесь. Мы имеем Шри Янтру. Вот оно –
изображение Богини Шри шестнадцатилетней. Но есть ее два проявления. Во времена
эпохи Возрождения писали портреты таинственных вдохновляющих женщин. В эпоху
средневековья во имя дамы сердца совершали подвиги. В более позднюю эпоху тоже
все искали этих роковых мистических женщин, которые воодушевляли на подвиги.

Если женщина хотя бы
отчасти проявляла качества, которые присущи Богине Шри, она пользовалась
бешеной популярностью, бешеным успехом. Эдакая роковая дама, роковая девушка.
Или наоборот, возвышенная Богиня, вырывающая из тьмы ада. Или еще очень-очень
много. Но это всего лишь отражение. Это отражение Богини Шри. Можно нарисовать
ее от руки. Вот явилась: «Я помню чудное мгновенье: передо мной явилась ты! Как
мимолетное виденье, как гений чистой красоты!» И можно нарисовать портрет. Вот
он, смотри. Но опять же, он будет претерпевать изменения. Почему? Потому что
если бесконечно изменяющееся в какой-то момент времени показало тебе одну из
своих прекрасных форм, то логично предположить, в следующую секунду она тебе
покажет следующую из своих прекрасных форм. И с течением времени это будет
меняться.

Вот почему правы
издатели «Плейбоя» и прочих женских и мужских журналов. Действительно, они
правы. Потому что они пытаются схватить вот это вечно изменяющееся прекрасное с
течением времени. И они правы. Но в то же самое время, правы и средневековые
художники. Более того, также правы древние мастера, которые из куска базальта
делали изображение вот этого запредельного, того, что наиболее легко
воспринимается, как Богиня Шри. Трудно себе представить абстрактного Бога.
Очень трудно себе представить всемогущую сущность, которая создала все, и
которая может изменить все, что угодно. Очень трудно себе представить. Разум и
так не у всех есть, а мы его еще и не стремимся оттачивать. Так вот нам дана
такая лестница, спасательная веревка. А не надо представлять себе запредельное.
Представь конкретное! Представь себе девушку шестнадцати лет. Прекрасную.
Вопрос: «А какую прекрасную?» Так вот какой она тебе является, такой пускай и
будет. Это вопрос, опять же, бесконечности в изменении. И она не может
одинаковой быть сегодня и вчера. Одному человеку и другому. Это
бесконечность  изменения прекрасного.

Идем дальше. Итак, Шри
Янтра состоит из девяти взаимопересекающихся треугольников, которые вместе
составляют сорок три внешних угла. А что такое внешние углы? Если вы посмотрите
на изображение Шри Янтры, то вы увидите как бы концентрические треугольники.
Один круг треугольников. Внутри – поменьше круг треугольников. Внутри еще
поменьше и так далее. В самом конце последний треугольник. То есть один
треугольник. Потом его окружает какое-то количество треугольников, потом еще
окружает круг треугольников. И еще. И вот эти внешние углы их всего сорок три,
сорок три круга вот из таких треугольников. Они взаимно пересекаются.
Пересекаются они нетривиально. Всем рекомендую нарисовать от руки Шри Янтру. Я
более чем уверен, что с первого раза не получится ни у кого. Может быть даже со
второго.

Что я вам хочу сказать?
Там есть очень глубокий внутренний принцип соотношения мужского и женского.
Фактически, это вся зашифрованная Йога Влюбленности. Фактически, это вся
зашифрованная Тантра йога. Фактически, это вся зашифрованная Йога Секса. С
какой же точки зрения надо понимать? Со всех. Причем, это очень любопытная
такая вещь. Это с одной стороны, сама Богиня Шри. А с другой стороны, это сама
Богиня Шри в соединении с Шивой. То есть это любовный союз мужчины и женщины,
если так можно выразиться. По той же самой схеме идет. Если Вы помните такие
положения из Тантра йоги, что если Вам когда-либо случалось заниматься сексом
во сне или наяву, неважно, а желательно, конечно же, наяву, то в этот момент
перед вами открывается прямая дорога в Просветление. Но опыт показывает, что
сексом занимается очень много людей, но что-то очень мало из них просветляются.
Почему? Потому что разум не готов воспринять тонкие составляющие вот этого
союза. Он их просто игнорирует.

У меня был товарищ,
который где-то на заре 90-х годов очень сильно разбогател. Он пошел в один из
ресторанов и заказал себе бутылку очень дорогого вина даже по западным меркам.
Ну и как вы думаете, что из этого получилось? А ничего не получилось. Он даже
не почувствовал его вкуса, потому что перед этим он выпил две бутылки водки.
Можете себе представить, ведь человек уже изрядно подпивший, не почувствует
букета вот этого тонкого аромата наслаждения.

Вот примерно в той же
ситуации находимся и мы с вами. Вопрос только в степени перед этим выпитой
водки. При погружении в постель со своим любимым или со своей любимой, мы
находимся в разной степени интоксикации всякого рода суррогатов. И поэтому
более тонкие составляющие мы просто игнорируем, мы не чувствуем их. У нас
притупленные органы ощущения, у нас притупленный разум, у нас не работает
интуиция. У нас вообще ничего не работает. Мы довольствуемся какими-то
достаточно грубыми резкими, как мы это называем, наслаждениями. Степень
утонченности она, опять же, разная у разных людей. Но на самом деле, мы берем
всего лишь какую-то ничтожную долю от того, что 
нам предоставляет Вселенная самим фактом, что мы, что называется, в
любовном союзе с лицом противоположного пола. Мы этого не замечаем. Это все
проходит. И так длится день за днем, год за годом, и даже жизнь за жизнью. Но
тем не менее, каждый, абсолютно каждый момент, когда мы со своим любимым или
любимой, нам открывается величайшая возможность раствориться вместе с этим
любимым или любимой прямо в кровати.

Это как в песне: «Люди
проснутся завтра, а нас уже нет». В Тибете это называлось раствориться в
радуге. В других традициях еще как-то называлось. Но вот такой шанс есть у нас
у всех. Так вот Шри Янтра, с этой точки зрения, это как раз любовный союз,
взаимосоединение, где каждая Энергия и каждое проявление Сознания
взаимопроникающее и взаимосливаются друг с другом. Обычный человек
удовлетворяется простым физическим соединением. Не хочу сказать извращенные, но
более опытные любители, им уже нюансы подавай, им уже соответствующую атмосферу
романтическую надо и так далее. И уже жена его не удовлетворяет. Ему подавай
какую-нибудь изысканную роковую женщину. Это проявление того, что человек уже
«наелся» обычного, и ему подавай что-нибудь более тонкое. Это на самом деле в
некотором смысле прогресс.

Поэтому, в этом смысле,
наша богема, любящая вот такие всякие эдакости, она в известном смысле
показывает то, что обычного они уже наелись под завязку, прошу прощения за
сленг. Им подавай утонченного. Но опять же, потом ведь тянет на еще более
утонченное. То есть это вечное страдание, вечная неудовлетворенность. Точнее,
удовлетворенность всего лишь на немного, и потом очередное разочарование.
Потому, что чего хотел, то и получил. А хотеть ты мог только лишь то, что ты
был в состоянии себе представить. Поэтому и получил только то, что в состоянии
был себе представить.

А идеальный же союз –
это последний союз. Вы растворитесь друг в друге. Вспыхнет яркая радуга. Все
соседи скажут: «Ого, смотри!» и будут показывать пальцем. Потом отвернуться и
минут через пять забудут про то, что видели. А вас уже нет. Вы вышли за пределы
этого мира. И вообще говоря, пределы всех миров.

Так вот Шри Янтра в этом
смысле – диаграмма вашей последней Йоги. Когда вы встретите свою половину и
взаимно растворитесь друг в друге. Не останется ни Энергии, не будет ни
Сознания, а лишь какие-то внешние всполохи чудес, которые будут забавлять
обычных людей до тех пор, пока они это не забудут.

Идем далее. Три круга
вокруг лотосов и три линии вокруг кругов. Вы помните, что Шри Янтра окружена
тремя кругами. И, соответственно эти три круга окружают три четырехугольника,
так называемый в терминах Янтра Йоги, бхупур с четырьмя входами. Или с другой
точки зрения, это диаграмма храма, у которого есть четыре входа. Здесь еще
можно миллион разных вещей говорить. Действительно захватывающих и
действительно практически работающих. Почему? Потому что каждый из этих
афоризмов – это как зернышко, из которого может вырасти целое дерево разного
рода знаний и разного рода практических моментов. Еще раз повторяю, все
основные тайны природы вы получаете, находясь здесь. Что называется, просто
так. А всю конкретику, как этим пользоваться, над этим вам придется попотеть,
либо переоткрыть их самим.

Дальше. Если вы
соединяетесь со своим мужчиной или со своей женщиной, то вы открываете канал –
канал в Просветление. По этому каналу у вас будут рождаться дети. Они будут
приходить по этому каналу, а вы станете для них мамой и папой. Дети эти будут
приходить из высших сфер, точнее, из абсолютно высших сфер, выше которых не
бывает ничего. Им нужно воплотиться в этом мире. Потому, что этот мир – самое
хорошее место для некоторых вещей. Одна из них – это воплотить Йогу
Влюбленности. Самую высочайшую из всех Йог. И даже высочайшие души воплощаются
в этот грубый, материальный, инертный мир, чтобы отыграть это здесь. И нет
большего счастья, чем родиться в семье йогини и йогина, исповедующих высочайшую
йогу. Многие-многие трудности, с которыми сталкиваются обычные смертные, для
таких детей не существуют. У них слишком хорошая карма, чтобы еще существовали
какие-либо препятствия. И поэтому вы можете, если не раствориться друг в друге
сами, то очистить в этом мире запредельную площадку, чтобы к вам они пришли.

Они придут к вам, как
ваши дети. Но на самом деле, это ваши Учителя, потому что они выше, чем вы даже
можете себе представить. Вы, соответственно, должны их любить, играть с ними,
помогать им, всячески баловать их в разумных пределах, предоставлять им полную
свободу. Но в то же самое время, оберегать их от негатива, от всего, что может
помешать им. Если не можете по тем или иным обстоятельствам даровать жизнь этим
детям в качестве своих детей, то помогите им воплотиться в других семьях. Дело
в том, что чем больше вы будете заниматься вот таким высшим соединением со
своей женой или со своим мужем, без того чтобы у вас самих родились дети, то вы
можете создать благоприятное полеокружение для того, чтобы эти дети родились у
других достойных людей, которые пока еще не знают всех этих хитростей
обеспечения надлежащих условий для того, чтобы эти души воплощались.

Есть люди очень хорошие,
порядочные, замечательные, но, к сожалению, еще пока неискушенные во всех этих
таинствах. Бывают вообще случаи, когда они никак не могут. Почему? Потому что
это такие очень сложные проявления Богини, и если Богине будет угодно, то вы
сможете стать в некотором смысле духовными родителями. Понимаете, вот эти
тонкие души никогда не будут опускаться в это липкое, мерзкое, отвратительное
болото, в котором мы с вами имеем счастье или несчастье жить, если они не будут
заранее иметь возможность осуществить здесь высочайшее предназначение, как то:
отработать йогу Влюбленности, либо еще есть разные моменты. И вот если у них не
будет возможности это все сделать здесь, они сюда просто не придут. А что им
здесь делать? Вроде, как и нечего.

А вы можете помочь
другим обеспечить все составные моменты, для того чтобы все это шло. Потому что
Земля, несмотря на все. Ну, плохо здесь жить. Мне самому иной раз плохо. Очень
плохо. Хотя иногда ловлю себя на мысли, да что это собственно я! Но все равно,
иногда забываешь, и тебе плохо, тебя понесло. То денег нет, то еще чего-нибудь
нет. Смотришь, вроде как объективно плохо, а потом подумаешь, рассмеешься и
скажешь: «Господи ты Боже мой!» Но все равно этот момент ассоциаций
захватывает. Так вот, это всего лишь иллюзия. Жизнь коротка. Ну и Бог с ней,
пускай будет коротка. Жизни достаточно, чтобы осуществить Тантра Йогу выше
головы. Жизни вашей достаточно, чтобы осуществить Йогу Влюбленности, опять выше
головы. Вашей жизни достаточно, чтобы осуществить Кундалини Йогу самого
зверского образца, если вы того хотите.

Среднестатистическая
продолжительность жизни очень маленькая. Мы с Вами люди серьезные, взрослые. Мы
понимаем, что вот так бывает: люди иногда умирают. Но, тем не менее, даже того,
что есть – достаточно, если пользоваться этими методами. Более того, начнете
ими пользоваться, того и глядишь – продлите. Воспользуйтесь сами или же
помогите другим. Или как вам будет угодно. Но еще и еще раз. Времени,
обстоятельств, в целом всего хватает для каждого лично, если вы интересуетесь
этим.

Давайте я еще раз
прочитаю стих: Пересечением четырёх треугольников, повёрнутых вверх и названых
Шри-Кандха (Шри-Кандхи) и пяти треугольников, повёрнутых вниз и называемых
Шиваювати, пронзённых Бинду и составляющих девять основных треугольников
Мулапракрити; сорок три угла, вместе с лотосами из восьми и шестнадцати
лепестков вокруг треугольников; тремя линиями вокруг лотосов и тремя линиями
вокруг кругов образуют твоё местопребывание, О, Дэви!

Что такое
местопребывание, о Дэви? Это тело Дэви. Это прекрасная юная девушка, выглядящая
на шестнадцать лет. Обычно спрашивают: «Почему шестнадцать лет?» Я уже отвечал
на этот вопрос, но еще раз хочу уточнить, что это, скорее, аллегорически. Дело
в том, как вы себя чувствуете, ощущаете свой возраст физический. Задача мужчины
в том, чтобы ощущать женщину, как Богиню. Вопрос женщины – это чтобы
почувствовать проявление Богини через себя шестнадцатилетней. Женщины не
стареют в принципе. Это невозможно! Как может состариться вечно изменяющееся?
Оболочка может, что говорится, не очень удовлетворять. Есть методы в Йоге,
которые и оболочку выводят на любой уровень. Как хотите можете выглядеть. Так
вы и будете выглядеть.

Вопрос в другом. Чтобы
осуществить. Если Богиня через вас будет проявляться, то мужчина, рядом с вами
находящийся, будет не в состоянии оторвать от вас свой взор. Все косметические
салоны отдыхают. А все модные магазины, просто забудьте про них. Если в женщине
проявляется Богиня, то мужчина не в состоянии от нее отвернуться. Даже если и
захочет. Знаете почему? Потому, что смотреть больше не на что, в принципе не на
что. Еще раз подчеркиваю, что это не вопрос физической составляющей, как то:
черты лица, цвет волос или еще что-то. Это что-то запредельное. Игра энергии
вечно молодой, вечно юной, вечно захватывающей. Не возраст, не то, в чем вы
одеты, не ваше воспитание, вообще ничего не играет роли. Мужчина ваш навечно. И
это правильно. Потому что и смотреть больше не на что, кроме как на проявление
высшей Богини Шри. С другой стороны, если есть мужчина, способный оценить эту
игру Богини через вас, вот он и заслуживает вашего внимания.

Помните, мы с Вами этот
же момент рассматривали в «108 афоризмах». Здесь немного другой подход, но в
принципе, то же самое. Там – более приземленный, здесь – более отстраненный. Но
в принципе, это то же самое. Позвольте Богине проявиться через вас. К
сожалению, женщины не позволяют ей проявляться. Женщины бывают стервозны,
мелочны. И еще целый ряд негативных моментов, о них знают все. Что такое
стервозность? Что такое мелочность? Что такое это все? Это всего лишь попытка
женщины не дать Богине проявиться через себя. Женщина, на самом деле, существо благословенное.
Самим фактом, что у нее женские формы, и что она сама себя ощущает женщиной,
она уже является по определению окном в сторону Богини Шри. Но есть такие
индивидуумы, которые замазывают это окно грязью, дабы не видно было. И вот
тогда мы говорим: «А вот стерва, сволочь, а вот….». Ну, все эпитеты, которые
справедливо негативно описывают женщину.

Но давайте будем
реалистами. К сожалению, женщины иногда ведут себя не на все пять баллов. Плохо
иногда ведут себя. И иногда мужчины в этом даже и не виноваты. С другой
стороны, и женщин тоже можно понять. А перед кем, собственно, чистить это окно
Богини Шри, если он не в состоянии на тебя посмотреть, как следует. То есть,
это взаимно. Но я вас уверяю, что как только вычистите окно Богини Шри, не
этот, так другой, но обязательно кто-нибудь на вас начнет смотреть, не
отрываясь. Помните, как в «108 афоризмах»: «..останешься ли ты с прежним или
придет новый..». Если старый не может оторвать взгляд от своей машины или от
своей бутылки, или от своей работы, или еще от какой-нибудь вещи, ну, чем
обычно мужчина занимается, то найдется другой, кто оценит. То есть в этом
смысле, если вы очиститесь для того чтобы Богиня Шри шла через вас, то это уже
все, что вы можете сделать. Вам уже больше ничего и не надо делать. Вам даже не
надо заниматься йогой по большому счету.

Опять же, йогой с точки
зрения этой философии, вы занимаетесь только лишь для того, чтобы очистить свое
тело. Зачем вы делаете Хатха Йогу? Не для того, чтобы стоять на голове или
чтобы связываться в три узла. Нет, просто этим самым вы чистите свое тело,
очищаете от всей грязи, чтобы Богиня Шри могла светить через вас наиболее ярко.
Вы занимаетесь Хатха Йогой для этого с точки зрения этой философии. Больше не
для чего. Некоторые говорят: «Хочу фигуру, хочу то-то и то-то!» Но это косвенно
они пытаются сказать то же самое. Потому, что если Богиня Шри начнет светить
через вас, все остальное будет и так.

Соответственно, мужчина.
Он ищет. Если на секунду он увидит в женщине вот это окно в запредельное, то до
тех пор, пока он будет смотреть сквозь это окно, он будет оставаться с этой
женщиной. Как только он будет смотреть на грязное стекло, то все – начнется
разлад. И это вопрос времени, когда они расстанутся. Окно будет загрязняться.
Знаете, на машине едешь иногда, и окно заляпывается. Вот иногда и жизнь нас
заляпывает. Познакомились, и все было замечательно. Дальше – больше. Мужчина
перестает видеть. Он видит только куски грязи. Он отворачивается потому, что не
интересно смотреть на грязь. Поэтому Йога нужна и важна. Физическая йога: Хатха
Йога, Крия Йога, какая угодно йога, медитация. И только лишь для того, чтобы
очистить это стекло. Больше не для чего вам не нужна Йога, как таковая. Вы это
должны понять. Бесполезная вещь. Набор каких-то тупых упражнений, каких-то
дыханий непонятных. Как-то себя корячить, выгибаться.

Есть люди, которые
фанаты этого. Есть люди, которые заявляют: «Да, мы крутые йоги! Мы в три узла
завязываемся!» А это ничего не стоит. Это никому не надо. Это то же самое, как
если кто-нибудь скажет: «А я пересчитал сколько песчинок в этом горшке!» А вам
от этого холодно или жарко? Да вам никак. А он потратил на это полжизни. Это
само по себе абсолютно не имеет смысла. Но с другой стороны, если вы этого
делать не будете, то вы залипнете грязью, и не сможет Богиня через вас светить.
И вы не сможете почувствовать ее в себе. А почувствовать в себе Богиню женщина
может очень легко только тогда, когда ее видит кто-то со стороны.

Женщина так устроена. И
это правильно. Вот если есть зритель в зале – актер играет спектакль. Если нет
зрителя в зале – играть скучно. Вот точно также и женщина. Есть зритель. Она
себя ощущает Богиней, если кто-то видит. А если нет – то нет. Некоторые
говорят: «Видь во мне Богиню! Вот я такая вся чумазая, вся с головы до ног в грязи.
И еще с таким апломбом говорю: «Видь во мне Богиню!» То есть такое тоже иногда
встречается. То есть: «Я такая вот стройная, подтянутая, я такая вот
современная, я модные журналы читаю и веду богемный образ жизни. Видь во мне Богиню!»
Не видно что-то. Потому, что это всего лишь манекен. И вот для того чтобы
по-настоящему Богиня засветилась, вам надо пахать: Хатха Йога, Крия Йога. Грязь
удалять, удалять и удалять. Это всего лишь инструмент. И я рекомендую его знать
хорошо. Но сам по себе он не имеет никакой цены.

Да и тут не так все
просто. Дело в том, что она может светить, только если есть Сознание готовое
воспринимать. Это взаимный процесс. Не может быть одного без другого.

Вот когда я изучал йогу,
я встречал йогинь. Это были женщины самодостаточные полностью. В каком смысле?
В бытовом. И чхать они хотели на внешних мужчин с высокой горки. Потому что они
не видели вокруг себя ни одного достойного. Но не так, как иногда женщины с
вызовом. Они очень скромно себя вели. Одна, например, она была безумно красива,
но всех «отшивала». Почему? Она не чувствовала достойного. В плане бытовом, она
была самодостаточной. Она практиковала, она училась у Учителей, много чего она
достигла. Но в плане абсолютном. Вот тот недостающий аспект Сознания, который
должен был светиться ей через обычного мужчину, светился ей через Вселенную.
Сам Шива приходил к ней через Вселенную, светил ей. То есть в этом смысле, она
была гармонично дополнена. И это один из таких серьезнейших моментов в
практике.

То есть не бывает
проявления Богини Шри без проявления Шивы, который способен оценить Богиню Шри.
Просто не бывает в принципе. Поэтому, если в какой-то женщине вы видите
проявление богини Шри, то знайте, что это, скорее всего, вы уже начали
несколько подтягиваться до этого уровня. Но не может быть одного без другого.
Другой вопрос, почему бы ей так и не остаться и не воспринимать, как вторую
половину, проявления Шивы через всю природу? Зачем ей нужен какой-то мужчина?
А, тем не менее, в этом-то может быть и гениальность этого мира, что мужчина ей
нужен. Потому, что когда придет мужчина, степень ощущений, конечно же, очень
сильно скакнет вниз. То есть вчера была божественная жизнь, общение со всей
Вселенной, а сегодня она увидит мужчину. Временами он будет себя действительно
проявлять, как Шива, а временами он будет себя проявлять так, как обычный
мужчина.

Но на самом деле в этом
мире это ценится более всего. Когда высочайшее отрабатывается не на уровне
тончайших энергий, а на уровне грубых. Вот есть грубый мужчина. В каком плане?
В физическом. Который стремится к Йоге, который стремится к Шри, который
стремится к Высшему. И есть женщина, которая олицетворяет и воплощает этот
принцип через себя. Она сама им является. И вот если они в обычной бытовой
жизни на кухне, когда она варит обед, а он сидит возле телевизора или еще
как-нибудь. Это как ритуальное проявление в этом грубом мире этого высочайшего
принципа. Этого в духовном плане ценится выше всего на свете. Это вторая часть
Влюбленности.

Поэтому йогиня вот эта
вот светящаяся, самодостаточная, но у которой не было мужчин, которая не
стремится к мужчине, она терпеливо ждет, когда он появится. Вот как только он
появится, как только она увидит хоть одного идеального претендента, она будет с
ним, какие бы впоследствии он коленца не выбрасывал. В плане того, что он тоже
поднимается. И вот это имеет смысл, чтобы родиться в этом грубом мире.
Отработать это все грубо. Рождаться в этом мире, чтобы отработать это все
тонко, смысла нет никакого. Но с другой стороны, прежде чем отработать грубо,
иногда нас жизнь маринует, чтобы мы были тонко к этому готовы, чтобы, когда
придет грубо, мы уже были готовы к этому.

Вообще говоря,
практиковать высшие знания можно не только в нашем мире, но даже и в аду. Но
иногда, если честно я ловлю себя на мысли, кажется, что я в аду. Что я в этом
мире, как в аду. Это неприятно ощущать. Но даже мой скудный опыт показывает,
что даже, когда у меня жизнь превращалась в сущий ад, я умудрялся при этом
практиковать. Не говоря о том, что и в раю можно. Но опять же, наиболее два подходящих
места – это наш земной мир и это, так называемый, план Шивы. Помните, сейчас я вам зачту: «В центре океана
нектара есть остров из драгоценных камней, покрытый рощами небесных деревьев,
исполняющих все желания на острове. Есть дворец из камня чинтомани, который
окружен садом из пальм нипу. Там на ложе, поддерживаемом четырьмя богами: Шивой
и другими, находится твоя обитель. На этом ложе ты сверху на парамашиве.
Поистине счастливы те, кто поклоняются тебе, о волна сознания и наслаждения!»

То есть это вот всего
лишь два места, где можно прекрасно практиковать все разделы Йоги. Так
получается, что тот уровень очень высокий и даже на него люди, как правило
попадают познакомившись, узнав о нем с уровня земного. Знакомитесь вы с ним,
обратите внимание, еще пока живя на земном плане, и в том плане еще пока ничего
не понимая. Проходя пхову, вы, утвердившись на земле и начав интересоваться
духовными планами развития своего, узнаете о тонком плане. И понятно, что если
не дай Бог, вы вдруг внезапно умрете, а если нет, то можете практиковать на
этом уровне. Вот такой вот момент. Всего два места, где может любая душа, еще
не развитая, практиковать.

Но так уж получается,
что прежде чем практиковать на тонком уровне чистой стороны, надо узнать о нем,
как минимум, у нас здесь. Поэтому, как бы вам не казалась жизнь адом, тем не
менее, вы здесь можете познакомиться. Вот по большому счету, что вам может
здесь помешать? Ваша смерть. Больше вам в этой жизни на этом плане помешать
вряд ли что сможет. Вот смерть может помешать, нарушить ваши планы.  Если не это, то по большому счету, ничего не
может помешать. Вы можете ходить сюда на занятия, можете еще куда-нибудь пойти.
Можете вообще на десять лет забыть о Йоге. Но эти изменения необратимы. Вот вы
на какой-то уровень поднялись, на том и остались. Дальше – еще выше. То есть
назад вы не упадете.

Единственное что может
помешать – это смерть. В Тантрическом буддизме, а Тибет была страна достаточно
свирепая в этом смысле слова, там смертность была очень большой. Они это
прекрасно понимали, и вот почему они всегда начинают изложение своих Высочайших
Йог с этой первой Йоги. Что если вы вдруг у вас достаточно плохая карма, что вы
не доживете до окончания изложения Йоги, то продолжите там. В этом отношении у
них очень грамотно построенная система. Она абсолютная в этом плане. Вот почему
я всегда рекомендую ее. Это хорошая вещь.

Так вот, только лишь на
двух этих планах, как утверждается, можно практиковать все Йоги, включая Йогу
Влюбленности. Но здесь вы встретитесь со своим любимым человеком мужчиной или
женщиной в физическом теле, а там тела у вас будут тонкие. Там все побыстрей,
поскольку там более тонкая материя. Промежуточные планы, как выше, так и ниже,
как рай, так и ад, они в этом состоянии нестабильны. Там это все сделать тяжело
потому, что в плане духовном в раю слишком хорошо, чтобы практиковать, в аду
слишком плохо, чтобы практиковать.

Вот этот план « ..в
центре океана нектара..» – это план выше разума, но еще ниже Абсолюта, от
недвойственности. Один шаг от недвойственности. Это такая промежуточная
ступенька. Туда очень трудно добраться. Есть такие трамплины, и вот один такой
рекомендую вам посетить у наших духовных друзей тантрических буддистов, потому
что у них это отработано просто на «ура». Это пройти практику пхова.

Вспомните последний наш
фильм «Самоучитель по Хатха Йоге». Вот эти вот афоризмы по Хатха Йоге. Что по
мере того, как мы занимаемся, это подобно тому как мы закатываем тяжелый камень
в гору. Вот мы его тащим в гору, тащим. Если мы остановимся и бросим, он опять скатится.
Человек начинает заниматься йогой. Занимается и вроде все хорошо. Проходит
какое-то время, он перестал заниматься, забросил и опять начинает скатываться.
Опять он себя плохо чувствует и физически и морально, и вообще, во всех
отношениях. Опять начинает заниматься, опять этот камень вверх закатывает, и
опять все лучше и лучше.

Так вот, есть такой
предел невозврата, то есть предел необратимости. Есть перевал – вершина этой
горы. Если вы закатили в Хатха Йоге этот камень до этой вершины, то дальше его
катить не надо, он сам покатится, перевалит. И это называется в йоге «йога
сиддхи». Или совершенство в йоге. Занимается человек йогой после достижения
сиддхи или не занимается. Вот он на это ровное плато, как вышел – все! Он
больше с него никуда не падает. А до этого – 
конечно. То есть,  до тех пор,
пока человек не достиг совершенства в той или иной йоговской практике, всегда
есть риск скатывания обратно. Или по-другому, наиболее часто употребляемый
афоризм: «Пока горшок глиняный не обожжен в огне, он всегда может размокнуть в
воде! Если хотя бы один раз его обжечь в огне йоги, то все! Он больше не
размокает!» В него можно воду наливать.

Примерно здесь то же
самое. Что если мы занимаемся йогой тяп-ляп, то всегда есть подъемы, спады,
скатывание назад, когда мы
забрасываем йогу. Но если мы, стиснув зубы, идем дальше и дальше, там есть
такой момент радикальной перестройки. Все! Для чего нам нужна Хатха Йога? Чтобы
устранить все недоделки, которые мы тащим за собой с периода существования в
телах животных. Это, как сорняки. Вот пока их все не вырубишь и не уничтожишь,
они будут возрождаться. Но если один раз их все полностью уничтожил под ноль,
то все! Они больше не растут. Не из чего. Это, как зерна кармы отрицательной.
Один раз их уничтожил, и все – их больше нет.

Вот примерно здесь та же самая ситуация. Пока мы не достигаем этого
состояния, как оно в Йоге называется – прокаленного семени, то есть когда семя
обжигают и оно больше не растет, точно так же и здесь. Если мы не достигаем
этого уровня – скатываемся назад. Если достигаем – все! Занимаемся мы йогой или
не занимаемся . Если женщина очистила себя, свое тело, разум, чувства,
причинное тело, полностью стала преданной вот этому Высшему, запредельному
принципу, который здесь называется Богиней Шри, если она хотя бы один раз этого
достигла, больше к ней грязь не липнет! Знаете, как к лотосу. Вот такое избитое
сравнение. Лотос цветет в болоте, но он всегда ослепительно белый потому, что к
нему не прилипает грязь. Вот точно так же и здесь. А промежуточные уровни? Пока
человек что-то делает – вроде все хорошо. Перестал делать – скатывается на
предыдущий уровень.

Здесь есть о чем поразмыслить и интеллектуально и эмоционально, и
запредельно, и как угодно. Это, на самом деле, сильные вещи. К сожалению, в
нашем мире их практически не знают. Да что там, на Востоке их не знают. А уж
про нас и говорить нечего. Но, тем не менее, и сюда доползает потихонечку. Я на
самом деле хочу верить, что в нашей стране это все пойдет. Недаром же мы
первого человека в космос вывели, может быть, и в этом прорвемся. А на самом
деле больше не в чем? Что, обогащаться? Нет, это не цель. Завтра все
обогатятся, ну и что будет? Я скажу вам, что будет, если все обогатятся. Будет
беспрецедентное распространение наркотиков, беспрецедентное просто. Здесь дурь
будет на каждой дискотеке. Причем такой синтезированной, которой сейчас еще
нет. Будет повальная волна самоубийств, здесь Бог знает, что начнет твориться.
Будет невесело.

История, кстати на самом деле повторяется. Такие примеры были. Здесь мало
что нового. Понимаете, все материальное хорошо только лишь для того, чтобы
построить следующий этап – духовное. Конечно, без материального оно не
построится. Но если есть материальное, а дальше ничего не строится, то и
материальное разваливается. Поэтому, выбора-то на самом деле, нет. Это звучит
смешно. Типа, нам бы их проблемы. Действительно будут проблемы. Будут проблемы,
а куда деваться? Сейчас построят пару заводов еще чего-нибудь. Начнут
продавать, валюта потечет в страну. Инвестиции пойдут, все разбогатеют. Там
приходят более утонченные страдания. Вот сейчас страдания грубые и понятные:
есть нечего или Мерседеса нет. А вот когда кушать будет что, и Мерседес будет
стоять, уже не знаешь за что и зацепиться. Это не с жиру беситься. Просто
начнется беспричинная боль. А мы помним, что если боль беспричинная, начинает
работать причинное тело.

 

Глава
XII     
 

XII.  О, Дочь Снежных
гор, Величайший из поэтов – Виринчи – и все другие боги едва ли способны
выразить твою запредельную красоту. Небесные девы, когда они мельком видят её,
через страстное желание насладиться ею (красотой), достигают в медитации такого
единства с Шивой, которое не достигнуть никаким аскетизмом.
 


Комментарий 
Вадима Запорожцева
:  Итак, о, Дочь Снежных гор. Это обращение к Богине, высочайшей
Богине. Согласно сюжету, дочерью Снежных гор называли жену Шивы – Парвати. Вы
помните, что это рассказ о том, как Шива влюбился в Парвати. Шива сидел на горе
Кайласа и предавался суровому аскетизму. Ничего не видел и ничего не слышал. А
Парвати его однажды увидев, влюбилась в него на столь сильно, что забросила все
на свете, и стала практиковать возле него тоже аскетическую практику, а также
всячески служить Шиве. А Шива даже не обращал внимания на нее. Так вот, Парвати
была Дочь Снежных гор, потому что отец у Парвати – это владыка этих гор. Она
родилась в семье владыки вот этих гор. Поэтому ее и называют «О, Дочь Снежных
гор».

Далее, величайший из
поэтов – Виринчи. Кто такой Виринчи? Виринчи – это Брахма. Если Вы помните,
Брахма ответственен за сотворение всей этой Вселенной. Каким образом он это
делал? Тут вот очень интересное сильное пересечение с Мантра Йогой. Фактически,
весь этот мир был сотворен из мантры. Фактически каждое проявление всего, что
мы видим – это вибрация этого звука тончайшего, который был произнесен Брахмой.
И поэтому Брахма излагал это все, и каждое его слово – это была поэм. И что бы
он не изложил, то тут же вибрация превращалась во что-то осязаемое, в этот
реальный мир. Поэтому он и является величайшим из поэтов. Он, фактически,
создал весь этот мир.

«Величайший из поэтов – Виринчи – и все другие Боги едва ли способны
выразить твою запредельную красоту». Богиня – обладательница запредельной
красоты, высшей красоты. Нет ничего более красивого, чем Богиня. Почему все
женщины априори красивы? Потому что они похожи на Богиню. Красота, с этой точки
зрения – это всего лишь копия этого непревзойденного источника Богини, Богини
Шри. И еще очень много имен есть у нее. Шестнадцатилетняя юная дева. Так вот,
это запредельная красота, это высочайшая красота. Это красота, которая сводит с
ума, заставляет забыть обо всем на свете. И вся остальная красота, с которой Вы
сталкиваетесь в этом мире – это всего лишь жалкий отблеск красоты Богини.

Почему женщины красивые? Почему есть женщины настолько красивые, что они
буквально с ума сводят любого мужчину? Да просто по той простой причине, и мы
об этом говорили с вами на прошлом занятии, что женщина, это, фактически, и
есть Богиня, это и есть проявление Богини на земле. Сама сущность женщины, знаете,
есть основной принцип чего бы то ни было. Так вот, основной принцип женщины –
это как раз и есть воплощение Богини на земле. И чем больше женщина
отождествляется, или как бы пропускает через себя Богиню, тем более красивее
она становится. В этом смысл понятия красоты, которое занимает достаточно
изрядную часть в жизни женщины. Женщинам нравится быть красивой.

Это вопрос: «Как пропустить через себя красоту запредельной Дэви.
Запредельной Богини?» Так вот, если женщина сопротивляется тому, чтобы Богиня проходила
через нее, то этой красоты не наблюдается. Если же женщина помогает проходить
этой красоте, то красота начинает светить. А есть совсем парадоксальный случай,
когда женщина не дает одной рукой Богине проявить через себя красоту, а с
другой стороны всячески пытается с помощью макияжа это воссоздать. С помощью
каких-то вспомогательных средств соответствовать каким-то стандартам, которые
считаются красивыми. Мы с вами уже рассматривали этот момент – критерий
красоты. Поэтому это на самом деле непаханое поле для всех тех, кто
занимается  дизайном, для визажистов.

И здесь есть два подхода. Есть визажист. Как говорится волею высших сил.
А есть ремесленник. Есть человек, который мало того, что творит, но еще и сам
является законодателем, а есть слепые копировщики. Меня когда-то этот вопрос
очень интересовал. Вот в частности, почему есть мода. Вообще, что это? Почему
есть непререкаемые авторитеты? И в тоже время есть другие люди, которые могут
даже изменить точку зрения непререкаемых авторитетов. Почему есть те, кто
ведет, и те, кто ведом? Почему это все происходит? Ответ абсолютно простой. Те,
кто по-настоящему способен воспринять красоту запредельной Богини Шри, способен
ее передать в своих творениях. А так, как Богиня Шри невыразима в бесконечности
форм своей красоты, то у хорошего дизайнера никогда нет проблем с идеями.

Он постоянно способен воспринимать вечно изменяющуюся красоту Богини Шри.
Он является законодателем. Более того, он говорит: «Надо ходить в этом, носить
это, делать так». И у него хорошо получается. И все остальные начинают тупо
копировать. Его слова возносятся в ранг непререкаемости. Все начинают биться
головой и молиться на это. Все известные Кутюрье во Франции, в Италии, в
России. Проходит какое-то время, и пошла другая волна, и, опять же, возведение
в ранг непререкаемости. Вопрос: «А кто меняется?» Я помню в свое время в
технических кругах, технари они тоже с чувством юмора, правда, понятным только
им. Они решили измерить высоту, длину, ширину, возвести в степень. Взять
интеграл, разложить в ряд и  вывести эту
формулу красоты. Легко догадаться, что у них ничего не получилось, не
получается, и вообще никогда не получится в принципе. Потому, что это вещь
запредельная. Это как влюбленность.

Понятие красоты и красота – это вещь, не поддающаяся тому, чтобы вы ее
схватили и препарировали ножичком или скальпелем. Все попытки вывести какие-то
соотношения хороши. Вы помните соотношение золотого сечения, по которому
построены спирали и архитектура. Но, тем не менее, проходит несколько лет, и на
здания, построенные в том стиле, они конечно же приятны на взор, но всегда
находится что-то более новое, более яркое, более выразимое и притягательное.
Старое никто не списывает со счетов. Оно так и остается. Оно по-своему красиво.
Но для ценителей. Но приходит что-то новое. И вот эти люди, которые в состоянии
постичь красоту Богини Шри, они способны ее выразить. А если они ее выражают,
они и являются этими законодателями.

Также вот в этих точных науках всегда пытались проследить тенденцию к
изменению. Вот если вы посмотрите моду на прически или на одежду, там имеется
своего рода закономерность. Типа синусоиды, что все повторяется. Но повторяется
как-то по-другому. Есть момент, что вроде что-то и повторяется, а что-то и
совершенно новое. Так вот, если творческая личность способна увидеть Богиню Шри
и перенести эту красоту, то она и является этим законодателем мод. Она
(творческая личность) является тем, кого будут копировать другие.

Почему мы так вольно
обращаемся с именами Богини, и это один из может быть самых трудных моментов в
понимании. Дело в том, что Богиня – запредельная. И она может проявляться в
бесконечности своих форм. И каждую из этих форм называют своим собственным
именем. Древние мудрецы говорят, что одна и та же женщина является для кого-то
матерью, для кого-то дочерью, для кого-то женой, для кого-то сестрой, а для
кого-то просто знакомой. Вот точно также одна и Богиня. Все называют ее
по-разному, и все обращаются к ней по-разному. Если обращается сын, то он
говорит: «Мама». Ее возлюбленный, говорит: «Любимая». Если обращается ее отец,
он говорит: «Дочь». Вот точно также и Богиня. Она проявляется с разных граней,
хотя является единой.

И есть одни из самых
сильных мантр в Йоге – это имена Богини. У нас был диск. Он назывался «Аруна».
Это тысяча имен запредельной Богини, проявляющейся в тысяче разных форм.
Женщины любят переодеваться. Женщины никогда не любят быть в одном и том же
костюме. Они как бы говорят: «Вот в этом наряде я уже показывалась, хочу
показаться в другом наряде». Женщине надо постоянно что-то изменять. Вот точно
так же и проявление Богини. Она приходит по-разному. Она приходит с разными
именами. Она переодевается. Она в разных ипостасях. Иногда она проявляется в
одной форме, иногда во второй, третьей. На самом деле нет двух высших Богинь,
как и нет двух высших энергий. Есть одна энергия, а все остальные – это всего
лишь проявления этой единой энергии. Точно так же и здесь.

Но есть один из аспектов
захватывающий. Это вот как из всех чувств, которые переживает человек, есть
чувство Влюбленности. На этом основана Йога Влюбленности. Здесь из всех-всех
проявлений – проявление красоты. Проявление запредельной красоты, высшего
эталона. Так вот, поэзия считалась самым высшим искусством. Почему? Нетрудно
догадаться, что если вы обладаете свойством поэзии, то вы обладаете
способностью Мантра Йоги. А что такое любая вещь, которую мы видим, с точки
зрения Мантра Йоги? Это всего лишь вибрация, всего лишь поэма. У каждого
предмета есть своя звуковая или вибрационная составляющая. И будь то произведение
искусства, написанное или нарисованное, или скульптура, или еще что-то, то есть
все прекрасные произведения искусства, которые вообще только есть, на самом
деле в этом смысле сводятся к поэзии. То есть, как бы поэзия заключена внутри
любого искусства. Есть дизайнеры, художники, поэты, актеры, певцы, композиторы,
танцоры и так далее.

Так вот, искусство
сводится к поэзии. Почему? Потому, что оно сводится к этой вибрации энергии,
вечно новому проявлению энергии. А с точки зрения Мантра Йоги – к определенным
речитативам. Вот почему «Вигведа» вся в стихах. Вот почему древние текстов
стихах. Даже тот текст, который мы рассматриваем – это стихи. В Йоге
утверждается, что есть однозначная связь между формой, какой бы она ни была, и
вибрацией – определенной мантрой. У каждой формы есть имя, и у каждого имени
есть форма. Произнося имя, мы получаем форму. Это вот такая четкая связка. Так
вот, все искусство сводится к поэзии. «Величайший из поэтов Виринчи – Брахма, и все другие Боги, едва ли способны выразить
твою запредельную красоту». То есть когда мы видим красоту мироздания, а иногда
действительно красивые картины перед нами открываются: космос, например,
природа, то это всего лишь жалкое подобие той красоты оригинала. То есть с чего
это было срисовано или с чего было воспроизведен. И эта красота – это и есть
суть этой Богини.

И здесь мы с вами сталкиваемся со следующим очень мощным методом. Помните
такое выражение: «Красота спасет мир!» На самом деле это выражение не такое
расплывчатое и тривиально-непонятное, как бы ни о чем. На первый взгляд, когда
человек слышит такое выражение, что «красота спасет мир», то это звучит, как
фраза красивая, но как бы непрактичная. То есть она в одно ухо влетела, а в
другое вылетела. Ну, мало ли кто и что сказал. Так вот это абсолютно не так.
Это метод. Это один из методов в Йоге. Красота действительно способна вас
вывести на очень большую высоту. Это составляющая Йоги Влюбленности. Когда вы
видите красоту, то вы влюблены в эту красоту. Почему мужчина влюбляется в
женщину, и когда его спрашивают, почему ты в нее влюбился, он говорит, что ведь
она же красивая. Почему есть связь между красотой и любовью? Почему чисто
логически?

А мы помним, что выше Йоги Влюбленности нет ничего. Это самая-самая
сильная Йога. Так вот, здесь та же самая вещь. Но подход не с позиции
влюбленности, а с позиции зачарованного наблюдателя разворачивающейся
грандиозной захватывающей картины красоты. И тот человек, который способен
видеть красоту везде и всегда, тот человек идет гигантскими шагами в сторону духовного
развития. Он выполняет Йогу. И самим фактом созерцания красоты он выполняет
одни из самых высочайших упражнений в Йоге. Кто-то делает Хатха Йогу, кто-то
делает Крия Йогу, кто-то делает еще что-то, а кто-то сидит и любуется красотой.

Мне очень нравятся в этом отношении японцы. Мне очень нравятся в этом
отношении китайцы. Вот эти восточные страны, где есть культ медитации красоты.
Сходите в музей народов Востока, посмотрите на эти изображения. Я не знаю, как
этот стиль называется, когда изображается несколькими штрихами. И
действительно, смотришь и захватывает. Я помню, маленький был, и мне попалось
несколько картин, нарисованных в таком стил. И меня поразило: с одной стороны
абсолютный примитивизм, с точки зрения допустим европейской живописи, где более
сочно, подробно, в масле, а тут раз-раз и все. Но я не мог оторваться от
созерцания.

Если я сейчас напрягусь, то даже смогу вспомнить названия этих картин.
Так вот созерцание красоты – это само по себе величайший метод. Сама по себе
величайшая медитация. Или, как это называется у Патанджали, величайшая
дхарана-дхьяна-самадхи (саньяма). Это когда мы поглощены красотой. Мы что-то
видим, и мы там, и мы в этом. Мы идем и вдруг – раз! Открылась живописная
поляна с водопадам, с ясным небом, с разноцветными цветами, с щебетанием птиц,
с росой на траве, с восходящим солнцем, с ощущением свежести. И мы выпали. Мы
остановились и все! «Остановись мгновенье, ты прекрасно!»  Мы поглощены. Как правило, это бывает
неожиданно, а иногда, наоборот, плавно.

Мы помним медитацию. Мы встаем рано утром и наблюдаем восходящее солнце.
В Йоге считается момент восхода солнца самым благоприятным временем для
практики и для медитации. Потому, что в это время все настолько красивое, что
разум невольно поглощается этой красотой. Так вот созерцанием красоты мы
выполняем высочайшую Йогу. Безусловно, эта Йога в большей степени рассчитана на
тонкое и тончайшее тела, нежели на грубое физическое. Но в этом-то может быть и
заключается ее сила. Что вот это – прямой метод воздействия на причинное тело.
Мы помним, что воздействовать на причинное тело наиболее трудно. Более или
менее мы можем воздействовать на тонкое тело. На причинное тело – тяжело. Так
вот иной раз один взгляд на эту красоту заставляет изменить жизнь у самого
отпетого мошенника. Он просто вдруг понимает, что он ничего не понимает. И у
него меняется вся жизнь, ему открылась вся эта красота.

Дальше – больше. Мы начинаем созерцать эту красоту. Или, как китайцы или
японцы, начинают устраивать место. И вот тут приходит другая связка, которая
потом стала называться фэн-шуй. Сейчас начинаются всяческие инсинуации на
предмет того, что такое фэн-шуй. Каковы критерии того, что надо делать так, а
не наоборот. У нас западная цивилизация – цивилизация инструкций. Открыл
инструкцию: делай раз, делай два, делай три. Должно работать. И все начинают
корячиться, делать. Но потом, правда, никто не проверяет того, работает это или
не работает. Главное, что вроде, как сделал. А самый главный фэн-шуй – это
фэн-шуй красоты.  Главный принцип – это
принцип красоты. Если место красивое, то и фэн-шуй есть, как сказали бы, хотя с
точки зрения лингвистики, это корявое выражение.

В Йоге так же аналогичные были науки построения всякого рода украшения
мест. Как только вы увидели какое-то место, и вам открылась красота этого
места, и вы вдруг видите, что этот булыжник здесь лежит не к селу и не к
городу, что он мешает, что он неуместен здесь, то вы убираете его. То есть вы
начинаете изменять ландшафт в сторону красоты, которая вам открылась, и потом
вы получаете это красивое место. Посмотрите на все эти японские садики.
Совершенно правильно сделаны, это настолько захватывающе. И все, вам открылась
красота. Вы каждый день приходите и совершаете чайную церемонию, или просто
дышите, занимаетесь Пранаямой или Хатха Йогой или Крия Йогой в этом мете.
Занимаетесь или просто сидите, отключив нескончаемый поток мыслей. Сидите в
состоянии безмыслия. Но не тупого опустошенного безмыслия, а наполненного
целесообразностью того, что вы воспринимаете.

Так вот в этом состоянии вы выполняете Йогу, высочайшую Йогу, которая
воздействует на ваше причинное тел. И со временем по принципу подобного в
подобном вот этот островок красоты зародится внутри вас. Или проявление Богини
Шри внутри вас. Или проявление Кундалини самой страшной энергии внутри вас. Но
только благоприятной, гармоничной формы. Ведь все может развиваться двумя
путями. Сейчас мы с вами видим развивающиеся стран. Это ведь на самом деле
уродские образования, когда вчерашний крестьянин попадает в город. Посмотрите
на страны Азии, Африки. Это уродское, потребительское, варварское отношение ко
всему. В этих городах мусор, вонь. Почему? Потому, что это проявление
неконтролируемой энергии. Да, она многое дает. Она вырывает из скотского
состояния, в котором до этого человек жил. Но проводит его через такие адские
метаморфозы, что, в общем-то, тяжело.

А есть другой подход. Грамотный подход. Подход постепенного увеличения
энергии Кундалини внутри нас. Каким образом? Созерцая красоту вовне, мы
начинаем ее созерцать внутри. А в этом смысле, как вы помните предыдущие
афоризмы, вечная красота Богини Шри находится в вас самих. Это ваша же энергия,
которая именуется также энергией Кундалини. И она заключается внутри вас. И вот
если вы ее видите в этой прекрасной форме, и эта форма расширяется, то и подъем
энергии Кундалини у вас идет гармоничный, красивый и плавный. Каждый день – это
день открывающейся Вселенной. Так вот если вы видите эту красоту, то вы
начинаете ее открывать внутри. Вы как бы начинаете идти по этой же тропинке, и
эта красота начинает в вас раскрываться. А это и есть прямой путь к Богине Шри.
И это и есть один из способов Кундалини Йоги.

У нас дикий запад. Дайте нам практику, мы сейчас сделаем. Чтобы торкнуло,
проколбасило. И вот это здесь ценят. А спокойное открытие грандиозности
мироздания в тихой медитации здесь никто не ценит. Умудренные японцы, китайцы,
которые знают толк во всех быстрых методах, они знают, что эти все потрясения
страшные зачастую ни к чему не приводят. Из пустого в порожнее, как говорится.
Так вот «красота спасет мир» И это не просто аляповатое заявление каких-то
гуманистических умников и слюнтяев, которые ничего не могут сделать в этом
мире, кроме того, как лепетать на предмет того, как все замечательно, любите
друг дружку, помогайте друг дружке. Это вполне конкретный и очень, очень, очень
мощный метод. Но понимают этот метод те, кто просто перебесился уже на всех
острых ощущениях и понял, что на самом деле надо знать. Понял, где применять
острые ощущения, а где можно их не применять, так как в этом нет никакой
необходимости. То есть, это вопрос опыта, когда человек начинает это ценить. А
начинает это ценить только человек искушенный.

Поэтому молодая западная цивилизация сейчас и хватается: «Давайте сейчас
палками Кундалини разбудим, она что-нибудь сделает, а там видно будет!» Так вот
ищите красоту, созерцайте красоту. Мне стыдно признаться, но если я еду в метро
и вижу красивую женщину или девушку, то я не могу от нее отвести взгляд. Хотя
если я иду с другой женщиной или девушкой, мне бывает при этом очень неудобно.
Потому что она думает: «Чего ты на нее пялишься, на меня смотри!» И она
по-своему права. Но я вижу в этом источнике красоты просто тихое созерцание
прекрасного. Я сегодня шел и увидел девушку необычную. Вообще не знаю, откуда
такой разрез глаз, такой рост и так далее. И вот, она прошла по улице, и я
видел, как все остальные начали реагировать на это. Просто самим фактом, что
красивая девушка там побывала, все там стало как-то гармоничнее. А может быть,
мне просто так показалось. Красоту можно увидеть везде.

У меня товарищ очень серьезно занимается физикой. Он видел красоту в
написании формул. Он решал сложные физические задачи посредством математики,
это такие разношерстные формулы. Ну, кто-нибудь из вас видел учебник по высшей
математике. Это интегралы, какие-то крестики, дельты, беты, какие-то суммы.
Что-то такое разношерстное. И вот он решал какую-то задачу, которая состояла из
двадцати таких хвостатых выражений. Долго решал ее. Месяц, может быть, или даже
два месяца. И в результате все свелось к очень компактному, красивому
выражению. Я помню, что он был просто восхищен, как эти все аляповатые хвосты
взаимно уничтожились, что чисто эмоционально не стыдно даже на заборе написать,
как в анекдоте. Что пишут на заборе у нас, и что пишут на заборе физики? Они
пишут Е=mс2 – формула Эйнштейна. Так вот красота во всем красота в хорошо
сделанной работе. Товарищ красиво сделал работу. Вот работа тупая и рутинная,
на первый взгляд не заслуживающая того, чтобы на нее обращали внимание. А вот,
тем не менее, иногда сделал работу и сделал ее красиво. Это своего рода
соединение Карма Йоги с этой величайшей Йогой, уходящей корнями в Йогу
Влюбленности, когда Вы видите красивое во всем. Красивый цветок, красиво все
сделано.

Но здесь надо всегда помнить, что, к сожалению, есть другая черта. Иногда
под красоту начинают подстраиваться. «Там написано, там сказано, так должно
быть». Но вы должны помнить, что красота, это как Богиня Шри. Она всегда
меняется. И если вы пришли в какое-то место и сделали его красивым, то это не
значит, что оно вечно будет оставаться. Кто-то придет и увидит там что-то
другое, и дополнит или добавит. Поэтому, где бы вы ни видели красоту,
остановитесь на секунду, насладитесь ею. И в этот момент, пока вы будете
наслаждаться этой красотой, до тех пор, пока будет новизна, пока у вас мысли не
ускачут, и вы не вспомните, что вам надо бежать, или есть какая-то другая
работа, то вы будете делать высочайшую Йогу.

Почему это работает? Почему это выражение «красота спасет мир», где нет
даже критерия красоты, то как она может что-то спасти, если никто вообще не
знает, что это такое? С точки зрения логики, а я вам напоминаю, что Йога –
очень логичная наука. С точки зрения логики, все жестко. Потому, что проявление
красоты – это проявление Богини Шри. Запредельной, выше кармы и выше всего на
свете. Если будет ее милость, она сделает все, что угодно, и все, как угодно.
Поэтому, созерцая красоту, вы где-то видите отблеск Богини Шри. Вы, во всяком
случае, начинаете воспринимать ее проявления, и вы начинаете бессознательно
умственно обращаться к ней. А обращаясь к ней, вы умственно вводите  в свою жизнь высочайшие внекармические силы,
то есть силы, на которые не действует карма. Ни ваша и ничья другая. Вы
привносите развязку в эту неразрешимую ситуацию.

Знаете, это как два барана столкнулись лбами, и никто уступить не хочет.
Казалось бы, ну как разрешить эту ситуацию? А вот если будет воля Богини Шри,
или если будет ее милость, то она даже двух столкнувшихся баранов разведет так,
что каждый из них будет доволен. То есть все будут довольны. Но для этого надо
Богиню Шри пригласить. И поэтому, когда человек воспринимает красоту, даже если
он совсем не знает слово Йога, и он вообще ничего не знает и знать не хочет, то
он наносит мощнейший удар по своему разуму. Вот знаете, Богиня Шри ушла, шлейф
ее платья прошуршал, это такое мимолетное видение. И вот это мимолетное видение
чего-то мелькнувшего, безмерно прекрасного, ушедшего и исчезнувшего, и есть
красота этого мира. Если вы хотя бы сконцентрируетесь на этом, то вы, конечно
же, будете думать, и дальше и вы косвенно дойдете до Богини Шри. В вашей жизни
перестанет заправлять только лишь ваша карма, которая обуславливает каждое ваше
действие, и вы дадите небольшой простор для маневра, чтобы эти ситуации сами
собой распутались. А распутаться они могут только лишь благодаря Богини Шри.

Еще раз и еще раз. Этот текст предельно практичный. Мне нравится Йога
именно этим. А вот вторая часть этого афоризма еще более высочайшая. «Небесные
девы, когда они мельком видят ее…» Кто такие небесные девы? Это проявление
женского, но только запредельно женского, небожительницы. Вот утверждается, что
в более тонком мире, чем наш грубый физический, существуют эти небесные девы.
Они очень любвеобильные, наделенные высочайшей красотой, владеющие всеми
искусствами. Прелестные, восхитительные, сводящие с ума. Во всех этих сказаниях
говорится, что они любили забавляться тем, что соблазняли то одного мудреца, то
другого. То есть они, как посланцы Богини Шри. Иногда они являлись в этот мир и
даже самые-самые серьезные отцы-основатели всякого рода аскетических
религиозных течений вдруг внезапно, как малые дети, начинали бегать за ними и
всячески искать их общества. Это проявление таких сверхсуществ более высшего
плана. Более высшее и красивое.

Так вот далее: «Когда они мельком видят ее (имеется в виду красоту) через
страстное желание насладиться ею (красотой) достигают в медитации такого
единства с Шивой, которое не достигнуть никаким аскетизмом». Вот это то, что
называется Тантра. Сейчас полным-полно всяких духовных практик, на которые
народ зазывают. Их развелось величайшее множество. Но они все знаете, под таким
вот лозунгом: «Все просто, и не надо напрягаться. Надо только бегать,
прыгать  веселиться. То есть жизнь –
наслаждение. Не заморачивайся, не думай ни о чем». Вот такой простой способ
отношения к жизни. «Ничего делать не надо. Вот сейчас здесь будет динамическая
медитация. Сейчас попрыгаем. Ну как, хорошо себя чувствуете?» «Конечно, хорошо,
попрыгали ведь. А до этого не прыгали два года, хоть какая-то зарядка». «А
почувствовал себя хорошо, так знай, что еще у тебя будет духовное развитие,
духовный прогресс. И, вообще, высшие сферы!», и говорятся какие-то замысловатые
слова.

На самом деле такие мероприятия проходят в среде сонных в духовном плане
людей. Потому что в Индии, несмотря на то, что, казалось бы, там Родина этого
всего, там к этому до сих пор относятся достаточно скептически. Как это так,
что ты ничего не делая, можешь чего-то достигнуть? Просто так ничего не бывает.
Кто-то корячился пять жизней подряд, во всем себе отказывая, только на одной
ноге стоял и чего-то достиг? А ты тут пришел, повеселился, мир, дружба, жвачка,
легкий секс, и вроде того же самого достиг? Что-то здесь не сходится. Что-то
здесь потеряли.

И, действительно, так и есть. Потеряли очень многое. И если те, кто
сейчас пропагандируют метод Тантры, это понимают, то они попадут в рай. Если
они этого не понимают, то я не знаю, куда они попадут. Потому, что это, по
большому счету и на самом деле, называется совращением. У человека отбивается
охота самому пахать каждый день. То есть человек должен пахать каждый день,
только тогда хоть что-то можно достичь. Это на лохотрон очень похоже, где
предлагают порой: «Сейчас вот тут покупайте акции. Сегодня здесь, а завтра на
Гавайях!» Чем-то таким попахивает. На Востоке, несмотря на то, что Тантра была
закрытой, а потом стала открытой, то, казалось бы, уж кто-кто, а они там должны
сейчас в Индии повально поехать таким строем, что дышать друг другу в затылок.
А что-то не особо они туда едут. 

Почему? А просто так ничего не бывает. В этом смысле. В лучшем случае,
это такая социальная программа. Но тогда зачем замахиваться на духовное?
Духовное тут не причем. Да, это клуб по интересам. Это место найти себе друга
или подружку. Это способ прекрасно провести время. Но это никак не духовность.
Почему? Да просто потому, что так просто ничего не бывает. Но тут же другой
вопрос. Они это делают, но ведь они это с кого-то скопировали, действительно,
такого не может быть? На самом деле – может быть. И это начинается настоящая
Тантра.

В настоящей Тантре, если вы попали туда, то вы действительно можете не
корячится пять лет на одной ноге. А достичь того же самого, что достигают и
так. Но есть одна маленькая-маленькая разница. Очень-очень маленькая. На первый
взгляд, абсолютно непонятная. Вы должны жить Тантрой, а не веселиться на ней,
понимаете? То есть если вы не живете этим, если вы до глубины души не
прониклись этим, если вы не преданы этому учению на все 100%, тогда это не
сработает. Если хоть малейшая часть осталась: «Как там повернется, я, может
быть, боюсь». Это может быть просто самообман. Мы как бы сидим в скорлупе,
глубоко-глубоко в себе и говорим: «А я открою вот эту часть самого себя. Но я
буду сидеть в этой скорлупке и наблюдать. Если что-то пойдет не так, то сразу
все закрою. Попробую, поэкспериментирую».

И вот если это есть, то начинаются проблемы. На самом деле да, это
тяжело. В этом плане вот эти легкие быстрые методы Тантры, которые сейчас
пропагандируются на каждом углу, да еще и книжки по ним пишутся, то там вообще
ничего нет. Там лишь обсуждаются проблемы, как наслаждаться сильнее.
Наслаждение само по себе без правильного вектора может завести вас Бог знает
куда. Так вот, методы эти есть. И давались они раньше только лишь тем людям, которые
действительно готовы пахать каждый день. Вот если ты готов пахать каждый день,
если ты готов, что не будет у тебя быстрых методов, что сам буду на карачках
туда ползти. Вот, как правило, таким людям и открываются эти тонкие методы,
запредельные.

Если же ты не готов, то у тебя должна быть, вероятно, очень хорошая
карма. Может быть, в прошлой жизни ты что-то такое хорошее сделал, или должна
быть милость величайших Учителей, чтобы это само пришло без твоего участия. Но
почему Учитель должен выбирать тебя, а не какого-то муравья, который ползет по
земле? Чем ты от него отличаешься? Ничем. Вопрос в том, что у нас люди
неискушенные, и они не задаются вопросом: «А не обманывают ли нас тантристы?» А
в Индии это серьезная тема для бесед. Это новое лжеучение, которое совращает
всех. Которое, вместо того, чтобы человека заставлять блюсти свою
нравственность, накапливать силы и всячески самосовершенствоваться, наоборот,
отправляют людей прямехонько в ад. И причем говорят, что все замечательно. Это
очень серьезный вопрос, который на Западе не понимают, потому что на Западе еще
более серьезных вещей не понимают, но он есть.

И вот здесь на него ответ. Йога, в том числе и Тантра, очень логична,
предельно логична. Так вот могу вас обрадовать: такой метод имеет место быть, и
он действительно не ведет в ад, а ведет в высшие сферы. Но, опять же, при
условии того, что вы понимаете, что вы делаете. То есть метод достижения
высочайших вершин в Йоге возможен, вот как здесь мы читаем. То есть здесь
иносказательно соединение с Шивой, то есть обретение Сознания Шивы. Это самый
высший план для человека. То есть человек поднимается до этого запредельно
божественного плана. Обычный человек, обычный аскет идет к этому тем, что он
постоянно занимается аскетизмом, он не дает себе поблажки ни на секунду. Он
себя держит в железных рукавицах. У него все-все под контролем. Из жизни в
жизнь, изо дня в день он идет, и со временем он достигает состояния Шивы,
различая истинное от ложного. Это очень тяжелая кропотливая работа. Это
действительно гигантский духовный подвиг. Это то, к чему, по большому счету,
призывают все мировые религии. И правильно делают. То есть работай и работай
над собой. И это правильно.

Но есть чудо. И это чудо – это высшее знание, которое называется Богиня
Шри. Если вы воспринимаете Богиню Шри, если вы воспринимаете высочайшую
красоту, запредельную, то вы, подобно небесным девам, достигаете единства с
Шивой такого, что иной раз и не снилось иному йогину, потратившему не одну
жизнь на Йогу. И вот это достаточно серьезное подтверждение того, что этот
метод имеет право быть. Он логически доказан. Хотя это логическое
доказательство, кому оно нужно? Но, тем не менее, с логикой здесь все очень
жестко. Шива здесь иносказательно, как проявление высочайшего Сознания. У
каждого из нас есть сознание. Мы сидим и что-то воспринимаем. Наше сознание
ограничено. Оно в рамках вот этой комнаты. По мере занятия Йогой, сознание ваше
расширяется. В момент вашего освобождения, ваше сознание расширяется до
размеров всей этой Вселенной. И это называется Сознанием Шивы.

На самом деле серьезный вопрос: «А причем здесь секс?» И это мы уже
говорим о методах. Во время занятия сексом вы наслаждаетесь красотой. Вы
наслаждаетесь, и вы как бы растворяетесь. Вы растворяетесь в другом. И если вы
растворяетесь в красоте другого, ну, каким образом? Да всеми образами, в том
числе и посредством секса. Вы соединяетесь с тем, в кого или во что вы
влюблены. Ведь в этот момент для вас воплощение всей красоты – это тот человек,
с которым вы в постели.

Шива – это Абсолют. Мы соединяемся с Абсолютом. Какое здесь иносказание?
Иносказание здесь следующее, что когда ваша Энергия соединяется с вашим
Сознанием в макушке вашей головы, и когда ваше личное Сознание расширяется, то
вы достигаете такого сверхсостояния. Так вот его не достичь, даже, как здесь
сказано никаким, аскетизмом. Еще и еще раз хочу вам сказать, что, к сожалению
или к радости, сейчас проникают огромное количество разных техник йоговских,
всяких точек зрения на жизнь. Наша страна в этом может быть какая-то особенная,
потому что у нас и так сменялось все одно за другим, что мы не особо критично
воспринимаем.

Вы можете увидеть, что сейчас при входе в метро продаются всякие
сексуальные газеты. В таком объеме вы вряд ли встретите это на Западе,
где-нибудь, например, в благопристойной Англии. Там этого просто нет. Все это в
специализированных магазинах есть, но еще попробуй, найди. И мы воспринимаем
все на ура. Нам говорят капитализм. Да, будем строить капитализм. Или еще
что-нибудь. То есть, у нас нет критического отношения. Но со временем оно
появится, и когда-нибудь каждый из вас будет спрашивать: «Почему в религии
говорят одно, а в Тантре подход совершенно другой? Почему в религии говорят:
«Не пей и так далее, и вроде, как правы. А в Тантре говорят совсем наоборот, и
вроде, тоже правы? Где здесь логика?» И вот когда вы начнете задаваться этим
вопросом, то этого уже достаточно.

Обычно когда человек начинает заниматься этим серьезно? Когда он очень
долго занимается этими а-ля тантрическими практиками, и понимает, что что-то в
жизни открылось, что что-то привнесено нового, замечательного. Полным-полно
новых друзей, новых впечатлений. Жизнь закрутилась по-другому. Никто не спорит,
но что-то внутри осталось по-старому. То есть что-то совсем принципиально не
изменилось. И вот после этого человек начинает задумываться, а может что-то по
дороге потерялось? И вот этот афоризм, как никакой другой, помогает нам понять
такую вещь. Через наслаждение красотой, через наслаждение в любви, через
поглощенность этой красотой, и через понимание того, что все это – всего лишь
отражение запредельной Богини Шри, мы достигаем такого уровня расширения
Сознания, которое открывается очень и очень быстро, которого иной раз не
достичь даже если бы вы практиковали аскетизм очень свирепого толка.

Наслаждение созерцанием красоты. Что здесь первично? Созерцание красоты
или наслаждение от созерцания красоты? Образ Богини Шри, и все те блага,
которые приходят от Богини Шри. Потому, что в этом смысле, она и есть
создательница всех благ. Как дым вокруг пламени, и не бывает дыма без пламени,
подобно этому и здесь. Первична Богиня Шри, а все остальное – это всего лишь
жалкое отражение, которое мы называем наслаждением, красотой и так далее. Сама
Богиня – сверхкрасота, высшая красота, сверхнаслаждение, высшее наслаждение.
Она выше, чем все эти понятия. Эти все понятия более принижены.

Итак, еще раз призываю вас подумать насчет правомерности быстрых методов.
Потому, что сейчас это все очень некритично воспринимается. Я почему об этом
говорю? Такая сейчас пошла тенденция. Такая а-ля духовная попса. Вот приезжает
очередной какой-нибудь гуру, который говорит: «Здравствуйте, я вас сейчас буду
жизни учить». И начинает что-то свое говорить, что делать и как. И вопросы к
нему возникают только у русской православной церкви. Они ведут досье на
каждого. Мне как-то попалась книжка, ее написал, правда, человек, весьма
далекий от православной церкви. А на саму православную церковь досье ведут
старообрядцы. Все друг у друга под колпаком. Крайности? А кто скажет, каков критерий
крайностей? А может это не крайность, а единственно возможный путь? Кто скажет,
что старообрядцы неправы, а русская православная церковь права? Никто не может
сказать. Потому, что старообрядцы истинно уверены, что все это от лукавого. И
вот кто скажет, что они правы или неправы? Где критерий? Это очень серьезный
вопрос. И хорошо, что он сейчас ни у кого не возникает, но если когда-нибудь вы
начнете задумываться, то вспомните этот афоризм.

Вообще вопрос быстрых методов. Например, практика пхова. Почему она
работает? Почему в Тибете йогин должен был корячиться несколько лет, и каждый
день медитировать, чтобы пробить себе дырку в голове, а почему лама приезжает,
и это случается буквально за дни? Потому, что это быстрый метод. Это
благоволение свыше. Это более высшие принципы, которых мы даже еще пока понять
не можем. Иногда бывают парадоксальные случаи, когда сам лама ничего не может,
но передачу может делать. Такое тоже, говорят, случается. Во всяком случае, я
про это книжку читал. Причем, книжку писали сами же ламы. Но это работает, а мы
просто еще пока не можем понять всей высочайшей логики, высочайшего механизма
этих практик.

Вот нам дают сотовый телефон. Мы можем научиться набирать кнопки  и звонить по нему. А вот лезть вовнутрь, во
всякие микропроцессоры. Но надо знать, что если вы просто сделаете из куска
пластика такой же предмет с такими же кнопками, с таким же экраном, то он может
вообще и не звонить, и такое может случиться. То есть внешняя форма – это
совсем еще не обязательно отражение внутреннего содержания.

Все эти афоризмы в стихах. Они многоуровневые. Все те комментарии,
которые я вам сказал, это всего лишь часть из комментариев которые могут быть
даны на этот текст. Порой возникает вопрос: «А есть ли критерий приближения к
Абсолюту?» И с точки зрения Хатха Йоги критерий успеха, как мы помним – это
привычка заниматься каждый день. А вот критерий приближения к Абсолюту – этого
я не могу сказать. Вероятно, об этом знает только лишь Абсолют. Потому, что
иной раз нам самим кажется, что нас уносит все дальше и дальше с каких-то
завоеванных высот, а потом выясняется, что нам только казалось, что мы шли
назад, потому что мы смотрели в обратное зеркало.

И еще порой возникают препятствия, которые характерны для всех. В
частности, когда ты занимаешься, и вдруг приходит какое-то отвращение к
окружающим, которые этим не занимаются. И это, кстати, нормальное явление,
потому, что огромное количество проблем в нашей жизни возникло по одной лишь
причине: мы не фильтровали наше окружение. А попади мы в другую компанию,
когда-либо в прошлом, и жизнь бы наша сложилась ну совсем по-другому. Мы просто
не фильтровали людей. Кого наша карма принесла, то и хорошо. А по мере того,
как мы начинаем заниматься, мы начинаем чиститься, и мы начинаем ощущать вот
эти вот законы причины и следствия. И мы начинаем, иногда даже не отдавая себе
отчета, понимать, вот с этим человеком общался, и что-то меня вот туда понесет.
А если с этим – сюда понесет. И мы уже начинаем инстинктивно кого-то избегать,
а с кем-то больше общаться.

Такое бывает. И такое иногда случается в отношении с теми людьми, когда
мы чем-то увлечены, а они этим не увлечены. И нам просто с ними скучно. Не о
чем поговорить. Они начинают говорить о каких-то своих проблемах, о каких-то
своих мироощущениях или еще что-нибудь начинают обсуждать. Вот я что-то
новенькое купил. А ты смотришь на все это и думаешь: «Да чихать я хотел на это
все. Мне просто это неинтересно. А у него нет ничего в жизни кроме этого, и
поэтому он возносит это в ранг абсолютного». А ты смотришь на это и думаешь:
«Ну, купил и купил. Да, классная вещь. Ну, послезавтра ты ее выбросишь, что по
этому поводу так слишком веселиться?»

А вообще говоря, в Йоге есть такая стадия, когда вас будет вообще тошнить
от всех в буквальном смысле слова. И если вы не будете хотя бы какое-то время
проводить в одиночестве, то вам будет казаться, что вы просто свихиваетесь.
Почему? Потому, что это идет состояние чистки. Вот у вас была грязь, и вы с нею
мирились. А потом поняли, что это у вас грязь, и вы ее вычистили.  Представьте, что вы заходите в метро, и
очередной бомж в совершенно непотребном виде: и от него и запах, и он пьяный
качается, и сейчас на вас упадет. Что вы сделаете инстинктивно? Отойдете,
конечно. Вот примерно такая же ситуация начинается у людей, которые очень
сильно практикуют Йогу. Иной раз до смешного доходит. Самые близкие люди у них
начинают вызывать чувство некоторой отстраненности. Это нормально. Потом оно
проходит.

Трудно сказать от кого следует избавляться, поскольку это неоднозначный
ответ. Почему? Потому что от дурной компании действительно надо избавляться. Но
есть компания, которая недурная, которая, наоборот, дана нам для того, чтобы
она нас же и воспитывала. И вот распознать надо эту ситуацию. Дело в том, что в
более продвинутых Йогах, когда вы будете заниматься, то у вас будет даже не
умственное, а чисто физическое состояние, что вы не сможете долго быть с
людьми. Есть такой афоризм у Патанджали, что «подобно тому, как глазное яблоко
становится сверхчувствительным, и даже малейшая песчинка вызывает раздражение,
точно так же и тело йогина становится подверженным малейшим влияниям».

На самом деле весь этот процесс он не такой однозначный и не такой
понятный, как мы сейчас скажем: «Делай это и не делай то». Где-то надо избежать
общения, где-то надо перетерпеть. Нет однозначного ответа. Это жизнь, и она не
дает рецепта. Единственное, не удивляйтесь, что это будет. Это будет
обязательно. Потому, что вы будете очищены, и вам по-другому все предстанет. Вы
будете новым взглядом ощущать Вселенную. А кто-то будет по привычке старым. И
вас будет порой просто тошнить от этого. Процессы чистки происходят при
созерцании красоты. Мне очень нравятся медитативные школы японские типа мастера
Судзуки и так далее. Если вам попадется книжка, прочитайте. Совершенно захватывающая
вещь, просто, как поэма. Он (Судзуки) преподавал медитацию.

Так вот, причинное тело начинает чиститься. Вот в чем прелесть, что
созерцая даже искорку красоты Богини Шри, вы чистите свое причинное тело. Не
тонкое тело, а причинное тело. А это дорогого стоит. Причинное тело начинает
чиститься. Вот эта такая субстанция принятия нравится – не нравится, восхищаюсь
– имею отвращение и так далее. А потом следующая такая запредельная стадия –
это распознание вивека. Джнана вивека. То есть распознание знания

Вот представь, ты смотришь на 
какую-либо этикетку. И ты можешь на нее смотреть с нескольких позиций.
Вот кто-то посидел и потрудился. Вот какие-то картинки, и они в такой-то
расположенности. Да, вроде смотрится, вроде привлекает внимание. Это один уровень.
А есть более высокий уровень. Когда ты уже не думаешь о том, что это кто-то
сделал. То есть тебе не приходит в голову, откуда он набрал картинок, какой
шрифт использовал, почему такие цвета? А ты начинаешь смотреть на это
недифференцированно, вне отрыва от всего мира. И ты видишь проявление мира.
По-своему искаженное проявление красоты мира. И если видеть красоту даже в
этом, но не красоту автора, а высшее.

Вот почему художники всегда сомневались: «А я ли творю произведение
искусства или кто-то водит моей рукой?» Некоторые нервозные были, а некоторые,
наоборот, самоуверенные, как Айвазовский, который приехал в Америку с
чемоданчиком. Его спрашивают: «Почему картины не привезли?» А он отвечает: «А
что везти? Сейчас еще нарисую». Почему? Потому что он видел в море проявление
Богини Шри. Вот она играла. Она всегда разная, как море. Сегодня она такая,
завтра такая. А он был способен видеть проявление красоты через море. Он видел
проявление красоты Богини Шри Запредельной через море. А море всегда есть и везде
есть. Богиня Шри есть всегда и везде, даже в этой кассете. Через эту кассету
она светит.

Почему на причинное тело трудно повлиять? Потому, что это наши концепции,
четкие концепции. Они однозначные. Казнить нельзя помиловать. В зависимости от
того, куда поставил запятую, имеешь два разных результата. Вот как у нас, какой
канал в причинном теле работает, вся дальнейшая реакция, как ком, нарастает.
Там где-то внутри в голове щелк. «Нет», мозги сказали. «Конечно же, нет»,
чувства сказали. А физическое тело начало все это ногами пинать, потому что-то
где-то там прозвучал ответ «нет».

Вопрос в том, чтобы мы не были заложниками этих клише. Например, когда я
говорю, у меня акцент. И очень тяжело от него избавиться, потому что все
детство прошло на Кавказе, и он остался. Но в принципе, если очень хорошо
постараться, то можно от него избавиться абсолютно. Я осознаю, что он есть. А
представьте, что у вас акцент на уровне ваших мозгов или на уровне принятия
решений. А вы его даже не слышите. И никто со стороны вам не может сказать: «Э,
батенька, да вы «с душком» мыслите!» Как у Будды, который говорил, что самая
вонючая вещь – это вонючие мысли. Мыслите «с душком» – нет критерия.

А вот все, что касается причинного тела, кто даст вам шаблон? А шаблон
есть – это красота. По нему надо ровняться. Видеть ее, придерживаться ее. И кто
скажет, что у меня акцент, а у кого-то не акцент? Только тот, кто может
сравнить. Надо с чем-то сравнивать. Надо дать критерий. Вы сидите на поляне. На
даче или на пустыре. Я помню, сидел на пустыре, где торчали ржавые арматурные
штыри и бетон повсюду. Но в одно прекрасное утро крапива и прочая
растительность настолько живописно проросла, что я просто ахнул. Ни прибавить,
ни убавить. Даже этот уродующий пейзаж торчащих арматур, он на самом деле все
равно проявление мира. Даже в нем можно увидеть красоту. Но надо, чтобы мозги
способны были ее видеть.

Иногда герои всяких фильмов: Джеймс Бонд и прочие личности. Негодяй, вот
он самый настоящий негодяй. Его во времена красной армии просто бы поставили к
стенке и шлепнули без разговоров. А образ притягивающий. Он притягивает своей
отрицательностью. Он убивает всех направо и налево. И я иногда смотрю на такого
негодяя и прямо любуюсь красотой его негодяйством. Воплощение таракана, которое
хочется раздавить. Вот он настолько красота омерзения представлена, что хочется
его раздавить, как помидор ногой. И это на самом деле не Богиня Шри.

Это наше извращенное восприятие. Ведь негодяй этот не возник просто так.
Он не с Луны свалился. Он был сформирован, в том числе и нашими собственными
поступками. Почему? Да потому что если бы нашего участия не было, мы бы его
никогда не увидели. У нас бы не было кармы. Вы когда-нибудь видели людоедов
племени Тумба – Юмба? Нет, и не увидите. Кармы у вас нет видеть их. Вы не
прикладывали руку к тому, чтобы они возникли. А вот те, кого вы сейчас видите,
то вы прямо или косвенно приложили силы. То есть была красота, а вы красоту не
увидели, а что-то другое, и получили реакцию. И это такая искажающая тончайшая
сеточка на нашем причинном теле. 

Еще есть такая крайность. Человек говорит: «Фу как некрасиво, фу какая
мерзость». И начинает не есть и не спать. А все это переделывать в сторону
красоты. Насладись вещью в ее уродстве, а потом только меняй. В плане того, что
важно увидеть, что должно было бы быть из того, что вы видите. Представьте, что
кто-то построил домик из кубиков. А кто-то развалил эти кубики. Но это же
дисгармония. Ведь есть вещи, не несущие красоты. Бывают даже картины красивой
формы, но они приводят к какой-то дисгармонии. Или попадаешь в район
новостроек, нет ни одного дерева. Но вы должны осознавать все это. И попытаться
понять. Ведь сами по себе кирпичи красивые. Надо уметь увидеть то, на каком
этапе произошел сбой.

 

Вот вы видите уродство многоэтажного дома, и вы думаете: «А что бы здесь
должно было бы быть?» Закрываете глаза, видите всю эту поляну, но только без
этого уродства. И понимаете, надо здесь убрать, здесь поправить. И вы увидите,
где и на какой стадии произошел сбой. А если вы увидите, на какой стадии
произошел сбой, вы поймете, на какой стадии идет этот перекос сознаний у людей.
А если вы поймете других, то вы поймете и себя.

 

Добавить комментарий