Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана (афоризмы 5.102-5.157).

Раздел Йога Архив - Список всех материалов архива .


1. Название лекции:

Йога Шива Самхита

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Шива Самхита».

Глава 5. Садхана.

(аф. 5.102 – 5.157).

2. Автор: Вадим Запорожцев

 

3. Фото автора:

 

4. Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни.

Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: сахасрара, тайное Тривени: Прайаг, мистическая луна, мистическая гора Кайласа.

5. Дата и место чтения лекции:

декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

 

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.


7. Текст напечатан: Анной Назаровой, Анастасией Бахиной, Анной Федоровой.


8. Текст отредактирован: Анной Назаровой, Анастасией Бахиной, Анной Федоровой.


9. Рисунки:

10. Фото: из архива школы йоги.

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

 

12. Где бесплатно скачать текстовый файл:

13. Где бесплатно скачать аудио файл лекции:

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

аф. с 5_102 по 5_131(Сахасрара.Тайное тривени).

128кб/с,512_Shivasamhita_af_5_102to5_131_sahasrara_taynaya_triveni.mp3 размер 115_МБ

аф. с 132 по 144(Тайное тривени)

128кб/с,513_Shivasamhita_af_5_132_to_5_144_taynoe_triveni.mp3 размер 44МБ

аф. с 145 по 150(Луна).
128кб/с,514_Shivasamhita_af_5_145to5_150_luna.mp3 размер 29 МБ

аф. с 151 по157(Кайлас).

128кб/с,515_Shivasamhita_af_5_151to5_157_kaylasa.mp3 размер 69 МБ

14. Где бесплатно скачать видео файлы лекции:

Всё наше видео (за редким исключение) храниться в формате «flash video» для того что бы у вас не возникло проблем с просмотром если вы скачали файл на свой компьютер, вы можете бесплатно скачать специальную программу для просмотра подобных файлов

Нажмите здесь чтобы скачать программу для просмотра flash video

15. Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) - пауза.

 Аудио:

аф. с 5_102 по 5_131(Сахасрара.Тайное тривени).


аф. с 132 по 144(Тайное тривени)


аф. с 145 по 150(Луна).



аф. с 151 по157(Кайлас).



16. Основной текст лекции.

САХАСРАРА


Текст:  5.102. Сушумна идет вверх вдоль позвоночного столба туда, где расположена Брахмарандхра (отверстие Брахмы). Оттуда, изгибаясь направо, идет к Аджна чакре и затем к левой ноздре, и называется Гангой (Ганга — священная река, текущая в Индии).

5.103. Лотос, расположенный в Брахмарандхре, называется Сахасрара. В центре его-луна. Из треугольной области постоянно течет нектар. Лунная жидкость бессмертия течет через Иду, и этот поток у йогинов называется Гангой.

5.104. От правой части Аджны, направляясь к левой ноздре, течет Ида. Здесь она называется Варана (текущая на север Ганга).

5.105. Пусть йогин размышляет над местом между Идой и Пингалой, как о Варанаси. Пингала проходит из левой части Аджны к правой ноздре и называется Аси.

5.106. В пространстве между четырьмя лепестками Муладхары обитает «солнце».

5.107. Оно источает яд, который в виде жара течет по Пингале.

5.108. «Солнечная» жидкость смерти идет к правой ноздре, а лунная жидкость бессмертия течет налево.

5.109. Поднимающееся с левой стороны Аджны и направляющееся к правой ноздре, такое «северное» течение Пингалы называется Аси.

5.110. В Аджне обитает Махешвара (Великий Господь). йогины изображают над ним три более священные ступени: Бинду, Нада и Шакти — они расположены в лотосе лба.

5.111. Тот, кто постоянно размышляет над скрытым лотосом Аджна, тот сразу, без сопротивления разрушает все кармы своей прошлой жизни.

5.112. Когда йогин медитирует над этим местом, все формы внешнего мира представляются ему бесполезными.

5.113. Якшасы, Ракшасы, Гандхарвы, Апсары и Киннары — все они охраняют его стопы и становятся послушными исполнителями его приказаний.

5.114. Обратив язык в углубление нёба, пусть йогин войдет в созерцание, которое разрушает все страхи. У того, чей ум остается здесь неподвижным хотя бы на секунду, все грехи тотчас же разрушаются.

5.115. Все, что достигается в результате концентрации на других пяти лотосах, достижимо благодаря знанию одной лишь Аджны.

5.116. Мудрый, непрерывно пребывающий в созерцании Аджны, освобождается от цепей желаний и наслаждается счастьем.

5.117. Если в момент смерти йогин созерцает Аджну, он поглощается Параматмой.

5.118. Тот, кто медитирует над этим — тот непричастен греху, даже если он совершил преступление.

5.119. Так собственными усилиями йогин освобождается от цепей. Нет слов, чтобы описать всю важность созерцания Аджны. Даже боги, подобные Брахме, учившиеся у меня (Шивы), владеют этим искусством лишь частично.

5.120. Тысячелепестковый лотос помещается над Аджной, в основании нёба, там, где находится отверстие Сушумны.

5.121. От основания нёба Сушумна простирается до Муладхары. Все каналы Нади окружают ее. Эти Нади — семена тайны и источники всех принципов, образующих человека и указывающих дорогу к Брахману.

5.122. В центре Сахасрары — Йони с лицом повернутым вниз.

5.123. Здесь-корень Сушумны вместе с ее отверстием, называемым Брахмарандхра.

5.124. В полости Сушумны обитает внутренняя сила Кундалини. Кроме того, в Сушумне есть сила, называемая Читра (Читрини).

5.125. Кто помнит об этом, тот постигает Брахмана, и у него больше нет ни грехов, ни рождений, ни самого человеческого существования.

5.126. Положи большой палец на рот. Так воздух, выходящий из тела, останавливается.

5.127. Вайю человека идет по (замкнутому) кругу. Йогины не желают продолжать эту циркуляцию. Нади связаны в восемь узлов, а Кундалини может пронзить эти узлы и выйти из Брахмарандхры, указывая путь к освобождению.

5.128. Когда воздух (Вайю) замкнут во всех каналах, тогда Кундалини освобождает эти узлы и ускоряет выход из Брахмарандхры.

5.129. Тогда жизненная Прана постоянно течет в Сушумне.

5.130. Полость Сушумны в области Адхары - это Брахмарандхра. Тот мудрец, который знает это, освобожден от цепей Кармы.

5.131. Три потока встречаются у рта Брахмарандхры. Омовением в этом месте достигается спасение.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:   Язык иносказательный, взывающий к нашему воображению, поэтому, читая этот текст и представляя от части описанные процессы, мы уже переживаем их. Само чтение текста есть посвящение.


Процессы, описанные здесь, выше логики, здесь начинается игра с самим разумом.  Тут мы на сам инструмент начинаем воздействовать. Йогин практикующий это переживает моменты истины, моменты праны, моменты осознания, как всё сделано, он осознает это не столько разумом, сколько ощущает пульсацию всей Вселенной. Он видит подобное в подобном, его мир отражается во Вселенной,  Вселенная отражается в его теле. В этом есть определённая сложность. Даются  логичные моменты, но мы начинаем воздействовать на сам инструмент логики. Язык поэтому туманный, нельзя сказать яснее. Мы взялись за разум. Всё, что ниже разума, мы можем выстраивать логические цепочки. Здесь – всё. Капнули сам разум.

Следует помнить об этом, и не повторять ошибки комментирующих тексты, то есть пытаться вогнать смысл в рамки логики и разума. Эта практика сама копает разум. Мы уже касались этого - жизнь выше, чем разум, жизнь выше, чем логика. То есть на первых ступенях разум и логика необходимы, но многообразие Вселенной выше этого.

При чтении этого текста с адекватным переводом, главное настроится на волну этого невыразимого. Нужно соответствующее внутреннее состояние - бхава. Это состояние близко к религиозному понятию веры, но вера обесценилась, под ней понимают что угодно, какие-то нестыковки, нелогичности, человека заставляют это принять на веру. Поэтому многие философские системы от религии имеют дурную славу. Там, где срабатывает логика, там, где её можно использовать, эти дыры нелогичности латаются верой. Это грубейшая ошибка. Так как человек рано или поздно понимает, что вера не везде применима. Вера работает там, где логика полностью себя отработала, когда мы вышли на следующий уровень. Тут возникает то, что можно было бы назвать верой, но это больше этого, это некая интуиция, прямое знание, прямое ощущение. Это некая причастность, где не возникает сомнений, это не от разума. В древних религиях, видимо, это должны были назвать верой, но потом как всегда всё извратилось. Веру начали применять там, где можно применять разум. В этом трагедия всех религиозных систем, они заставляют нас верить в то, что не является продуктом высшего знания.

При чтении текстов, мы не должны всё съедать, целиком полагаясь на веру. Эти тексты логичны до самого последнего момента,  и только потом мы поднимаемся выше разума, выше понятий пространства и времени, выше логики. Только тогда включается высшая интуиция, то, что называется прямым постижением, то, что в религии называется верой. Вера опять же пользуется дурной славой, так как заставляет нас верить в то, чего нет на самом деле. Здесь-то мы ни на секунду не сомневаемся, но объяснить логически не можем.

Этот текст содержит в себе предельную логику с одной стороны, а с другой – намёки, толчки к запредельному состоянию. Поэтому, эти тексты надо читать, их надо прочувствовать, чтобы выйти на волну тех учителей, которые дали нам эти тексты. Они начинают работать. Если оставить только логику и разум, как сейчас говорят: «А давайте препарируем разум и посмотрим, какой центр отвечает за какие нюансы». Это дорога в никуда, которая пользуется спросом. Но она, скорее всего, быстро надоест, так как результата не будет.

Сахасрара - последний 1000-лепестковый лотос. Это окно в Абсолют, в  высший план бытия, где сознание светит из высших сфер. В аджне, к примеру, центре разума, есть описание озера из чистейшей субстанции, по которому ходят волны, но над озером светит солнце. Именно это солнце освещает озеро, а оно переливается всеми бликами, сверкает на солнце, и кажется, что светится солнце. И кажется, что светится разум, что именно разум является основой бытия, самый высшей точкой. Но это иллюзия, разум – это лишь тонкий инструмент. Выше этой поверхности разума находится солнце. Солнце - свет сознания.

Дальше идут физиологические подробности. Встречается описание мистической луны в основании нашего затылка, а также солнца в основании нашего  тела. Солнце и Луна – это часто встречающиеся символы в Тантре, они используются, чтобы показать противоположность. В данном случае, имеется в виду, что в основании нашего тела находится наша базовая энергия Кундалини, и в то же самое время, сознание расположено в макушке головы.

Далее говорится  о том, что наше тело существует, так как в нём в равной степени существуют сознание и энергия. Если чего-то не хватает, то наше тело разваливается. Внутренний процесс нашей жизни связан с обменом энергии и сознания в нашем теле. Например, описание точки бинду. Некая точка, расположенная в области верхней части нашей головы, через которую светит наше сознание. Оно проявляется в  виде проявленных или непроявленных вибраций, нади. Понятие Шакти исходит из понятия нади.

Когда мы в очередной раз появлялись на этом свете, в новом теле, происходил процесс разделения сознания и энергии. Дорога их связывающая – это сушумна. Энергия находится в основании нашего тела, сознание – в макушке. Сушумна – это некая трубочка, внутри которой нет пространства и времени. У обычных людей она не задействована. Энергия и сознание связаны между собой идой и пингалой, левым и правым каналами. Получается, что если сознание проникает в наше тело, то сознание заставляет нашу энергию работать на благо нашего тела. Если мы сохраняем это сознание, и не даём ему поглотиться энергией, то мы можем в большей степени при помощи лучей нашего сознания контролировать нашу энергию, если нет, то энергия поглощает сознание. И тогда капли бинду сгорают в лучах солнца в основании нашего тела.

Есть ещё одна интерпретация, связанная с сексуальной энергией. Капли бинду проходят по нашему телу, облекаются в тонкие энергии, потом в более грубые, и у мужчин превращаются в семя. Если нет контроля над семенем, то он теряется, появляются новые порции. То есть капли бинду уходят, они теряются. В результате, человек стареет, то есть сознание могло бы быть направлено на продолжение рода, что оправдано и что должно было быть.

В йоге союза, как ты помнишь, основная аксиома в том, что продолжение рода и энергия наслаждения – это две разные энергии. Точно также, эти капли бинду, семя будущей жизни. И если она теряется, то это слишком большая потеря даже нашего организма. Если она сохраняется, то занимайся сексом сколько угодно, без потери. Это шанс подняться на более высокий уровень.

Ученик:  Энергия продолжения рода выражается в семени?


Вадим Запорожцев:  Давай, не будем сейчас касаться этой темы, поскольку она очень обширная, требует много времени для рассмотрения. В рождении принимают участие двое - мама и папа.


Ученик:  Капли бинду могут превращаться в семя у мужчин. У женщин они во что превращаются?

Вадим Запорожцев:  Это потребует опять же много слов. У нас - сахасрара.

Ученик:  С сушумной не очень понятно. Или перевод такой?

Вадим Запорожцев:  У текстов, дошедших до наших времён, есть некий коридор понятий. Некоторые считают, что сушумна идёт прямо и заканчивается в макушке головы, другие считают, что потом она ещё опускается до точки между бровей. Много разных моментов, различий. Это тот раздел йоги, который до нас не сохранился полностью. Единственно что, несмотря на недостаток описаний и информации, эти техники срабатывают.

К примеру, у тебя из пункта А в пункт Б проложен телефонный кабель, ты не знаешь как он идёт, но ты всегда можешь позвонить и тебя соединят с тем, с кем надо. То есть нюансы описания человеческого тела различны. Иногда незначительно. Но! Работает и в том, и в другом случае. Потенциал, заложенный в практике, он выше, чем все эти нюансы объяснения. Хотелось бы проследить трансформацию идей, но не стоит слишком заострять внимание на том или ином описании. Важно понимать аксиоматику. То есть, в основании нашего тела есть энергия, в макушке головы есть сознание, они соединены сушумной. Сушумна не имеет внутри ни времени, ни пространства, но к краям есть как бы трубка, вложенная в трубку. Это не качественный скачок, а плавное изменение. Читрини, этот объект, в некоторых практиках играет колоссальную роль. Свойства сушумны в области читрини несколько отличаются от свойств сушумны в середине.

Дальше. В основания нашего тела – энергия, в макушке головы – сознание. Для существования нашего организма энергия и сознание должны циркулировать. У обычного человека для циркуляции сознания и энергии используются левый и правый канал. Вайю или прана идут то по левому, то по правому каналу.

Или здесь идет более подробное объяснение того, что существует большое количество каналов внутри тела. И вайю, и прана, энергия или жизненная сила замкнуто циркулируют, не выходят за пределы. Цель йоги в том, чтобы этот круговорот цикличного движения прервать, ввести эту жизненную силу в центральный канал, что, собственно говоря, является прорывом в духовной практике.

Иначе, мы подвержены цикличным воздействиям, как бы сказали наши друзья буддисты, сансаре. До тех пор, пока жизненная сила циркулирует по этим многочисленным каналам внутри нашего тела и по самым главным из них – иде и пингале, то мы подвержены обычной деятельности, подвержены обычной жизни, мы в социуме. Мы смотрим, что вокруг наше сознание интерпретирует действительность с серьезным акцентом, с очень серьезной призмой неведения. Как только нам удалось порвать этот «порочный круг» и заставить войти энергию в центральный канал, то тут начинается истинно йоговское восприятие всего мироздания, своего личного опыта окружающей Вселенной и прочее. Это все то, что характеризуется экстатическими, трансовыми состояниями. Высочайшая степень этого всего – это состояние самадхи. Затем человек вытаскивает свою энергию и свое сознание из этой Вселенной, из своего тела.                                                                                           

Что такое самадхи? Это когда наше Я в полной мере овладело энергией и сознанием. У нашего Я есть две способности, проявляющиеся в этом мире: это способность сознания и способность энергии. Энергия расположена в основании нашего тела и известна, как энергия кундалини. Сознание, в большей степени, проявляется через высшие центры, то есть, это макушка головы, точки Бинду. А вот тут мы берем и вытаскиваем энергию и сознание из нашего тела, а фактически, из всей нашей обусловленной Вселенной. Мы вытаскиваем ее из круговорота причины и следствия, подобно тому, как человек, когда опустил две руки в воду, затем вытаскивает из воды две эти руки и оказывается вне этого океана, вне этой воды. Точно также и просветленная душа йога вытаскивает себя из океана сансары.

То есть, до этого мы погружены, мы плаваем здесь, а тут он берет и вытаскивает себя. Он за пределами пространства и времени, он за пределами кармы, он за пределами действия каких-либо событий. И он больше не подвержен никакому влиянию в этом мире. И это, в общем-то, состояние освобождения – ты перестаешь быть обусловленным, перестаешь зависеть от всего на свете. Это самая высшая точка радости, свободы, освобождения. Все, больше ничто над тобой не довлеет – ни тело, ни мысли, ни время, ни пространство, ни логика, ни отсутствие логики. Вообще ничего – это состояние освобождения. Вот этот процесс, по сути, вытаскивания энергии и сознания, является йогой. Но, чтобы вытащить энергию и сознание, они, грубо говоря, должны слиться друг с другом, превратиться в прану. Прану легче вытащить.

Ученик:  Энергия и сознание вместе – это получается прана?

 

Вадим Запорожцев:  Да.

Ученик:  То, что идет от нашего Я – это прана, вместе энергия и сознание. И прану же оно и вытаскивает?

Вадим Запорожцев:  Абсолютно верно. Это поток от нашего Я, мы даже не можем сказать, что он где-то находится, потому что это подразумевает понятие пространства, а наше Я выше этого понятия. Наше Я свою силу излучает вовнутрь пространства и время, вовнутрь этой Вселенной, вовнутрь этого океана сансары рождения и смертей. И если смотреть с точки зрения физиологии, самое первое, что высвечивает наше сознание – это наш разум. Вот поэтому здесь было сказано очень много интересных слов о том, что если йогин контролирует аджну, уровень разума – он автоматически контролирует все остальное. Если ты контролируешь пульт управления гигантским механизмом – ты, безусловно, контролируешь каждую часть этого гигантского механизма.

Поэтому, если человек, в этих йогических практиках, достиг этого уровня – уровня аджны, то соответственно, для того, чтобы поставить под контроль аджну, надо подняться еще выше. Если человек развил уровень разума, но еще все-таки не поднялся чуть-чуть выше – жизнь его достаточно печальна. Для того, чтобы управлять принципом разума, аджна-чакрой, надо подняться еще выше в сторону интуиции, а затем мы вытаскиваем свое сознание. В первую очередь, из органов чувств наше сознание собирается в разум, а из разума мы его вытаскиваем в сторону самого себя, своего собственного Я. Или как у Патанджали: «видящий видит сам себя».

Ученик:  В область разума передаются сигналы, информация от других чакр, от других центров. Либо этот центр дублирует все эти центры и их функции?

Вадим Запорожцев:  Трудно сказать. Вполне возможно, что и дублирует. Потому что, опять же, в текстах утверждается, что, поставив под контроль принцип разума, мы автоматически ставим под контроль все остальные центры в нашем теле, как если бы это был серьезный дублирующий орган. Но дело в том, что поставить под контроль принцип разума невероятно более сложно, чем поставить под контроль более низшие центры. Поэтому, как правило, все идет снизу вверх. Но если каким-то чудом удалось поставить под контроль разум, поставить под контроль тот или иной нижний центр значительно проще.

Процесс вытаскивания сознания и энергии иногда рассматривается с точки зрения позиции йоги-сознания, иногда с позиции йоги-энергии. С позиции йоги-энергии - вытаскивание сознания, выход из этого мира описывается, как пробуждение энергии кундалини, которая пробуждается и начинает подниматься от чакры к чакре, вбирать в себя всю ту энергию, которая перераспределяется уже в человеческом теле через эти центры. Энергия кундалини растворяет эти центры, вбирает всю энергию, которая из этого центра циркулирует по всему оставшемуся телу. То есть, поглощает. Соответственно, все то сознание, которое можно представить в виде струйки, опускалось в тот или иной центр, а потом растекалось по всему нашему телу, оно от туда тоже вытаскивается. Этот процесс вытаскивания также идет.

По большому счету, грубо говоря, мы разворачиваем источник, эти потоки, которые уходят от нашего Я во Вселенную, в мир через наше тело. И мы вовлекаемся в этот мир. А тут мы в обратном порядке вбираем в себя, всасываем в себя. И поэтому человек начинает осознавать внутри себя эти высшие центры, такие как сахасрара. В центре сахасрара иногда располагается тысячелепестковый лотос, представленный, как двадцать раз по пятьдесят.

Во всех лотосах, которые присутствуют внутри нашего тела, есть лепестки, согласно устройству нашего тела, количество лепестков в разных лотосах, в разных центрах, в разных чакрах, разное, но каждый лепесток отличает за ту или иную эмоцию, за то или иное проявление сознания или энергии. И всего этих лепестков, если посчитать, пятьдесят, столько же, сколько букв в алфавите санскрита. Таким образом, все многообразие нашего бытия сводится с пятидесяти буквам или пятидесяти мантрам, биджа-мантрам. Сахасрара в лотосе присутствует двадцать раз. То есть, все те функции, которые  у нас внизу, они вверху, то есть уровень высшей интуиции может полностью компенсировать любой орган чувств и разум.

Ученик:  А почему именно двадцать раз?

Вадим Запорожцев:  Трудно на этот вопрос ответить. Иногда говорят: тысяча или, как у нас говорят, тьма, то есть, много. Иногда, когда мы читаем цифры в йоговских трактатах, их надо понимать не с позиции арифметики, а с позиции эмоциональной, что их настолько много, что и не посчитаешь. Например: триста восемьдесят пять тысяч каналов в нашем центре, а в другом тексте написано – семьдесят две тысячи, и вот начинают считать, сравнивать. Как правило, имелось ввиду, что очень много, столько много, что не посчитать.

Ученик:  Самая большая цифра, которую человек знал и записал, да?

Вадим Запорожцев:  Не знаю. Может быть какая-то другая логика. Допустим, семьдесят два основных канала, а вспомогательных в десять тысяч раз больше. Может быть, вот эта логика присутствует, мы не знаем. Не один, не два, не три, не пять там этих лепестков, а тысячи. Хотя, в некоторых текстах считается, что там в этих центрах миллион лепестков. То есть, имеется в виду, что очень много. В конечном итоге важно не это, а то, чтобы мы поняли практики, которые нас подведут к осознанию этих всех лотосов, центров.                       

Так вот, йогин, который поставил под контроль все чакры, принцип разума, и который, в большей степени, осознает себя на уровне тысячелепесткового лотоса (а это уровень привязки к причинным телам, то есть, это самые тончайшие тела), может проявлять себя, как ему захочется. Он может делать все то же самое, что мы делаем с помощью обычных органов чувств. Он делает это с помощью проявления сознания и энергии на уровне тысячелепесткового лотоса. И этим, как раз, объясняются многие чудесные способности, которые могут демонстрировать йогины: видеть без зрения, слышать на больших расстояниях, воспринимать мысли другого человека. Как только поставлен под контроль свой разум, как только человек понимает, как он работает, возникает способность видеть, что творится в других разумах. Разум – вещь не дискретная, а непрерывная, как океан, а мы только лишь арендуем маленький кусочек этого океана, гавань маленькую. Но, собственно говоря, границы между разумом одного человека и другого человека, условны.

Поэтому, если ты поднялся на уровень сахасрары, и ты понимаешь, каким образом твое Я высвечивает все мысли, находящиеся в твоем разуме, то ты с таким же успехом сможешь высвечивать то, что творится в разуме у других людей. Хотя, у Патанджали есть по этому поводу описание сверхспособностей несколько с другой стороны. Он подошел к этому вопросу с точки зрения концентрации на уменьшении мыслеформ. Но, по сути дела, это то же самое. Если мы поднимаемся до уровня сознания, до уровня сахасрары-чакры, то спектр способностей, который кажется нам чудесным, проявления которого кажется нам не логичным. Но это все логично, это либо высшая логика, либо уже вещи, которые выше, чем понятие логика. Потому что, в конце концов, все сверхспособности – это всего лишь утонченные способности, и все проявления в этом мире – это всего лишь проявления в этом мире. Йога же нам дарит нечто большее. Она нам дарит возможность выйти за пределы всего этого мира вместе с понятием логики, с понятием причины и следствия.

Ученик:  А сахасрара – это все еще положение в этом мире?

Вадим Запорожцев:  Хороший вопрос. Дело в том, что здесь присутствовал такой термин, как брахмаранха – это некое отверстие, которое соединяет человека и брахмана. То есть, это фактически дверь. С одной стороны двери начинается Абсолют, а по эту сторону – еще обусловленное, отдельное от Абсолюта существование. Это как раз то место, где как утверждают, сохраняются понятия Я или не Я. Мы помним, что мы – частичка Абсолюта. Понятие нашего Я, осознание нашего Я – оно выше, чем понятие разума. То есть, мы можем осознавать свое Я, и после этого мы полностью ставим под контроль все, в том числе и разум. Но, все-таки, понятие Абсолюта – оно еще выше. И существует некая такая промежуточная область по эту сторону двери. Мы себя осознаем, как существо, чрезвычайно, на высоком уровне, вне времени, вне пространства и выше, чем понятие разум, но все таки обусловленными. То есть, имеется ввиду, отделенным от Абсолюта, от Брахмана. Если же мы пересекаем уровень сахасрары, переходим эту дверь, выходим из этой двери, то мы понимаем, что понятие Я или не Я – оно лишено смысла. Мы везде, мы стали всем.

Иногда это представляют выход за пределы сахасрары, как растворение, иногда, как расширение сознания до размеров Вселенной. Иногда представляют это, как выход за пределы всего, за что только можно выйти. Иногда представляют, как растворение последней полупрозрачной стены майи, которая отделяет наше Я, нашу суть от сути всей Вселенной, от сути Абсолюта, от сути Господа Бога, если угодно. Нас от Высшего отделяет тонкое покрывало майи. Это вот и есть сахасрара-чакра.

Говорить об этом очень трудно, потому что это получается какая-то схема. Я встречаю многих йогов. Сейчас же все у нас читать, писать умеют. Вот книжечку он взял, прочитал: «Система чакр». Сейчас книжек по чакрам наплодили. И вот он, как на уроке, в пятом классе учитель поднял его, он отрапортовал: «Чакра такая-то, для такого-то и т.д.». Но это слова человека, который может быть и говорит вещи, но во-первых, не понимает, что он говорит, во-вторых, это нельзя вообще в принципе изложить языком понятным. Обрати внимание, древние тексты какие-то интуитивно-неявные. Не потому, что не вменяемые были учителя йоги в древности, они были более вменяемые, чем наши сейчас самые трезвомыслящие последователи йоги, они еще фору дали бы всем этим умникам современным. Вопрос в том, что чем больше человек практиковал, чем больше вовлекался в эту йогу, тем больше он понимал, насколько тяжело ему хоть что-нибудь сказать в этой области. Практически ничего невозможно сказать. И получается больше посыл, интуитивный толчок, именно поэтому в древности все йоги были поэты.

Все трактаты в древности были поэтичны, потому что поэзия – это некая отчаянная попытка разума выразить невыразимое. Поэтому поэты серебряного века в нашей стране всегда были, скорее всего, пророки будущего, чем члены коммунистической партии, которые пишут программу развития на следующую пятилетку. Поэт – он не понимает, он скорее чувствует, но и чувством это назвать нельзя, потому что это нечто большее, это как прозрение, попытка выразить в словах. В результате чего все эти откровения свыше – они очень дурной славой пользуются. Все предсказатели, когда они начинают что-то предсказывать тому, кому это предсказание дано, каждый понимает, что хотели сказать, но по прошествии времени, если аналитически проанализировать каждое слово, получается абракадабра.

По этой причине поэтические выражения высшего наиболее близки. Или туманные описания, хотя они не туманные – они предельно ясные, но в них сквозит счастье, радость, что-то грандиозное, запредельное, в них сквозит, в лучшем смысле слова, что-то потустороннее, следующий шаг. Это могущество и сила, и в том числе, это выше чем понятия могущество и сила. В общем, тяжелая вещь передавать невыразимое. Но с другой стороны, эти все тексты, которые отчаянно пытаются передать невыразимое, особенно если они написаны в поэтической форме, они дают некий толчок разуму. Любители поэзии цитируют четверостишья любимого поэта, и это дает толчок разуму к чему-то более Высшему, грандиозному. Точно также чтение текстов – это толчок в более высшие сферы, это переход от логики к интуиции, к состоянию вне логики.

В противном случае все стихотворное искусство не выдержало бы нашей прагматичной эпохи: что толку писать какие-то вещи, которые не имеют отношения к реальности. Поэтому в древности очень любили писать в стихах. Чем более поздний текст, тем уже меньше в стихах. Чем больше человек соприкоснулся в личной практике с этим запредельным, тем более расплывчата его речь, а вот чем меньше человек знает, тем более у него все понятно. У человека, который занимался йогой, коснулся этого, у него все непонятно, точнее и понятно, и непонятно. Есть ощущение, что он пытается передать что-то действительно грандиозное, но конкретика ускользает. А вот человек, который никогда ничем не занимался, не имеет личного опыта, у него все четко и ясно. Но человек, у которого был опыт, он тоже может излагать все логично, но его слова какие-то всегда более мягкие,  всеобъемлющие. А чем меньше человек знает, у него все бескомпромиссно, такой фанатизм, помноженный на глупость и отсутствие личного опыта. Что же касается уровня разума – там разум отдыхает. Поэтому поэзия лучше передает некие умонастроения, нежели логика.

Ну и, наконец, последний момент. Есть священный город Варанаси Бинорез в Индии. Якобы там обитает сам Шива. И его посещение сопоставимо с посещением святого места. И даже умереть там, не то, чтобы жить,  считается большой удачей. Вообще много в Индии таких мест, достаточно странных для западного менталитета: соединение двух рек, священный город, священная скала – даже если ты там умрешь – все, твоя йога выполнена. И многие люди сознательно, что уж время тянуть, раз – и на небеса.

Ученик:  Как к этому относится?

Вадим Запорожцев:  Не рубить с плеча. Безусловно, все может быть доведено до крайности, до абсурда. Но у человека есть внутренняя практика и внешняя практика, поэтому каждый центр внутри человеческого тела может быть связан с тем или иным местом на географической карте мира. Поэтому, доходя до того или иного города, когда паломник долго идет – это эквивалентно тому, что он дошел в своем сознании до тысячелепесткового лотоса. Это такая некая магия практики, некий шаманизм, некая ассоциативная связь, которая выстраивается вовне. Но как только ты ее отрабатываешь вовне, аналогичная ассоциативная связь отрабатывается внутри. Согласно аксиоматике, устройство нашего тела - это всего лишь ассоциативные связи: свежие и загрубевшие, причем загрубевшие настолько, что они уже передаются из жизни в жизнь. Подобно тому, как ты из бетона что-то делаешь, когда он сырой – можно лепить из него, а уже застывший – все, уже ничего не сделаешь. Точно также все наши каналы, нади, центры, даже грандиознейший канал сушумна, мечта всех йогов – это, в конце концов, всего лишь ассоциативная связь, потому что в этом мире все сотворено с помощью майи, иллюзии. А все остальное – это всего лишь метаморфозы майи. Но есть метаморфозы, которые устоялись, в частности центральный канал. Они передаются из жизни в жизнь. А что его по-новому делать, если все равно лучшего не придумаешь.? А уже более тонкие каналы – они формируются, тончайшие – формируются в течение человеческой жизни, а совсем тонкие – могут быть, как сформированы, так и сметены. Зачастую это грязь, которую мы набираем, и которая нам не нужна. Иногда чтобы порвать внутреннюю ассоциативную связь ненужную, мы делаем внешнюю ассоциативную связь. И разрывая внешнюю связь (по закону магии микрокосм и макрокосм соединены), ты рвешь внутреннюю связь.

Ученик:  А вот эта внешняя связь, допустим Бинорез, священный город, она действительна для всех?

Вадим Запорожцев:  Нет, только лишь для тех, кто в это верит.

Ученик:  Эти внешние связи могут быть не только с Индией, но и с любым местом?

Вадим Запорожцев:  Ты ухватил самое сердце йоговской практики. Святое место то, которое лично для человека святое. Но из песни слов не выкинешь. В том же Бинорезе на протяжении столетий или тысячелетий самые продвинутые души практиковали эти все практики, и они после себя оставляли гигантский потенциал энергии или сознания благословения, и придя в это место все можно осуществить гораздо быстрее. Тебя подхватывает этот поток. Поэтому, безусловно, сила посещения святых мест есть. Но, с другой стороны, можно полностью блокировать эту святую силу. В конце концов, в Индии больше миллиарда людей, и что-то не очень было видно, что там йога шла победным шагом, хотя они варятся в этом каждый день. Каждый день ходят по улице, проходят по местам, где достиг высшей нирваны, грубо говоря Будда или какой-нибудь другой святой. Но что-то не особо видно, чтобы все люди, которые рядом живут, в двух шагах достигали того же самого

Ученик:  Почему?

Вадим Запорожцев:  Потому что у них свои собственные ассоциативные связи, у них собственная карта Вселенной. Или как говорят в Индии, ложка не чувствует вкуса еды. Ложка может быть в еде буквально по самую ручку, но она не чувствует вкуса еды, потому что другая кармическая предыстория, на другое они смотрят. А вот допустим у того же представителя той или иной страны, где другие культуры, оказаться в Голливуде, оказаться миллиардером в Америке или пройти по Уолл стрит – это заветная мечта. Это, можно сказать, паломничество по святым местам. Более того, имеются совершенно парадоксальные вещи. В Индии, например, огромное количество христиан, для которых храм Василия Блаженного на Красной площади – это как для йогина место просветления Будды. И человек христианин, туда заходящий из Индии, для них это Родина. Он зайдет в храм, и у него внешнее совпадает с внутренним, и он получает такой духовный толчок, потому что ассоциативные связи выше понятия разума.

Поэтому самое главное - очень легко осуществить йогу, если ты варишься в ней, и очень легко осуществить достижение кундалини или той или иной цели. Можно, как турист, поехать, и это не сработает. Опять же, если в предыдущей жизни не было очень серьезной связи с этим местом. А вот допустим не было, просто турист пошел посмотреть и ушел. А если же ты четко знаешь, куда ты идешь, если ты четко знаешь, что это за место, ты, грубо говоря, внутри себя путешествуешь, а снаружи вспомогательные вещи, то ты полностью получишь то, что тебе надо получить. Поэтому огромное количество в той же Индии чисто фанатичных, даже маниакальных последователей, в том числе и йоги, и они свято верят, потому что в их жизни это сработало. Они жили в своем мракобесии, но им частично досталось какое-то поучение из йоги, они его сделали. Оно сработало, и они стали фанатиками.

В Москве здесь полно знакомых, которые ничего не понимают в йоге, просто ноль. Во всяком случае, в основополагающих моментах, когда человеку приходится объяснять, что самый главный принцип в йоге – непричинение вреда ни одному живому существу. А он тебя слушает так, как если бы ты ему Америку открывал, то ли нравоучения читал, в общем, скучно и то и другое. А ты говоришь, что это краеугольный камень. Ты видишь, что человек не понимает, но в то же время фанатично следует очень узким предписаниям, потому что он поехал в Индию, сделал, сработало, он действительно понял, что он чего-то не понимает, потому что что-то пришло выше, чем понятие разума. Но он также не понимает всей этой аксиоматики, и это сверх скорее толкнуло его в сторону страха, в сторону жесткого, фанатичного оберегания.

Ученик: Разве когда у человека что-то срабатывает, не возникает желания узнать об этом все, узнать целиком, как это все работает? Например, поехал ты и практика, которую ты не знал, сработала. И логично возникает желание узнать об этой практике все, и вообще об этой системе все, чтобы иметь не кусочек какой-то, а все в целом?

Вадим Запорожцев:  Представь себе, что ты получил эту практику у учителя, который сам толком ничего не понимал, у которого в голове полно суеверий, который личность достаточно, ну не сказать скользкая, и при всем при том, может нести благородную практику. Это очень часто встречается. Это очень сильно шокирует наших западных друзей, когда они ищут где-то на Востоке Гуру, они находят Гуру. Он, с одной стороны, дает поучение, которое срабатывает, но, честно сказать, в жизни, в бизнесе этот западный человек с этим бы Гуру дела бы не имел. Он чувствует, что не сказать чтобы проходимец, но что-то там скользко. Потому что зачастую чистейшее знание перемешано в голове со страшными помоями. Какое-то действительно откровение об устройстве мира с какими-то страшными суевериями, страшными отжившими ортодоксальными системами, например, что женщина – это не человек, что ей вообще нельзя учиться.

Я рассказывал эту ситуацию. Меня всегда очень умиляло, что один из уважаемых Гуру сказал, что у них очень современный центр йоги, у них  в ашраме невиданные демократические свободы, а недавно они побили рекорд демократии – у них начали учиться даже женщины и иностранцы. То есть до этого учились все люди - это было демократично, а тут – венец демократии – даже женщины и иностранцы. У нас это вызывает истерический смех. Еще лет пятьдесят назад в Индии это была степень открытости, потому что, с одной стороны, каждая религиозная школа, которая несла часть традиции – у них были рабочие практики - делаешь и срабатывает. Поэтому такое благое отношение к тому, что работает, но завернуто все это было в такие мракобесные усмотрения, что не разобраться, где начинается практика, а где заканчивается практика, а вдруг мракобесие вытянешь, и перестанет работать сердцевина.

Ученик: Эта практика раскрывает тебя?


Вадим Запорожцев:  Она раскрывает человека. Но ты должен понять, что человека, который и так уже на высокой ступени, она раскрывает дальше, а человека, который, грубо говоря, вчера обезьяной был, она тоже раскрывает, но не до такой степени, чтобы понимать, где мракобесие, а где нет. К сожалению, вот эта майя, иллюзия – она правит балом, она одинаково воздействует и на умы мудрецов, и на умы людей совершенно низкого развития. Поэтому, зачастую они просто боятся. Есть, грубо говоря, мне в одной деревне рассказали, рецепт самогона. Ну, чем они там занимаются? Квасят с утра до ночи. И вот туда надо это, то, пятое, десятое. Зачем такие сложности, может попроще как-нибудь – нет, а вдруг не сработает. Они не будут экспериментировать. Это все гораздо более коварно, чем кажется. Мракобесие – это более коварная сила, это отсутствие силы, это негативная карма, это страх, это плохие поступки, которые в результате в следующей жизни приводят к рождению в среде мракобесья. Там же еще срабатывают ассоциативные связи. Если у человека срабатывает ассоциативная связь, что теперь не сработает и основа, то он начинает путешествовать по святым местам точно так же, как тот турист, которого вообще ничего не связывает. Как только женщину позвали – значит все, как у католиков – попробуй, поговори, чтобы женщина была священнослужителем. Хотя ладно, оставим католиков, это прекрасные люди, у них были серьезные основания, чтоб так не делать.

 

Другой вопрос, почему женщин не брали моряки в море. Очень сложный вопрос. Потому что с одной стороны, у них были объективные причины – они начинали из-за этих дам драться, пить и т. д. С другой стороны, вопрос даже не в этом – дерутся в любом портовом городке. Вопрос в чем-то другом, вопрос в каких-то архаических представлениях. Женщина действительно энергетически может очень пойти в разнос и захватить в свой ареал всех остальных, но вот эту грань, где кончается реальное действие и начинается сон разума, который порождает чудовищ, очень трудно сделать.

 

Поэтому с таким трудом можно отделить истинную йогу от всякого мракобесия. Иной раз, изучать йогу лучше ни снизу вверх, а сверху вниз. Вот ты попадешь, например, в какой-нибудь ашрам в Индии, где самодурствует какой-нибудь Гуру, который действительно учит каким-то практикам, но все остальное – мракобесие. А ты будешь это есть целиком, и потом очень тяжело будет отделить истинную суть от мракобесия. Это проблема многочисленных сект. Любая секта содержит в себе мощные практики, но, в то же самое время, внедряет в мозги всякую чушь.

 

Поэтому в йоге есть такое положение, касаемо вот этих вещей, где логика уже перестает работать. Сперва отточи свой разум, будь предельно критичен, не верь ни одному слову, все для себя доказывай, проверяй, будь, в хорошем смысле слова, циничным, как торговец антиквариатом: когда тебе приносят древнюю вещь – ты потри ее, может, это не древняя вещь. Твой разум должен работать на сто процентов, никакого фуфла ты не должен принимать. Как только ты отточишь разум, то много всякой шелухи, чуши отвалится. Но вот потом, когда разум будет отточен до предела, то он столкнется с какими-то моментами, где он перестанет срабатывать. И ты это очень четко поймешь, потому что до этого разумом, как пробным камнем пробовал любое золото: золото это или подделка. Но рано или поздно ты столкнешься с таким моментом, где разум будет бездействовать. Это высочайшее духовное знание.

 

Не бойся, духовные знания не боятся разума. Разум, грубо говоря, о духовные знания зубы себе ломает. И в тот момент ты поймешь: да, это Высшее. Да, это учение. Здесь мы подошли к моменту вне логики, это больше чем понятие логики, это невыразимо. Но это пускай будет не раньше, чем ты отточишь весь свое сарказм в отношении многочисленного мракобесия. Но в то же самое время, как только ты почувствуешь, что это что-то Высшее, то полностью убери свой сарказм, потому что надо помнить о силе сознания. Иногда своим сарказмом ты будешь затмевать эти тонкие проблески Высшего. Если человек не хочет во что-то верить – он в это никогда не поверит. Даже если кто-то полетит по воздуху, явно нарушая все известные законы физики, человек, который не хочет в это верить найдет миллиард объяснений того, что иллюзия, трюк, обман и подтвердит это. Это очень тонкий момент.

 

С одной стороны, мы должны разумом отсекать всю чушь. Но в то же время, как только мы вдруг случайно или согласно нашей благой карме наткнемся на высшие духовные поучения – тут же выключаем разум, потому что он создает слишком много шум. И за этим шумом мы можем не услышать и не почувствовать тонкое, высшее, запредельное. Такая известная духовная, душевная чуткость должна присутствовать. Йог достигает высочайших поучений и попадает в самые закрытые йогические общества, если он обладает этой способностью: сперва отсекать всю чушь, хотя иногда будет чушь, а проявление – сверхспособности. Вот ты встретишь человека, который проявляет сверхспособности, а все остальное чушь. И ты начинаешь отсекать, очень четко, не ставя под сомнения, что сверхспособности достались ему с прошлой жизни, от практики этих йог или еще от чего-то, но все остальное чушь. Но потом ты поднимешься до таких вопросов, где разум остановится. И вот тут надо выключить разум, потому что он своей работой начинает генерировать много всякого шума. Подобно тому, как археологи начинают раскапывать древний город. Сперва бульдозер снимает часть грязи, но потом бульдозер убирают и начинают аккуратненько кисточкой работать, чтобы сохранить эти драгоценности. Точно также и йогин. Он должен сперва бульдозером разум сносить эти наслоения мракобесия и чуши, но как только он поймет, что это учение выше, чем понятие разум, он должен убрать бульдозер и очень деликатно, аккуратно исследовать, что там дальше. Таким образом, ты попадешь в любое йоговское сообщество. Если же будет один критичный разум, то ты, безусловно, отсеешь чушь. Но столкнувшись с представителями высших йоговских поучений, ты своим разумом начнешь глушить все доводы сверх. Они будут пытаться тебе что-то передать, а ты будешь своим нигилизмом: а этого нет. До тех пор, пока ты так будешь делать, до тебя не докричаться. Это священное право – свобода воли. Если я во что-то не хочу верить, я в это не верю.

 

ТАЙНОЕ ТРИВЕНИ: ПРАЙАГ

 

Текст:  5.132. Между Гангой и Ямуной течет Сарасвати. Омовением (в месте слияния трех рек) счастливый получает спасение.
5.133. Ганга - Ида, дочь Солнца, Ямуна - Пингала, а в середине - Сарасвати (Сушумна). То место, где три реки соединяются - наиболее неприступное.
5.134. Тот, кто совершает омовение в месте соединения белой Иды и черной Пингалы, становится свободным от грехов и достигает вечного Брахмана.
5.135. Тот, кто совершает здесь, в Тривени, погребальный обряд над своим предком, добывает освобождение для него и сам достигает высочайшей области.
5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.
5.137. Тот, кто однажды искупался в этом месте, наслаждается небесным счастьем, его грехи сожжены, он стал йогином с чистым умом.
5.138. В каком бы состоянии он ни был, чистый или нечистый, совершив омовение в этом месте, он становится святым.
5.139. В час смерти пусть он совершит омовение в Тривени. Размышляя над этим, он достигнет освобождения.
5.140. Во всех трех мирах нет тайны большей, чем эта. Следует хранить ее с величайшим старанием.
5.141. Если ум хотя бы на полсекунды был сконцентрирован в Брахмарандхре, приходит освобождение от всех грехов и достигается высочайшая цель.
5.142. Святой йогин, чей ум поглощен созерцанием Брахмарандхры, становится единым со Мной и достигает Сиддхи.
5.143. Он, человек, познавший Брахмарандхру - Мой возлюбленный в этом мире; он победил грехи и приобрел право на освобождение. Распространяя знание, он спасает тысячи людей.
5.144. Боги с трудом могут достичь этого знания. Это наиболее бесценное сокровище йогинов. Эта мистерия Брахмарандхры должна держаться в великой тайне.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Тривени – в слове очень трудно поставить ударение. Сперва в продолжение предыдущей темы: мы помним, что в нашем мире основная сила – сила ассоциаций, поэтому устройство нашего тела – это некие ассоциативные связи, которые вырабатывались и имеют устойчивый характер каналов и центров. Какие-то передаются нам уже при рождении, какие-то мы формируем сами в течение жизни. Фактически, все является ассоциативными связями, и поэтому для управления ими нужны инструменты, чтобы их чистить, ненужные каналы разрушать, нужные привязанности усиливать. То есть, в этом смысле все сводится к ассоциативному закону, и для работы с ассоциативными связями нужны ассоциативные инструменты.

 

Ученик: Откуда они берутся?


Вадим Запорожцев:  Мы их, в некотором смысле сами порождаем, или они нам достаются в качестве наследия от традиции древней системы, где предписываются те или иные визуализации, те или иные отношения, те или иные манипуляции с этими умственными образами, которые порождает сам человек. Действительно, если ты проанализируешь все древнейшие книги мертвых, буддистские, египетские, затем мифологические культы древних скандинавов, в общем-то, ты увидишь некую обрядовость жизни, смерти, рождения. После смерти воина в разных традициях, например, облачали в доспехи и вкладывали ему в руки меч, для того чтобы на том свете, после смерти он встретился с какой-то ситуацией, и было чем защищаться. В погребальные захоронения помещали сосуды с едой, в общем, все, что ему понадобится в загробной жизни.

 

С одной стороны, можно посмеяться и подивиться глупости древних людей, с нашей точки зрения, которые целый огород городили ради достаточно сомнительной, с нашей точки зрения, затеи. Но на самом деле, не все так прост. По той простой причине, что если человек жил в какой либо культурной среде, и некое действие носило для него тот или иной ассоциативный характер, то, понятно, что этот ассоциативный характер помогал ему в момент после смерти решать те или иные проблемы. Удалять ненужные впечатления ума и усиливать нужные, и тем самым использовать момент смерти для перехода на более высшую ступень. Поэтому с одной стороны, вся эта обрядовость кажется нашему прагматичному разуму, что не имела никакого отношения.

 

Например, фараона похоронили, целую пирамиду соорудили, положили множество вещей. Казалось бы – чушь, и вроде люди то были не глупые. С другой стороны, это срабатывало, потому что человек, у которого были ассоциативные связи при жизни, перетаскивает их после смерти, и ими оперирует. Есть всякого рода убеждения, а также последовательность действий, на самом деле это все игра ассоциативных связей, которые были приобретены при жизни, и в момент смерти разрушаются. В той же «Тибетской книге мертвых» это доведено до совершенства. Там уже в меньшей степени обращают внимание на эти образы, а пытаются донести мысль, что это все игра ума, это игра неосознанных впечатлений, накопленных человеком в течение жизни, которые распадаются.

 

Мы касались этого вопроса, в том числе и в «Тибетской книге мертвых», что там есть практики для предотвращения ненужного рождения или наоборот, для выбора нужного рождения. Или более того, опять я апеллирую к тибетским йогам ясного света, что если мы понимаем что это всего лишь игра ума, это всего лишь отражение, то мы выходим на вневременный уровень той основы, того холста, на котором, в том числе нарисован наш разум. То есть мы уходим к первопричиной реальности бытия или то, что называлось ясным светом в этих тантрическо-буддиских традициях.                                                                                                                            

 

Тривени. Там где Ямуна впадает в Гангу, течет невидимая река Сарасвати. В Индии очень много всякого рода географических мест, где действительно географические моменты впадения одной реки в другую имеют сакральный мистический смысл. И люди, которые туда приходят, действительно достигают больших для себя духовных подъемов. Хотя человек посторонний, приходя на то же самое место, например, европеец какой-нибудь, скажет, что это не священное озеро, а лужа. То есть, вопрос именно в тех ассоциативных связях, которые несет человек.


Ученик: Почему это случается?


Вадим Запорожцев:  По двум причинам. Во-первых, проекция внутреннего на внешнее, а внешнего на внутреннее, это своего рода некий ассоциативный инструмент, что во внешнем достиг тайного места, во внутреннем достиг тайного места. То есть перенос. В данном случае, это такой очень серьезный ассоциативный инструмент, когда мы совершаем паломничество, то мы совершаем паломничество не во вне, а внутри. И посещая тот или иной храм, мы посещаем внутренние структуры своего разума, которые в обычном состоянии нас не пускают в себя. И мы проникаем в самые глубинные слои причинного тела и устраняем все кармические загрязнения, опять же, ассоциативным образом. Поэтому смеяться над верованиями других людей, которые свято выполняют те или иные предписания обрядов – это глупо, глупо для смеющегося. Просто он не понимает всей сложности устройства человека.

 

Теперь же коснемся этой темы Тривени. Опять же, когда санскрит проникает в западные языки и, безусловно, акценты меняются, поэтому не стоит обращать внимание на правильность произношения. Нас постоянно учат, чтобы мы умели говорить правильным русским языком, хотя никакого обоснования, что правильно, а что не правильно, нет. Все это достаточно размыто.

 

Итак, во-первых, начнем с двух точек зрения, которые иногда присутствуют на это место, там, где Ганга, Ямуна и Сарасвати впадают вместе. В Шива Самхите даны разъяснения, что это аллегорический язык. Ты помнишь, что в нашем теле самый главный канал – это канал сушумна, который проходит в районе позвоночника от основания нашего тела и заканчивается на макушке головы. Он абсолютно прямой, пустой внутри, светящийся, как вспышка молнии и приносящий радость йогину, который познает его. То есть это центральный канал, соединяющий сознание и энергию. В основании нашего тела есть энергия, в макушке головы есть сознание, и та дорога, которая их соединяет – есть центральный канал. Но параллельно этому каналу проходят еще два канала – ида и пингала – это как раз те каналы, которые работают у человека, не вовлеченного в глубинные тайны самопознания. Пока работает ида и пингала, есть некий обмен между энергией и сознанием, но обходными дорогами, один слева, другой справа. Слева – ида, пингала справа.

 

И вот есть места, где пересекаются все эти три канала. Опять же, здесь начинаются небольшие разночтения в разных текстах, в разных трактатах, в разных традициях. Но подчеркну, что они хоть и говорят по-разному об одних и тех же вещах, с точки зрения практики, это не играет решающей роли и срабатывает любое представление. Согласно одной точки зрения, эти три канала начинаются в основании нашего тела. Действительно, если эти каналы соединяют сознание и энергию, то они должны в крайних точках, в точке сознания и в точке энергии, собираться вместе. То есть центральный канал и левый и правый канал – ида и пингала, должны собираться вместе. Таких точек, согласно одним трактатам, две – это основание нашего тела, там, где дремлет энергия кундалини, вторая точка – это макушка нашей головы, место Брахмы, ворота, которые открывают в макушке головы выход в духовный наш космос.

 

Согласно другим традициям, согласно другим описаниям и текстам, схема это несколько более сложная. Она заключается в том, что по пути от энергии до сознания, от основания тела до макушки головы, эти каналы еще в некоторых местах пересекаются вместе, то есть, они пересекаются в каждой чакре. В этом месте также есть возможность выхода энергии из левого и правого канала и вход ее в центральный канал. Опять же, согласно разным текстам по-разному это представляют. Иногда, как левый и правый поднимаются и слева и права соединяются с Сушумной в каждой чакре, и так поднимается выше и выше. Левый канал остается слева, правый – справа. В других же текстах по-другому считают. Считают, что, поднимаясь слева и справа, эти каналы делают спираль, но все равно пересекаются в местах, где расположены наши чакры, и доходит до макушки головы, где они соединяются вместе, левый – слева, правый – справа. В Шива Самхите есть еще такие подробности, что, достигнув макушки головы, левый и правый канал изящным, как сказано, образом опускаются к левой и правой ноздре, соответственно, связывая действие этих каналов с действиями нашего дыхания. Левая или правая ноздря доминирует – так определяют, какой канал сильней.

 

В общем, самые многочисленные описания этих тонких структур, и для людей прямолинейных, которые привыкли видеть в этом реальную, земную аналогию, это непреодолимое препятствие, потому что невозможно, чтобы было все одновременно по-разному. Многие «умные люди» берут все знания, суммируют, усредняют, то есть, делят на количество текстов – где-то примерно так. Ответ на этот вопрос опять же разный. Во-первых, часть теории до нас не дошла за ненадобностью, потому что н столько было дело плохо в передаче йоги, что такие подробности передавать – никаких пальмовых листьев не хватило бы. Потому что знание йоги угасало, и главное - чтобы срабатывала практика, практика срабатывала и без этих подробностей. Это, к сожалению, тот момент, когда мы теряли знания, но, все равно, срабатывало.

 

Вторая часть - это область тонкой нашей структуры, хотя оно имеет некую проекцию на наше физическое тело, по сути дела, это все происходит в пространстве тонкой материи. То есть это пространство, как если было бы наложено на пространство нашей грубой материи. Грубая материя соответствует неким структурам тонкой материи, то есть подобно тонкому отливается грубое. Поэтому там есть своя геометрия, которая отличается от нашей реальной геометрии реального пространства. Например, иногда мы можем видеть сон, во сне мы видим свою собственную квартиру, дом, где мы живем, но видим в каком-то очень странном геометрическом устройстве, то есть, из угла в угол мы можем попасть не необычной траектории, или дверь в какую-то другую сторону открывается. То есть, на первый взгляд мы понимаем, где мы находимся, с другой стороны, мы воспринимаем это совсем по-другому. Это одна из тайн нашего бытия, что на самом деле наша реальность нам неизвестна. В бодрствовании мы воспринимаем одну грань реальности, с одной геометрией, в состоянии сновидения мы воспринимаем другую грань реальности, с другой геометрией. Как оно на самом деле – об йогин может познать только в просветлении, состоянии истинного видения. Так вот, касаясь левого и правого канала – здесь сложно что-то сказать. Хочу сделать акцент на том, что это все работает по-разному. Так ты представляешь или по-другому, все равно срабатывает практика. Ну и теперь непосредственно этой части Шива Самхиты.

 

Ученик:  О каком месте идет речь?


Вадим Запорожцев:  Тут разные комментарии дают совершенно разные интерпретации этой практики. Некоторые считают, что речь идет о точке между бровей, другие считают, что речь идет о точке макушки головы. Наша традиция склоняется к тому, что это точка макушки головы. И действительно, если вспомнить аналогии из других йог, например, йоги тантрического буддизма, хотя бы знаменитые шесть йог Наропы, последнюю по счету практику – практику Пховы, то как раз, в некотором смысле, это теория этого же самого процесса, что если в момент смерти выводить конгломерат сознания и энергии через макушку головы, то можно, не цепляясь крючками своей кармы за этот мир, выйти в очень высокие области. Практику Пховы во всех ее разновидностях, даже внутри тантрического буддизма, разные школы йоги дают свои описания практики Пховы, но все они сходятся в одном, что именно точка макушки головы, эти ворота в высшие миры – они являются ключевыми. И множество тому примеров, что в «Тибетской книге мертвых» считается, что если конгломерат сознания и энергии выходит из нашего тела через другие центры – глаза, уши – через естественные отверстия, то, соответственно, мы, выходя через эти отверстия, цепляемся своей негативной кармой за какие-то структуры, и обречены рождаться в более низших мирах, согласно своей собственной карме. Если же мы закрываем естественным или медитативным образом все естественные отверстия – глаза, уши, рот, те лазейки, через которые конгломерат сознания и энергии может покинуть наше тело, то тем самым, в Тибете осуществлялась практика Пховы, то есть, перенос сознания в момент смерти, именно перенос через макушку головы.

 

Хотя еще раз повторю, мне встречались комментарии на несколько другую интерпретацию, на то, что якобы в момент смерти йогин выводит этот конгломерат сознания и энергии через точку между бровей, третий глаз. Сложно здесь интерпретировать, потому что есть подробности, что якобы выводя через третий глаз, йогин получает возможность следующего рождения. То есть, он вышел и тут же вошел в свое тело у тех родителей в том месте, где он видит свою следующую жизнь. Трудно нам интерпретировать. Может быть это разные техники, может, подразделение одной техники.

 

Но сейчас я все дальнейшие комментарии, согласно Шива Самхите, буду давать с нашей позиции. Что здесь речь идет о точке на макушке головы. Действительно, священное место. Здесь очень красивый аллегорический язык. Если мы проведем параллели с других йогих, таких как тибетские, та же Пхова, говорят о том же самом, но завуалированным языком. Здесь сказано, что в этом месте омовение совершит сам йогин, он сразу же достигнет очень высокого уровня. И маленькое добавление, что если йогин совершит омовение для своих родных и близких, они также туда попадут. И в этом видится отголосок той же практики Пховы, когда практика Пховы совершается для кого-то умершего. То есть, из практики тантрического буддизма, Пхову можно совершать для себя лично в момент смерти, либо для того человека, с которым у тебя была достаточно серьезная связь в течении жизни.

 

Ученик:  Почему связь нужна?


Вадим Запорожцев:  Чтобы когда он умер, он на тебя обратил внимание. Человек после смерти, как говорят, имеют полную способность воспринимать реакции людей. Если таким медитативным образом помочь, направив человека выйти из тела через точку в макушке головы то, тем самым, мы помогаем ему также совершить практику Пховы, даже если он в течение жизни не был с ней знаком. Собственно говоря, Ламы в Тибете, как скорая помощь: как только кто-то где-то умер, то сразу родственники приглашали Ламу, чтобы Лама читал соответствующие обряды, мантры и мысленно внушал душе правильное направление выхода из тела, даже если это был какой-нибудь совершенно необразованный крестьянин. Японцы как-то сняли достаточно любопытный фильм именно про «Тибетскую книгу мертвых». Японцы-то – люди в этом смысле достаточно циничные, они просто присутствовали пару раз на этом обряде, и как-то им удалось отснять некие внешние знаки, которые предписываются при удачном выполнении Пховы, что, в общем, редкость большая, вообще это такие практики не особо афишируемые.

 

Так вот, здесь совершенно четким образом прослеживается параллель – все йоги, все практики имеют, безусловно, общую логику. Мы все как-то сделаны. Вспоминая аксиоматику, наше Я, которое запредельное, оно вовне. Мы не можем сказать, где оно. Но оно соединено с нашим телом или телами по средствам ниточки праны, которая в результате превращается в две способности – в силу сознания и в силу энергии. Мы демонстрируем в течение жизни эти силы энергии и сознания. По этой ниточке от нашего Я поступает энергия, которая поддерживает тело в живом состоянии, и опять же, по этой ниточке идёт канал сознания, который помогает нам воспринимать всё то, что воспринимает тело.


На уровне внутренней метафизики – базовая энергия нашего тела, кундалини, концентрируется в основании нашего тела, а сознание – в макушке головы. В момент смерти, происходит соединение сознания и энергии, энергия поднимается по центральному каналу и растворяет все внутренние структуры наших тонких тел. Грубое тело – это труп, а тонкие тела растворяются.


Вопрос в том, как должен этот конгломерат сознания и энергии выйти из нашего тела, куда. Пока у нас есть грубое тело, оно направляет, определяет и ограничивает все действия, которые могут твориться в тонком теле. Это подобно тому, как строители из бетона выливают конструкцию: сперва делают опалубку, а потом уже в эту опалубку заливают бетон. Существует и обратный закон, не от тонкого к грубому, а от грубого к тонкому.  Если грубое, физическое тело сформировано, как бетон, то оно влияет на то, как будет растворяться эта «опалубка», в частности в момент смерти или при  занятиях хатха-йогой.


В нашем теле есть такие центры, которые притягивают этот конгломерат сознания и энергии через те направления в тонком теле, которые соответствуют отверстиям в нашем грубом теле. Конгломерат этот может как бы выйти через эти отверстия. Наша задача этого не допустить, хотя тенденция к этому есть, согласно нашей карме. Если не реагировать на все эти отверстия, а достигнуть макушки головы,  а там, согласно учению йоги, есть ещё одна «дырка», которая, грубо говоря, выходит в Космос. Это отверстие подобно родничку у ребёнка, который долго не зарастает. То есть надо, как здесь иносказательно сказано, совершить омовение в месте соединения трёх рек – иды, пингалы и сушумны (в физическом теле – макушка головы), то есть, заставить нашу энергию и  наше сознание покинуть наше тело через макушку головы. Это теория Пховы.   Для этого применяются разные техники, медитации, ассоциативные практики.


Здесь же иногда применялась другая «технология». Когда человека призывали совершить паломничество к тому или иному географическому месту, которое на внутренней карте человеческого тела соответствовало точке на макушке нашей головы. Если человек достигал этого географического места, то он как бы и достигал этого места на своём теле. Он запоминал туда дорогу, и потом в течение жизни пользовался этим впечатлением, ощущением этого канала. Так человек сделан, что если он протоптал одну тропинку, то он склонен ходить по ней ещё и ещё раз. Это сила привычки. Один раз совершив поступок, мы склонны повторять именно его.  Из пункта А в пункт Б существует 10 дорог, но человек прошёл один раз по одной дороге, и он склонен ходить по ней не один раз, даже если другие дороги лучше.


С одной стороны, это имеет негативный аспект, что проявляется, как карма. Любые негативные тенденции начинают проявляться, как карма. Совершив один раз какой-то поступок, человек склонен повторять его вновь и вновь. В результате, тенденция укореняется настолько, что человек не может представить себе иного стиля поведения. Как ни странно, это всего лишь ассоциативная связь, которая нами же и создана. Если мы делаем йогу, и это наша привычка, то мы от такой дурной вещи как привычка получаем пользу, и при случае, по привычке начинаем выполнять правильную йогу. Тенденции негативной кармы перестают на нас влиять. Да, йогин совершил паломничество в какое-либо географическое место, негативные моменты могут начать доминировать через разные другие центры, и как бы карма притягивает внимание йогина к этим центрам, чтобы он демонстрировал свою злобу, жадность, ревность. А тут тропинка в область макушки головы хорошо протоптана.


Вообще, если уже две тропинки хорошо протоптаны, то переключиться с одной на другую значительно проще. Как говорил Суворов: «Тяжело в учении, легко в бою». Цель йоги – непрерывное учение, чтобы она вошла в привычку. Если вошла в привычку, то всё, положительный результат нам обеспечен. Даже если есть кармические негативные тенденции, и если вошло в привычку не реагировать на них, то с каждым разом эти тенденции слабеют, остаются только семена, которые со временем также исчезают.


Понятно, что совершать омовение в этой точке, макушки головы, можно в течение жизни, и тогда начинает в нашей жизни доминировать высшее сознание, духовное сознание, высший свет.


Ученик:  Омовение означает концентрацию на этом месте или другие какие-то действия?

 

Вадим Запорожцев:  Омовение – это серьёзная часть ритуала, считается, что совершать его нужно 2 раза в день в священной реке Ганге. Это помогает смыть все отпечатки негативной кармы. Есть разные мифологические объяснения этого всего. Якобы когда-то погибло большое количество людей, которые вели образ жизни совсем не ангельский, но их потомки достигли серьёзной степени духовного развития, поняли, что пращуры несут карму и для того, чтобы помочь им попасть в высшие духовные сферы, они испросили средство для этого. Ганга снизошла с небес, и чтобы сила этого действия не разрушила землю, Шива подставил свою голову. Ганга ударила в его голову, потом только превратилась в реальную реку в том месте, где якобы находились останки этих предков. И они, эти предки, попали в рай, или в высшие духовные сферы. С тех пор считается, что если ты несёшь, в себе какое-то кармическое загрязнение, то предписывается омовение в Ганге. Если нет Ганги, то в другой реке. Если нет реки, то в любом искусственном водоёме. Это очень полезная традиция. Это естественное поддержание чистоты  для предотвращения болезней. Это хорошая эмоциональная очистка,  погружаясь в воду, мы на какое-то мгновение вытаскиваем сознание из повседневных забот и тревог этого мира и направляем его на чтение молитв, мантр.


Меня часто спрашивают: «Как йога относится в к водным процедурам?». Да йога вообще предписывает, как можно чаще совершать омовения, если не в Ганге, так в своей собственной ванне. Чем чаще, тем лучше. Хоть пять раз в день.


Омовение – это ритуал. К примеру, подходит брахман к реке. Заходит, закрывает глаза, ныряет с головой, как бы погружаясь. В медитации мы достигаем такого состояния, как если бы мы нырнули в это место. То есть закрыли глаза, уши, погрузились. Не видим окружающего мира. Совершая паломничество к конкретному месту, то мы направляемся к конкретному физическому месту в нашем теле. Это распространённая традиция на Востоке.


Ученик:  Что такое тройственные обязанности?

 

Вадим Запорожцев:  Прочитай ещё раз полностью. Там вполне физическое воздействие. Вполне физически подходим к этому месту и погружаемся в него. Это достаточно распространенная традиция на востоке совершать омовения в разного рода местах.  

                      

Текст:  5.136. Тот, кто ежедневно совершает тройственные обязанности медитацией на этом месте, получает немеркнущую награду.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Здесь трудно что-либо интерпретировать. Если проводить аналогию с медитативными практиками, то это знаки на пути успешной практики внутренние и внешние. Кроме того, как в случае с омовением, это бывают некие описания. Здесь это трудно пояснить.



МИСТИЧЕСКАЯ ЛУНА

 

Текст:  5.145. В середине сахасрары есть йони, а ниже ее <луна>. Пусть мудрец созерцает ее.

5.146. Такого йогина будут любить и все люди этого мира, боги и адепты.

5.147. В середине лба пусть он созерцает молочный океан, потом пусть медитирует на  <луне>, которая в сахасраре.

5.148. Луна-источник нектара, и она имеет 16 Кала (степеней нарастания). Пусть он размышляет над ее чистотой. Постоянно так упражняясь, он постигает это за 3 дня. Тогда будут сожжены все его грехи.

5.149. Будущее откроется ему, ум очистится, и даже если он совершит 5 смертных грехов, они разрушаться за одно мгновение такого созерцания.

5.150. Любое положение звезд и планет будет для него благоприятным. Ничто ему не будет грозить, и успех будет способствовать ему во всем. Силы Кхечари и Бхучари откроются ему созерцанием этой луны. Йогин становится адептом. И он становится подобным мне.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Дальше следующей идет хорошая практика, подобно той, которую мы только что рассмотрели. Вообще все трактаты, как мы уже рассматривали, образны. И какие-то структуры, тонкие  устройства наших высших, если угодно, органов проявления, они даются нам в виде той или иной медитации. В частности об этой мистической луне, которая с одной стороны, ниже, чем сахасрара, а с другой стороны, выше, чем аджна. То есть, это уровень, выше, чем разум, но все же ниже, чем абсолютное растворение. Это уровень высшей интуиции, когда мы уже понимаем ограниченность разума, но еще не растворились в самадхи.


Эти подробности написаны крайне запутанным языком, они все очень аллегоричны, они становятся понятны, если ты начинаешь вести образ жизни йогина, и начинаешь выполнять все предписания. Тогда тебе вдруг внутри во внутреннем видении открывается, что имелось в виду. Ты начинаешь переживать какие-то процессы внутри себя и начинаешь понимать: «Ах, вот оно что за мистическая луна, из которой льется нектар блаженства, нектар наслаждения!». Опять же, есть разные интерпретации, в том числе и на эту практику. Согласно одной из них, мы помним, что источник нашего высшего наслаждения – это наше Я. Свет его проявляется через бинду или через некие структуры  в верхней части головы, и, якобы, как нектар наслаждения сознания, он стекает и поддерживает все наше тело, дарит естественную радость бытия, радость и счастье существования. И если этого нектара много, то мы испытываем эйфорические состояния, которые вообще поддерживают все наше существование. Нектар этот совершает путь по всему нашему телу и затем сгорает в нашей повседневной деятельности. Здесь же даны некие образные ассоциативные инструменты для работы с этой структурой, которые предписывают видеть свой разум, как молочный океан и луну, которая есть олицетворение этого нектара и светит над океаном. Здесь столько много всяких второстепенных факторов играют роль, что перечислить их трудно.


Дело в том, что если бы ты побывал на берегу океана в тихой ночной атмосфере, когда над океаном луна, то от этих окружающих явлений твой разум настроился бы на определенный спокойный лад чего-то такого мистического, запредельного, далекого, таинственного, такого, в чем ощущается дыхание жизни, что жизнь непрерывно кипит, даже когда кругом все тихо, мы подвержены этому влиянию извне.


С другой стороны, здесь приходит понимание того, как внешние светила действуют на нашу жизнь, такое небольшое пересечение с астрологией. Астрология сейчас пользуется дурной славой, тем более после того, как они стали отмечать Уран, Нептун и Плутон. А Плутон вообще сейчас планета ли, может ее и планетой не считать. И вот вдруг мы сейчас читаем, что составлены астрологические карты с участием этих планет. Не прошло и двухсот лет, как открыли эти планеты. Откуда это знание пришло? Вероятно, кто-то его придумал. Это же касается и более древних небесных светил: Солнца, Луны, Марса, Венеры, звезд. Астрология во многом живет сейчас силой зомбирования, за счет силы внушения, за счет силы установки, нежели за счет скрытых влияний, которую объективно оказывают на нас планеты.


Ученик:  А каким образом они оказывают влияние?


Вадим Запорожцев:  Находишься ты на берегу океана, луна ночь, все тихо и спокойно. И состояние твоего разума начинает успокаиваться. Если же ты находишься на берегу того же океана, когда солнце светит и прибой, то ты в другом состоянии, т.е. окружающая среда на нас влияет, грубо говоря, днем мы хотим бегать-прыгать, а ночью спать. Более тонкое влияние оказывают другие факторы, такие, как светила и планеты, собственно отсюда произошла астрология. Характер этого воздействия не совсем понятен, вероятно, на уровне тонкой энергии, которую ученые еще не открыли, потому, что из всех обычных видов взаимодействия остается только лишь гравитационное. Расстояние до этих планет - до Марса, Венеры, настолько большое, а масса их настолько чудовищна малая, что реальную силу, такую как сила притяжения от этой планеты, ее померить толком нельзя.

Я сейчас не буду касаться астрологии, потому что эта тема открыта, и  эта наука полна всяким мракобесием. Она в основном, я еще раз подчеркиваю, сейчас работает за счет силы зомбирования, за счет сильной личности астролога. Он просто, как гипнотизер, как удав на лягушек силой своего вкрадчивого слова: «Все будет так, так и так», фактически сам сдвигает ситуацию в ту сторону, которую он как-то там увидел. Но как мы понимаем, это гигантская роль толчка извне, такой человеческий фактор. В древности, вероятно, астрологи отслеживали влияние непосредственно на уровне тонкой энергии от этих планет и не вносили свои личности для того, чтобы дать характеристику: «Если Юпитер находится там – то и там – то, Юпитер взошел, подобно тому, как Солнце взошло и стало жарко, и мы бегаем и прыгаем. Так же Юпитер взошел, и какие при этом мы испытываем эмоции». Какая-то взаимосвязь есть, очень тонкая. Некоторые связывают влияние планет с соответствующими чакрами, тонкими энергетическими структурами, но это не важно, поскольку речь сейчас у нас о другом. Об этой практике.


Так вот, если же мы в медитации настраиваемся на такую картину, то мы как бы переоткрываем внутреннюю тонкую структуру нашего тела. Действительно, находим источник того нектара, который  поддерживает нас в живом состоянии. Непосредственно на этот нектар воздействуют разные планеты и светила, заставляя его выделиться то так, то этак, и, соответственно, мы испытываем разного рода эмоции, и, как следствие, разного рода поведение, т.е. светила на нас оказывают влияние. А вот если же мы поглощаемся источником этого нектара и не допускаем, чтобы кто-то отклонял его, по пути перехватывал, то мы, понятное дело, выходим из-под влияния звезд. Поэтому сразу должен быть четкий вывод, который не на секунду нельзя ставить под сомнение: задача йогина – стать свободным от всего: от социальных факторов, от физических факторов, а уж от астрологии в первую очередь. Задача йогина - выйти из-под влияния звезд. Не лихорадочно вчитываться в астрологические прогнозы, не с ужасом ожидать приближающегося сочетания звезд, а вырабатывать внутреннюю силу, чтобы эти влияния не влияли на йогина. Или как по-другому здесь сказано, чтобы все сочетания звезд были благоприятны. Безусловно, есть способ использования сочетаний затмений и прочих звезд для усиления практики. Понятно, что какие-то дела надо делать при благоприятных внешне обстоятельствах, и в этом смысле можно использовать положение звезд и светил. Но это должно быть второстепенным, первостепенное – это выработка силы и независимости, чтобы при любом раскладе светил, мы были свободны.


К сожалению, я вижу тенденцию сейчас обратную, когда даже самые вменяемые йогины начинают лихорадочно изучать индийскую астрологию и всячески бояться. Все, что внушает нам страх и делает слабее нас и наш разум, должно быть безжалостно отброшено. Мы не должны позволять ничему делать нас слабыми. Потому что есть другой фактор: иной раз это будет не воздействие планет, а воздействие того человека, который говорит, что якобы есть воздействие этих планет. Явное зомбирование, прямое зомбирование. Зачем оно нужно? Цель йоги – сделать всех свободными. Цель йоги – не какие-то массы людей, занимающихся практикой и при этом всего боящиеся, панически трясущиеся. Поэтому, в этом смысле, Вселенная любит смелых! Смелость берет города, смелость преодолевает все препятствия. А вот сомнения зачастую играют самые ужасные роли. Поэтому, в этом смысле, надо в первую очередь отбрасывать все, что делает нас слабее, во вторую – конечно, разбираться.


Если, действительно, есть какие-то факторы влияющие, то их надо познать и на себе отследить. Надо научиться ими пользоваться, но только для того, чтобы выйти из-под их контроля. Вот совершенно чудесная практика, которая дается нам в Шива Самхите и позволяет, в том числе, выйти из-под контроля. Тут есть еще всякого рода мистические упоминания о Кала или нарастающих фазах луны. Существует внутренний цикл работы внутренних структур нашего тела, в том числе и этого нектара, который стекает с макушки головы, так же, как если бы он зависел от фаз луны. Там тоже есть по нарастающей и по ниспадающей. Косвенно здесь это очень завуалировано упомянуто.


Ученик:  Почему цифра 16? Это какое-то конкретное положение луны?


Вадим Запорожцев:  Есть много на этот счет самых разных объяснений, почему именно шестнадцать. Шестнадцать – хорошее число, оно много что объясняет, в том числе и фазы луны. Вообще, когда-то я рекомендовал всем, кто изучает йогу, взять палатку, уединиться на лоно природы подальше от больших источников освящения, и просто пожить той жизнью, которой жили,  в том числе, и адепты древней йоги. Электричество появилось, и мы стали им пользоваться. А до этого жизнь прекращалась с заходом солнца, и начинался закат или ночной образ жизни. И просто отслеживать такие моменты, как звезды, созвездия, млечный путь, как он крутиться, луну, которая каждый день либо растет, либо убывает, достигая своего максимума или, наоборот, минимума, приближается к солнцу или удаляется.


И многие положения становятся не то, чтобы ясными, но как-то начинаешь их чувствовать, потому что до этого это как-то все абстрактно. Или, например, зарисовывать каждый день определенную фазу луны или считать (лунный день), чтобы это было не знание из книжек, а именно прочувствованное знание. Вот таким образом и рождаются эти аллегорические инструменты или ассоциативные инструменты, которые используют внешние появления Вселенной для того, чтобы заглянуть вовнутрь себя, и там что-то сделать. Кроме того, есть много подробностей в этих практиках, о которых мы можем только догадываться, уж очень они мистические и открываются только лишь, если мы практикуем их каждый день.


Ученик:  Эта практика тоже для медитации?


Вадим Запорожцев:  Безусловно.


Ученик:  А почему упоминается йони, если в практике она вроде, как и не используется?


Вадим Запорожцев:  Еще и еще раз. Есть много скрытых факторов этих всех практик, о которых трудно говорить. И там они используются для каких-то других переживаний и ощущений. Какие-то внутренние структуры начинают восприниматься, как какие-то внешние структуры. И потом, если есть такая ассоциативная привязка к ним, то и соответствующие шаги по использованию этих структур. Здесь это дается в общем контексте всей практики, хотя это достаточно часто встречаемое в текстах описание. Это очень трудный язык. Любой комментарий, в том числе и тот, который даю я, он частичный, он не полный. Есть еще много скрытых факторов этой же практики, о которых я догадываюсь, и  о которых даже я не догадываюсь. Сила этих практик в том, что они многоплановы.


Ученик:  Если будешь практиковать, то все вытянешь, имеется в виду то, что скрыто?


Вадим Запорожцев:  Вытянешь и то, что скрыто. Абсолютно правильно ты сказал. У меня есть кое-какие на этот счет мысли, но я не рискую их озвучивать именно в тексте к комментариям Шива Самхиты. Как ты понимаешь, я сам учусь, что-то я знаю, чего-то я не знаю, о чем-то я догадываюсь. Но пытаться это все нести дальше того, как сам это пройдешь.. Надо учить только тому, о чем ты сам представление имеешь на практическом уровне. Поэтому я мог бы здесь еще что-то сказать, но в рамках объяснения Шива Самхиты, пожалуй, пока хватит.


Ученик:  По другой теме. На семинаре крия-йоги ты упоминал, что на каком-то уровне, когда ты достаточно долго занимаешься крия-йогой, ты начинаешь манипулировать состоянием эмоциональным. Помимо манипуляции  с эмоциями, что еще можно использовать?


Вадим Запорожцев:  Уже с эмоциями - это очень много. С эмоциями надо отработать на все 100 процентов. Честно говоря, если с эмоциями будет отработано, то все остальное придет на блюдечке с голубой каемочкой. Здесь даже не вопрос эмоций. Эмоции - это, в конце концов, окрас нашей мысли, а мысли вызывают те или иные эмоции. Там вопрос, если копнуть несколько глубже в сторону причинного тела и научиться вызывать состояния более глубинные. Самое глубинное состояние, самое естественное состояние, данное самой природой - это состояние счастья бытия, радости и счастья.



Но на уровне причинного тела, этот поток делится на два потока и сталкивается лбами. Мы в течение занятия крия-йогой поставили под контроль мысли, эмоциональное состояние  на уровне недопускания их возникновения. Мы идем немного дальше и начинаем искать, где же это единый поток радости нашего бытия ножом майи разрезан на два встречных потока. И где и как это получается, что наше наслаждение наталкивается на наше же наслаждение, и одно другое пытается задавить. А мы при этом на уровне причинного тела испытываем негатив, который в дальнейшем облекается в эмоции, эмоции  в мысли, мысли в реакции тела, такая пирамидка. Конечно же, высший пилотаж – это дойти нам до состояния беспричинного счастья, т.е. научиться на уровне причинного тела включать: «А вот теперь счастье беспричинно». Это можно сделать по одной причине, потому что это наше естественное состояние.


И найти тот момент, где же образуется наша боль, где образуется само понятие боли и дискомфорта. Вот где, на каком уровне, что там за шестеренки срабатывают. На уровне ли нашей установки, на уровне ли нашего желания, на уровне ли нашего видения, на уровне ли наших привычек. На каком уровне? Где та отравляющая нам жизнь ложь, которая вводит в понятие такую вещь, как боль? Согласно теории йоги, боли нет, точно так же, как нет тьмы, есть отсутствие света. Но мы сталкиваемся с болью. И кажется смешным: ну как же так, теория говорит, что этого нет, а мы каждую секунду с этим сталкиваемся. Как это может быть? Ответ на этот вопрос теоретическая йога дает следующий: майя. Майя заставляет использовать нашу же собственную энергию наслаждения против нас же самих. И вот надо найти, где теряется наша энергия наслаждения, где она рассекается на два потока, и где механизм, который сталкивает их лбами.


Я могу несколько приоткрыть завесу, что там ждет  дальше. Дальше ты выйдешь на ассоциативный закон. Ты поймешь, что все это осуществляется и творится на уровне наших ассоциаций. Мы сами ассоциативно режем энергию наслаждения на два потока, и сами же ее ассоциативно сталкиваем. Закон ассоциации – страшный закон. Есть майя, иллюзия, неведение, а есть инструмент, которым майя пользуется. Есть наш враг в этом смысле, а у этого врага есть кинжал или дубинка, которой он нас решил поколотить. Эта дубинка или кинжал есть закон ассоциаций. И вот только лишь поняв его, можно выбить у врага его оружие.


Крия-йога очень серьезная йога с позиции теории. Хотя можно этим всем не задаваться, а нарезать круг за кругом крии, приводить себя в хорошее физическое радостное, бодрое и веселое состояние, но рано или поздно мы дойдем и до этого.


Ученик:  В чем разница, кроме временного промежутка, между синей, красной и черной крией?


Вадим Запорожцев:  Это степень смещения акцента из области энергии в область сознания. Область энергии – это когда мы наслаждаемся от выполнения упражнения, а область сознания – это когда мы наслаждаемся от преодоления себя. Понятно, что когда промежутки выполнения крий больше, то требуется больше активных усилий для выполнения крии. Соответственно, мы помним, что никакой боли и дискомфорта быть не должно, а должны быть только лишь положительные эмоции. И эмоции направлены в тот вектор, что мы чувствуем, что тело сопротивляется, но мы преодолеваем сопротивление и чувствуем радость оттого, что мы сами перетираем в пыль и песок всю эту карму, в первую очередь, связанную с нашим физическим телом. Это аспект такой сознания.


А понятно, что если делать такое количество движений со спектром энергии, а тело физически не подготовлено, тяжело это делать, поэтому здесь акцент в сторону сознания. Но вообще, можно делать по-любому, главное - ее делать.


Откуда все эти вещи? Есть люди, которые приходят ко мне и говорят, что хотят одного, другие люди с другим складом характера хотят другого. Я понимаю, что это может сыграть отрицательную роль, но с другой стороны, если есть такая тенденция себя нагрузить, то вперед. Он не всегда и не для всех применим. Вот такая ситуация. Это степень вовлеченности нашего сознания в процесс преодоления себя и испытывание при этом радости.


 

МИСТИЧЕСКАЯ ГОРА КАЙЛАСА

 

Текст:  5.151. Выше луны расположен сверкающий тысячелепестковый лотос. Он - вне микрокосма тела, и это - источник спасения.

5.152. Поистине, это - гора Кайласа. И там обитает Шива.

5.153. Кто обнаружит это тайное место, тот освобождается от перевоплощений. Он получает силу творить и разрушать.

5.154. Свободен от смерти тот йогин, ум которого сосредоточен на этом месте, которое - обитель Хамсах (диады Шивы и Шакти) и называется Кайласа.

5.155. Поглощением  ума в Кула (Шиве) дает полноту Самадхи, в котором йогин находит свое постоянное убежище.

5.156. Постоянным созерцанием этого, он забывает мир и обретает великую силу. 5.157. Пусть йогин всегда пьет нектар, стекающий оттуда, где сила Кула (Кундалини) поглощается Параматмой. Так он побеждает смерть.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Замечательная практика. Несколько слов, описывающих, что к чему. Есть такая гора Кайласа. Сейчас, на сегодняшний момент, она находится на территории Китая. Это вполне реальное и естественное горное образование. Она (гора) белая и очень красивая. Если посмотреть с одного из возможных ракурсов, то по своей форме она напоминает треугольник, обращенный вершиной вверх. Она находится достаточно высоко и там суровые условия, как везде в горах. И в этой общей традиции, в этом общем наследии, которое составляет семейство разных школ, ведь школ йоги много, и они составляют как бы такое семейство, эта гора считается самой священной, считается, что на ней пребывает Шива. И совершить паломничество к ней считается большой удачей или большим подвигом, достижением для йогина. Считается, что если человек хотя бы на секунду увидел гору Кайласа, то все негативные кармические тенденции его разума, все кармы негативные и все отпечатки получают такой позитивный толчок, который перевешивает тот негатив.


Мы во многих традициях, религиях и философских течениях встречаем, что существуют такие святые места, что если кто-либо совершает туда паломничество, то он обретает счастливые духовные заслуги. Кроме того, иногда это сопровождается естественным приобретением тех или иных моментов, в плане выздоровления от болезней, исполнения заветных желаний духовных или каких-либо еще. Кайласа считается очень священным местом для всех, кто придерживается общей йогической традиции.


Существует общая основа всех школ, которая в свое время была закрытая. Шива является в этом смысле Абсолютом. Именно Шива передал все знание йоги. Шива пребывает на горе Кайласа. Здесь с одной стороны некие мифы переплетаются с реальными географическими местами. И если достичь этого места, то это - то же самое, если достичь высоких ступеней в йоге.

Мы на предыдущих двух лекциях рассматривали этот вопрос, что внешнее накладывается на внутреннее, а внутреннее накладывается на внешнее. В данном случае это был вполне реальный внешний фактор – совершить паломничество к горе Кайласа, обойти ее по кругу, сделать все соответствующие ритуалы, которые предписываются в тех или иных традициях.


Паломников было очень много, и до сих пор большое количество паломников идут туда. Сейчас 2007 год и существуют известные сложности для того, чтобы туда попасть, это близко к границе Индии. Много там всего, и это такая зона не то, чтобы приграничная, но зона политических интересов и разных сил. В результате не так, чтобы просто сейчас туда попасть. И трудность не столь физическая, как любые горы – это тяжело, сколь все препятствия на уровне разрешений и прочего прочего. Хотя, это вполне реально, но как мне сказали, это стоит денег. Больших денег. Насколько я могу себе представить, и насколько об этом ходит всяких слухов, эти деньги идут в основном на взятки. Такая любопытная получается ситуация, что это святое место и в то же время к нему не пробраться. Но еще и еще раз – это считалось для йогина верх духовной практики: совершить и лицезреть Кайласа и практиковать в этом месте.


Ученик:  А туда забраться надо?


Вадим Запорожцев:  Есть разные варианты практик, разные акценты, во всех школах что-то свое выбирается. В трактатах сказано, что тот, кто увидит однажды в жизни гору Кайласа, тот достигнет успеха в йоге. Как если бы это был амулет, знак на удачу: увидел – и у тебя все получится. Для всех тантр и йогических текстов, подобных Шива Самхите, для общих традиций, гора Кайласа - священное место. Но в то же самое время следует понимать, что когда гору Кайласа превозносят во всех йогических трактатах, то это не столько и не только физическое место, сколько особенность нашего внутреннего микромира, нашего микрокосмоса.


Мы все как-то сделаны, и гора Кайласа она как раз ассоциируется с этим местом. Как здесь сказано, выше этой мистической луны, где-то в районе сахасрары, чакры, как здесь сказано, которая вроде как вовне. Действительно, что такое сахасрара-чакра? Это область абсолютного сознания. Мы помним, что каждую чакру, которая находится в человеческом теле, можно отделить одну от другой по степени того, насколько сильно там присутствует сознание, и насколько проявляет себя энергия. Так вот, сахасрара-чакра – это место абсолютного сознания. Если аджна-чакра и какие-то структуры ниже, там присутствуют тонкие-тонкие вибрации энергии в большей степени, то сахасрара – это царство чистого сознания. Это то, к чему стремятся все последователи Адвайты, последователи двойственности, философы-абсолютисты.


В традициях нашей школы Анандасвами, мы помним про равноправие сознания и энергии, что энергия и сознание суть две опоры, из которых построен этот мир, и мы не можем в мире говорить об одном, не сказав о другом. И, с одной стороны, это вроде как противоречие, когда нас призывают уйти в область чистого сознания, вроде бы как будто мы бросаем энергию здесь. На самом деле нет. Это не является противоречием. Может, ты сейчас не совсем понимаешь, о чем я говорю. А смысл заключается в том, что в том числе и в Индии есть огромное количество школ, которые не признают равноправия энергии  и сознания. И которые считают энергию всего лишь майей, иллюзией, с которой следует бороться. И все их методы направлены на то, чтобы утвердить царство сознания. На самом деле это очень серьезные перекосы, достаточно опасные перекосы в долгосрочной перспективе. Хотя, безусловно, это очень хорошие и серьезные учения. И никакого противоречия с подходом равноправия между сознанием и энергией здесь нет.


Почему? Просто дело в том, что когда йогин сосредотачивается на области сахасрары и достигает в этом максимального успеха, то энергия поднимается, растворяя все структуры, и уходит и растворяется в сахасраре. В этом смысле для последователей Адвайты, для последователей недвойственности, которые говорят, что Абсолют – это чистое сознание, а все остальное лишь иллюзия и майя. На первый взгляд, это серьезное противоречие. Допустим, в аксиоматике концепции нашей школы йоги Анандасвами и, как и у многих других, это противоречит многочисленным тантрам, многочисленным подходам практиков йоги очень активных. Но на самом деле противоречия нет. Просто, когда они говорят о достижении конечной цели в обретении в области сахасрары конечного сознания, и это предполагает, что это возможно только в одном случае, если энергия поднялась и растворилась в области сознания, т.е. именно это они имеют в виду.

Хотя еще и еще раз: ты будешь встречать многочисленных последователей, их много даже сейчас до сих пор, некоторые из них производят впечатление вменяемости, как правило, это очень сильные аскетичные люди-практики, которые держат себя очень в узде, очень в руках. У них каждый день по минутам расписан, у них там медитации. Некоторые из них работают, некоторые ведут чисто йоговский образ жизни, некоторые склонны кого-то учить, некоторые не склонны никого учить. Это достаточно большая группа очень сильных людей. Это очень сильные люди, волевые, решительные, но вот у них такой небольшой перекос в сторону сознания. И здесь иногда проявляется такой момент в плане высокомерия. Но еще раз: об этом противоречии взглядов нашей школы йоги Анандасвами и, например,  некоторых представителей адвайтических учений, мы еще поговорим. Это противоречие мнимое от непонимания самой сути вопроса.


Ученик:  Это, по сути, получается так. Что если, допустим, в кундалини-йоге идет работа с энергией, концентрация на энергии, и она поднимается к сознанию, то здесь концентрация на сознании, энергия точно также поднимается вверх?


Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно.


Ученик:  А как такой момент. Помнишь историю про Будду, когда он полностью методами сознания достиг высочайшего успеха, но ему что-то не хватало. И другие Будды сказали ему, что надо либо практиковать с энергией, с женщиной, либо переродиться еще раз. Как это сочетается? Если он методами сознания что-то достиг, то энергия должна была сама подойти?


Вадим Запорожцев:  Достаточно, чтобы быть строгими, это уже третья сторона. Мы сейчас рассматривали представителей Адвайты и представителей тантры, а здесь это несколько другая сторона – это представители другой ветви, которая иногда называется тантрический  буддизм, где у них акцент шел в этом смысле на разум. То есть, в первую очередь, у них был акцент работы с разумом и познание, как это там говорится, таковости спонтанного проявления и реакции разума. Но это не моя территория, все, что касается тантрического буддизма, я отчасти могу комментировать, но надо очень серьезно разбираться в каждом положении. Потому, я оставляю этот вопрос не до конца проясненным, хотя я могу кое-что сказать по этому поводу, но там надо быть очень аккуратным с терминами. 


Дело в том, что в тантрическом буддизме, в отличие от тантр, от йог, от учений, иногда одни и те же понятия называются разными вещами, иногда – одинаковые понятия разными. Такой какой-то сбой произошел, поэтому там надо очень правильно подбирать слова, чтобы еще больше не запутать. Противоречия, они, безусловно, есть.


Когда мы достигаем однонаправленности разума, что достигается в медитации, и используем разум, грубо говоря, все равно присутствует тончайшая форма энергии. Сознание, облаченное в тончайшую энергию, есть мысль, и это несколько своеобразный подход в духовном развитии, хотя это очень серьезные темы тантрического буддизма.


Поэтому, давай мы сейчас рассмотрим эту концепцию, а потом пойдем дальше. Если честно, мы ушли в сторону, но без этой стороны не объяснить сути. Так вот, считается, что если йогин методом вполне конкретных медитаций, вполне конкретных визуализаций, переживаний...


Вот мы говорим такие слова: медитации, визуализации, конкретные практики, это красивые слова, они обтекаемы, можно с кафедры университета студентам преподавать, что есть такие методы и стоит визуализировать то, се, пятое, десятое. И возникает такое ощущение некой искусственности всего того, о чем мы говорили. В то время когда йогин поглощен практикой йоги, там нет наблюдателя. Для него это жизнь, для него это не эксперименты над собой. Это как бы разделить себя на две части: одна часть пусть практикует и медитирует на эту якобы гору Кайласа, которая где-то в макушке головы, а другая часть будет наблюдать за этим процессом, в том числе и за тем, кто медитирует. Такое раздвоение или даже растроение личности.


И, собственно говоря, мы все, как дети. Когда мы пытаемся окунуться в тантрические практики, тантрический йоги, в эти очень сильные йоги, недвойственные йоги, йоги очень могущественные, мы по привычке, так и поступаем. Там йогин как бы попадает в другой мир, там стирается грань. Наверное, его состояние медики могли бы характеризовать, как бред или галлюцинация наяву или шизофрения или сумасшествие или что-то еще.


Почему? Его восприятие мира выходит в области, где разум уже не работает. Точнее, эти наши логические конструкции, что и как должно быть, стираются. Это, как компьютер. Он работает-работает, а если возьмешь и из розетки выдернешь или произведешь зверскую операцию: во время работы компьютера что-то выдернешь из него. Он начинает зависать. А иногда какие-то циферки начинают по экрану бежать, т.е.  происходят какие-то процессы. Вроде он работает, а вроде бы его переклинило, и процесс нарушился. Поэтому с точки зрения логики очень тяжело все эти мистические практики или мистические медитации объяснить, потому что, там нет третьего наблюдателя, который сидит и говорит: «Ага, сейчас я посмотрю, какая тут духовная практика». Такой маленький человечек внутри нас сидит и цинично все оценивает. До тех пор, пока есть тот маленький циничный человечек, который оценивает, то мы не поднимаемся выше разума, и вообще не узнаем, о чем говорится в этом трактате. Там предполагается полное тотальное вовлечение без сомнений. Это знаешь, как жизнь.


Ученик:  А этот человечек, который сидит, это разум и есть?


Вадим Запорожцев:  Нет. Это скорее не разум, это иначе называется, и лучше всего попадает под термин охамкары или эго в самом худшем его представлении.


То есть у нашего разума есть представление о нас самих, и оно очень устойчиво. Такая, если угодно, паразитическая мысль. То, с чем бьются буддисты, я опять возвращаюсь к тантрическому буддизму, потому что в этом тоже заключаются серьезные терминологические трудности, когда из одной системы надо объяснять другую.


Когда буддисты утверждают, что у нас нет нашего я, они утверждают, что у нас нет нашего маленького эго, маленького человечка, это иллюзия. Но у нас выработались представления о самом себе. Вырабатывались они долго, в течение многих жизней, такой комочек заблуждений. Он очень тонкий и очень устойчивый и предается из жизни в жизнь, т.е. это отпечатки кармы. И этот комочек представлений о себе самом как раз и блокирует дальнейшую практику. Блокирует, допустим, способность подняться выше, чем разум, он блокирует даже осознание текста.


В чем там загвоздка? Система отсчета современных ученых – это внешний мир, внешний по отношению к человеку, т.е. стол, стул, дерево, и все считается оттуда. Система отсчета у просветленного йогина – от его высшего Я, которое запредельно, и наоборот – вовне. Для ученого больше объективен, допустим стол, стул и стена, нежели мои галлюцинации. Для высочайшего йогина эти вещи равны внешне. Их можно одинаково в один ряд поставить, как мои галлюцинации, так и мое представление о стене, о стуле, т.е. это все едино идет. Две диаметрально противоположные точки зрения на описание Вселенной, и в этом самое серьезное противоречие между йогой и наукой.


Есть еще третья точка зрения - самая смешная, самая противная, та, которая человеку доставляет больше всего хлопот, и с которой он борется больше всего. Это третья промежуточная система отсчета. Она сформировалась из каких-то устойчивых представлений о самом себе и живет в области полуразума, получувств, полуощущений. И она самая трудная в уничтожении, потому что в отличие от ученого, она подвержена всякого рода суевериям. Есть взгляд изнутри и интерпретация внешних фактов не как у ученого, а как знаковой системы. С другой же стороны, она посередине, и она не верит в истинное Я. Понимаешь? И туда оно не смотрит, и более того, оно ставит под сомнение все методы, которые говорят, что есть высшее Я. Охамкара говорит: «Есть только эго твое. А твоего истинного Я, Атмана, нет. Есть твое иллюзорное я, тот набор мыслей, который ты о себе имеешь, но твоего истинного Я нет. Это все чушь, эти всякие тексты. И чего толку в них погружаться, если я в них не верю».


Подавляющее большинство таких умников, которые приходят в йогу с очень отточенным разумом, и они как раз ни там, ни там. Они не обладают жестким разумом, как ученые, чтобы отсекать все суеверия, мракобесия, все несостыковки. В этом смысле честь и хвала современным ученым-негилистам, для которых есть тема для разговора только в том случае, если есть подтверждение вовне. Это промежуточное состояние называется охамкарой. Когда мы практикуем, если оно есть, то оно не пускает нас в практики. А если ты по-настоящему практикуешь, то его нет, оно растворяется.


Поэтому, выступая с трибуны для студентов можно говорить, что мы выполняем такую-то практику, такую визуализацию, такую медитацию, это красиво звучит, очень обтекаемо, не придерешься. Но немного оно бездушно. Для практика, который действительно капает себя, который каждый день над собой работает.. Он, как шизофреник, который полностью погружен в свои галлюцинации, это как форма сумасшествия. Но как сказал очень умный йогин – это осознанное сумасшествие, в том плане, что это вовсе не сумасшествие вообще, это проникновение в те области реальности, которые выше, чем понятие разум. Соответственно для разума они воспринимаются, как некое сумасшествие, некая неочевидность мотивации дальнейших поступков и т.д. Подобно тому, как человек с действительно, как мы говорим, больной головой. Его поступки не мотивированы, и все его боятся. Бог его знает, что от него ожидать. Человек, который вовнутрь ушел, он по своим внешним проявлениям каких-то своих поступков очень напоминает больного. Но у него они не просто мотивированы, а сверхмотивированы, потому, что это не просто логика, а сверхлогика, которая выше логики.


Так вот, когда мы изучаем эти практики, мы должны понимать, что вход в них закрыт для людей, у которых сильна охамкара, этот эгоизм, комок представлений о себе, который живет своей самодостаточной жизнью, как миф. Есть существо из сказки, которого никто не видел, но все верят, что оно есть.


Но вернемся мы к горе Кайласа. Если же мы взглянем, хотя бы одним глазком на гору Кайласа, как утверждают, все, нам победа обеспечена. Но в более глубинном смысле слова, если мы поднимемся именно до этого уровня, над уровнем разума, над уровнем эго и увидим гору Кайласа, то цвет сознания, который распространяется в макушке головы в области сахасрары, именно и есть гора Кайласа. И поэтому йогину вовсе не обязательно совершать это паломничество Бог знает куда, он может увидеть гору Кайласа, не сдвигаясь с места, сам по себе.


Ученик:  А гора Кайласа связана с треугольником вершиной вверх? Имеется в виду, ты описывал, что в одном из ракурсов гору Кайласа можно увидеть/рассматривать, как символ сознания, символ Шивы. Здесь тоже треугольник вершиной вверх можно визуализировать чисто практически?


Вадим Запорожцев:  Когда ты начинаешь в эти практики уходить, то ты поднимаешься над уровнем разума, и там просто не возникает вопроса. Там как бы реальная геометрия накладывается на духовную геометрию, а духовная геометрия на геометрию своих ассоциативных связей и представлений и прочего прочего. Это превращается, с одной стороны в мощный ассоциативный инструмент, который разрушает ненужные ассоциативные связи, с другой стороны, ну какая там, в голове гора Кайласа, понятно, что нет там никакой горы Кайласа.


Иногда понимают это буквально, что оказывается где-то там у нас гора Кайласа, давайте череп распилим и посмотрим. Это как раньше чакры искали: «Вот там чакра, а ну-ка давайте, препарируем, голову ему на пять частей разнесем. Да нет там никаких чакр, обманули».


Очень сложные темы. С точки зрения практики, еще раз, йогины абсолютно не задавались таким вопросом, потому что когда ты начинаешь в нее погружаться, есть такой немного вульгарный термин: человека прет. В хорошем смысле слова одержимость. В работе, в науке, в предпринимательстве, в изысканиях, или там, как кладоискатель, который на край света едет откапать клад, вот его просто несет, он в каком-то таком состоянии. Следует помнить, что йогин, который реально становится на путь йоги, находится примерно в таком состоянии.


Многие современные психологи, профессора стали присматриваться к этим знаниям. И они, как осторожненькие люди, с одной стороны все четко, кафедра, уважение у коллег у студентов, с другой стороны интересно в область чего-то непознанного окунуться. Но – дозированное сумасшествие, крайняя степень благоразумия, потому что действительно страшно, вдруг там тебя попрет, и ты свихнешься.


Так вот не работает так, если идти. Невозможно войти в воду и остаться сухим. Или есть еще такая красивая аналогия, она правда несколько с другой стороны. Она в аналогичном ключе может быть, что если ты сделан из сахара, и ты решил поплавать в реке, то от тебя ничего не останется. Точно также наши представления о том, что я такой осторожненький профессор и интересуюсь психологией и всеми этими эзотерическими науками, чтобы отделить зерна от плевел. И если не вовлекаться, т.е. не окунаться, то ничего и нет, а если вовлечься и окунуться, то ты растворяешься.


Растворяется эго, растворяется представление о самом себе, ты понимаешь, что все твои представления о самом себе были чушью, что все твои аккуратненькие шажки, чтобы так благоразумненько поинтересоваться, от этого и следа не остается, если ты уже там.


Вообще это очень интересная тема про англичан. В Англии была тема такая, она несколько даже пугала, это были достаточно редкие случаи. Так вот, англичанин, Индия – колония, и он приехал туда выполнять свою службу: кто-то по военной, кто-то по гражданской, кто-то по коммерческой. И вот как-то вдруг внезапно такой человек подсаживается на какой-то, как называли там, индусский культ, увлекается там тем или иным. И потом все с ужасом и удивлением видят, что он остался англичанином, он хорошо воспитан, он умеет держать себя, но он другой человек. Он уже стал частью этой системы, причем преданно – последовательно - вовлеченным на все сто. И это было так удивительно и ужасно для многих бывших, кто с ним работал или общался, что вот, мол, обратился непонятно к чему, к какому-то тайному знанию. И он вроде, как и вменяемый, но кто его знает, может он только прикидывается вменяемым. Начинает поклоняться культу  Богини-Матери, поставил у себя там статую и начинает поклоняться. В обычном ключе, они там в церковь ходят, точнее у них это, как обязанность платить налоги. И это всегда пугало. Потому что человек действительно кармически или как-то иначе вовлекся, и вдруг растворилось все, не осталось, он уже там. Был здесь, стал там.


Поэтому, в описании этих всех мистерий, которые творятся (мистерия - это когда что-то явное накладывается на что-то внутреннее. Когда события внешние в жизни пронизываются каким-то  глубинным мистическим целесообразием, какой-то последовательностью. Это все в едином таком конгломерате, где нет наблюдателя, нет оценщика, нет страха). Обычно человек думает: «А вдруг я там практику мистической горы Кайласа сделаю, и у меня крыша поедет?! Я боюсь, что не вернусь». У таких людей нет страха. Сама постановка вопроса вызывает у них истерический хохот.


Никулин когда-то рассказал анекдот по телевизору, он в этом отношении очень показателен: два близнеца в утробе матери вот уже должны родиться и один говорит другому: «Давай ты первый», а тот: «Нет, нет, я боюсь, давай ты первый», «Ты первый», «Нет, ты первый», «Ну ты что, тебе хорошо, ты будешь второй, но ведь я знаю, что оттуда еще никто не возвращался». И вот также с нашим приближением к этим реальным мистическим йоговским методам, практикам. Там совсем все по-другому. Но так, как в обычной жизни полным-полно всяких шарлатанов, которые прикидываются йогой и пытаются на этом чего-то сделать. Вот карма у них такая. То понятно, что все боятся, вспоминая многочисленных гуру. То в Америке какой-то дядечка призывал последователей оканчивать жизнь самоубийством, то тут какие-то маргинальщины. Всегда всплывает миллион всяких негативных примеров действительно маниакальной невменяемости с совершенно ужасными последствиями. Кровь в жилах стынет, и всегда на заднем плане остается, а вдруг действительно будет, как там. Но для тех, кто уже там, даже сама постановка этого вопроса совершенно смешная. Да не может этого быть в принципе.


Я это все говорю к тому, что вот эти все мистические практики: мистическая луна, созерцание горы Кайласа, которую ты должен увидеть в макушке своей головы, это что-то совершенно фантастическое, и реальное и нереальное, и внутреннее и внешнее, если только ты в этом живешь, если только ты в это вовлекся на все сто процентов. А не так: «Вовлекусь-ка я на 90 процентов, а 10 процентов пускай следят, все ли там ок». Но это невозможно. Вот знаешь, как пропасть и два берега пропасти, т.е. ты либо на одной стороне, либо на другой стороне, а то, что 90 процентов будет там, а 10 тут, это всегда опасно тем, что ты провалишься именно в пропасть. Вот точно также в этих практиках. Когда человек вовлекается – все естественно и просто, когда он начинает об этом размышлять или анализировать или делать с этим эксперименты. Конечно, всегда были попытки. И они были, есть и вероятно будут: «А давайте мы сейчас Шива Самхиту на предмет психотехник выжмем, сделаем свое новое учение или новый способ зомбирования людей, много вариантов можно придумать». Но что-то до сих пор не много кому удавалось.


Я молюсь Господу Богу, чтобы никому и не удалось. Хотя, оно, вероятно, им удастся. Но йога умеет защищать свои тайны. Когда человек, не преодолевший охамкару, ну хотя бы до какой-то степени, ну просто она не подойдет, а подойдет, то он не сможет сделать, а сделает, то получит такие результаты, которые он не ожидал.


Теперь по сути этой практики. Но черта здесь такая – это крайне мистический процесс, личный мистический процесс, который переживает йогин в течение своей жизни в течение практики. Самое интересное, что работает и снаружи и изнутри. Снаружи – это когда мы совершаем это долгое паломничество, идем по этим горам, безусловно, идем по какой-то обстановке. И вся эта обстановка, весь этот путь, все эти многочисленные ритуалы, которые предписывается сделать прежде, чем доберешься до Кайласа, сама Кайласа, все практики там. Они как бы неявно внешне навевают, навевают, навевают правильное умственное состояние.


Представь себе, ты заходишь ночью в дремучий лес, страшно, птицы поют, так вот, в лесу ты себя чувствуешь в каком-то определенном состоянии. И вдруг ты оказываешься в том же лесу, когда там солнышко на лужайке, птички поют, бабочки летают, пчелы жужжат, кузнечики прыгают – у тебя совсем другое состояние разума.


Так вот, все эти маршруты, в том числе и до горы Кайласа, они пролегают таким образом, чтобы сам этот путь воздействовал на все наши ненужные кармические впечатления и именно таким образом, чтобы смыть эти следы кармы, устранить эти загрязнения. Поэтому, даже тот человек, который не совсем занимается внутренней йогой, не совсем понимает теорию, но искренне верит в чудодейственность этого поступка, и идет к горе Кайласа, он попадает как бы на фабрику, на конвейер. Где каждый день пути, каждые встречи, разговоры, общение и прочее, делают едва заметные, но очень сильные отпечатки. И рано или поздно выводят нас через внешнее, через грубое к тонкому. Устраняют все загрязнения. И когда ты лицезреешь гору Кайласа, внешнее соединяется с внутренним, и ты достигаешь всего, чего ты должен был достигнуть.


В этом отношении внешнее паломничество также важно. Иногда оно даже легче осуществимо для людей, не совсем разбирающегося в тонкостях устройства человеческого тела, метафизики. Но в то же  самое время, человек, который идет внутренним путем и раскрывает гору Кайласа внутри себя, достигает того же самого. То есть результат на конечной точке один и тот же.


А вот теперь подумай, что иной раз гораздо легче совершить физически трудное, долгое и где-то даже опасное путешествие чисто физическое, и таким образом очиститься, чем разбираться с многочисленными отпечатками своих мыслей, своих эмоций, неконтролируемых поступков, немотивированных линий поведения. Иногда в себе работать гораздо труднее, легче это сделать за счет чего-то внешнего. А иногда наоборот. За счет внутреннего. Не хочется мне давать взятки, чтобы попасть на гору Кайласа. Дело даже не во взятках, а в том, что у меня, допустим, нет денег или нет возможностей, нет времени, мало ли причин. А для какого-то человека плевать  на это. Он последние деньги соберет на эти взятки и прорвется к этой горе Кайласа, и он считает, что для него так легче. Это вопрос того плана, который ближе каждому. Но считается, что увидеть гору Кайласа можно, нисходя с места, увидеть ее внутри себя.


Ученик:  Принцип/ход действия этой практики, он происходит каким образом? Человек как бы что-то ищет в себе и приблизительно представляет, где это находится, и находит весь спектр ощущений и представлений, связанных с горой Кайласа. Либо он уже примерно представляет, что должно быть и выстраивает это так?


Вадим Запорожцев:   Можно представлять, что там может быть, представлять мы можем при помощи разума. Потом мы поднимаемся выше, чем разум, и все твои представления остаются на уровне разума, поднимаешься ты с чем-то другим. Сложно ответить на этот вопрос. Еще раз – это на уровне мистерии, вроде, как и ожидаешь, а вроде, как и не ожидаешь, вроде как знаешь, а вроде, как и не знаешь, вроде то, что творится, так себе и представлял, а вроде как совсем что-то по-новому. Это как совершать путешествия. 


Ты был в Риме? Допустим, у тебя есть представление  о Риме. А потом ты там оказался, прошелся по нему и понимаешь, что отчасти твои представления сохранились, а отчасти что-то оказалось совсем не так. Сложно здесь что-либо сказать. Еще раз и еще раз. Все эти вещи крайне мистические в том плане, что это как прямая передача. Толчок разуму твоему, чтобы ты в этом направлении работал и даже не самим фактом, что ты знаешь, что в этом направлении надо работать, и ты получаешь передачу, это передача сознания.


Обычно почему-то считается, что посвящение в йоге, это посвящение в первую очередь энергии Шакти. Что якобы там седобородый гуру зовет своего ученика и говорит: « Сейчас я дам тебе шактипад», простирает над ним руку, касается макушки головы и бедного ученика колбасит три дня, после чего он посвящен. То есть представление о том, что это будет энергия, что это будут какие-то ощущения, переживания и т.д. И да, действительно, такое было, есть и очень хорошо. Действительно, есть такая составляющая энергии. Составляющая сознания, вот, кстати, сегодня мы упоминали об Адвайте, там упор делается на передачу сознания.


До тебя самое главное донести мысль эту. Вот ты чего-то не представлял себе, а тут тебе донесли это знание, и вот само знание является передачей. И именно оно в дальнейшем трансформирует тебя всего, но как бы ты получил не энергию, ты получил сознание. Поэтому даже простое чтение этих священных текстов, коим является, в том числе Шива Самхита, чтобы там злопыхатели не говорили, некоторые утверждают, что этот текст собран из кусков различных других текстов. Мы уже на уже тему говорили, это абсолютно не важно, все равно исходные звенья взяты из очень древних источников. Так вот, сам факт, что ты его читаешь, ты получаешь посвящение сознания. Твоя теперь роль – это добавить энергии своего личного опыта, практики, общения с учителями. А есть наоборот – ты можешь общаться  с учителем, который тебе вообще ничего не скажет, в плане сознания не донесет ни одной мысли, но ты как бы пропитаешься этой энергией.


В общем, по-разному бывает. Вопрос в том, что все наши представления, они вроде, как и имеют место быть, а с другой стороны говорить о них бессмысленно. Они с одной стороны предельно понятны, осязаемы и практичны. Вот, надеюсь, скоро станет попроще попасть на гору Кайласа, ты соберешься и попадешь на гору Кайласа так, как это предписывается, с чувством, с толком, с расстановкой, достигнешь и увидишь ее и переживешь какое-то состояние. И потом можешь сравнить: «Да, такое состояние я бы ожидал, если бы сидел дома и медитировал сам с собой». Вот иногда гораздо легче совершить хадж священный. И не обязательно Кайласа, есть множество других совершенно замечательных мест, и они более доступны.


Давай мы вернемся к самой практике. Итак, как здесь утверждается, здесь очень сильно прослеживается влияние полудоктрины, очень сильное влияние тантр, Анандалахари, текст, который был написан Шанкарачарьей. С точки зрения устройства, конечно, когда ты получаешь эту передачу, даже прочтя этот текст, твое сознание устремляется в эти высоты. И оно, действительно вытаскивает энергию. То есть этот процесс начинает идти не снизу вверх, а сверху вниз. Точнее, там может быть все даже ступенчато, одно вытягивает другое, другое помогает этому подняться. Таким образом, ты достигаешь того уровня, который выше, чем уровень разума, который стоит на пороге сахасрары. А сахасрара, как здесь утверждается, вообще вне нашего тела, вне нашего мира. Сахасрара - это как раз область Абсолюта, т.е. это те ворота, которые разъединяют наше отдельное Я, наше высшее Я, от Абсолюта.


Там были многочисленные подробности, чисто физиологические, кто, чего, как, зачем. Они, безусловно, ссылаются на все тантрические тексты, потому что, медитируя на эту область и уходя в эту область сознания, ты заставляешь энергию соединиться с этим сознанием. Сознание – это Шива, энергия – это Шакти, т.е. мужское и женское сливаются в союзе.


В этом отношении, тантры очень честные, очень открытые, хотя сильные выражения в тантрах все сексуальность. Там через сексуальность объясняются самые сложные концепции мироустройства. Так вот именно там, в сахасраре, Шакти сливается с Шивой, или прекрасная девушка, вспоминаем Анандалахари, соединяется со своим любимым, со своим Шивой. И соединяется таким способом, который наиболее близок нам для понимания, как если бы девушка сексуально соединялась с мужчиной в сексуальном единении. И опять же, здесь такое упоминание вскользь, что от их союза рождается нектар, который и орошает все наше тело, стекающий из этой области.


Ученик:  Здесь есть такой момент: здесь в одном месте упоминается слово Кула, переводится, как Шива, в другом Кула, как Кундалини.


Вадим Запорожцев:  Вообще говоря, вот тут на днях мы опубликовали, правда, в черновом варианте «Куларнава-Тантру», возьми  и почитай ее. Одно из значений слова кула – это семья, со всеми мистическими вытекающими из этого последствиями. Это как бы иносказательный такой язык о том, что для практиков йоги мама и папа – это Шива и Шакти. То есть наши физические мама и папа – это олицетворение в нашей жизни божественных мамы и папы - Шивы и Шакти.


А если еще дальше копнуть, то Шива - это сознание, Шакти – это энергия. Весь мир-это сочетание сознания и энергии, и именно они породили все живое. Поэтому все последователи этих течений считают, что высший папа и высшая мама у всех одни. У каждого практика, йога или йогини, которые вовлекаются в йогу, мама и папа - это Шива и Шакти. А они, соответственно, являются братом и сестрой, и одно из значений - это кула, доктрина. В некоторых тантрах есть скандальные утверждения: «Займись сексом со своей сестрой!», и так далее и тому подобное, что непосвященные не могут понять, что имелось в виду. Это тайный язык, это ключи тайного знания.


Этот язык не был придуман специально, чтобы запудрить мозги или скрыть тайны, нет. Он естественен. Он действительно отражает реальность. Все мы братья и сестры, имеется в виду, что мы все порождены мамой и папой. А наши мама и папа физические - это всего лишь проявления наших мамы и папы небесных - Шивы и Шакти. Понятно, что этого никто не понимает. Поэтому, тантры очень скандальные в этом смысле, за словом, что называется, в карман они не лезут. Вот то же самое и  здесь касается этих терминов. Надо, кстати, проконсультироваться, просмотреть изначальный текст. Иногда при переводе кусочек слова входит в одну часть, иногда кусочек слова в другую часть, но получается, что Шива и Шакти они, как мама и папа. Или Шакти, как энергия кундалини, а Шива, как то сознание, которое светит в сахасраре. Вообще, вся это практика - это соединение. Их соединение.


Мы сегодня уже упомянули. Это важная тема, и она, безусловно, всплывет. Она уже сейчас начинает всплывать в России. Итак, есть последователи разных школ, которые ищут устройство этого мира. Есть подход Адвайты, есть подход чистого сознания. Они говорят о том, что они отрицают двойственность, они говорят, что есть только одно без другого. Действительно это так и есть. Но они почему-то делают упор на сознание, а к энергии они относятся весьма пренебрежительно, как к майе, как к иллюзии.


Хотя, по сути дела, майя или иллюзия в более строгом смысле слова, это как раз и то, что разъединяет энергию и сознание, т.е. это не энергия, а то, что стоит между ними. Иногда этот момент не понимается, и поэтому многие последователи, они практикуют те или иные методы йоги, джнана-йоги в основном, медитации многочисленные. Так вот они борются с майей, и иногда под этим делом они начинают понимать всю энергию, т.е. они противопоставляют энергию и сознание и пытаются полностью утвердиться в сознании.

Но это примерно та же ситуация, как если бы мужчины начали бороться с женщинами. Что собственно происходило и происходит. Слушаешь разговоры: «Все проблемы от баб. Все бабы дуры». Время от времени я слышу такие высказывания, что все они дуры истеричные, так далее и тому подобное. Ну, действительно, женщины истеричны и иногда дурацки себя ведут. Между прочим, как и мужчины. Так вот, попытка уйти в сознание, это то же самое, что объявить: «Все! Война женщинам!». И это было очень часто. Вспомни религиозные сравнения, где призывалось смотреть на женщину, как на сосуд или вместилище нечистот, дабы не искушаться. Так вот, иногда такой перекос наблюдается, иногда очень сильный, когда говорят, что они борются с майей, с иллюзией, а на самом деле начинают бороться с Шакти, с энергией. Потому что, все, что мы видим вокруг – это проявление Шакти. Безусловно, Шакти проявляется через покров майи. Поэтому, вместо того, чтобы устранить этот покров майи и наслаждаться Шакти, они Шакти, завернутую в покров майи, пытаются уничтожить.


Дело крайне бесперспективное, крайне. Все дело сводится к тому, что Шакти начинает терпеть, подобно тому, как бедная жена терпит выходки своего мужа, который, то там глаз ей подобьет  в пьяном виде, то там еще чего-нибудь, т.е. всячески ее уничижает. Но при этом жена за ним ухаживает, еду готовит, стирает, заботится о нем, после пьянки ему на опохмелку дает. А он все равно отстаивает, что все женщины дуры, все они бабы, всех их надо приструнить. По большому счету получается, что они пилят сук, на котором сами сидят.


Вот иногда такая ситуация бывает. Это бывает не у совсем радивых последователей адвайтизма. Я встречаю людей, и наши люди на полном серьезе начинают пороть эту чушь, причем со всеми вытекающими последствиями. Да, женщину надо уважать, с ней надо вежливо разговаривать, цветы ей дарить, но она - существо второго сорта. Вот это примерно та же  самая ситуация главенства сознания над энергией. Это заблуждение, серьезное заблуждение. И многие практики йоги, которые идут по этому пути, и каждый день, как им кажется, обретают победу над майей, точнее пытаются загнать все более и более Шакти в черное тело. Это подобно тому, как мужчина, который полностью зависит от своей жены, начинает ее бить и думать, как сделать ей жизнь еще хуже, что-то она у меня слишком вольная. И все это рано или поздно доходит до какой-то критической точки, после чего – все. У жены кончается терпение, она перестает его кормить. Вдруг он видит, что все его философствования, все его абстрактные теории рассыпаются, потому что ему жрать хочется. И он уже не может думать о великий устройствах Вселенной, потому что и грязный он какой-то и жить негде. Вот такая же аналогия между этим.


Чему же учат более древние глубинные тексты? Они учат нас следующему. Что энергия и сознание они в этом смысле равноправны, равноправные игроки, подобно тому, как мама и папа для рождения ребенка. А то, с чем пытаются бороться последователи Адвайты, майей, она действительно есть, она существует. Но иногда можно перепутать майю и то, через что она проявляется. Безусловно, майя проявляется через энергию. Если мы видим вокруг себя этот мир, но не видим Абсолют, безусловно, это майя. Можно говорить: «Нет, это весь мир иллюзорный». А мудрый йогин говорит: «Нет, мир не иллюзорный. Он так, фифти-фифти. На пятьдесят - реальный, на пятьдесят – иллюзия. Куски реальные, но они порыты пеной иллюзии».


 Мир, действительно, вращается, он есть. Он есть реальность. Но в то же самое время, он проявляет какие-то свои характеристики нереальности. Мы думаем, что так-то и так-то, а на самом деле совсем все по-другому. Так вот, бороться следует не с энергией, бороться следует с майей, с иллюзией. А так как энергия постоянно видоизменяется, то отследить майю очень тяжело. Поэтому вместо того, чтобы бороться с женщиной, лучше бросать пить, да, т.е. лучше себя держать в руках. Хотя, конечно же, подобно тому, как и женщина, дает повод сердиться своей истеричностью, невменяемостью, точно также майе наиболее легче проявляться через энергию. Воздействует ли майя на сознание? Безусловно, да. Но также может замкнуть сознание, увести его в сторону. Аксиоматически, майя - вещь, которая есть, и которой нет.


Ученик:  А на сознание как она может воздействовать, если сознание неизменно. Получается сразу через энергию?


Вадим Запорожцев:  Да. Может частично создать иллюзию энергии, на которую будет направлено сознание. Сознание будет высвечивать лучами своего сознания структуру, которой нет на самом деле, но которая будет казаться, что она есть. Подобно тому, как веревка кажется змеей. Ведь основа, то есть веревка, иначе эту иллюзию не на что было бы натянуть. Вот точно также окружающий мир. Костяк – это реальный мир, но на него натянута шкура майи или оболочка майи, вещь очень нереальная. Поэтому, сознание цепляется, начинает интерпретировать кусок реальной энергии, обтянутой иллюзией, как нечто само собой разумеющееся, и тем самым попадает в мышеловку, в капкан. Мы об этом еще поговорим, это философский подход.


Я просто к чему это все здесь упомянул, так это к тому, что когда йогин методом сознания делает практику гору Кайласа, точнее, уходит весь в сознание. Понимаешь, что невозможно уйти в сознание, не утащив за собой энергию. То есть прямо пропорционально тому, как он утаскивает туда энергию, он и утверждается в сознании.

И с кундалини-йога нет никакого расхождения. Там, наоборот. Прямо пропорционально тому, как энергия кундалини, либо ее эманация, оказывается в более высоких областях сознания, соответственно, ты там тоже и оказываешься. Это две стороны одной и той же монеты. Или чеканка: вдавил здесь, вылезло с другой стороны. И нельзя сказать, что здесь вдавил, а там ничего не вылезло, потому что между ними нет ничего, между ними майя. Вот знаешь чеканка. Лист меди берется, вдавливается и получается рельефный рисунок. Так вот, лист меди по сути дела – это лист майи. И нет разницы между одним и другим.





17. Ключевые слова: лекции по йоге, бесплатно скачать, аудио лекции, видео лекции, смотреть, слушать, текст лекции, Культурный Центр «Просветление», Открытый Йога Университет в Москве, www.happyoga.narod.ru, www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, Вадим Запорожцев, Школа йоги традиции Анандасвами, дживатма, параматма, карма, семена кармы, закон причины и следствия, самскара, майя, иллюзия, неведение, таттва, качества, практика йоги, практика, место, прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, адхикари, кумбхака, гхари, задержка, арамбха авастха, гхата авастха, паричйая авастха, нишпати авастха, вещи, от которых нужно отречься, средства, мокша, нирвана, освобождение, просветление, самадхи, самадхи с объектом, самадхи без объекта, отсутствие света, бхога, наслаждение, высшее наслаждение, Сат Чит Ананда, радость бытия, счастье, предписания, первая вторая, третья ступень, вайю-сиддхи, сиддхи, совершенства, сверхспособности, вакья-сиддхи, дар пророчества, камачари, дурадриштхи, ясновидение, пракайяправесана, левитация,  прана, апана, нада, бинду, пратьяхара, паричайя, дхарана, чакра, шесть чакр, муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара, брахма, нишпатти, дживан-мукта, четана, читта, манас, буддхи, чита, разум, ум, вритти, вайю-садхана,  асаны, сиддхасана, падмасана, уграсана,  свастикасана, сукхасана, вайю-сиддхи, Камадэве, Бог любви, Парвати, Шакти, Шанкара, Шива, Бог, Богиня, йогин, йогиня, партнер, партнерша, юноша, девушка, мама, папа, равноправные игроки, гуру, дхарма, препятствия, четыре вида йоги, четыре типа учеников, садхака, пратикопасана, чидакаша,  тайна, курма, нади, кама-биджа, клим, лингам, йони, анус, бхучари, уход из мира по желанию, якшасы, ракшасы, гандхарвы, апсары, киннары, тайное тривени, прайаг, сарасвати,  мистическая луна, кала, степени нарастания, мистическая гора Кайласа, обитель Хамсах,  нектар, мантра, пранава, ОМ, звук, вибрация, пробуждение мантры, мантры сознания, мантры энергии, мантры имени, мантры кармические, мантры духовные, хома, джапа-мантра, звуки нада, трипура бхайрави, махавидья, йогическая традиция, учение, энергия, сознание, пространство сознания, концентрация, медитация, ассоциативная привязка, закон ассоциаций, ассоциативная связь, высшее знание, высшее Я, запредельное Я, Атман, наше Я, Джива, душа, Брахман,  Абсолют, Вселенная, Шунья, пустотность, Великая пустота, сияющая пустота, космическое яйцо, хатха-йога, крия-йога, пранаяма-йога, мантра-йога, карма-йога, джнана-йога, раджа-йога, раджадхирадж-йога, янтра-йога, ньяса-йога, лайя-йога, быстрые методы в йоге, триада, тантра-йога, йога секса, сексуальная йога, йога союза, йога влюбленности, кундалини-йога, разряжение, сублимация, продолжение рода, брахмачарья, сексуальная энергия, тантрические практики, практики отождествления, секс, секс без потерь, секс с потерями, сиддхи, Шива Самхита, Веды и Шастры, мудра, йони-мудра, священный напиток Кула, цветок Бандхука, пробуждение кундалини, брахмарандхра, ваджроли, маха-бандха, маха-мудра, мула-бандха, маха-ведха, уддийана-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-мудра, шакти-чалана мудра, випарита-карани, виграха-сиддхи, апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, сушумна, центральный канал, ида, пингала, нади, универсальная прана, прана, грантхи, узлы, узел Брахмы, чакры, сплетения, сахасрара-чакра, муладхара-чакра, пупочный центр, смерть, бессмертие, процесс старения, физическое тело, грубое тело, тонкое тело, причинное тело, группы тел, аскетизм, нечестность, диета, наркотики, бхава, астрология, индийская астрология, звезды, планеты, светила, природа, океан, микромир, микрокосмос, пространство, время, аквариум,  управление, управлять, богатство, страх, смелость, сила, вера, самоконтроль, доброта, интуиция, добродетели, порок, психология, психоанализ, эго, охамкара, посвящение.


18. Контрольные вопросы.

Составитель:

19. Ответы на контрольные вопросы.

Составитель:


20. Ссылки на тексты с похожими тематиками:


21. Глоссарий.