На самом деле, джапа, хома, голодание являются одними из многих средств достижения самопознания. В итоге Шастра говорит, что освобождение не будет достигнуто даже спустя сотню лет одним только выполнением обычной кармы (1.Ритуальных действий), при полном пренебрежении основой, а именно самопознанием. В Шастре не подразумевается, что тому,

кто познал себя (2 Предположительно автор здесь и в следующей строке ссылается на стадии, предшествующие полному познанию себя – а именно, стремление достичь самопознания) не нужно ничего делать; это, скорее, означает, что никто, кроме тех, кто познал свое Я не вправе выполнять такую карму.

Атма (3 Дух) является наблюдателем (4 И поэтому сказано: «Ātmā sākṣī chetah kevalo nirguṇaśca» (Атма есть единственный разумный наблюдатель без атрибутов). Его пребывание в качестве постоянного наблюдателя всех изменяющихся состояний объясняется Кантовским “синтетическим единством апперцепции”.) (то есть Она лишь наблюдает за работой Вселенной под действием майи без особого интереса к ней) и является вездесущей, идеальной, истинной, одной без другого и выше самого высочайшего. (Подобно пространству в комнате). (5 То есть пространство само по себе не имеет формы, но принимает форму комнаты, в которой находится) У Атмы есть тело, но она не является телом (то есть хотя Атма обитает в теле, она остается всегда независимой от его качеств). Джива достигает освобождения когда постигает истину. Тот, без сомнения, освобожден, кто отбросил всякое представление об имени и форме как детскую игру и стал преданным только Брахману.

Во время игры дети думают о своих куклах как о сыновьях и дочерях; но их имена и формы исчезают, когда игра заканчивается. Подобным образом, сколько бы вы ни выстраивали в своем собственном разуме имен и форм, посредством установления отношений, будь то через жену, сына, отца или мать, с дживами, которые являются куклами майи на игровой площадке этой сансары, знайте наверняка, что с концом вашей земной жизни все эти имена и формы исчезнут. Поэтому тот, кто прекратил игру и отбросил все имена и формы в майе (6 Сотворенные майей, и – из майи) пока еще есть время, и кто, направляя свой разум и Атму на Парабрахмана, пребывающего вне майи, соединил себя с Параматмой, тот даже находясь в теле, подверженном действию майи, без сомнений, является вечно свободным, подобно Самому Брахману.

Стр 281

«Если образы, воображаемые в уме, могут привести Дживу к освобождению, то можно стать королем, получив царство во сне».

Так, несмотря на свое тело из майи, Джива может достигнуть освобождения от рождения благодаря знанию сущностной истины (1 Таттва),  восприятие истины Высшего Я является единственным  основанием этой свободы, так Садхака может достичь нирвана кайвальи путем практики (познанием своего Высшего Я) с образом Джагадамбы в той форме, в какой она проявилась в майе для блага преданных Ей, и благодаря восприятию величия этого образа – то есть восприятию присутствующей в нем в неизменных формах, вечно существующей Шакти Той, кто есть сама бесконечность.  Это единственная причина такой нирвана кайвальи (2 Высочайшая свобода (смотри Введение в Тантра Шастру)).

Тот (3 Шри Кришна), чьи бедра опоясаны желтой одеждой, сидел как возничий Партхи (4 Арджуна), озаренный сиянием своего последователя, на сиденье  колесницы Арджуны как друг Пандава, держа поводья белых лошадей в левой руке, а кнут – в правой. Тот, кто всего лишь за мгновение до этого обнаружил своего друга Арджуну, обуреваемого раздражением и заблуждением (5  Майя  и Моха), нежелающим исполнить свою дхарму (6 Долг), напутствовал его словами мудрости; Он вмиг изменил эту Свою форму – прекрасную форму изысканного темного цвета, подобную молодому облаку, очаровывающую умы и сердца всего мира, исчез и в мгновение ока тысячи рук и стоп охватывающего всю вселенную огромного тела, протянулись в каждую из десяти сторон небес и страшная масса света, исходящая из тысяч широко раскрытых глаз, затмила солнце. Несмотря на свой дар духовного видения, этот Король среди Героев, Арджуна, затрепетал от страха, и дрожащим голосом со сложенными руками произнес: «Я не могу видеть частей света, и мне не по себе.  Пощади, о Владыка Дэвов! Тот, в ком пребывает мир».

На Яджне (8 жертвоприношение) Бали (7 Бали был внуком Прахлады, Дайтьем который завоевал три мира и затем совершил великую яджну, целью которой было раздать все, что ему пренадлежало, когда Вишну в облике Ваманы появился перед ним и  попросил себе земли достаточной чтобы ступить три шага. Это было обещано, затем Вамана двумя ступнями накрыл весь мир.)  верхний мир, земля, и нижний мир были покрыты двумя ступнями Вамана Брахмана (9 Аватара Вишну с этим именем – в образе карлика).

Стр 282 К удаче Бали, третья ступня, до этого времени невидимая даже Брахмой и другими Дэвами, появилась из пупка Бхагавана, благодаря удивительной шакти Высшего. По совету своей Королевы, обладающей глубокими духовными познаниями, Король Бали наклонился и стопа, рассеивающая страх и дарующая благо преданным Высшему, была помещена на его голову. Удачливый Король Бали отправился в нижний мир и Бхагаван, избавитель мира от бремени оставил даже Вайкунтху, и Сам стал для Бали привратником в нижний мир. Сегодня только если он разрешит и любезно откроет дверь, можно увидеть Короля Бали. Повелитель Вайкунтхи (1 Небеса Вишну), король королей, Сам стоит у дверей Бали, хотя у Его собственных дверей в Вайкунтхе даже Брахма и другие Дэвы остаются ждать, моля о присутствии Того, кто является предметом обожания преданных Высшему. Бхагаван, создатель всего, Ты сам, о, Владыка! знаешь величие преданного Высшему. И ты, Король  Бали, Принц Дайтьев (2 Демонические существа), ты – Принц Преданных Высшему. Что же это за королевство, ты получил, защищая которое Высший Монарх Вселенной стал Сам охранять твои двери?

Опять же, на берегах Ямуны, у подножия дерева кадамба, звучала сладостная флейта (3 Шри Кришны). Мы не знаем, благодаря какой мантре какой тайной садханы, тысячи красавиц из города Враджа оставались в экстазе своей великой любви (4 Раса), окружая Бхагавана, сына Нанды, подобно неподвижным звездам, окружающим полную луну. Моментально, под действием этой прекрасной Вайшнави майи, Бхагаван проявился для каждой из них в отдельном теле и обнял каждую из этих прекрасных женщин, невидимо для других. Дэвы собрались в небе над Вриндаваном, чтобы увидеть несравненную красоту тела Кришны в водах Ямуны, на земле и в пространстве. Среди дождя из цветов, предлагаемых ими с почтением, под радостные звуки музыки и танцев Видьядхаров, Сиддхов, Гандхарвов, Киннаров, Апсар, Якшей и Чаран (5 Разные формы небесных энергий мужского и женского рода (Дэвайони)), под триумфальную песню пастушек и среди гимнов о совершенном величии Пурна Брахмасанатаны (1 Вечный Брахман в своей полноте), огромные волны героической доблести очаровательного Маданы (2 Дэва любви) катились по морю любовной  игры (3 Отрывок ссылается на игру любви rasalila Шри Кришны и Гопи).

Стр. 283

Страдания Дэвов, вызванные гнетом Асура Махиши, ранили любящее сердце Той, что полна сострадания ко всем страждущим. Она, воплощающая в себе все шакти, проявила Свою шакти и предстала в виде массы ярости, порожденной гневом Дэвов. Земля прогнулась под тяжестью прекрасных лотосных стоп этой формы, наполненной сознанием Той, кто есть Само сознание. Ее корона пронзила небосвод, и, наслаждаясь в битве, Она встала,  протянув Свои тысячи рук над полем боя. Видя аспект Брахмана Брахмамайи бессмертные воскликнули: «Победа! Победа! Победа!» и с наслаждением стали почитать лотосные стопы благословенной Дэви.

Опять же, до момента уничтожения Шумбхи и Нишумбхи (прим: Асуры (см. Дэви-Махатмья)), Каушики (прим.: прекрасная форма Дэви), возникла из тела Парвати, красивая, как золотой цветок магнолии, прекрасное проявление Парвати мгновенно превратилось в сверкающее голубое сияние, более  великолепное, чем сияние голубых лотосов, Умы, которая предстала как Шьяма. Король Дайтьев прыгнул в пылающий огонь Ее сущности и был поглощен им, как если бы он был всего лишь насекомым. Вновь, в битве с Чандой и Мундой (прим. Асуры (см. Дэви-Махатмья)) шакти Чамунды (прим. Ужасающая форма Деви) яростно вырвалась из лба Шьямы, напряженного от гнева. В сражении с Рактабиджем (прим. Асуры (см. Дэви-Махатмья)), Шивадути (прим. Шакти, исходящая из Шьямы) исходила из Шьямы, которая является Мулапракрити. В битве с Шумбхой именно в Ее теле внезапно исчезли Брахмани и другие Шакти. Незадолго до яджны Дакши (прим.: см. Введение в Тантра Шастру и выше) десять Махавидий возникли из единого тела Сати и снова растворились в нем. Снова, в момент разрушения этой яджны, тень – Сати (прим.Чхайясати) возникла из настоящего тела Сати, а тело, подверженное майе было предано огню яджны.

Стр. 284

Позднее, в доме царя Гималаев, ему было продемонстрировано проявление мирской формы Брахмана в теле новорожденной дочери (прим. Инкарнация Дэви  как Парвати), и эти проявления были возвращены в это тело.

          Возникновение и исчезновение бесчисленных тел, сотворенных для игры, из Ее единого тела несомненно доказывает, что тело Сатчитанандамайи (прим. Дэви, проявляющаяся как бытие, знание и наслаждение. Сатчитананда – это Брахман) – ничто иное как Сатчитананда; что разнообразие форм обусловлено разнообразием майи, созданной по Ее собственному волеизъявлению, и нет никаких возможностей для определения любой отдельной Ее формы как настоящей, достоверно описанной неоспоримыми знаками. Из Единого проявляется бесконечность, которая снова становится Единым вследствие исчезновения бесконечности. Таким образом, в Ее теле, вмиг происходит творение, и в следующий миг – растворение. (прим. В Лалита Сахасранама (стих 66) сказано: «Unmeṣanimoṣt-pannavipannabhuvanāvalih» (Череда миров возникает и исчезает когда Она открывает и закрывает глаза). При таком положении вещей пытаться определить формы Той, кто равнозначна вселенной – это  ничто иное, как попытка подсчета морских волн. Еще раз, в сердцах Садхаков, достигших Сиддхи Она неизменно возникает и исчезает в  бесконечных формах, подобные формы меняются ежемоментно; исходя из этого, невозможно сказать, что в реальности Она связана с какой-либо определенной формой. Следовательно, чтобы постичь истину (прим. Таттва) относительно Ее форм, мы должны понять, что Ее истинное Высшее Я выше всех форм. Несмотря на связь с бесконечным множеством форм, Она, на самом деле свободна от какой бы то ни было формы. Всякий раз, когда Ичхамайя (прим. Деви, суть которой воля) формирует какую-то форму майи согласно Своему волеизъявлению, тогда появляется отражение формы, которую Она по собственной воле принимает. Видя это отражение в зеркале майи Она очаровывается Своей собственной формой и, подобно зачарованной девушке, Анандамайя (прим. Деви, суть которой наслаждение) с наслаждением танцует и хлопает в ладоши. При установлении дуальных отношений между Дживой и Брахманом Она танцует в Своей собственной радости, в которую Она поглащается.

          Стр. 285

          Ошеломленный эмоциями от этой Ее игры, Садхака сказал:

          «Кали, Очаровывающая ум Махакалы! Ты та, кто вечно наполнена наслаждением, Ты танцуешь в Своем собственном наслаждении, О Мать Жизни! и Ты Сама хлопаешь в ладоши».

          Тот, кто, практикуя Садхану Брахма форм Брахмамайи, не обладает этим знанием относительно Брахмана, некомпетентен почитать Ее формы. Всякий раз, во время творения, поддержания и разрушения, когда появлялась необходимость возникновения той или иной формы, Она, та кто есть сама воля входила в эту форму, а когда Ее цель была достигнута, эта форма из майи тут же исчезала. Однако формы с которыми навсегда связано вечное течение вселенной и в которых заключены три принципа (прим.1 Таттвы) творения, сохранения и разрушения, всегда истинны и неизменны. Как они неизменны до творения, так же они неизменны и после великого растворения; ибо в Шастре сказано, что подобные вечные формы обитают в сфере недвойственности, неизвестной этому эфемерному миру майи (прим.2 То есть, упомянутые формы существуют в потенциальном состоянии, в противном случае не могло бы быть воссоздания после растворения).

          Веда говорит:

«Также как единый огонь входя в лоно земли принимает форму в каждом ее объекте, также и единый Обитатель во всех объектах принимает их формы».

          Огонь существует в тонкой форме в каждом объекте этого мира, состоящего из пяти элементов; но снаружи он невидим. Тем не менее, если возникает трение при соприкосновении, или пламя касается его снаружи, огонь загорается. Таков закон Природы, то, что не существует в предмете, никогда не сможет в нем появиться. Если бы огонь в тонкой форме не существовал в этом мире во всем, все вещи были бы невоспламеняемы. Следовательно, нам необходимо понять, что огонь вечно существует в тончайшей форме в каждом атоме любого объекта (который в свою очередь является конгломератом атомов), проникая в каждую его часть. По этой причине, тело куска дерева, состоящее из пяти элементов, также должно рассматривать, как тело одного из этих элементов, а именно огня. Подобно этому Параматма (1 Высшее Я), которая обитает во всех вещах, входит и существует в через тело вселенной (2 Брахман находится внутри, а также за пределами Брахманды).

Благодарим вас за то, что ознакомились с нашим материалом!