….И еще раз! ….
ПЕРВЫЙ ПРИНЦИП
Не причиняй вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. Если же возможности не причинять вреда нет, поступай так, как велит твой долг (Дхарма).
И хотя я неоднократно касался этой темы, с формальной точки зрения, даже если вы слышали ее 1 миллион 225 раз, я должен ее озвучить еще раз.
Итак, мы не должны причинять ни одному живому существу вред ,хотя бы по той простой причине, что не существует границы, где кончаетесь вы и начинается другое существо. И как бы не получилось так, что нанося удар по кому-то или чему-то, что вам кажется снаружи, вы, в общем-то, наносите удар по самому себе. Потому что вы больше, чем кажетесь сами себе. Поэтому надо выучить этот принцип наизусть. Постоянно его повторять и практиковать медитацию «Да будут все живые существа счастливы!», при этом желая счастья всем тем, кого мы любим, всем тем, кто нам безразличен и также всем тем, кого мы не любим. Всем тем, кто наши враги. Делать мы это должны постоянно. Почему? Потому что мы в себе несем кармические отпечатки других мотиваций. И в самый ответственный момент должна просыпаться мотивация не причинять вреда. Только лишь через привычку.
Это один из самых важных принципов. Почему он так важен? Этот принцип касается всех людей, которые приходят в йогу. Но для будущих преподавателей йоги это краеугольный камень. Если вы не будете придерживаться этого принципа, делать вам нечего в преподавании йоги вообще. Еще как-то просто йогой заниматься можете. В преподавании – нет. И дело здесь, помимо морально-этических соображений, что, действительно, причинять вред плохо, на самом деле, несколько даже другой. Вполне конкретно практический. И вот именно конкретной практической стороне я посвящу комментарии первого принципа.
Вы помните, что преподавание йоги – это сама йога. Йога в этом смысле обоюдоострый меч, который поможет вам избавиться от тех проблем, к которым вы даже боялись подступиться. Эти проблемы корнями глубоко уходят в причинное тело, а глубоко в причинном теле мы держим с вами очень много семян, которые мы тащим со времен жизни в телах животных. Грубо говоря, в нас – спящие тигры, спящие крокодилы, спящие собаки, всякие спящие и очень неприятные твари, что называется, дремлют в виде отпечатков, которые мы несем с собой с уровня, когда мы были еще этими самыми тварями.
Когда мы были с вами крокодилами, тиграми, то проявить известную такую суровость и скорость на расправу со своими доброжелателями – это был вопрос выживания. Ничего плохого в том, что мы это приобрели, нет. Но, к сожалению, отпечаток такого рода поведения сохранился с нами до наших дней и живет в каждом из нас. Если мы попадаем в определенные условия, то мы сами, незаметно для себя, превращаемся в зверей в прямом и переносном смысле этого слова. Ну, или по-другому говоря, мы начинаем иногда вести себя неадекватно. Мы попадаем в такие раздражающие условия, где с нас слетает вся наша образованность, все наши пять высших образований, все наше хорошее воспитание, где мама там профессор, папа – профессор; слетают все наши наработки, что мы такие «белые и пушистые» и что мы придерживаемся там высших взглядов, такие все толерантные, терпимые. Поверьте, есть такие условия жизни, где вы об этом просто забудете. И в вас проснется, что называется, зверь. Еще раз – это ни хорошо, ни плохо. Это вот такие отпечатки, которые мы несем с вами со времен жизни в теле животных.
Так вот дальше все будет решаться на таком, знаете ли, автопилоте. Либо вы под вспышкой вот этих неконтролируемых эмоций начнете кому-нибудь череп проламывать в результате, как вам будет казаться, вполне справедливого гнева. А иногда ситуация такая, что действительно сложно определить как ты должен себя вести. И от этого не застрахован никто из нас. Так вот, этот принцип надо про себя повторять, повторять и повторять. Более того, повторять с медитацией «Да будут все живые существа счастливы».
Чтобы вы сперва отрабатывали это все на уровне ментальном, а потом, как только вы начнете сталкиваться с проявлениями своей кармы – такими, что вас понесло – чтобы управление перехватывала эта медитация. Иначе вы глазом не успеете моргнуть, как из очень продвинутого учителя превратитесь в такого изощренного врага для своих обидчиков. Вы глазом не успеете моргнуть, и всю отточенность вашего разума, всю вашу прану, йогические способности и сверхспособности вы бессознательно начнете направлять на уничтожение обидчика. Причем это будет не потому даже, что вы этого хотите, а просто включится этот механизм. Этот механизм, еще раз вам напоминаю, был уместен, когда вы были в телах животных. Размышлять в телах животных было нечем. Мозгов еще, как таковых, не было. Морально-этических принципов тоже не было. Была такая задача – быстро среагировать и не дать себя сожрать или сожрать кого-то быстрее, чем он тебя сожрет. Но сейчас мы с вами, благодаря накопленной положительной карме, живем в телах людей, и у нас нет, как правило, необходимости проявлять такие качества, а привычки еще остались. И привычки эти надо из себя постепенно вымывать. Постепенно-постепенно.
Ну, и наконец, еще одна вещь, что, занимаясь йогой, тем более преподавая йогу, вы помните, что человек проходит по следующему механизму: все нервы его обостряются, его чувствительность обостряется. То, что для обычного человека незаметно, просто выводит из равновесия человека в состоянии йоги. У него нервные рецепторы утончаются. Он более остро чувствует. И для него очень больно. И понятно, что иногда, когда очень сильно больно, уже просыпается это… на автопилоте, рефлекс, когда доктор по коленке молоточком – бух! – у тебя нога – раз!- дернулась. Вот если вы попадаете примерно в такие условия, где все нагнетается-нагнетается-нагнетается, потом у вас уже руки-ноги уже сами, что называется, дрыгаются.
В первую очередь это проявляется в трениях с родными и близкими. С людьми, с которыми вы вынуждены жить рядом, и вы сами для себя незаметно превращаетесь в монстров, чудовищ. Понимаете, вот в чем страшный парадокс. Вот в чем этот обоюдоострый меч в йоге. Что, казалось бы, вы сделали шаг навстречу тому, чтобы стать чище, а иной раз ловите себя на мысли о том, что вы, как вам кажется, стали грязнее. Если раньше вы как-то терпимее к чему-то или к кому-то были, то теперь вы негатив этот демонстрируете. Если раньше вы его хотя бы не показывали, то сейчас, наоборот, где-то вы начинаете его показывать.
То есть это просыпаются отпечатки на уровне причинного тела. Еще раз, очень сильные отпечатки. И, что называется, человек заводится, даже не осознавая это. И спасает иной раз только как мантра сознания, постоянное про себя повторение «Да будут все живые существа счастливы!» Почему? Да потому что так вас будут раздражать, так вам будет чувствительно по полной программе, что вас вроде там режут уже на кусочки и, понятно, что вы глазом не успеете моргнуть, как у вас пойдет неконтролируемая реакция. А слово за слово, там все уже – то ли в драку, то ли в ругань, то ли еще куда-нибудь. То ли еще более утонченная вещь: иногда люди не идут в драку, в ругань, а они начинают быть ядовитыми на словах, на всякие сплетни, слухи, то есть он своего врага не физически уничтожает, а «по-умному»: «А, да там Ляпкин-Тяпкин – да какой он преподаватель йоги? Да ну, бросьте…Да посмотрите на него». То есть, знаете, если кто-то его раздражает.
И, наконец, самое главное:
МЕДИТАЦИЯ «ДА БУДУТ ВСЕ ЖИВЫЕ СУЩЕСТВА СЧАСТЛИВЫ»
Садимся прямо. Выпрямляем спину, шею, голову. Закрываем глаза. Представляем в центре своей груди цветок лотоса, красивый, незатронутый, светящийся. И повторяем про себя:
– Да будут все живые существа счастливы! При этом медитируем, как от этого цветка лотоса во всех направлениях распространяется волна света и дарит счастье всем тем, кого мы любим и всем тем, кто любит нас.
Второй раз мы повторяем про себя:
– Да будут все живые существа счастливы! И видим, как эта волна света расходится и дарим счастье всем тем, кого мы не знаем и всем тем, кто не знает нас.
И, наконец, мы третий раз повторяем про себя:
– Да будут все живые существа счастливы! И медитируем, как эта волна света распространяется из нашего сердечного центра и желаем счастья всем своим врагам, скрытым и явным.
И вот мы перед собой видим врага. Вот он. И рука уже тянется к пистолету. И уже потянулась. Но мы вспоминаем эту медитацию. И уже рука не с такой скоростью тянется к пистолету, а чуть-чуть помедленнее, что уже достаточно положительный эффект.
Наша ненависть, наша вот эта спонтанная реакция, агрессивно-ненавистная, она ведь рождается по нескольким причинам. Почему мы ненавидим? Потому что мы зависим и не понимаем. Вы помните, если вы от чего-то зависите и при этом не понимаете это, то вы это ненавидите. Поэтому, если бы у вас не было зависимости от чего-то, вы бы не раздражались. Но раз есть зависимость, значит, вас зацепили. Значит, где-то есть ассоциативная ниточка, – дерг! – за которую, и вы все из такого благостного йогина превратились в среднестатистического этого… а в то же самое время вы не понимаете, почему это происходит. Потому что понимание в дальнейшем ведет к избавлению от зависимости. И поэтому, если вы не наработаете до «часа Х», когда вас понесло, этих медитаций, если этот принцип не устаканится у вас в голове, не пропечатается буквально на уровне автопилота. На уровне неосознанного, на уровне рефлекса, то потом, когда вас понесете, вам нечего будет противопоставить.
Поэтому первый принцип – не причинения вреда ни одному живому существу – он не столько абстрактно-гуманистический. А практический. В йоге действительно все очень гуманно, но гуманизм при этом работает. И работает он следующим образом: если вы не пропитаетесь этим самым принципом, то в самый неподходящий момент чтобы вас не понесло на подвиги. А ведь понесет в противном случае.
И вот те люди, которые идут в йогу, но вот этот принцип они не проходят, их действительно начинает так разворачивать и крутить, а принцип этот у них еще не отложился на автопилоте. И вот видишь, то одного учителя йоги на приключения понесло, то другого. Эти сценарии наблюдались неоднократно. Чего только стоят эпидемии шизофрении среди йогов! Когда там один учитель йоги – на другого, один преподаватель йоги – на другого, иногда с кулаками, иногда «подковырщина», иногда злыми ядовитыми замечаниями, иногда явно, иногда неявно…
К чему я вас призываю? Друзья, не хотелось бы вас видеть в таком же точно качестве. Другое дело, что не дано вас от этого уберечь. У каждого своя карма. Симпатии-антипатии, пятое-десятое. Задача йоги – дать вам это средство. Другого средства у вас нет. Так как эта быстрая реакция вырабатывалась в течение многих жизней в телах животных, она настолько сильно въелась в вас, что просто такими благими намерениями: «Да-да, я понимаю, не буду делать вреда…» Нет, вы должны пропитаться этим принципом.
Как следствие, вас перестанут бояться. А человек, которого никто не боится, сам никого и ничего не боится. Поэтому, хотите избавиться от страха, сделайте так, чтобы и вас не боялись. Чтобы все знали, что как бы ситуация с вами не сложится, вы никогда не будете подличать, никогда не будете какую-то «подковырщину» творить, никогда не будете нехорошие вещи делать. Вас перестанут бояться. Перестанут от вас ожидать подвоха. Вас перестанут бояться и у вас в голове все прояснится. Вы перестанете бояться.
Поэтому еще раз и еще раз. Принцип не причинения вреда ни одному живому существу – это не голая этика. Это рабочий принцип. Это как двигатель у машины. Это не абстрактное, что вот хорошо бы, если бы все любили друг друга, помогали. Нет, друзья. Вопрос стоит по-другому. Если этого не будет, вообще больше ничего не будет. Точнее, все, что будет потом появляться, будет только лишь усиливать ваши негативные тенденции, и вы с еще большей силой будете разбивать себе в очередной раз лоб. Причем чем больше вы в йоге наберете этой энергии, тем сильнее вас ударит, тем больнее будет. Потому что у вас и нервы обострятся. У вас начнут чиститься органы восприятия. Вам будет больнее.
Поэтому прошу этот принцип зазубрить, пропитаться им и постоянно выполнять эту медитацию.
Понятно, что вы пришли сюда и этот принцип не стал еще пока на уровне автопилота. Ничего страшного. Со временем станет. Если вы будете в этом направлении работать. Постоянно себя сверять.
Наконец, приятная вещь, касаемая этого принципа. Как только малейшие проблески сверх – снизойдут на вас, как только сработает та или иная практика, медитация, то очередной пласт негативного темного прошлого от вас отвалится. Как повязка с глаз упадет, вы будете переживать вот эти состояния понимания. И все станет как Божий день. И тогда вам будет стыдно за все те моменты, когда вы, что называется, причиняли вред. И, наоборот, гордость за те моменты, когда не вовлекся, кулаки сжал, зубы стиснул, держишься, ты начинаешь себя за них очень хвалить и говорить: «Молодец, что я не вовлекся». В эти моменты просветления вашего разума этот принцип будет до вас с такой ясной очевидностью доходить. Вы поймете, что все было настолько мелко, все ваши жизненные проблемы, все ваши вопросы по сравнению вот с этим высшим, духовным. Этот принцип после каждого такого подъема будет многократно вас пропитывать. Потом уже все меньше и меньше надо будет прикладывать над собой усилий, чтобы потом, когда вы выходите из этого состояния и живете обычной жизнью, чтобы он вас пропитал. Это является очень большим подспорьем. С другой стороны, это является в некотором смысле неким таким критерием успешности вашего духовного развития или каких-то высот в йоге, которые вы достигли. Не бывает людей, которые поднимаются до таких высот, возвращаются с этих высот и продолжают быть злыми… Но с другой стороны, такой человек будет выполнять только свой долг. Но никогда по своей инициативе он козявку не обидит, комара не прихлопнет, если это не его долг. А вот если его долг – так хоть что угодно. Родину защищать, так с автоматом в руках.
Это из раздела практики наперед. Вы потом будете это ощущать и переживать. А сейчас вы как бы ускоряете то, чтобы привыкнуть. С другой стороны, это еще один из моментов тантрического подхода: «Если хочешь быть Богом, поступай как Бог». Господь Бог никогда никому не причиняет вреда. Или Высшее. Но если надо прокручивать шестеренки кармы, он совершенно спокойно это делает, и тогда – эпидемия так эпидемия, война так война. Но при этом у него нет кармы.
Примерно та же ситуация и у вас. Если вы будете так же идти по жизни: не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости, а если такой возможности нет, поступать только как велит ваш долг. Ни одна карма к вам не пристанет, что бы вы не делали.
Следующий момент, который мы должны рассмотреть очень внимательно, тоже очень практичный.
ВТОРОЙ ПРИНЦИП
Не растрачивать силы, энергию жизни, время жизни на незначительные, второстепенные дела. А тратить все силы, энергию жизни, время жизни на достижение поставленных целей.
Вот это второй, очень важный принцип.
Итак, обратите внимание. Здесь сказано: тратить силы на поставленные цели, но не было упоминания тратить силы на, допустим, цели в йоге или на достижение самадхи. Или на духовную реализацию. Вот такую ошибку иногда люди делают. Они думают, что этот принцип призывает их тратить энергию, силу, время жизни только на йогу, на самадхи. Нет, друзья. Это уже несколько второстепенно. На поставленные цели, обратите внимание. А цели, как вы понимаете, у всех разные. Ну, а сточки зрения формальной вы просто себе еще не можете представить той цели, которую достигнете. Вы ее не можете даже сформулировать. Поэтому как можно говорить: «Я стремлюсь к самадхи»? Как ты можешь туда стремиться, если ты не знаешь, что это такое? Или «я стремлюсь к Высшему, раствориться в Высшем». К какому Высшему?
Высшее для каждого из нас начинает проявляться через некие цели, и когда это происходит, мы можем облечь Высшее в слова или представления. Если мы стремимся к этому и последовательно достигаем результата, то нам постепенно открывается Высшее. Если мы стремились и выбирали ту цель, где Высшее было. А вот если мы поставили цели, где Высшего не было, и достигали их, то нам достаточно быстро надоест ставить неправильные цели. Один раз поставили неправильную цель, получили – разочаровались, второй раз, третий раз.
О чем я сейчас говорю? Допустим, у вас есть цель разбогатеть. Вы, делая соответствующие усилия, становитесь богатыми. Богатство приходит, а счастья нет. Это, на самом деле, беда. Вы что, думаете, это только в книжках душещипательных написано? Это трагедия, к сожалению. Более того, иногда богатство зарабатывается таким плохим кармическим методом, что в этой жизни ты богат, но оно тебе не доставляет радости, а в следующей жизни ты расплачиваешься за эту радость быть богатым в этой жизни – рождаешься совершенно бедным или еще что похуже. Никто не гарантирует вам благополучного следующего рождения. Богатство из рождения в смерть не передается. К тебе придет богатство в следующей жизни, если ты в этой жизни создал предпосылки к этому, создал положительную карму, и оно в следующей жизни к тебе легко пришло. А по большому счету, если ты набил руку, как себя рационально вести в этом мире и в этой жизни, то ты очень быстро сориентируешься и в следующей жизни. Это должно быть образцом для подражания, особенно в нашей стране. Есть же люди, которые сделали себя сами.
Знаете, все богатые люди делятся на две категории. Одни – на халяву все, другие сделали себя сами. Так вот, человек, который сделал себя сам, он стоит, наверное, десятерых тех, кому это все на халяву досталось. И вот по какой причине: у этого человека нет страха. Он не боится потерять богатство. Почему? Если он сделал это один раз, почему не сделать это второй раз, двадцать раз? А вот если на халяву досталось, то, как досталось, так может и улететь. А если у человека нет страха, то по-настоящему он от богатства свободный. Поэтому богатые люди во всем мире, в нашей стране тоже делятся на две категории. Внешне и тот богатый, и этот богатый. Но этот – богатый и свободный, а тот – богатый и несвободный. Бывает и такое еще деление.
А что, если вы стремитесь к богатству, получили его и потом вдруг понимаете, что счастья нет? Это одна ситуация. А вот если вы стремитесь к богатству как к проявлению Высшего? Но вы не можете понять, что такое Высшее. Точнее, вы чувствуете его, но это слишком высокое понятие для нас. Мы не можем так абстрактно думать, мыслей нет. Поэтому Высшее из милости к нам иногда проявляется через конкретное. И если мы стремимся к богатству как атрибуту Высшего всемогущества или способности себя реализовать, то, становясь богатыми, мы становится свободными, потому что мы видели Высшее. Во-вторых, каждая такая достигнутая цель поднимает нас выше. Но этот сектор сужается. И в следующий момент мы понимаем: «Да, Высшее может через богатство прийти, а может через еще более абстрактное понятие, которое нам неведомо было до этого». То есть оно формируется в виде другой, более узкой цели.
Ракета, прежде чем попасть в цель, она – туда-сюда, туда-сюда, потом сходится-сходится и – бац! – в цель попала. Точно также и мы, расставляя жизненные приоритеты, мы быстрее доходим до такой степени абстракции, которая нас плавно подносит к Высшему. Поэтому в этом втором принципе – не растрачивать силы понапрасну – говорить о том, что мы должны стремиться к Высшему…. Ну, это, безусловно, заложено. Но еще раз… если вы неправильно поставите цель, то вы достаточно быстро для себя интуитивно поймете, где для вас проявилось Высшее, а где нет. А так как нет критерия, для кого, где, когда и через что оно проявится, а для кого нет – это исключительно индивидуально. С одним человеком Господь Бог говорит финансовым языком, с другим – языком математики, с третьим – афоризмами йоги, с четвертым – порывами влюбленности. У каждого свой метод общения с Высшим. И как собака чувствует запах, также и человек должен интуитивно отличить стоящую цель от нестоящей. И здесь тоже нет подсказчиков, поэтому если вас будут призывать: «Стремись только лишь к самадхи», стоит поразмыслить, как к этому отнестись. Может быть, это пустое для вас слово – самадхи. У вас внутри за ним нет никаких ощущений.
Вернемся к самому принципу. Почему он так важен?
Да, обратите внимание. Иногда первый принцип иногда образно называют принципом ахимсы. А второй иногда брахмачарьей.
В Йога сутрах Патанджали первая ступень, по сути, сводится к ахимсе, вторая – к брахмачарье.
Иногда люди, которые любят поумничать, сводят брахмачарью к сексуальному воздержанию. Это абсолютнейшая чушь. Налет хинду. В Индии огромное количество ортодоксальных систем, которые занимают пограничное положение. Их нельзя назвать йогой, хотя в них очень много от йоги. Их, скорее, можно назвать религиозными сектами. Странная мешанина между религией и йогой. Иногда под маркой йоги пытаются впаривать религии. А вы помните, что йога не является религией. Но так как многие такие учителя проникают на Запад, организуют свои центры, секты, ашрамы какие-то безумные, они пытаются эту мешанину сюда впихнуть, и у них все очень четко, понятно. Люди, которые ничего не понимают, зато у них все очень четко отлажено. Делай раз, делай два, делай три – все. Поэтому иногда вы будете сталкиваться с таким очень куцым представлением о брахмачарье. Что это сексуальное воздержание.
Ну, это идея не новая… как говорится «греха бояться, детей не рожать». Люди бы давно вымерли как вид, если бы все эти идеи возобладали. И это возникло, подчеркиваю, исключительно из-за того, что где-то принцип разделения йоги и религии был нарушен в Индии.
Брахмачарья – более широкое, более серьезное понятие и оно больше сводится ко 2-му принципу – не растрачивать силы, время и энергию жизни понапрасну. И общая идея перевода этого слова с санскрита – стяжание брахмы. А под брахмой понималось Высшее, запредельное, Абсолют. Надо заниматься только теми делами, теми целями, через которые ты чувствуешь брахму. И, достигая цель, тебе брахма или Высшее открывается больше. Вот только этим и живи, а все остальное, через что брахма не открывается, подождет.
2-й принцип – такой же жизненно важный. Подчеркиваю, нерастрачивание по мелочам, а не брахмачарья и сексуальное воздержание, – это вещи, как их следует понимать. Очень много копий было поломано, очень много чуши до сих пор. Понимать надо так, что если вам не с кем заняться достойным сексом, то накапливайте эту энергию до тех пор, пока не будет с кем заняться или до тех пор, пока вы не узнаете, как это сделать самым замечательным образом. Если же вы ведете сексуальный образ жизни тот, который ведете, то и ведите его дальше. Все, что касается секса, опасно извращать, извращенцы получаются из последователей всяких нелепых и неестественных установок. Если есть, на что тратить, и через это мы стяжаем Высшее, набираем брахму, то ради Бога – вперед. Это будет считаться брахмачарьей. Но если же нет, то бесполезно даже воздерживаться, потому что обычно человек воздерживается, а потом, так как эти механизмы он все равно не контролирует, он все равно теряет эту энергию. Несознательно. Вы потом будете изучать йогу союза. Механизмы достаточно простые, изучите потом это все.
Под вторым принципом проходит все что угодно – не обязательно это должен быть секс. Это может быть время вашей жизни. Я просыпаюсь, у меня – список дел. На что я должен потратить время, на что я не должен потратить. Или, допустим, у меня выбор – с кем общаться, с кем не общаться. На кого я буду тратить время, а на кого – нет. Или, допустим, какой работой заняться, куда пойти…. Перед нами постоянно масса дорог.
Иногда, это со времен жизни в телах животных, мы сами не отдаем себе отчета, нас просто несет. Вроде и знал, что там все это второстепенно, а все равно время потратил. И не пошел туда, куда надо. Это проходит на уровне неосознанного тамаса. Что-то понимаю, да как-то что-то как во сне: шел в одну комнату, попал в другую.
И нас призывают к тому, чтобы постепенно очиститься от тамаса в области принятия решений. Пока еще мы принимаем большинство решений в большей степени как животные, несмотря на то, что имеем тела людей. Почему? Да мы слишком долго это делали. Не одну жизнь. И нас и несет так дальше. Мы должны для себя понять, что если мы отточили за годы эволюции свой разум, то он же может много нам коварностей на дальнейшем пути чинить. Но у него же есть и положительная сторона! Он может превратиться в самого надежного нашего помощника. Так вот давайте по полной программе вычерпаем все то, что он нам может дать в положительном плане. А это – принятие решений.
И если перед нами перспектива, что одна дорога ведет куда-то не туда, а другая – туда, то мы должны выбирать туда, которая туда. Потому что внешне нас тянут в одну сторону, и мы вроде как за компанию туда идем, вроде как проще, а понимаем, что надо идти в другую сторону. И надо выработать внутренний очень четкий алгоритм. Иду туда, где брахма. Почему? Потому что потом не будет разочарований. А если мы идем туда, где нет Высшего, то, даже получая это, у нас разочарование приходит.
И, наконец, почему это очень практический момент. Прежде чем, что-то сделать, подумай: может, эти движения делать не надо. Может, вместо 45 телодвижений можно сделать 3 и достичь того же самого. Заработать столько же денег, только времени больше останется. Как говорят американцы, работай головой, а не руками. Вопрос нашей эффективности. К сожалению, мы инертны в принятии решений – вместо того, чтобы подумать, что делать, а потом вовлекаться, мы ввязываемся в работу, а потом понимаем, что мы половину всего сделали просто так. Если хотя бы 5 секунд подумали, то могли бы этого и не делать.
Это принцип эффективности, который вам поможет не только в йоге, а в жизни. Вы начнете отсекать – вот у вас есть приоритет, вы его держитесь. Как только вас в сторону уводит – раз! на место! – это в карьере, в работе, в бизнесе. Иногда замотаешься и голова кругом: то ли налево идти, то ли направо. Сядь. Успокойся. Прими решение. Продумай этот вариант.
Вот если в случае с первым принципом мы на автопилоте несем немотивированную агрессию (первый принцип с этим борется), также в поле второго принципа мы несем немотивированную глупость. И мы должны с ней бороться при помощи второго принципа. Сперва остановись, продумай концепцию на несколько шагов вперед, а потом только бросайся. Это крайне важно. Иначе получается так, что вас будет в жизни по кругу носить, и вы тогда будете нарушать принцип брахмачарьи. Вы будете тратить свои драгоценные время и энергию непонятно на что.
Мы должны быть где-то однонаправленными. Уж долбим, там долбим. Назначили себе цель – достигаем цель. Как в раджа-йоге. Либо понимаем, почему она для нас перестает быть интересной. Иногда тоже такое бывает. Но тогда принимаем решение и делаем выводы.
Вопрос: «Должны ли мы быть добренькими?»
Нельзя скатываться в крайности.
И необходимо всегда помнить, что велит твой долг.
Если твой долг вполне тебе предписывает поступить так-то и так-то, а ты не поступаешь из своих каких-то там высоких соображений, это уже другая ситуация. Если какой-то негатив пришел, а мой долг – не допускать этот негатив.
Можно сколько угодно приводить случаев – начиная от того, что вы Родину защищаете с оружием в руках. Извините, вы не должны причинять вреда ни одному живому существу, но вот он враг. А ваш долг – его не пустить. И если враг не сдается, что с ним делают? Уничтожают. Поэтому… когда начинают говорить, а как вот там война? А как там принцип непричинения? Извините, друзья, ты же не сам пленных расстреливал, одно дело, что ты с автоматом в руках не давал врагу прорваться, другое дело, что ты захваченных в плен тут же в газовых камерах сжигал или издевался над ними, или расстреливал. Это уже другой вопрос.
Есть такое произведение. Бхагават-Гита. Индусы его очень любят. Оно действительно очень красивое. Основная мысль Бхагват-Гиты – как раз вот в этой дилемме. Как я должен поступить? Если, с одной стороны, долг призывает меня формально причинять вред, а внутри я против насилия, против убийства. Очень интересное произведение в этом смысле.
Поэтому, если вы сталкиваетесь с негативом, если ваш долг – ответить и дать отпор этому негативу, давайте отпор, но только в рамках своих полномочий. Не переходите границу полномочий. Если в правила вашего долга входит подзатыльник дать обидчику, а вы ему голову рубите, то вы превышаете свои полномочия. А вот если вы ему не дадите подзатыльник, а он не сделает надлежащих уроков, – карма на вас.
Вопрос: «Здесь же главное понять, где граница долга?»
Друзья мои, вы все – свободные души. И вот этот вопрос границы или долга, вопрос, где мне остановиться, а где нет, исключительно индивидуальный. Иначе бы вы все были роботы. Обратная сторона свободной воли – это то, что кодекс чести самурая у каждого свой. Но вы эту границу должны очень четко интуитивно почувствовать. А для того, чтобы ее почувствовать, вы должны прислушиваться к себе. А чтобы прислушиваться к себе, вы должны проанализировать ситуацию и с позиций разума, и с позиций чувств. Потому что разум нам иногда говорит: «Да всех их это…» А чувства говорят: «Да ну». Вот чтобы ни разум над чувствами, ни чувства над разумом. Должен быть некий баланс. Баланс в теле человека рождается на уровне сердечного центра, который иногда называют анахата-чакрой. Вот именно поэтому: «Да будут все живые существа счастливы!» Он равно удален как от центра сознания, так и от центра энергии
Всегда можно найти эту грань – где заканчивается ваш долг и начинается превышение ваших полномочий. Это будет зависеть от того, насколько вы занимаетесь самопознанием. Если вы уделяете этим вопросам внимание, вы уже подготовлено встречаете какие-то жизненные испытания, где непонятно как поступить. А если вы ничем не занимаетесь, то, понятно, вам тяжело бывает, сориентироваться, как поступить.
Вопрос: «А что делать, если уже сделали, а потом поняли, и стало стыдно?»
По-разному, в зависимости от ситуации. Во-первых, если поняли, и стало стыдно – это само по себе залог того, что процесс нейтрализации пошел. Если осознали, поняли, то все остальное – вопрос времени, методов, случая. В каждом конкретном случае по-разному.
Вопрос: «Что делать с чувством вины?»
Это чувство очень опасное. Чувствуете что-то такое, начинайте делать добрые дела. Энергия чувства вины должна воплотиться во вполне конкретные действия противоположного характера. Был злым – становись добрым. Потому что это чувство вины как поршень тебя подталкивает. Боже вас упаси быть зомби этого чувства вины! Это самая деструктивная вещь, которая есть. А потом такой утонченный мазохизм вырабатывается. И человек становится все более слабым, и когда ему встречаются следующие жизненные ситуации, он под гнетом этого чувства вины падает все ниже и ниже, как ни странно, поэтому вы должны быть честными с самими собой. «Да, я понял, что сделал плохо. Почему? По неведению». Из-за неведения все это было. «Если б я знал, понимал, я бы этого не делал. Но не знал и не понимал». Какое тут чувство вины? Чувство вины должно превратиться в вещь, которая заставляет нас очень активно бороться с неведением. Чтобы больше такого не было. А когда оно так и остается чувством вины… я вот все смотрю на этих бедных немцев… У них до сих пор чувство вины как у нации. А чувство вины вас блокирует, делает вас слабее. Все, что делает вас слабее, еще хуже накапливает на вас карму, поэтому должно быть конструктивное чувство вины. Направьте энергию, которая вас угнетала, на работу в прямо противоположном направлении.
Вопрос: «А если интересно несколько направлений?»
Надо их проходить последовательно. В одном месте точку поставил, иди во второе.
Чем хорош 2-й принцип? Он настолько чудесно избавляет вас такого большого количества жизненных проблем, вы себе представить не можете. Если вы пропитаетесь, проникнетесь, осознаете и начнете жить по этому принципу, от вас горы проблем отвалятся. Воспарите. Этот принцип – такой вроде простой и понятный – приводит к тому, то у нас четко структурируются приоритеты. Мы становимся эффективны, у нас на все хватает времени.