Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 4. Мудры (афоризмы 4.1-4.58).

Раздел Йога Архив - Список всех материалов архива .


1. Название лекции:

Йога Шива Самхита

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Шива Самхита».

Глава 4. Мудры.

(аф. 4.1 – 4.58).

2. Автор: Вадим Запорожцев

 

3. Фото автора:

 

4. Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни.

Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: мудры, йони-мудра, священный напиток Кула, пробуждение Кундалини, маха-мудра, маха-бандха, маха-ведха, кхечари-мудра, джаланхара-мудра, мула-бандха, випарита-карани, уддийана-бандха, шакти-чалана мудра.

5. Дата и место чтения лекции:

декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

 

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве . Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.


7. Текст напечатан: Ольгой Серотенко, Анной Федоровой.


8. Текст отредактирован: Ольгой Серотенко, Анной Федоровой.


9. Рисунки:

10. Фото: из архива школы йоги.

11. Адрес Школы Йоги: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

 

12. Где бесплатно скачать текстовый файл:

13. Где бесплатно скачать аудио файл лекции:

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

аф. с 1 по 11 (обзор.).

128кб/с,276_Shivasamhita_obzor_af_4_1to4_11.mp3 размер 7 МБ

аф. 1.

128кб/с,277_Shivasamhita_af_4_1.mp3 размер 36 МБ

аф. 2.

128кб/с,278_Shivasamhita_af_4_2.mp3 размер 16 МБ

аф. 3.

128кб/с,279_Shivasamhita_af_4_3.mp3 размер 18 МБ

аф. 4.

128кб/с,280_Shivasamhita_af_4_4.mp3 размер 4 МБ

аф. 5.

128кб/с,281_Shivasamhita_af_4_5.mp3 размер 2 МБ

аф. 6.

128кб/с,282_Shivasamhita_af_4_6.mp3 размер 8 МБ

аф. с 7 по 9.

128кб/с,283_Shivasamhita_af_4_7to4_9.mp3 размер 2 МБ

аф. с 12 по 15.

128кб/с,285_Shivasamhita_af_4_12to4_15.mp3 размер 35 МБ

аф. с 16 по 20.

128кб/с,286_Shivasamhita_af_4_16to4_20.mp3 размер 15 МБ

аф. с 21 по 30.

128кб/с,287_Shivasamhita_af_4_21to4_30.mp3 размер 41 МБ

аф. с 31 по 44.

128кб/с,288_Shivasamhita_af_4_31to4_44.mp3 размер 29 МБ

аф. с 45 по 47.

128кб/с,289_Shivasamhita_af_4_45to4_47.mp3 размер 41 МБ

аф. с 48 по 52.

128кб/с,290_Shivasamhita_af_4_48to4_52.mp3 размер 22 МБ

аф. с 4_53 по 5_5.

128кб/с,291_Shivasamhita_af_4_53to5_5.mp3 размер 44 МБ


14. Где бесплатно скачать видео файлы лекции:

Всё наше видео (за редким исключение) храниться в формате «flash video» для того что бы у вас не возникло проблем с просмотром если вы скачали файл на свой компьютер, вы можете бесплатно скачать специальную программу для просмотра подобных файлов

Нажмите здесь чтобы скачать программу для просмотра flash video

15. Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) - пауза.

 Аудио:

аф. с 1 по 11 (обзор.).

 

 аф. 1.

 

 аф. 2.

 
 

аф. 3.

 
 

аф. 4.

 

аф. 5. 

 

аф. 6. 

 
 

аф. с 7 по 9.

 
 

 аф. с 12 по 15.

 
 

 аф. с 16 по 20.

 
 

 аф. с 21 по 30.

 
 

аф. с 31 по 44.

 
 

 аф. с 45 по 47.

 
 

 аф. с 48 по 52.

 
 

 аф. с 4_53 по 5_5.

 


16. Основной текст лекции.

ГЛАВА 4. МУДРЫ


ЙОНИ-МУДРА. СВЯЩЕННЫЙ НАПИТОК КУЛА  


Комментарий  Вадима Запорожцева:  Дальше идет совершенно другой раздел йоги - это мудры. Достаточно много значений у этого слова на санскрите, причем совершенно разных. Мудра -  это иногда жест, иногда символ, иногда даже поза, известная поза в отличие от асаны. Иногда переводится слово мудра, как злаковые. В неких эзотерических Тантрических текстах иногда под мудрой понимают девушку – партнера по сексуальным практикам. Иногда переводят слово мудра, как печать, в смысле выставлять, печатать, фиксировать.

 

Допустим, в тантрическом буддизме, одно из высочайших учений называется «Маха-мудра», то есть у них под этим подразумевается некое учение, которое способно пробудить спонтанную просветленность у всех тех, кто прикоснулся к этому учению. Например, приходит учитель – лама, передает это знание, и у слушающих его спонтанно возникает просветленное состояние ума без усилий, как огонь от огня передается. Сам учитель настраивается на эту волну просветленности, и все остальные подхватывают. И это учение называется «Маха-мудра» в Тантрическом буддизме.

 

Если же проанализировать тексты Шива Самхита и прочие тексты, то там тоже есть понятие маха-мудра – это достаточно интересное психофизическое упражнение, в дальнейшем мы еще коснемся его. Но если в Тантрическом буддизме - это акцент на передаче состояния разума без какой- либо физической позы или какого - либо управления органами чувств, каналами и так далее. То в Шива Самхите - это уже непосредственно некое действие, где мы используем внутренние переживания, ощущения  праны, манипуляции с внутренними каналами, органами чувств. Мы это как бы заворачиваем в более сложный процесс, который опять же дает толчок к спонтанному состоянию просветленности. И у Тантрических буддистов просветленность и здесь просветленность, но разный подход. Вероятно, когда-то было более общее учение, которое одновременно подразумевало и то и другое. А потом в Тибете сделали акцент на такой форме передачи как от разума к разуму, а в традициях, связанных непосредственно с хатха-йогой. Это больше усилия над собой и работа над собой.

 

Я кратко повторю первую часть касательно ньясы. Ты помнишь, что ньяса - сложная наука, которой очень тяжело учиться. И некие из основных принципов ньясы ты уже изучил. В частности, первый принцип, что делая ньясу другому, ты делаешь ее себе. Тем не менее, существуют некоторые правила, которые не являются абсолютными законами. Но, в то же время, помогают овладеть достаточно быстро ньясой.

 

Первое принятие решения, как делается ньяса, проходит в спонтанном режиме. Ты подошел к человеку на доли секунды, и ты начинаешь делать. А по мере того, как ты делаешь, ты можешь почувствовать, что теперь надо сделать по-другому . Но первое движение - спонтанное, как правило всегда. Но это не является абсолютным законом, в чем и состоит трудность ньясы. Это такая рекомендация, которая, как правило срабатывает.

 

Второй момент, начиная делать ньясу, особенно если ты сам только начинаешь изучать эту науку, либо в ряде других случаев, имеет смысл делать следующим образом. Сперва делать достаточно быстро ньясу, причем можно делать достаточно быстро едва касаясь тонкую ньясу или достаточно быстро хорошо касаясь. А потом уже прорабатывать тот же самый маршрут уже так, как ты почувствовал. То есть можешь медленно и грубо, то есть сильно, можешь медленно и тонко, можешь быстро и грубо, можешь быстро и тонко. То есть это уже в дальнейшем, как пойдет процесс.

 

Помнишь, делая ньясу другому, ты делаешь ее себе. Всегда лучше намечать этот путь. Ты помнишь, что если есть возможность, ньяса начинается с позвоночника, а только лишь затем другие  части. И крайне желательно, чтобы сначала грубые области, а только лишь потом, при необходимости, тонкие. Допустим, внешняя часть руки - это грубая область, а внутренняя – более тонкая. Поэтому после позвоночника, как правило, идет более грубая часть. То же самое касается спины. Область вдоль позвоночника и непосредственно рядышком – это грубая область, а допустим подмышки - это более тонкая область.

 

Поэтому сперва позвоночник, затем грубые области, затем, если есть необходимость – более тонкие. Опять же, есть такая рекомендация, что в дальнейшем, когда ты уже достаточно долго делаешь ньясу человеку, который уже почувствовал действие ньясы на себе, то имеет смысл работать с определенными точками. Одна из этих точек - область крестца, в основании тела, где расположена базовая энергия нашего тела. Поэтому если работаем с позвоночником, то прорабатываем сначала эту зону. Начинаем с крестца, даже с копчика. Другая область, которая прорабатывается – это макушка головы, там, где центральный канал выходит к макушке головы и далее в космос.

 

Другие зоны, в которых возникает необходимость делать ньясу: это область затылка, ямка, где шея переходит в основание черепа, область где- то посередине шеи, опять же надо почувствовать, область в основании шеи, область напротив центра нашей груди, область где - то напротив нашего пупка, область, выше, чем копчик, чуть- чуть выше, чем таз, нижняя часть позвоночника и иногда спереди. Опять же, настолько насколько позволяет поза. Потому что самое главное, это конечно позвоночник, а остальные - это уже более тонкие моменты. Если спереди - это точка между бровей, это точка – середина груди, пупок. Есть еще одна точка - это низ живота, непосредственно там, где заканчивается живот, но выше лобковой кости. Но ньясу спереди очень трудно сделать, но она крайне важна, когда делается ньяса для пранаямы. Иногда делается ньяса сбоку, когда спереди ты касаешься области пупка одной рукой, сзади - другой рукой и начинаешь отслеживать дыхательные движения. Либо области груди ты касаешься сзади и спереди. 

 

Ученик:  Касаться обязательно или можно просто руки держать над определенной зоной?  

 

Вадим Запорожцев:  В ньясе нет таких строгих указаний. Выполняй так, как считаешь нужным, потому что иногда можно просто коснуться пальцем, иногда можно ладонью держать. То есть опять же, почему ньясе так трудно научить? Потому что очень мало формальных законов: делай раз, делай два, делай три. А во многом - это умение манипулировать с внутренними своими энергиями, ощущениями, своим сознанием и энергией. А так же способностью быть, как зеркало, чтобы ты ощущал все, что происходит вокруг на своем собственном теле. Вот в этом принципиальная трудность и на это уходят, как правило, многие годы.  

Ученик:  С  какой стороны заходить во время пранаямы играет роль?   

Вадим Запорожцев:  На самом деле это в меньшей степени играет роль, чем принято думать. Понятно, что если человек выполняет пранаяму, и у него одна рука приподнята, то заходить лучше с другой стороны. Здесь главный момент, чтобы ньяса была осуществлена. А такие аспекты, как воздействие левого и правого безусловно есть, оно отличается. Но в ньясе базовый принцип – позвоночник, то есть то, что посередине, а все остальное это уже мелочь.

Теперь ньяса, когда мы в шавасане. Лежим, до позвоночника, понятное дело не добраться. И поэтому это, как правило, ноги, ступни, иногда просто ноги, иногда ноги и ступни; руки, как правило, грубая, внешняя часть. Иногда грубая, переходящая  в ладонь. И это макушка головы. В принципе можно прорабатывать и другие центры, но это связано с большими трудностями, с тем, насколько человек уже привык к ньясе. Потому что, когда человек в шавасане, и ньяса делается на пупочный центр, что достаточно быстро можно сделать, с определенным замедлением дыхания может привести человека к полной отключке, то есть он может выйти полностью из ощущений. Все ощущения сконцентрируются на ньясе, и это поможет отключиться от всего внешнего мира.

То же самое касается точки между бровей. Эта область очень чувствительная, и когда еще неподготовленный человек начинает расслабляться, и ты дотронешься до этой области, то он может встрепенуться и не понять в чем дело. Поэтому помним правило, что сначала грубая ньяса, а потом только тонкая. Есть еще другой вариант ньясы, когда мы всю поверхность тела, как бы стираем открытой рукой, как если бы мы что-то снимали или наоборот, распределяли, перераспределяли. Но об этом мы поговорим в следующий раз.   

Текст:  4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).
4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука (Pentapetes Phoenicia, тропическое растение), сверкающего как 100 000 солнц и прохладного как 100 000 лун. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого – чистое сознание. Затем представь себя соединенным с этим пламенем.
4.3. Представь, что это пламя поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке. В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство. Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в Кула (в область Муладхары).
4.4. Затем пусть он (йогин) снова входит в Кула практикой Мантра-йоги (т.е. Пранаямы). Эта Йони (Брахма-йони в Муладхаре) описана мной в соответствии с Тантрами.
4.5. Затем пусть он будет поглощен этой Йони, где сияет пламя смерти природа Шивы. Так описан способ практики великой Йони-мудры. При успехе в ней нет ничего, что не могло бы быть достигнуто.
4.6. Даже Мантры, утратившие силу, с помощью Йони-мудры дадут освобождение ученику, прошедшему обряд посвящения и искупавшемуся в нектаре 1000 раз.
4.7. Практикующий Йони-мудру не осквернится грехом, даже если убьет 1000 брахманов или обитателей трех миров.
4.8. Или если он убьет своего учителя, выпьет вина, совершит воровство или осквернит ложе своего наставника.
4.9. Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно.
4.10. Практикой достигается высшее сознание Йоги, успех в Мудрах и Пранаяме, и победа над смертью.
4.11. Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Что отличает последователей Шива Самхиты, так это более тонкие практики манипуляции с внутренними структурами тела. Ты помнишь, что логика была следующая. Сначала предписывалось с помощью пранаямы очистить каналы. Как только каналы очищены, как только есть избыток праны, есть такое ощущение постижения внутренних структур организма, то дальше начинается использование таких техник, которые заставят по-другому эти структуры работать. В Шива Самхите ссылка на то, что описание здесь дано, согласно тантрам. То есть ссылаются на более ранние тексты. Но эта практика основана примерно на следующем. Самое первое, что следует помнить - это то, что если есть посвящение в эту практику, то она достигается без труда и очень быстро. Т.е. силой посвящения, силой сознания, силой этой передачи практика оживает, и практикующий йог легко ее выполняет.

Теперь несколько слов о логике самого происходящего во время этой практики. Итак, ты помнишь, что основная сила, которая связывает наше Я с нашими телами - это сила ассоциаций. А эти ассоциации порождены майей, то есть иллюзией, которая заставляет наше Я (со всеми его проявлениями) отождествлять себя со структурами нашего тела. Ты помнишь, что есть три группы тел: грубое физическое, тонкое астральное и тончайшее причинное. Сами эти тела друг с другом связаны очень интересной связью. Связаны они посредством праны. Прана,  как такой клей, склеивающий всю структуру, и не позволяющий ей развалиться. Прана устремляется туда, куда проложены нити ассоциаций. И как только есть ассоциация, как только Я считает себя, безусловно, ошибочно, телом, то сразу же по этой ниточке ассоциации начинает течь прана. Которая, в свою очередь, реально укрепляет и поддерживает эту ассоциацию. То есть за первичной ассоциацией идет мощный канат, веревка -  это именно прана. Прана же, в свою очередь, проявляется через энергию или сознание. Поэтому, когда прана проходит, как сознание, она позволяет осуществлять поток информации из тела в тело, т. е. наше Я, минуя все эти тела, достигает объекта через органы чувств объекта во вне нашего тела.

Таким образом, наша внутренняя структура имеет любопытную особенность. С одной стороны, она определена потоками энергии, потоками сознания или потоками праны, а с другой стороны, сами эти потоки определены направлением ассоциации. Поэтому, в этих тонких практиках играет роль все. И когда ты получаешь посвящение в эту практику от учителя, ты в то же самое время перенимаешь от него и осознание того, что все идет через ассоциации. И когда ты это осознаешь, ты очень легко можешь изменить направление этих ассоциаций, т.е. ты можешь поменять структуру своего тела и заставить  все течь по-другому. Мы все склоны копировать.    

Ученик:  То есть если ты общаешься с Учителем, ты волей-неволей начинаешь копировать внутренние структуры его устройства?

 

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно. И соответственно твои внутренние ассоциативные связи перестраиваются, то есть какие-то грубые, ненужные, неэффективные разрушаются, а более эффективные создаются. Находясь в присутствии человека, который обладает этими йогами, ты начинаешь перенимать и переделывать свою структуру. Именно поэтому так важно посвящение в практику.

 

Посвящение  в некотором роде заключается в том, что ты скопировал через бессознательные впечатления устройство другого тела и сам его у себя и выстроил. Практика более серьезная вещь, в ней дается указание, как и что  именно тебе делать. В этом очень большая сила практики и очень большая трудность ее воспроизведения. Потому что полным-полно людей, которые открывают книгу  Шиву Самхита, начинают скрупулезно выполнять те упражнения, которые предписаны. И они действительно достигают некоторых результатов, во всяком случае, воздействие оказывается, но не в том объеме, в котором это предписывается. 

Ученик:  Почему так происходит? 

Вадим Запорожцев:  Потому что здесь важны тонкие составляющие. Т.е. успех в практике зависит не только от манипуляции с энергией, не только от того, как ты сжимаешь мышцы и какие потоки направляешь. Но также он зависит от состояния твоего сознания, то есть куда направлено твое внимание, как ты интерпретируешь свое внутреннее устройство, и как ты перестраиваешь эти ассоциативные законы. На самом деле само чтение текста Шивы Самхита, чтение этих практик само по себе заставляет йогина  ненужные ассоциативные связи разрушать, а нужные укреплять.

Когда даются все медитации, в первую очередь, это медитации на сушумну. Самое первое положение - это положение сушумны. Обычный человек не чувствует сушумну, он чувствует другие каналы, потому что он пользуется другими каналами. Уже одно знание о том, что есть сушумна, в некотором смысле является величайшим посвящением, потому что человек начинает, безусловно, мысленно искать. И среди огромного числа всех внутренних ассоциативных связей, по которым течет прана, наше Я пытается найти эту сушумну. И вот  нужные ассоциативные связи, которые отвечают за осознание или приближение к сушумне, они укрепляются, очищаются. А ненужные, которые уводят в сторону, разрушаются.

Можно сказать, что медитацией йогин выстраивает тонкие структуры своего тела. Они есть в каждом человеке, но они не проявлены. Очень много наслоений, лишнего, ненужного, мешающего. В момент практики все ненужное и неэффективное не выдерживает такого потока энергии и постепенно разрушается. А глубинные структуры, связанные с принципиальными моментами устройства нашего тела, наоборот, работают все лучше и лучше, все совершеннее и совершеннее, и ассоциативные связи выстраиваются сильнее и сильнее. Есть такое положение в йоге, что нет разницы между иллюзорным телом и нашим телом, которое мы имеем.    

Ученик:   А что это за иллюзорное тело? 

Вадим Запорожцев:  Под иллюзорным телом я понимаю здесь, как в тибетских йогах, то тело, которое творится в медитации. Мы садимся и творим свое тело медитацией, которая выстраивает определенные ассоциативные связи, определенные каналы и центры. В них прорисовываются и соответствующие ассоциативные связи, и заставляют потом работать определенные структуры, согласно той модели, которая была в медитации. С одной стороны, эта модель предельно близка к нашей глубинной структуре, которая и так в нас заложена,  но с другой стороны модели эти могут несколько отличаться друг от друга. Ты прочитаешь разные тексты, и практика йони-мудр или других медитаций из текста в текст будет отличаться. Иногда незначительно, а иногда значительно. Если ты начнешь читать Тибетские йоги, то ты найдешь несколько другую классификацию и систематизацию каналов и центров, отличающуюся от обычной йоги.  

Ученик:   Цвета там другие?   

Вадим Запорожцев:  Да вплоть до более серьезных моментов. Вплоть до того, что некоторые центры совсем опущены,  то есть про них совсем ничего не говорится, хотя по идее должны были бы сказать. Но ты понимаешь, что если брать с точки зрения нашего высшего Я, то та структура, которую мы называем телом, она все равно прикреплена к нашему Я через ассоциативные связи. А иллюзия, майя, заставляет наше Я ассоциировать себя с этими структурами тела. Более того, друг с другом разные структуры тоже связаны через ассоциативные связи. Поэтому если мы в ментальной практике создаем некие ментальные инструменты  силой мысли и медитируем о том ,что у нас есть эти каналы, центры, что они вот таким образом взаимодействуют, то тем самым мы перестраиваем свои внутренние структуры. Вот в этом очень серьезная сложность в понимании йоги.

Гораздо проще, когда практикующий йог, не особо занимающийся метафизикой, ушел бродить по тропам. Взял текст и давай с чувством, полнейшим доверия, постоянно медитируя на учителей соответствующей школы в зависимости от того, какой он текст взял, постоянно пытающийся установить с ними мысленный контакт (а в йоге это так же просто, как для нас позвонить по телефону), и начинает практиковать, не задавая лишних вопросов. Но практиковать честно, с бхавой, с правильным внутренним настроением. Он этой практикой создает такие структуры, которые ему нужны для практики. Но они и так как бы уже нанизаны на фундаментальные принципы устройства нашего тела. У нашего тела есть фундаментальные устройства, есть определенные центр. И хотим мы или не хотим, но они выполняют свои функции.   

Ученик:   То есть он их просто переоткрывает?  

Вадим Запорожцев:  Да он их переоткрывает, но переоткрывает в ключе того текста, который читает. Допустим, он раскрывает умственный центр. В одной традиции сказано о том, что созерцай двухлепестковый лотос с такими-то буквами, такого-то цвета  и так далее. В других текстах сказано, созерцай божество такой-то формы, с такой-то подругой, с такими-то атрибутами, а про лотос там вообще ничего не сказано. В третьих сказано, созерцай какой-то символ, который светится и сверкает. В четвертых, что созерцай пересечение множества каналов и центров. То есть, как бы все об одном и том же, но нюансы в описании. Но все равно, самый глубинный принцип – принцип разума, он есть.

А вот как к нему приблизиться, в каждой школе, в каждой традиции, в каждой медитации дают свои ментальные инструменты, свои ключи. Если мы созерцаем в форме лотоса - нам дан ментальный инструмент и общаться подобно этой структуре со всеми вытекающими последствиями. И в этом сложность. Во время практики мы, пользуясь ассоциативным законом, внутри себя творим ассоциативные инструменты, и этими инструментами воздействуем на центры, которые в своей основе все равно ассоциативны. Потому что наше Я выше, чем любой центр, наше Я  вне любого центра. Но, в то же время, наше Я, наш Атман, наше проявление Я через каждый центр разное. Это следует помнить, и не следует пугаться, когда ты будешь встречать описание этой же практики, но в других подробностях, другой цвет. Может значительно меняться все, что угодно, но и так и так это работает.

Ну, теперь непосредственно про эту практику. Когда уже каналы очищены, когда есть ощущение внутренних структур, когда уже есть понимание и знание о центральном канале (еще и еще раз знание о центральном канале само уже является посвящением, потому что это неочевидная вещь). Требуется достаточно много жизней, чтобы увидеть, что все в моей жизни: эмоции, тело - все вращается. Но есть какая -то неизменная ось, вокруг которой это все вращается, и надо пережить много самого разного опыта, чтобы прийти к осознанию – да есть центральный канал. Мы же еще не прожили такого количества жизней, у нас нет такого опыта, поэтому мы смутно представляем, что все вращается вокруг центрального канала. Но нам сразу экономят время, говорят: « Ребята, знайте, все вращается вокруг него». Само по себе знание, которое ты читаешь в тексте, само по себе чтение текста - это уже посвящение. Вот это странная вещь. А ты можешь представить насколько более сильное посвящение, когда ты установил умственную связь со всеми учителями школы этого текста.   

Ученик:  Учителями этой школы?  

Вадим Запорожцев:  В данном случае - этой.   

Ученик:   А каким образом, если ты их не знаешь, а только слышал о них? В данном случае говорится от лица Шивы.   

Вадим Запорожцев:  Ну, если уж на то пошло, то никто не мешает тебе установить связь с самим Абсолютом. Во всей йоговской традиции считается, что между тобой и Господом Богом не должно быть посредников, между тобой и Шивой не должно быть посредников. Все равно рано или поздно ты должен научиться общаться напрямую с Высшим, но нам сделать это, конечно же, очень тяжело. Поэтому мы в первую очередь обращаемся к тем, кто уже прошел по этому пути, собственно к учителям и тем, кто оставил нам эти тексты. Действительно, как утверждает Шива Самхита, это знание пришло от самого Шивы. Но оно передавалось из поколения в поколение внутри школы, и безусловно все те, кто практиковал эти знания, достигли очень больших способностей. Поверь, они могут читать, и мысли и намерения, поэтому в некотором плане, чтобы установить с ними телепатическую связь, надо, по крайней мере, к ним обратиться. Сами они не будут лезть в твою жизнь. Поэтому перед началом любой практики всегда имеет смысл обратиться к учителям школы. И поверь, для них( кто прошли уже очень и очень много всякого рода практик) -  это их задача, они это видят. Каждая мысль, направленная к ним, замечена.   

Ученик:   Если ты делаешь практику из Шива Самхиты, надо ли разделять обращение к учителям именно этой линии и к облаку школы?   

Вадим Запорожцев:  Нет, не надо. Может быть это каким- то школам йоги и не понравится, хотя я таких не знаю. Я не то чтобы искренне убежден, я это где-то даже чувствую, что все вышло из одного источника, я не вижу разницы. Хотя да, есть разница в словах, в каких-то описаниях последовательности практик, но за этим все равно чувствуется одна и та же исходящая сила.

Поэтому я рекомендую не делать разницы между учителями, например, нашей преемственности и учителями и учительницами всевозможных других школ йоги. Нет разницы. Иногда некоторые последователи тех или иных учений проявляют скудомыслие, они говорят: « Вот это - наше, а это - не наше». Но это детский сад. Если разобраться, все исходит (если мы рассматриваем тантрические и йогические тексты) от Шивы. Поэтому разницы не делай, мы не разделяем. Облако школы громадное. Более того, ты даже некоторые традиции в дальнейшем начнешь понимать лучше, чем некоторые адепты этих традиций, если ты более искренне войдешь в связь с облаком школы, где есть и их учителя. Представители некоторых других традиций иногда начинают нести просто какую-то ахинею. Я сталкиваюсь с этим очень часто. Нормальные, вменяемые ребята, преданные, занимаются духовным развитием. Но как-то случилось, что передали им какие-то практики, но навязали еще и совершенно тупые догмы. И они не понимают, где заканчивается практика, а где начинаются догмы. И иной раз ты, как говорится, с чужой колокольни, видишь это гораздо яснее, ты понимаешь, почему у них практика не срабатывает, хотя, в общем-то, это не твоя школа. Вот такое понимание будет приходить по мере того, как ты продвинешься в йогу.

И действительно, в древних текстах описывается, что йогин, достигший определенного успеха в практике, он свой везде. Он прекрасно понимает все традиции, он разговаривает с любым последователем на его языке, и каждый последователь считает, что этот йогин принадлежит именно к его традиции. Такой йог уже достиг более высокого уровня, чем уровень, когда все начинает дробиться.

Так вот вернемся. Прежде чем выполнять эту практику, если ты обращаешься к облаку школы, к учителям, то волей-неволей ты настраиваешься на волну их  мыслей. Они всегда готовы тебе помочь, они абсолютно бескорыстны. И я призываю всех, кто со мной работает: «Ребята,  когда  есть возможность кому-то помочь - всегда помогайте!». Знаешь откуда это? Это общий закон. Так ведут себя Учителя йоги. Если Учитель ведет себя так, что он помогает любому к нему обратившемуся, то как я, не достигший никаких успехов в йоге, как я могу зазнаваться, надувать щеки и кричать, что этому буду помогать, а этому не буду. Или начинаются разговоры, что вот сначала сам чего-то достигну, а потом, может буду помогать, а может нет, как фишка ляжет. Но это смешно, это говорит о том, что люди еще неискушенные в практике. Искушенному человеку не надо объяснять, что надо помогать всем. Такого вопроса не стоит.   

Ученик:  Немного отвлекусь от текста. К вопросу о помощи. Бывает достаточно много моментов, когда просят о помощи. Но ты видишь, что помочь надо в другом, а не в том,  в чем просят. При этом давать надо то, что просят или то, что надо?

Вадим Запорожцев:  Есть такая хорошая поговорка: «Надо быть добрым, но нельзя быть идиотом». Иногда просьба о помощи - это тонкая форма манипуляции человека. Иногда, конечно, человек по своему заблуждению просит то, что ему не надо. И если ты видишь, что это действительно ему не надо, то зачем ты будешь давать. Ему это не поможет и даже навредит, а ответственность будет на тебе.

Второй момент. Бывает тонкая форма эгоизма - привлечь к себе внимание или что-то другое. Такое тоже часто встречается. Иногда ко мне приходят и просят какую-то практику, а тем самым меня просто вовлекают в разговор. Я не хочу говорить о практике, не хочу вообще вмешиваться в эти дела. Обрати внимание на то, как действуют журналисты. Иногда показывают: идет большой начальник, а вокруг него журналист вьется лисицей: «А  вот скажите так-то и так-то». Он: « Без комментариев!». А потом они используют несколько ходов, чтобы сбить человека с толка, и он невольно начинает вовлекаться. То есть иногда эти просьбы, как маленький крючочек, чтобы зацепить нас и потом манипулировать нами. Извините, друзья, мы не для того йогой занимаемся, чтобы нами манипулировали.

Поэтому надо фильтровать все, что ты делаешь. Но если есть реальная возможность помочь, так как ты это понимаешь, то и поступать надо согласно этому представлению. По прошествии времени, если мы сделали что-то неправильно, мы это осознаем и исправим. А если вообще ничего не сделаем, то к нам даже опыт не придет.

Конечно же, на просьбу посвящения в практику учителя откликнутся. Опять, ты же понимаешь, что практики бывают разные. Иногда мы хотим того, что нам не надо. Например, практика тебе повредит или затормозит развитие, или  лучше было бы сделать другую практику, более мощную. Что толку тратить время на какую-то небольшую медитацию, а лучше сразу сделать йони – мудру, которая тебя сразу вытащит на высокий уровень. То есть здесь есть нюансы.

Но вернемся опять к йони – мудре.  Дается описание внутренней структуры, и если оно дается из уст учителя, у которого эта структура уже есть, то мы легко ее воссоздаем. Все это действие ассоциативных связей. Раньше у нас был мусор из ассоциативных связей, теперь нам дают хороший чертеж и ассоциативные связи выстраиваются к тому реальному чертежу или реальному устройству нашего тела, хотя тоже ассоциативному, но которые более устойчивы и которые более пригодны для практики. В дальнейшем даются соответствующие указания, что делать и как делать. Известные манипуляции мышцами заднего прохода и промежности, что заставляет те энергии, которые находятся в нижней части нашего тела, в частности апану, заставляют ее вести себя не так, как она вела себя  обычно. Прочти еще раз, чтобы было понятно.    

Текст:  4.1. Сильно вдохнув, фиксируй ум в Адхара-лотосе (Муладхаре) и сжимай Йони (анус).

4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего вБрахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот мы вдыхаем (задействуем прану) и в это же время сжимаем анус (задействуем апану), т. е. эти два потока начинают идти  навстречу друг другу.

 

Одно из значений слова йони – это женский половой орган. И всегда возникает вопрос, причем здесь женский половой орган, если практика дается для мужчин? Здесь многоуровневое понимание, почему дается такое описание. Мы в дальнейшем поговорим более подробно. Это достаточно сакральные поучения в йоге и тантре, но надо хотя бы представлять, что там есть. Т. е. известные структуры силой сознания воспроизводятся именно в той форме, в которой они должны быть, в независимости от нашего физического тела.  

 

Ученик:  А где это находится?     

 

Вадим Запорожцев:  Где-то в основании тела в Адхаре или еще говорят в Муладхаре.   

Ученик:  А Брахма-йони это там же находится?   

Вадим Запорожцев:  Да, там же.    

Текст:  4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука (Pentapetes Phoenicia, тропическое растение), сверкающего как 100 000 солнц и прохладного как 100 000 лун. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого - чистое
сознание. Затем представь себя соединенным с этим пламенем.   

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот здесь язык очень иносказательный, очень неочевидный и достаточно тяжело интерпретировать некоторые положения. Есть несколько моментов. Всегда надо быть уверенным в переводе текста. Все тексты, в том числе и этот, дошли до нас пройдя целую цепочку переводов с санскрита на английский, с английского на русский. Я буду счастлив, когда увижу, что тексты начнут переводиться непосредственно с санскрита на русский. Надо относиться крайне аккуратно вот к таким тонкостям. Вообще крайне желательно все перепроверить. А еще желательно найти последователей этой школы и непосредственно у них поучиться. Но вот с последователями все гораздо сложнее, чем со всеми переводами. Это только в нашем представлении таких последователей очень много, и стоит только свистнуть, как они тут же начнут нас учить. Это заблуждение.

Во-первых, попробуй найти того, кто не является шарлатаном. И во- вторых, попробуй найти того, кто будет тебя учить. Потому что может быть кто-то и знает, но есть субординация. Поскольку, пока жив учитель, ученик из скромности никогда не начинает учить, т. е. он в лучшем случае отсылает к учителю, а если по каким-то причинам, например, исходя из принципа тайны (а ты помнишь, что все эти практики в процессе выполнения  предписывается хранить в тайне), то эта задача становится практически неразрешимой.

Поэтому есть достаточно интересные моменты: что это за йони, что это за огонь? Я знаю несколько интерпретаций, согласно нескольким школам йоги. Так вот, согласно одной из интерпретаций, у мужчины, как и у женщины, есть то, что называется матка. У женщин она, понятно, явно выражена, а у мужчин - это рудиментарная матка, которая находится в районе простаты. В этом смысле мужчина и женщина до какой-то степени одинаковы. И именно там находится место, где входит канал сушумна, и это как раз и есть Брахма-йони. А в основании сушумны, там где находится Брахма-йони, находится наша основная энергия – энергия Кундалини. И  согласно одной из интерпретаций, под этим пламенем и следует понимать энергию Кундалини. В одних текстах считается, что она спящая, в других, что нет.

Итак, с самого начала. Вот йогин сел, закрыл глаза, сделал полный вдох, направил ум вниз.   

Ученик:  Что значит, направил ум вниз?   

 

Вадим Запорожцев:  Значит сила сознания там, внизу. Структура уже в голове есть, как и что, есть канал сушумна, есть Брахма-йони, есть это пламя. Сжал область промежности, а сверху идет поток праны. Читаем дальше.    

 

Текст:  4.2. Представь бога любви Камадэва, обитающего в Брахма-йони и прекрасного, как цветок Бандхука, сверкающего как 100 000 солнц и прохладного как 100 000 лун.     

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Дальше идут определенные умственные построения, медитации, которые дают вполне конкретные образы. Этим отличаются все Тантрические медитации. Что значит образ? Любой образ -  это внутренний ассоциативный инструмент, который ты создал и с помощью этого инструмента ты воздействуешь на свои ассоциативные связи, а именно они и делают наше тело. Грубо говоря, мы придумали себе тело, а потом придумали инструмент, с помощью которого можно довести до совершенства наше тело.

Поэтому так и надо относиться к этим медитациям и визуализациям. Они имеют очень реальное наполнение и насыщение. Сказано: «Видь Бога Любви, сверкающего, как сто тысяч солнц и прохладного, как сто тысяч лун». Значит, у тебя должен возникнуть соответствующий образ, соответствующее ощущение, и у тебя прана проявляется именно таким образом. А когда прана проявляется, она сама уже является инструментом, оказывающим воздействие на эти структуры и перестраивает их, или наоборот усиливает.

То есть в йогической практике важна не только составляющая энергии, но и составляющая сознания. Потому что сила сознания или сила мысли, сила тех образов, которые мы мыслим - это не чушь, а это реальная сила. Многие практики йоги берут только физическую составляющую йоги, а ментальную  не совсем понимают. Но она так же важна. Только когда есть энергетическая составляющая и составляющая сознания вместе, как раз и рождается союз – йога, и рождается именно тот универсальный механизм в форме праны,  который осуществляет это действие.    

Ученик:  Изображение Камадэва я видел, а вот что касается цветка бандхука, его тоже надо как-то представлять?    

Вадим Запорожцев:  Опять же, здесь надо проанализировать адекватность перевода. Хотя иногда чудеса творятся. Человек начинает практиковать даже по неправильному переводу, но тем не менее, все равно срабатывает. Вот в этом какая-то мистическая, магическая сила этих текстов. Видно, что эти тексты, в свою очередь, ассоциированы с таким огромным количеством праны и энергией благословления, что любой человек, который читает эти тексты, невольно устанавливает связь с праной. И даже если делает несколько не то, все равно срабатывает. Однако желательно проконсультироваться с первоисточником, хотя бы в какой-то степени знать иконографию, мифологию. Знать, например,  кто такой Камадэва, как он выглядит, как выглядит цветок бандхука.

В любом случае, здесь дается эмоциональный вектор - что-то очень красивое. Иногда мы видим красивую вещь, и взгляд оторвать не можем. Вот здесь важна эта составляющая, что при всех манипуляциях, есть еще одна составляющая, что все это безумно красиво, и она делает свой вклад сознания и энергии, которые нужны именно для этой практики.

Опять же, в традиции школ, так как я никто не рассказывает, там бери да делай. Я все это подробно объясняю только потому, что вижу, что иногда нет даже элементарного понимания, как и что работает. И отсутствие понимания замещается, в лучшем случае каким-то мифотворчеством, в худшем случае - это какие- то опасные, не совсем вменяемые поучения.    

Ученик:  Вся эта медитация, которую я прочитал…    

 

Вадим Запорожцев:  Это не совсем медитация. Это то, что называется мудра. Мы уже касались этого вопроса. Мудра - это печать, это состояние, это как что-то собрать, установить. Т.е. это сочетание физических техник и всего другого.    

 

Текст:  4.2. Над этим (Брахма-йони) есть небольшое тонкое пламя, природа которого – чистое сознание.    

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Согласно некоторым школам, это и есть проявление энергии Кундалини. Если есть этот огонь, то как раз и проявляется ясность сознания. Более того, когда ты начинаешь практиковать, ты замечаешь, что как будто пелена спала с твоего разума, и ты ясно осознал. А до этого был в состоянии животного. Т.е. тонкая составляющая энергии Кундалини  позволяет держать разум в чистом незамутненном состоянии, чтобы свет сознания был очень ясный. В известном смысле, одна структура поддерживает другую. Интересно, в связи с этим, что центральный канал тоже представляют в виде трубки небесно-голубого цвета, но с меняющимися свойствами, но об этом позже.

 

Текст:  4.2. Затем представь себя соединенным с этим пламенем.     

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь очень сложно интерпретировать. Согласно одним подходам, надо установить именно ассоциативные связи своего Я с энергией Кундалини т. е. стать энергией. Некоторые говорят, направь полностью свое сознание. Ведь сознание блуждает по всему телу, мы осознаем все и сразу, а тут надо сконцентрироваться на нем, т. е. ощутить себя неразрывным с этим пламенем. А это все делается при определенных физических усилиях. Мышцы промежности сжаты, сделан полный вдох. Конечно же, это предполагает до определенной степени кумбхаку.

Текст:  4.3. Представь, что это пламя поднимается через Сушумну и через все три тела в их порядке.    

Комментарий  Вадима Запорожцева:  И дальше ты как бы соединился с этим пламенем, с этой энергией – энергией Кундалини. Но именно в этой практике нет явно выраженной энергии Кундалини, есть просто пламя, поэтому иногда говорят, что это надо интерпретировать несколько по-иному. Но мне сложно представить, как по-иному можно интерпретировать. Дальше мы начинаем строить ментальные построения, которые выстраивают ассоциативные связи. А как только эти связи выстроены, в дальнейшем,  проснувшаяся эманация энергии Кундалини  пойдет именно там, а не как иначе. Т. е. это, как солдат заставляют сначала пройти учения, которые могут быть приближены или наоборот отдалены от реальности. Но все это приводит к тому, что когда действительно коснется дела, солдат будет действовать на автопилоте.

Т. е. вот это учение, это проигрывание ситуации, оно крайне важно и полезно. Оно готовит сознание йогина к тому, что когда действительно начнет просыпаться что-то более реальное и  сильное, то оно пойдет именно в этом направлении. С другой стороны, самим этим упражнением мы достраиваем ассоциативные связи, убираем все ненужное, а нужные ассоциативные связи усиливаем. Ну и самим фактом, что мы все это постоянно гоняем, мы и провоцируем начало события. У нас есть воля - сила нашего Я. Как только она будет осознана, как только она будет применена, только тогда и пойдут все процессы.    

Ученик:  Можно сказать, что представить себя соединенным с пламенем, это значит растворить себя, свое ощущение Я в этом пламени?    

 

Вадим Запорожцев:  Дело в том, что все сводится все равно к ассоциативным вещам. Можно ассоциировать себя с чем или с кем угодно. Это очень мощные практики, мощные воздействующие вещи. Кто-то ассоциирует себя, например, с героем сериала. И если этот герой  попадает в какую-то душещипательную ситуацию, то человек, который ассоциировал себя с ним, воспринимает эту ситуацию так, как если бы это событие произошло с ним в действительности. В медитациях та же вещь. Но это правильное использование ассоциаций. Возник соответствующий канал  управления или воздействия.

 

Текст:   4.3. В каждой из Чакр это пламя порождает нектар (Куламрита), сущность которого - великое блаженство.   

Комментарий  Вадима Запорожцева:  А дальше, когда мы начинаем манипулировать с этим образом  (это и образ и энергия), т. е. мы сжали мышцы промежности, у нас прана, апана смешались, получилась пропана, соответствующие ощущения в Брахма-йони, и соответственно где-то там начинается канал сушумна. Мы себя ассоциируем с этим конгломератом, начинаем все это поднимать по сушумне. Поднимая по сушумне, мы проходим тот или иной центр, соответственно, каждый центр - это психический центр, отвечающий за те или иные  проявления человека. Нижние психические центры - это центры, отвечающие за более грубые проявления человека, более грубые эмоции; высшие психические центры отвечают за более тонкие эмоции и проявления. Поэтому, когда этот конгломерат проходит через чакру, эта чакра начинает активизироваться, работать, просыпаться.

Ты помнишь, что если в чакре те или иные вибрации энергии, то мы испытываем те или иные эмоции. И вот йогин при этом получает целый спектр наслаждений. Потому что, когда поднимается этот конгломерат, он испытывает наслаждение в пупочном центре, в сердечном центре, в горловом центре, в умственном центре и т. д. Причем от работы каждого из этих центров порождаются другие энергии или, как сказано – нектар. Может быть, это на тонком уровне какие-то флюиды, пропитанные энергией, которые ощущаются как нектар, может быть, на физическом уровне гормоны выделяются.

Ты помнишь, что каждая зона физического тела ответственна за выработку того или иного гормона или эндорфинов - веществ вызывающих наслаждение естественным образом. Так или иначе, делая эту практику и прогоняя конгломерат от центра к центру, йогин начинает ощущать всякого рода блаженство, внутренний опыт, очень сильный опыт, который оздоравливает, перестраивает все внутренние структуры, уничтожает все ненужные ассоциативные связи, оставляя только самые глубинные, мощные, первопричинные ассоциативные связи.  

Текст:   4.3. Его цвет - беловато-розовый, и эта жидкость бессмертия течет вниз.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это одни из самых сакральных вещей, о них вообще трудно говорить. Реакция на практику – вырабатывание такого вот эликсира. В некоторых более эротичных или сексуальных (если можно так сказать) Тантрах  есть образная терминология, что фактически это соединение энергии в основании нашего тела с сознанием в основании нашей головы. Энергия – это прекрасная страстная девушка, а сознание – это юноша - Шива. Другая символика: мужчина – это что-то белое (ассоциация может быть с мужским семенем), женщина – что-то красное (может быть ассоциация с месячными днями у женщин). Мы этого не знаем, но это всегда такая иносказательная вещь. Соединение белого и красного - получается розовый. Сложность в том, что понимать надо сразу на нескольких уровнях. Вот почему я всегда отсылаю к первоисточнику. Может быть перевод только одного уровня, а все возможные варианты не перечислены. Поэтому иногда это интерпретируется, как ощущение пробуждения того или иного центра, подобно ощущению наслаждения от соединения мужчины и женщины. И  соответствующий продукт их союза – нектар, дающий жизнь. Но в данном случае, это внутреннее соединение и внутренняя жизнь, которая возрождает все центры. Мы поднимаем энергию, она заставляет работать каждую из чакр, соответственно все ближе и ближе к сознанию.

В некоторых описаниях Тантры говорится, что в каждом центре есть божественная пара (юноша и девушка, бог и богиня),  в каждом из центров они вступают в сексуальное единение, от этого единения ощущается блаженство, которое преображает йогина. Т.е. объясняется с точки зрения сексуального эротизма, и это, как ни странно, иногда лучше доходит до практика, чем вся теория вместе взятая. Т. е. он начинает испытывать такое же ощущение, как описано в тексте. И в этом есть известная прелесть эротизма поучений Тантра-йоги. С другой стороны, очень тяжело их  интерпретировать. Но вот когда ты начинаешь практиковать долго и упорно, и когда хоть что-то случается, и ты начинаешь вспоминать, какие слова были написаны в тексте, то ты понимаешь, что это соотносится с твоими ощущениями, в подтверждение, что  все дальше пойдет как надо.

Текст:  4.3. Пусть йогин пьет это вино бессмертия, которое божественно, а потом пусть снова возвращается в Кула (в область Муладхары).

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Проходя все центры до макушки головы, в каждой чакре  вырабатывается нектар, а затем идет процесс нисхождения. Некоторые относят это действие к лайя-йоге. Но это сложный вопрос, что куда относить. В других школах йоги несколько другое описание. Иногда йогин начинает созерцать, как огонь начинает расти, разгорается пламя все выше и выше. Может быть, имеется в виду все то же самое, нам трудно сказать.  

Ученик:  А то, что он пьет нектар, это тоже какая-то ассоциация? 

 

Вадим Запорожцев:  Когда в этих центрах выделяется соединение энергии, возникает ощущение, как будто ты пьешь что-то целебное, очень приятное во всех отношениях, оздоравливающее, успокаивающее. Это как проекция на нашу обычную жизнь, обычные ощущения от органов чувств. Все те процессы, которые протекают внутри, их сложно описать словами, поэтому выбирают наиболее близкие ассоциативные понятия. Ты ощущаешь, как у тебя выделился нектар, и он впитывается, как если бы ты его пил. Ощущения где-то даже вкусовые, что ты принимаешь что-то приятное, насыщающее тебя, оздоравливающее, дающее тебе силу, уверенность, спокойствие. 

Ученик:   Когда ты выполняешь эту практику, твое сознание как бы соединено с этим пламенем, ты себя ощущаешь как бы проходящим эти центры. Ты ощущаешь, что этот нектар выглядит в виде пламени? 

Вадим Запорожцев:  Здесь имеется в виду, что после прохождения мы как бы вошли в этот центр с пламенем, заставили его работать. Но мы же идем дальше. А вот действие его работы – выделившийся нектар. А потом нектар начинает стекать вниз и впитываться. Из этого можно сделать вывод, что этот процесс несколько разнесен во времени. Скорее всего, все так и есть. Вот как ты представляешь себе, ты сделал задержку дыхания – долго ты просидишь? По всей видимости, сначала делается практика, а потом ты сидишь и ощущаешь, как впитывается этот нектар. Но мы может быть напрасно такие подробности обсуждаем, в некоторых случаях проще что-то сделать, нежели долго говорить на эти темы.

Текст:  4.4. Затем пусть он (йогин) снова входит в Кула практикой Мантра-йоги (т.е. Пранаямы).

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Опять же, это очень иносказательный язык, что хотели сказать, как подобрали слова перевода, что имелось в виду. В афоризме сказано, т.е. практикой пранаямы (пранава - это повторение слога ОМ, если правильно его повторять, то автоматически выполняется пранаяма). Поэтому, что здесь имелось в виду, нам сказать очень трудно. По идее, это должны объяснить адепты тех или иных  школ. Но опять же, может быть к адептам с такими вопросами и не стоит подходить, поскольку в первую очередь надо переводить с санскрита. Видишь ли, Шива Самхита это не совсем текст нашей школы. Это действительно наш текст, но я его больше интерпретирую с позиций нашей школы. Поэтому надо найти где-то адептов, которые живут непосредственно по этому тексту, и у них спросить, либо проанализировать первоисточник.

Но вполне может быть, что практика визуализации дополняется практикой мантра-йоги. И здесь очень хорошее соответствие, потому что тело энергии Кундалини, согласно теории мантра-йоги, есть мантра, т.е. пламя, которое здесь визуализируется и ассоциируется с энергией Кундалини, построено из вибрации. 

Ученик:  Это уже получается вторая практика, когда ты прошел все чакры и вернулся назад? 

Вадим Запорожцев:  Да. Но здесь, опять же, трудно что-то сказать, потому что это сакральная практика, делается достаточно долго. Как утверждается в некоторых текстах, практик действительно осознает эту энергию - энергию Кундалини в виде вибрации. Он визуализирует в виде пламени - огня, а внутри себя ощущает в виде вибрации мантры. Поэтому, насколько она разделена или насколько она целостна, это сложный вопрос. Вопрос, вероятно, того, как долго мы ее практикуем. 

Ученик:  Тогда на начальном этапе насколько она разнесена по времени? Ты сначала выполнил медитацию на задержке, а потом, как написано, практикой мантры или пранаямы, ты входишь в кула. Это сразу же выполняется или через какое-то время? 

Вадим Запорожцев:  Да, сразу же.

Текст:  4.4. Эта Йони (Брахма-йони в Муладхаре) описана мной в соответствии с Тантрами.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь тоже есть маленький момент. Текст Шива Самхита также ссылается на другие тексты, т.е. есть первоисточник, который срабатывал и  который был сюда добавлен.

Текст:  4.5. Затем пусть он будет поглощен этой Йони, где сияет пламя смертиприрода Шивы. Так описан способ практики великой йони-мудры. При успехе в ней нет ничего, что не могло бы быть достигнуто. 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Как только эта практика сделана, то понятно, что происходит очень серьезная перестройка внутри организма - ассоциативная перестройка. Под новый ассоциативный каркас приходят реальные энергии праны, которые довершают процесс. Наш внутренний завод перестроен, и он обладает совсем другими свойствами, совсем другие у него возможности. И здесь как раз об этом и сказано. 

Ученик:  А что значит: «…пусть он будет поглощен этой Йони…»? 

Вадим Запорожцев:  Здесь очень иносказательный язык. Я слышал разные интерпретации, вплоть до того, что кто-то указывал на макушку головы, кто-то на основание, трудно сказать. 

Текст:  4.6. Даже Мантры, утратившие силу, с помощью Йони-мудры дадут освобождение ученику, прошедшему обряд посвящения и искупавшемуся в нектаре 1000 раз. 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Здесь очень хорошая связка, так называемая пра-йога или некие методики, которые облегчают другие йоги. В частности, в разделе мантра-йога. Мантра очень странная вещь. Никогда не знаешь, как она начнет работать. Более того, если она к тебе приходит, она приходит в спящем состоянии и ее надо пробудить. И именно аспекты пра-йоги помогают ответить на вопрос, что надо сделать еще, чтобы ускорить практику мантра-йоги, какие еще приложить дополнительные усилия.

Один из способов пробуждения мантры - это повторение, но есть моменты, ускоряющие этот процесс. Допустим все огненные ритуалы, когда в огонь льется масло и т. д. Это одна из составляющих, которая ускоряет пробуждение мантр. А практика йони-мудры, она еще сильнее усиливает. Откуда берутся мантры? Если тебя кто-то посвятил в мантру - это очень хорошо, а если ты пытаешься пробудить ее сам, у тебя уходит на это очень много времени. А если ты будешь использовать эти методы, то ты будешь в состоянии пробудить даже старые, неизвестные мантры.

Более того, иногда даже исковерканные мантры, например, где-то слог перепутан, работают. Была мантра, ее практиковали. Кто-то подслушал и начал сам практиковать, но при этом пропустил пару-тройку слогов. И настолько он своей внутренней силой подсобрался, поднапрягся, сконцентрировался, настолько он пробудил в себе эту внутреннюю энергию, которая, ты помнишь, по сути сама есть мантра, что она оживила и заставила работать даже эту искаженную мантру.

И потом наблюдается совершенно парадоксальная вещь: идут параллельно две мантры. Одна нормальная, другая искаженная. И та работает, и другая работает. Т.е. это раздел относят к пра-йоге. Это такие глубинные вещи, которые усиливают практики, и это одна из них - йони-мудра усиливает все остальные действия, все остальные практики. И в дальнейшем, как сказано, даже если йогин выпьет вина, совершит воровство, или убьет 1000 брахманов, он не осквернится грехом. 

Ученик:  А как же закон кармы?

Вадим Запорожцев:  Если практика выполнена, то человек настолько приближается к первоисточникам бытия, в первую очередь внутри себя. Ты понимаешь, что энергия, с которой идет работа в этой практике - это основная энергия нашего тела. Опять же, то сознание, которое пробуждается – это суть нашего сознания. Т.е. обычно сознание у нас мечется, мы не можем его сконцентрировать, а тут мы доходим до самих глубин, т.е. мы как бы погружаемся настолько в глубины, откуда проистекает жизнь, что все остальное - это просто тень. И если человек преуспел в этой практике, то соответственно он обладает могучими способностями. Это, как врач, который с помощью приобретенных знаний может лечить людей. Так и йогин, занимающийся данной практикой. Ему много что приходит. Он может помогать другим людям, которые запутались, которые имеют  какие-то кармические загрязнения.    

Ученик:  Поясни, пожалуйста, что такое кармические загрязнения?

Вадим Запорожцев:  С точки зрения ассоциативной практики, у Патанджали - это отпечатки, с точки зрения ассоциативных законов – это неправильные ассоциации, которые нас потом тянут не в ту сторону, и мы делаем всякие глупости. И тем самым карма разворачивается.

А вот когда мы проходим эту практику, то все неправильные ассоциативные связи, которые были порождены, если мы пили вино, курили, оскверняли ложе гуру и прочее- любое из этих действий порождало неправильную ассоциативную связь, которая в дальнейшем тянула нас повторять это действие, а во-вторых, приводило к результату. А этой практикой мы, как старую паутину сметаем веником, и этим мы как бы сжигаем карму. Но ты понимаешь, что с кармой ничего сделать нельзя, ее можно либо изжить, либо искупить. Вот это скорее искупление. Этой практикой все негативное смывается. Но чтобы дойти до этой практики, надо собраться, подняться и преодолеть все те тенденции, которые заставляли нас делать негативную карму. А если мы сделали эту практику, то мы тем самым преодолеваем, вычищаем негативные тенденции.

Текст:  4.7. Практикующий Йони-мудру не осквернится грехом, даже если убьет 1000 брахманов или обитателей трех миров.
4.8. Или если он убьет своего учителя, выпьет вина, совершит воровство или осквернит ложе своего наставника.
4.9. Кто желает освобождения, тот должен практиковать Йони-мудру ежедневно.

4.10. Практикой достигается высшее сознание Йоги, успех в Мудрах и Пранаяме, и победа над смертью.
4.11. Дар пророчества и способность находиться везде, где пожелаешь, тоже приобретается практикой.

Ученик:  Ежедневно имеется в виду один раз в день? 

 

Вадим Запорожцев:  Сколько раз в день это вопрос, как и любой практики, чем ты еще занимаешься. 

Ученик:  То есть имеется в виду регулярно? 

Вадим Запорожцев:  Да. Имеет смысл попрактиковать ее подольше. Но я тебя предупреждаю, что ты найдешь тексты очень близкие  родственные Шива Самхите, где йони-мудра будет описана несколько по-другому, иногда значительно по-другому. Но если ты проанализируешь, то общий смысл всех мудр один и тот же. 

Ученик:   На сколько задержек выполняется йони-мудра? На одной? 

Вадим Запорожцев:  На одной, конечно. Выполняй полминуты, минуту. Ну, если ты обладаешь кивела-кумбхакой на три часа, то можешь выпасть и на три часа, но здесь предполагается несколько другая вещь. С одной стороны предполагается, что ты прошел все предыдущие ступени, и у тебя каналы чисты, то ты можешь выполнять задержку дыхания очень большое количество времени. Но в то же время, никто тебе не запрещает выполнять йони-мудру еще не достигнув этого уровня.

 

ПРОБУЖДЕНИЕ КУНДАЛИНИ

Текст:   4.12. Вот лучшие средства успеха в Йоге, которые следует сохранять в тайне, ибо она - недосягаема для всех.
4.13. Когда Кундалини пробуждена милостью Гуру, она легко и свободно пронизывает лотосы.
4.14. Мудры следует выполнять с величайшим старанием и в той последовательности, которая может пробудить богиню Кундалини, спящую у входа в Брахмарандхру.
4.15. Из всех Мудр лучшие - десять: Маха-мудра, Маха-бандха, Маха-ведха, Кхечари, Джаландхара, Мула-бандха, Випарита-карани, Уддйана, Ваджроли и Шакти-чалана. 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Несколько слов про энергию Кундалини. Как ты видишь, все начинается с принципа тайны. Принцип тайны абсолютно необходим, если мы пытаемся что-то серьезное сделать. Если не соблюдается принцип тайны, то чужая энергия, чужое сознание проникают в нашу практику. Это подобно тому, как если бы ты совершал какую-то тонкую работу, порыв ветра может все смешать – испортить. Вот так же и практику предписывается хранить в тайне. Принцип тайны достаточно многоуровневый. Это и не привлечение чужого сознания и чужой энергии в то место, где ты работаешь.

Принцип тайны также связан с принципом ненасилия. Каждый из нас живет в своей собственной Вселенной и по своим собственным правилам игры, и если мы начинаем значительно перестраивать свою собственную Вселенную внутри, то тем самым меняются взаимоотношения с другими Вселенными, т.е. с другими людьми. Это не всегда вызывает у них совершенный восторг. Нарушается баланс силы, баланс взаимодействия. В любом случае, принцип тайны достаточно серьезный принцип, но он не должен превращаться в паранойю.

Пока практика выполняется - он нужен. Но как только практика завершена, результат получен, то, безусловно, необходимо делиться знаниями, иначе знание исчезнет и не будет передаваться дальше. И тот факт, что мы читаем этот текст, говорит о том, что была цепочка из практиков, которые с одной стороны практиковали, достигали успеха, но с другой стороны, после практики передавали знание по эстафете дальше. Иначе все замыкается, исчезает. Утверждают, что много мощных йоговских практик было потеряно из-за секретности, но с другой стороны и без секретности трудно достичь каких-либо результатов.

Эта ситуация, как с нашими военными. Они делают какую-то ракету, а во всем мире никто даже не догадывается, что ведется такая работа. Работа сделана, ракета полетела – все увидели. А вот в момент выполнения работы шпионы будут всячески вредить, подпиленные болты подсовывать и прочее, чтобы все развалилось. Мы не знаем баланс сил, баланс сознания, мы не знаем своей кармы, мы не знаем многих вещей. И дабы обезопасить практику имеет смысл особо не распространяться.

Теперь, что касается энергии Кундалини. В Шива Самхите серьезный сделан упор на учителя. Это справедливо в том плане, что само понятие Кундалини, само знание о центральном канале, само знание о неких практиках, которые приводят к пробуждению этой энергии – это само по себе посвящение. Тот факт, что человек читает этот текст, уже само по себе йога. Потому что чтением этого текста разрушаются неправильные ассоциативные связи своего представления о внутреннем устройстве, и, в то же время, устанавливаются правильные. Более фундаментальные, основополагающие, более глобальные.

Ты помнишь, что все в этом мире построено на ассоциативных связях. Что наше Я, окруженное пеленой майи, пеленой неведения, не воспринимает само себя, а протягивает ассоциативную связь к первой попавшейся пылинке, песчинке, телу или группе тел. Таким образом, возникает живое существо. Так вот связь, которая связывает Я с телом, она ассоциативна. Более того, все процессы, протекающие в нас, также ассоциативны. Сперва есть некая ассоциативная связь, мы считаем одно чем-то одним, а другое чем-то другим. За ассоциативной связью идет прана, т.е. канал энергии и сознания, и поддерживает эту ассоциативную связь. Но есть ассоциативные связи фундаментальные, а есть такие, которые мы нарабатываем, они как паутина, как пыль. Представь себе строительную конструкцию. Есть канат (трос), на котором все держится, а есть миллион нитей паутины, причем не понятно, где канат, где паутина. Природа всякой связи ассоциативна.  

Ученик:   Объясни поподробнее, что это за фундаментальные связи?

Вадим Запорожцев:  Есть связи фундаментальные, на которых построено все устройство нашего тела, например процессы метаболизма. А есть второстепенные, и иногда даже паразитирующие и мешающие нам. Они нарабатывались в течение этой жизни, тенденции из прошлых жизней, согласно которым они нарабатывались. Когда человек начинает заниматься йогой, понятно, что все ненужные ассоциативные связи начинают разрушаться. Это называется очищением, очищением каналов. Остаются  основополагающие, и работа в йоге идет как раз с этими основополагающими. Ты помнишь, что самый главный канал – это сушумна. Затем по важности идут ида и пингала – левый и правый, иногда их рассматривают, как канал энергии и сознания, мужской канал и женский. После чего идет огромное количество более мелких каналов, которые пронизывают все наше существо. Иногда считают, что наши чакры-центры – это пересечение многочисленных каналов.

И вот теперь мы читаем этот текст, где указывается, на чем надо сосредоточить свое внимание и что визуализировать. Если мы начинаем, согласно этому тексту визуализировать, начинаем понимать наше внутреннее устройство, то тем самым мы прочищаем основополагающие каналы и сметаем все второстепенные и ненужные. Может возникнуть ощущение, что какой-нибудь важный центр находится чуть-чуть правее и чуть-чуть ниже, т.е. несимметрично. Но йога сразу говорит: « Ребята, там нечего искать. Даже если вы там что-то ощущаете – это проекция каких-то других действий, но искать там нечего». Тем самым нам сберегается целая жизнь внутренних поисков. Поэтому роль гуру, это как роль человека, который тебе указывает, где надо копать. Перед тобой огромное поле, где закопано сокровище и тебе надо много времени, чтобы перекопать метр за метром. А он тебе говорит, копай тут и тут. И этим экономит колоссальное количество усилий и твоего времени.

Вот примерно та же ситуация с пробуждением Кундалини. Чтобы пробуждать Кундалини, надо хотя бы знать, что она есть. Среднестатистический человек, даже практик йоги –  для него совершенно неочевидно, что она (энергия) там есть. Он в лучшем случае может спонтанно заниматься какими-то упражнениями и спонтанно ощущать, а может и ничего не ощущать. А тут ему сразу же говорят: «Там есть энергия». В этом смысле даже самим фактом, что тебе указывают на то, что там есть энергия, это отчасти приводит к ее пробуждению, потому что ты, во всяком случае, знаешь, что там она есть. Не говоря уже о том, когда даются какие-то советы, наставления по тому, как это лучше сделать. Но это такая понятная сторона.

А есть не совсем понятная сторона, если угодно даже мистическая такая сторона. Это сила школы, сила передачи. Достаточно просто находиться вместе с человеком, который обладает этим или приблизился к этому (то, что подразумевают под словом гуру), как ученик невольно, хочет или не хочет, начинает копировать состояние, ощущение, начинает копировать внутреннее устройство. Т.е. получается очень любопытная вещь, что обучение во многом идет за счет копирования. Тебе требуется посидеть несколько недель, чтобы набить на печатной машинке или на компьютере текст, но затем скопировать ты его сможешь за долю секунды. Точно так же и здесь. Чтобы самому приблизиться к этому состоянию требуются долгие годы тренировки. А когда ты уже на какой-то уровень выходишь, то подобно тому, как пламя от пламени передается, то даже простое присутствие возле гуру, возле учителя, само присутствие - ты ничему не учишься, ты просто рядом, оно приводит к тому, что идет вот этот процесс копирования и то, на что человек сам бы потратил много времени. Получается буквально чуть ли не мгновенно. Вот почему всегда предписывается в йоге, что самое большое счастье – это быть в обществе высокопродвинутых людей, и тем самым человек достигает очень быстро и очень много.

Иногда я слышу такую точку зрения: « А что толку быть рядом с учителем, зачем он нам нужен? Лучше мы пойдем в пещеру и будем над собой работать. Есть у нас кое какие указания». Но, может быть, что эти указания пришли не от учителя вовсе. Вот сейчас сидят по нашей необъятной стране практики. В Урюпинске, в Нижнем Тагиле еще где-то люди практикуют. Они взяли книжку или где-то услышали и практикуют. И они молодцы, они не ждут, им памятник за это надо поставить. Они уединились и начинают работать над собой. У них нет физической возможности пообщаться с себе подобными. Не приедут они, нет у них возможности. И в то же время меня совершенно умиляет ситуация, например, в Москве. От тебя ничего не требуется, приди только хотя бы на лекцию, если интересуешься. А народ говорит: « Нет, зачем? Мы сами будем практиковать». Это говорит о полном непонимании, точнее о неискушенности. Когда ты один посидишь годика полтора и поймешь, что у тебя ничего не получается с той скоростью, с которой бы ты хотел, ты начинаешь уже по-другому относиться к учителям. А отношение: « Мы сами с усами. Сейчас пойдем и накупим книжек и будем практиковать», - это хорошо, это важно, но при условии, что это книги типа Шива Самхиты. Само по себе чтение этого текста - это уже йога. А если седьмая вода на киселе?                                                          

Но вернемся. Подобно тому, как все основные связи нашего тела, нашего Я с нашим телом – это ассоциативные связи, подобно этому, если происходит обучение, оно происходит за счет копирования: бессознательного, сознательного. Т.е. научить нельзя, человек может научиться, он может где-то перенять, скопировать и переоткрыть. Так вот, если ты находишься с человеком, который уже это переоткрыл и уже хотя бы каких-то высот достиг (не обязательно по воздуху летать), то ты волей или неволей начинаешь это перенимать. Это то, что в научной среде называется школой. Говорят, школа такого-то профессора, школа такого-то ученого. Понятие школа – это больше, чем набор людей. Это общий дух, общая аура, атмосфера, попадая в которую ты очень быстро начинаешь расти. Примеров тому полным-полно. Все космические предприятия, оборонные предприятия, научные школы. Надо почувствовать эту ауру. Если ты хочешь изучить математику или физику, ты можешь заниматься дома по книгам. Но стоит тебе попасть в общество того или иного профессора, как ты начинаешь понимать, что невербальным образом ты как бы копируешь его мозги, и ты начинаешь видеть его глазами. Вот почему всегда, даже в научной среде призывают, что если ты хочешь чего-то достичь, то лучше идти в школу, которая занимается этими проблемами, и там все пойдет быстрее.

Так вот все это можно смело перемножать в несколько тысяч раз, чтобы получить ситуацию в йоге. В йоге, если ты соприкасаешься с людьми, которые внутри этого, ты точно так же быстро попадаешь в эту ауру, в это облако, в это энергетическое поле, в поле сознания. И все твои процессы волей-неволей начинают идти гораздо лучше. А если еще со стороны тех, кто тебя этому учит, есть сознательное усилие, то результат ты можешь получить очень и очень быстро.

В некоторых школах йоги считается, что невозможно пробудить энергию Кундалини  со стороны, т.е. должен ученик сам принимать участие. Кто-то говорит, что энергия пробуждается милостью учителя. Но это спор ни о чем. С формальной точки зрения, ты помнишь, что каждый переоткрывает йогу в себе. Но переоткрыть ее гораздо проще, когда ты в этой среде, где вокруг соответствующая аура. Но все равно, в конечно счете, работа - это только твоя работа, только работа над собой. Что бы я еще раз хотел бы подчеркнуть, сам факт знания того, что есть энергия Кундалини, без всяких мистических приложений, уже сам по себе является посвящением. Сам факт знания о наличии центрального канала – посвящение. А уж если тебе даются большие подробности, как и что визуализировать, как медитировать или какие манипуляции внутри делать – это уж вообще подарок.

Теперь несколько слов о природе энергии Кундалини. Энергия Кундалини - это наша единственная энергия в теле. Она тождественна тотальной энергии, которая сотворила весь этот мир, т.е. она не разделяется с ней. В то же время мы в состоянии воспользоваться лишь ее небольшой частью. У нас нет двух энергий. И сейчас, когда мы с тобой говорим, слушаем, смотрим - мы пользуемся энергией Кундалини. Только эта энергия, как говорят тексты, находится в спящем состоянии, т.е. ее проявление совершенно незначительно. Хватает на поддержание жизнедеятельности, хватает на разговоры, на умственные операции. Но это ничтожная часть того потенциала, которая заложена.

Некоторые люди не знают, какие ощущения надо представлять под энергией Кундалини. В йоге, в Тантра-йоге считается, что самая близкая к Кундалини - это  сексуальная энергия. Когда она просыпается, то человек испытывает ряд каких-то переживаний, ощущений. Эти ощущения приятные, эти ощущения захватывающие, эти ощущения погружают в себя. Так вот эти сексуальные ощущения, они наиболее близки к тем ощущениям, которые возникают при пробуждении энергии Кундалини. Но только ощущения, возникающие при пробуждении энергии Кундалини гораздо мощнее, сильнее и запредельнее. Это как один из отблесков энергии Кундалини - это наши сексуальные ощущения. Именно по этой причине существует огромное количество практик, чтобы непосредственно подойти к осознанию к работе с энергией Кундалини через секс. Это прямая дорога.

Другой момент. С точки зрения мантра-йоги, сущность энергии Кундалини - это та же сущность, что и сущность энергии, это суть - проявленная вибрация. В йоге считается, что энергия - это проявленная вибрация, точнее та часть вибрации, которая породила весь этот мир. Проявленная часть - это энергия Кундалини, скрытая часть – это сознание. Это сложные концепции, трудно понимаемые. Но из этого следует совершенно простой вывод. Что если по сути энергия Кундалини – вибрация или как еще иногда говорят, тело энергии Кундалини – мантра, то как следствие, это дает нам очень серьезный инструмент по пробуждению энергии Кундалини через мантру.

Воспроизводя те или иные вибрации( сперва голосом, затем ментально, затем все тело начинает вибрировать вот в этом ритме) грубые вибрации переходят в тонкие, точнее вибрации одна и та же, но носитель становится все более тонким, и мы тем самым проникаем к энергии Кундалини. Когда мы произносим любое слово, процесс идет обратно – от энергии Кундалини до губ. А когда мы повторяем мантра-йогу и пытаемся пробудить энергию Кундалини, у нас процесс идет в противоположном направлении. И как только мы по этому потоку, повторяя мантру, доходим до места, откуда все это начинается, то мы приходим к осознанию энергии Кундалини, как мантры. И соответственно, у нас появляется инструмент с помощью мантры ее пробуждать.

Но в Шива Самхите даются несколько другие методы по пробуждению энергии Кундалини. Эти методы связаны с использованием праны, с использованием дыхательных движений, с использованием задержек воздуха, а также с манипуляцией внутренних мышц, внутренних образов, которые приводят к тому, что эта энергия нащупывается. А потом туда направляются потоки праны, и они ее пробуждают, тормошат.

В дальнейшем все будет более подробно описано в Шива Самхите, но ты должен понимать, что здесь подход несколько физический. Мы сочетаем физические усилия с физическим напряжением известных мышц, манипуляции с дыханием, с образами – мы все это собираем в единый инструмент и направляем его туда, где расположена наша основная энергия – энергия Кундалини, где и происходят ряд метаморфоз. Сейчас у нас основная часть энергии выделяется и сама собой поглощается. Образ энергии Кундалини – свернутая в три с половиной оборота змея, держащая во рту свой хвост. Энергия Кундалини – колоссальная энергия. Но с другой стороны, она спрятана, и человек даже не предполагает, что она у него есть. 

Ученик:  А как это могло произойти? 

 

Вадим Запорожцев:  Происходит это следующим образом. Эманация энергии Кундалини, как протуберанец, выделяет энергию и сама же ее поглощает. Но все равно маленькая часть остается непоглощенной, и она идет на поддержание нашей жизни. Так вот здесь мы начинаем ту часть, которая поглощается, сокращать. И образно это предстает в виде того, что энергия Кундалини начинает просыпаться, она отпускает свой хвост, затем начинает раскручиваться. А потом эта масса энергии в свободном состоянии просто не знает куда деться. И в этот момент, если человек осознает центральный канал (пустой внутри, в нем нет ни пространства, ни времени), он способен пропустить через себя такие массы энергии. А вот если центральный канал не задействован, человек ощущает жуткое непереносимое жжение, потому что энергия пытается пойти по другим каналам, а они не в состоянии вынести такой мощи. Вот почему очень важно знать, куда направлять энергию Кундалини.

 

Любая ассоциативная связь заставит энергию проявиться в том или ином направлении. И с одной стороны все хорошо, но энергия уж больно мощная, а связь уж больно слабая, она просто не выдержит такого мощного потока энергии. Поэтому упор делается на то, чтобы сперва очистить центральный канал. Чтобы если в дальнейшем энергия пробудится, то чтобы сразу было, куда ее направлять. Если человек подошел к пробуждению энергии Кундалини без осознания центрального канала, то он испытывает иногда просто адские мучения.                  

Поэтому когда я сейчас вижу школы йоги, которые за три дня пробуждают энергию Кундалини, с точки зрения теории возникает много вопросов, что они начинают там гонять, а с точки зрении ответственности – это достаточно безответственная вещь. Даже если ты пробудил (даже не пробудил, а просто потормошил) у человека Кундалини, а она не знает куда деться, то с человеком случается такое состояние, что на сленге называется человека «расколбасило», т.е. идут какие-то процессы, но процессы скорее неприятные. И об этом следует помнить, что прежде, чем браться за такие вещи, хорошо бы обеспечить безопасность.

В Шива Самхите в качестве манипуляций даются соответствующие упражнения. Они там перечислены, их несколько и сейчас мы более подробно ими и займемся. 

Текст:   4.15. Из всех Мудр лучшие - десять: Маха-мудра, Маха-бандха, Маха-ведха, Кхечари, Джаландхара, Мула-бандха, Випарита-карани, Уддйана, Ваджроли и Шакти-чалана. 

 


МАХА-МУДРА

Текст:  4.16. Благодаря ей успеха достигли Капила и другие великие мудрецы.
4.17. Прижми Йони пяткой левой ноги; вытянув правую ногу, держи ее руками. Закрыв девять ворот тела, помести подбородок на грудь и концентрируйся на вибрациях ума. Задерживай воздух на вдохе. Потом поменяй положение ног.
4.18. Так даже самый неудачливый йогин придет к успеху. Все Нади тела пробуждаются, а жизненная сила возрастает. Все грехи и болезни будут побеждены. Тело садхака становится безупречно красивым, смерть удаляется от него, а все желания исполняются.
4.19. С помощью этой Мудры можно переплыть океан мира.
4.20. Храни эту Мудру в тайне и не открывай никому.


Комментарий  Вадима Запорожцева:  Еще раз я остановлюсь на термине маха-мудра. Маха - это что-то великое, грандиозное. Мудра - жест, печать, символ, образ ( иногда злаковых, иногда это образ подруги в тантрических практиках ). В тантрическом буддизме под маха-мудрой понимают учение одношагового тотального просветления. Т.е. под этим подразумевается некий текст, и если его прочитать и настроить свой разум на эту волну просветления, то якобы можно за один шаг достичь состояния просветленного ума. Т.е. как ты понимаешь, здесь свой акцент. Но все вышло из единого источника и тантрический буддизм и описания, которые мы встречаем здесь и все практики, где в том числе под мудрой подразумевают красивую девушку для сексуальных практик. Шива Самхита еще понятный текст, а есть множество Тантр, где настолько все «сумеречным» языком написано, что если ты вне традиции, то ты иной раз вообще не можешь понять, о чем там речь.

 

Но вернемся к маха-мудре. Еще раз прочти, как выполняется эта мудра.

 

Текст:  4.17. Прижми Йони пяткой левой ноги; вытянув правую ногу, держи ее руками. Закрыв девять ворот тела, помести подбородок на грудь и концентрируйся на вибрациях ума.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Девять ворот тела – это все органы чувств, то через что к нам попадает информация. Т.е. надо отключить все органы чувств.  

Текст:  4.17. Задерживай воздух на вдохе. Потом поменяй положение ног. 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это одна из поз хатха-йоги, но с известными нюансами. Во-первых, мы с тобой достаточно подробно рассматривали сиддхасану, где нога также в области промежности, воздействует на область, где следует созерцать энергию Кундалини. С другой стороны, у тебя прижат подбородок, т.е. перекрываются какие-то другие каналы – каналы ощущений, праны. Тем фактом, что ты выполняешь эту позу, ты также косвенно начинаешь воздействовать на эту область, область расположения энергии Кундалини (область промежности, крестца, половых органов). Так вот, ты чисто физически создаешь внутри такое давление, которое начинает притягивать внимание в данную область. Воздействуя на физическое тело, посредством праны, ты оказываешь воздействие на тонкое и тончайшее тела. И начинаешь провоцировать свои энергию и сознание сконцентрироваться на этом месте. При этом подбородок у тебя опущен, все девять врат тела закрыты. 

Ученик:  Девять врат тела - это что-то типа пратьяхары? 

 

Вадим Запорожцев:  Совершенно верно. Ты должен отключиться от органов чувств, от органов действий. Сама по себе поза провоцирует пробуждение внутренней энергии. Во-вторых, ты делаешь дополнительные моменты, чтобы ничего не отвлекало, ты наблюдаешь за своим разумом. У тебя начинают сразу же всплывать какие-то впечатления, и ты за ними наблюдаешь, не вовлекаясь. Тогда они начинают гаснуть, а ты все с большей и большей степенью начинаешь сосредотачиваться на энергии. И тем самым ты ее осознаешь, ты ее пробуждаешь, и где-то ты ею начинаешь управлять. Потом меняется нога – ты начинаешь выполнять симметрично.

 

В этом состоянии ты наблюдаешь природу своего ума. По уму ходят волны мыслей, каждая из них вызывает целый пучок ассоциативных впечатлений. Все это очень сильно поглощает нашу прану, нашу энергию. Но если ты начинаешь осознавать принципы действия своего ума, природу своего ума, то ты начинаешь ею управлять. Т.е. ты впадаешь в состояние «не ума». И именно по этой причине, в таких разных системах, как тантрический буддизм и в йоге, используется термин маха-мудра. В буддизме под этим термином подразумевается познание принципа работы ума, и соответственно отказ от всех концепций и предубеждений, каких-то отпечатков. И тогда ум начинает работать в просветленном режиме, он начинает познавать реальность всего того, что приходит без оценки, без миллиардов ассоциативных связей. Но для того, чтобы это осуществить, нужны соответствующие условия, чтобы энергия Кундалини (у нас нет двух энергий) как-то была задействована. С другой стороны, чтобы разум не отвлекался на органы чувств. И вот в этой позе и достигается состояние «не ума». И ты приближаешься к осознанию того, как это будет сделано, как сделан ты сам, и какая взаимосвязь между всем этим.

Под словом мудра иногда понимают символ чего-то. Поэтому это такое комплексное упражнение, толчок в просветление, толчок в осознание реальности. Но для того, чтобы этот толчок произошел, надо сделать физические усилия и некие ментальные усилия тоже должны быть выполнены. Мы через тело, через использование нашей тотальной энергии  познаем природу разума. На тему маха-мудры можно долго рассуждать. Есть множество других объяснений, которые не противоречат друг другу, но открывают все более новые аспекты в понимании. Но так как понятие сущности ума очень много что дает, поэтому она и называется Маха (великая). Понимая сущность и природу ума, мы понимаем сущность и природу всех ассоциативных связей. 

Ученик:  Технический вопрос. Когда мы меняем ногу, получается такая не симметрия. Это тоже какую-то роль играет? 

 

Вадим Запорожцев:  А почему не симметрия? 

 

Ученик:  Сначала позу выполняешь в одну сторону, потом в другую. Т.е. эта перемена, она тоже какую-то роль играет? 

 

Вадим Запорожцев:  Да, играет. Но мне сложно отвечать на эти вопросы, потому что все эти мудры задействуют очень глубинные ассоциативные связи, которые для нас не совсем очевидны. Но есть разного рода объяснения. Одни говорят, что мы задействуем аспект сознания в большей степени, затем аспект энергии (подобно попеременному дыханию), в результате все равно приводит к единению всего. Но вероятно, есть еще и чисто физический аспект. Наше тело симметрично. Сложный вопрос.

 

 

МАХА-БАНДХА

 

Текст:  4.21. После Маха-мудры помести правую ногу на левое бедро, сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три.

4.22. Вайю входит в Сушумну, тело укрепляется, сердце наполняется блаженством.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Давай пройдем последовательно. Читай предыдущее и сразу же выполняй. Вообще некоторые интерпретируют этот текст немного по-другому. Есть небольшие разночтения и различия в выполнении этой практики. Прокомментировать мне это тяжело, потому, что надо искать последователей этой традиции.

 

Ученик:  А как тогда лучше делать?

 

Вадим Запорожцев:  Видишь в чем дело, здесь ключевой момент не в этом. Ключевой момент дальше идет. Прочитай еще раз.

 

Текст:  4.21. Сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Здесь основной момент – это бандха, а момент заключается, в общем-то, в другом. В том, что ты сжимаешь мышцы заднего прохода, и тем самым идет толчок вверх. Внутренние ощущения того, что кровь и все устремляется вверх. И вот с этим толчком считается, что апана, выводящая все из организма, она имеет тенденцию течь вниз, а тут она этим толчком поднимается вверх.

 

Область пупка - это область Самана-вайю. Ты помнишь, что в человеческом теле основной поток праны разбивается на пять главных пран, согласно этим текстам, и пять вспомогательных. Самана – это одна из главных пран, ее область – это область пупка. Ты делаешь движения, сжимающие задний проход, и у тебя апана устремляется вверх и начинает смешиваться. В то же самое время, ты прану сверху направляешь, чтобы она смешивалась.

 

То есть получается, что у тебя с двух сторон происходит этот толчок и, как здесь сказано, все три начинают смешиваться. Прочитай еще раз.

 

Текст:  4.21. После Маха-мудры помести правую ногу на левое бедро, сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три.

4.22. Вайю входит в Сушумну, тело укрепляется, сердце наполняется блаженством.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Ты помнишь, что основной поток праны, которым располагает человек, расщепляется на пять основных и пять вспомогательных небольших потоков, как учат эти тексты. И вот тут некоторые из этих ручейков, потоков, опять соединены. Причем, заставляешь их взаимодействовать немного не в том ключе, как они обычно взаимодействуют. Ты заставляешь апану подняться вверх, прану опуститься вниз, т.е. у тебя возникает некая такая область, где это все начинает смешиваться. И в дальнейшем, когда это все начинает правильно смешиваться эти разные по своим проявлениям потоки праны, и смешиваются они в некую универсальную прану, состоящую из этих компонентов.

 

И эта универсальная прана обладает целым рядом интересных свойств, как сказано в текстах. Она очень быстро прочищает все загрязненные каналы и центры. Знаешь, рекламируют по телевизору: «У вас засорилась раковина? Возьмите вот такую жидкость, налейте, и там мгновенно все прочистится!». В известном смысле, эта смесь действительно такая жидкость, которая очищает все загрязнения в этих каналах и центрах. Такое универсальное моющее средство, универсальная кислота, которая разъедает всю накипь и камень.

 

И в дальнейшем, там будет еще подчеркиваться, что этим самым ты научишься вводить прану в центральный канал. Эту энергию, после того, как подходы открыты, можешь ее туда вводить. В данном случае здесь больше упор идет на пупочный центр, хотя согласно разным практикам, прана в центральный канал может вводиться через разные места. Считается, что эти места – это места чакр, т.е. те сплетения, где наиболее легко энергия входит вовнутрь. Как только она входит вовнутрь, человек испытывает совершенно непередаваемые ощущения.

 

В сушумне нет пространства и времени, и энергия тут же трансформируется в сознание, сознание тут же трансформируется в энергию. Смысл сушумны. В сушумне нет времени. И когда она пробуждается, то человек по внутренним ощущениям переживает состояние, которое превосходит чтобы-то ни было на уровне физических ощущений. В результате чего разум поглощается этими ощущениями и растворяется. Разум растворяется и достигается это состояние безмыслия или самадхи. В этом теория тантрических подходов в йоге, что приближаться к остановке мыслей в голове или необразованию мыслеформ, можно вот такими вспомогательными чисто физическими средствами.

 

Ученик:  Почему маха-бандху увязывают с маха-мудрой? То есть после маха-мудры делай то-то?

 

Вадим Запорожцев:  Есть разные точки зрения на этот счет. Здесь одно вытаскивает другое. До этого ты как бы мысленно прочерчивал путь, по которому могут идти процессы, а теперь в некотором смысле ты начинаешь провоцировать эти процессы. Предыдущее упражнение было, как раз направлено на то, чтобы ты, сосредоточившись умственно на этих всех внутренних токах и центральном канале, внутри себя намечал путь, куда что пойдет. А вот когда ты непосредственно делаешь бандху, уже провоцируешь энергию в более полном и грубом объеме проделать этот путь. Вот такое объяснение иногда дается.

 

Ученик:  Здесь по описанию мы сначала левую ногу кладем под промежность и выставляем правую, потом меняем ноги?

 

Вадим Запорожцев:  Здесь этот момент не совсем ясен, но он не очень-то и принципиален. Вот здесь принципиально две вещи. Одна: у тебя апана поднимается вверх, и вторая: а прана опускается вниз, и они смешиваются в области пупка с Саманой. Вот это принципиально. Почему? Потому что бандху, мула-бандху, можно делать и лежа и стоя, и сидя.

 

Ученик:  Вот здесь получается ком из мула-бандхи с концентрацией на пупке?

 

Вадим Запорожцев:  В общем, да. Поехали дальше.

 

 

МАХА-ВЕДХА

 

Текст:  4.23. Когда йогин, выполнив Маха-бандху, соединил Прану с Апаной, он, наполнив тело воздухом, медленно перемещает Прану и Апану вниз.

4.24. Когда йогин с помощью Вайю (воздуха) пронзит узлы (грантхи), находящиеся в Сушумне, тогда должен быть пройден и узел Брахмы.

4.25. Маха-ведха дает Вайю-сиддхи, побеждает старость и смерть.

4.26. Боги, обитающие в Чакрах, дрожат во время Пранаямы, а великая богиня Кундалини, Маха-Майя также поглощается на (вершине) горы Кайласы. (Гора Кайласа - символ вершины позвоночного столба, Сахасрара-падмы. Там - обитель Шивы, - Прим. пер.). 

4.27. Маха-мудра и Маха-бандха бесполезны без Маха-ведхи.

4.28. Не пройдет и шести месяцев, как практикующий это победит смерть.

4.29. При настойчивой практике успех будет, несомненно, достигнут.

4.30. Храни это в тайне и не открывай никому.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Это продолжение этой же самой темы. Что, грубо говоря, сперва наметил путь. Потом следующий этап: ты начал прану соединять с апаной и саманой, смешивать ее. Маха-ведха – это когда ты начинаешь манипулировать уже с этим составом. В частности, как здесь сказано, ты начинаешь направлять ее в известные стороны. Прочитай еще раз.

 

Текст:  4.23. Когда йогин, выполнив Маха-бандху, соединил Прану с Апаной, он, наполнив тело воздухом, медленно перемещает Прану и Апану вниз.

4.24. Когда йогин с помощью Вайю (воздуха) пронзит узлы (грантхи), находящиеся в Сушумне, тогда должен быть пройден и узел Брахмы.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Когда этот конгломерат ощущается внутри, как только эти энергии: прана, апана и самана смешиваются, йогин начинает ощущать эту энергию. Эта энергия достаточно легко управляемая. Посредством сознания, посредством ощущений, ты начинаешь направлять ее туда, куда надо.

 

И здесь еще одна такая особенность. Согласно метафизике устройства человеческого тела, в нашем теле есть чакры, сплетения. Что они из себя представляют? Они из себя представляют большое количество каналов или нади, которые сплетены вместе, и они оплетают или, иначе говоря, сушумна проходит сквозь них. Но есть определенные места в чакрах, где эти сплетения наиболее сложные, как гордиев узел – попробуй, распутай. И, собственно, чтобы добраться до входа в сушумну, или чтобы провести по сушумне какие-то процессы, энергия и сознание по внутренним ощущениям натыкаются на наиболее сильные препятствия, так называемые грантхи – узлы. Это те психические центры, где, если в самом глубинном смысле этого слова, сила майи наиболее сильна, где сила иллюзии наиболее сильна, где сила ассоциаций наиболее сильна. Они как бы основополагающие такие столпы от нашего неведения всего того, что касается нашего ощущения нашего же тела.

 

Ты помнишь, что наше Я соединено с нашим телом, как это ни странно, всего лишь ассоциативными связями. Реальных канатов и веревок, связывающих наше Я с нашим телом, нет. По этим ассоциативным связям начинает течь энергия - прана. Таким образом, тело уподобляют клетке, в которой сидит птичка, а птичка – это наше Я. Эта клетка, в общем-то, ассоциативный канал, по которому течет прана. Но есть узловые точки и называются грантхи. В разных школах и разных традициях есть разночтения и расхождения насчет того, где наиболее сильные эти узлы майи, которые надо пронзить.

И вот, когда у тебя есть смесь этой праны, апаны и саманы, которая очень легко управляется, то ты начинаешь с того, что направляешь ее вниз. И разрубаешь проход в этом узле, где вход в сушумну.

 

Ученик:  Она уже вошла в сушумну через пупочный центр и по сушумне направляется вниз?

 

Вадим Запорожцев:  Сложно сказать, но с точки зрения теории, скорее всего, нет. Потому что, если эта смесь зашла бы в сушумну – все! Ты бы уже вылетел в совсем другие ощущения. А тут она, по всей видимости, в первую очередь, как раз пробивается к сушумне, т.е. она начинает потихонечку в сушумну входить.

 

Моя любимая схема, представь, что центральный канал – это высокоскоростная дорога. У сознания в основании тела энергия, т.е. внизу муладхара-чакра, вверху – сахасрара-чакра. Эта скоростная дорога проходит сквозь другие города: сердечный город, пупочный город, чуть пониже - город, точка между бровей - город. То есть сушумна, дорога, походит сразу через многие города. Но дело  в том, что сушумна прямая. Она пронизывает каждый из этих городов, но по ней никто не ездит. Как правило, по ней никто не ездит. Вдоль сушумны слева и справа есть вспомогательные дороги, они также заходят во все города. В этом городе ты понимаешь, что у него множество, множество, множество подъездных путей, второстепенных трасс. Но самые основные две трассы идут слева и справа от сушумны, ты помнишь про иду и пингалу. И они также заходят в город, потом параллельно идут до следующего города все выше, выше, выше.

 

Опять же, есть разночтения, до какого уровня ида и пингала поднимаются. Согласно одним школам йоги и трактатам, ида и пингала поднимаются до уровня аджна-чакры, согласно другим, поднимаются до уровня сахасрара-чакры, а потом опускаются. Видишь, это та часть знаний, которая потеряна, которая неочевидна, и которая трактуется в разных школах по-разному. Но, что приятно, для практики это имеет мало влияния. Даже той информации, которая есть, вполне достаточно, чтобы мы осуществили практику.

 

Существуют разные тексты с разным внутренним описанием. В одних текстах делается упор на одни чакры, в других – на другие. Но вернемся мы к грантхам. В одних школах считается, что это узлы, где майя наиболее сильна, соответственно, это уровень разума, уровень сердца, уровень основания - мула.

 

Я сейчас не буду анализировать все взгляды на это, но смысл примерно следующий. Ты помнишь, что существует три группы тел или майя проявляется в трех разных ипостасях. Наше грубое физическое тело – порождение майи, наше тонкое (астральное) тело – также порождение майи, и наше причинное тело – также порождение майи. И вот есть некие ключевые связки, которые тела эти соединяют. Они, понятно, проходят через центры, через чакры, поэтому в зависимости от того, на каком уровне преодолевается покров майи, то соответственно, та грантха и пробивается.

 

Прана, апана и самана смешивается и направляется вниз и начинается с самого первого принципа – с земли. Самый первый принцип физического тела. На этом уровне такой первый шаг, когда туда смесь направляется, она действительно пробивает и находит ход к сушумне. Она, как сверло, просверливает дырку. Еще раз напоминаю, что в нашем теле природа всех каналов или нади, ассоциативна. Даже центральный канал, если хорошенько разобраться, есть рождение именно майи, именно двойственности, как следствие закона ассоциаций. И, как следствие, более тонкие праны или грубые праны вовлечены. Потом каналы все более и  более грубые, т.е. это другие ассоциативные.

 

Сперва выстраивается ассоциация, потом по этому ассоциативному каналу начинает течь прана и обрастает астральной материей. То, что называется, потом более тонкий канал. Надо прочистить, говорят, тонкий канал. Потом из каждой чакры опять расходятся ассоциативные каналы. Изначально они образовывались, как ассоциации, по которым текла прана, а потом этот канал оброс тонкой астральной материей. Есть более мелкие, мелкие ассоциативные каналы. Есть ассоциативные каналы, которые мы выстраиваем в течение жизни.

 

Ты помнишь, если учил физиологию, собаку Павлова. В зависимости от того или иного раздражителя начинает действовать та или иная эндокринная система. Что-то из одной области переходит в другую область и возникает устойчивый ассоциативный канал. Собака видит палку и начинает на нее рычать, потому что у нее ассоциация с палкой, что это что-то плохое. Или наоборот, она видит хозяина и у нее хорошая ассоциативная связь. Все эти связи вырабатываются в течение жизни. Некоторые положительные, некоторые абсолютно никуда не годные, некоторые, как паутина, оплетают и воруют энергию.

 

По каналам течет прана, она берется из единого источника, и, как дырявый тазик, на всякого рода паразитические явления у нас воруется эта энергия. Эту мелкую паутину ненужных ассоциативных каналов мы очищаем практикой йоги. Ненужные - удаляем, нужные – усиливаем. Но рано или поздно мы доходим до неких принципиальных сплетений. При этом это достаточно мощные ассоциативные каналы, и они достаточно сильные, в них поддерживается сама жизнь. Но в то же время они являются вводящими в заблуждение.

 

И вот как раз методом праны, апаны и саманы получается такой конгломерат, такая смесь гремучая, которая именно пробивает.

 

Ученик:  Этот процесс болезненный?

 

Вадим Запорожцев:  Нам сложно сказать. Единственное, что у каждого по-разному. В зависимости от того, какие там загрязнения скопились, насколько подготовлен человек. Даже обычная боль разными людьми по-разному воспринимается. Или какие-то другие чувства по-разному воспринимаются. А уж о таких тонких очень тяжело что-либо говорить. Но, безусловно, это некий психический процесс, пронзание, как здесь сказано. Пронзание этих грантхи – бах и пробило.

 

Тут есть такой нюанс. В некоторых школах считают тоже непонятно. С одной стороны это аксиома, что центральный канал абсолютно пустой, с другой стороны в некоторых текстах ты можешь прочитать указания на то, что надо центральный канал чистить, его проявлять или еще что-то.

 

Почему такие заявления? Ну, во-первых, начнем с аксиомы. Центральный канал по определению пустой, просто по определению. А когда вот эти всякие замечания о том, что надо бы что-то там с центральным каналом что-то там поделать, они не лишены основания в том смысле, что центральный канал по определению пустой. Но чтобы его осознать, надо приблизиться через нагромождение других каналов. Центральный канал где-то там посередине, и ты начинаешь приближаться к другим каналам, а эти другие каналы уводят твое сознание и твою энергию по своим ассоциативным связям налево, направо, еще как-нибудь. Обычно, когда человек занимается йогой, иногда самые неожиданные ассоциации всплывают. Вдруг раз, и какой-то там эпизод из детства. Или еще. Сознание и энергия пошли за твоим вниманием и наткнулись на телефонный провод, который соединяет два разных воспоминания. В этом смысле чистится не сам центральный канал, а чистятся только лишь подходы к нему.

 

Потому что еще и еще раз. Ты помнишь, что есть центральный канал, есть ида и пингала, есть чакры - сплетения, там тоже миллион всего-всего. И вот, чтобы добраться и осознать центральный канал, надо сперва отбросить все остальные каналы помельче, потом отбросить иду и пингалу, потом только мы узнаем, что у нас, оказывается, есть центральный канал. На это уйдет очень много жизней. В йоге нам сразу говорят: «Ребята! Внутри вас есть центральный канал. Но он спрятан в окружении этих чакр и других каналов. Но вы на эти чакры и другие каналы внимание особое не обращайте. Вы все равно долбите, долбите, пока не найдете центральный канал!».

 

Даже если на каком-то участке ты начинаешь ощущать свой центральный канал, то на другом участке это может быть в меньшей степени. Ты понимаешь, что он в этом смысле потянут от основания до макушки головы. И места, где наиболее цепочка ощущений центрального канала прямого и пустого внутри, вот в местах грандх, т.е. этих узлов, наиболее сильны. То есть, мы туда направляем свое сознание и энергию, чтобы прощупать, где же наш центральный канал, попадаем на это сплетение самых разных ассоциативных впечатлений, и у нас просыпается то одна эмоция, то другая, то третья, то какие-то воспоминания. И нас в сторону раз-раз отбрасывает. Мы никак не можем сосредоточиться.

 

И для того, чтобы это преодолеть, как раз и дается смесь праны, апаны и саманы. Достаточно сильная агрессивная вещь. Она, как кислота, пробивается сквозь, и таким образом, проход потом абсолютно прямой.

 

И в завершении. Когда грандхи пробиты, когда мы можем вводить прану в центральный канал, здесь еще есть упоминание о том, что йог посредством практики заставляет трепетать всех богов чакр, а также великую богиню Кундалини, и заставляет ее подниматься на вершину горы Кайласа. Под горой Кайласа понимают макушку головы. Что как только центральный канал осознан, как только ты можешь манипулировать праной, все затемняющие ассоциативные моменты убраны. Центральный канал, ты помнишь, по определению пустой, его не надо чистить, он уже готов, мы им просто не пользуемся. Как только начинает энергия Кундалини просыпаться. Здесь об этом вскользь сказано в этом афоризме, сама ли она поднимается, либо эманации энергии начинают подниматься, они заставляют трепетать чакры. То есть человек начинает испытывать в разных центрах вдруг неожиданные разные переживания. В зависимости от того, что это за чакра. То есть если начинают трепетать более низшие чакры, это соответственно один спектр переживаний достаточно сильный. Если высшие, то там другой спектр переживаний достаточно утонченный.

 

Ученик:  А на физическом уровне это ощущается?

 

Вадим Запорожцев:   Ты будешь это ощущать сильнее, чем ты ощущал с помощью обычных органов чувств все остальное, что с тобой до этого в жизни происходило. По степени и глубине это верх нерва. Вот есть нерв, попробуй до него дотронься – ты сразу почувствуешь, а есть верх нерва. Все твои ощущения будут поглощены этим процессом, просто поглощены. Весь мир покажется серым и не вызывающим такого интереса.

И здесь еще не говорится даже о подъеме энергии Кундалини, а в большей степени говорится о неких эманациях этой энергии. Энергия начинает циркулировать и проходить по центральному каналу, проходя по нему уровни тех или иных чакр, заставляя проявлять себя в очень сильной степени. Йогин переживает при этом самые чудесные переживания, ощущения, видения или откровения. Еще раз хочу сказать, что по силе своего воздействия они на порядок превосходят все то, с чем он сталкивался в своей обычной жизни. Ну а в дальнейшем там будет и про энергию Кундалини, когда уже энергия Кундалини пробуждается и начинает растворять центр за центром. Это вообще просто высший писк.

 

Ученик:  А вот эта смесь тоже как-то способствует пробуждению энергии?

 

Вадим Запорожцев:   Мы сейчас к этому подойдем. Когда энергия просыпается, даже небольшая ее часть, она заставляет внутри все трепетать. Случается, что  эта энергия натыкается на чисто эмоциональные ассоциативные уводящие в сторону каналы. Вот она должна идти по центральному каналу. На уровне сердечного центра мы не осознаем центральный канал, а осознаем все эти вспомогательные каналы и центры, которые вокруг, и у нас внимание прыгать начинает. И это достаточно болезненно, когда оно начинает прыгать. Потому столь серьезное внимание уделяют очищению каналов.

 

Ученик:  Для этого вспомогательные йоги и используют, чтобы очистить эти вспомогательные каналы, чтобы твое внимание было сконцентрировано именно на центральном канале?

 

Вадим Запорожцев:   Да. В лайя-йоге несколько другой подход. Там самое главное, чтобы потом в тех ощущениях, которые возникли, был растворен твой разум. Потому что это очень сильные ощущения. Ты подходишь, подходишь, подходишь, а потом, как ты сказал, когда начинается процесс, то разум начинает поглощаться в эти ощущения. Перестает, что называется, думать. Про лайю-йогу – это отдельная песня. Поехали дальше. Или еще вопросы.

 

Ученик:  Обязательно ли делать, как сиддхасану, маха-бандху или можно в падмасане сделать то же самое, не прижимая пяткой?

 

Вадим Запорожцев:  Здесь еще раз я хочу подчеркнуть, что здесь некий естественный процесс. Ты переходишь из одного упражнения в другое, потому они, вероятно, здесь и даны в такой последовательности. Вот. И потому проще это сделать: раз-одно-другое-третье. Строго говоря, в других текстах есть другие подходы, где нет такой последовательности, а некая другая последовательность.

 

В конечном итоге ты помнишь, что все упражнения, описанные в этих текстах, по сути дела устраняют препятствия, но переоткрывать йогу ты будешь сам. То есть они тебя наталкивают на размышления, на действия в известном направлении. Но экспериментировать со своим телом, со своими внутренними ощущениями и с тем, как и в какой последовательности что делать, конечно же, ты будешь сам.

 

Ученик:  Получается то же, что и в хатха-йоге. Что если ты не делаешь одну позу, то ты делаешь другую?

 

Вадим Запорожцев:  В известном смысле, да. Все равно в конечном итоге все эти физические манипуляции крайне важны, потому, что они облегчают подход. Но все равно решающую роль играют внутренние процессы тех энергий, которые протекают и всего-всего прочего. Поэтому, как ты к этому подойдешь, через этот физический комплекс или через другой. Это не очень принципиально. Самое главное, что ты вышел на это внутреннее. Поехали дальше.

 

 

КХЕЧАРИ-МУДРА

 

Текст:  4.31. Сидя в Ваджрасане, взгляд устреми между бровями, а язык помести в углублении над горлом, в устье источника нектара.

4.32. Йогин, ежедневно пьющий этот нектар, достигнет Виграха-сиддхи (власть над своим телом) подобно льву, побеждающему слона смерти.

4.33. Кхечари даже самого нечистого делает чистым.

4.34. В одно мгновение он пересекает океан грехов и, испытав блаженство мира богов, рождается в благородной семье.

4.35. Для практикующего Кхечари-мудру настойчиво, сотни периодов Брахмы - как несколько минут.

4.36. Благодаря Кхечари-мудре достигается высочайшая цель (Йоги) и все грехи побеждаются.

4.37. Храни ее в тайне и не открывай никому.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Следующая мудра. Кхечари. Еще раз о том, как она делается. Поднимается кончик языка, язык как бы проглатывается. Можно выше и назад. В некоторых текстах даются вспомогательные упражнения. У кхечари-мудры, если разобраться, есть вполне конкретное физическое действие на организм, потому что наш язык тесно связан с нашим разумом. Даже кровоснабжение у них влияет одно на другое. Поэтому иногда, чтобы привести в порядок свой разум достаточно всего лишь помассировать свой язык.

 

Но здесь имеется в виду более тонкий неочевидный эффект. Хотя еще раз хочу сказать, что и физический эффект очень сильный. Иногда объясняют это тем, что ты помнишь, что у нашего Я есть проявления - сила энергии и сила сознания, и наше сознание также проявляется внутри нашего тела, и иногда его представляют в качестве точки бинду. Область колоссального сознания – это область сахасрары. В области головы есть такой объект или такое место – бинду. Что это такое? Это маленькая точка. Или вот хорошее слово «виндоу», по-английски – окно. И это бинду-виндоу, как окно, через которое светит наше сознание. Мельчайшая точка, где проявляется наше сознание. Ты понимаешь, что для поддержания нашего тела наше Я использует поток праны. Прана действительно поддерживает наше тело. Но если посмотреть на этот процесс с другой точки зрения, то наше Я поддерживает наше тело тем, что постоянно поддерживает его энергией и сознанием. То есть, как бы сознание проявляется. И вот считается, что свет сознания нашего тела живого, оно осознано, оно в первую очередь светит из этой точки. Где она расположена? Иногда считают, что на уровне места третьего глаза где-то там внутри в центре головы.

 

В древности на этот счет были самые разные практики. Если ты помнишь, как рисовали запорожских казаков: они лысые абсолютно, а на голове хохол. Как ни странно, такая прическа была и до сих пор остается у многих ортодоксальных брахманов. Единственное что, местоположение разное, но это серьезное пересечение традиций. И самые разные легенды о том, для чего это надо. При смерти используют. По всей видимости, действительно, есть такая техника, что резким рывком сознание, которое при смерти покидает тело, а если сознание его покинет, то за ним уйдет и энергия, то это похоже на встряску сознания, чтобы оно обратно вернулось. Не будем мы сейчас это обсуждать.

 

Но факт в том, что согласно йоговским метафизическим представлениям есть такая точка – бинду. Существует следующий очень интересный процесс, что с этой точки сочатся капельки сознания. Отделяются и, согласно определенным текстам, начинают опускаться вниз до тех пор, пока не опускаются на уровень основания нашего тела, где и поглощаются энергией Кундалини. И они являются основой сознания, у мужчин, например, основой для мужского семени. Они облекаются тонкой энергией и скапливаются у мужчин в виде семени мужского, т.е. не самого семени, а основы.

 

Ученик:  Я так  понял, что эти точки бинду стекают с уровня сахасрары. Я слышал, что где-то они располагаются в этой области (чуть ниже сахасрары), причем капли сжигаются где-то в пупочном центре. И не совсем понятен процесс.


Вадим Запорожцев:  Да, процесс абсолютно туманен. Во-первых, все эти тексты написаны весьма туманным языком. Во-вторых, один и тот же процесс в текстах объясняется в разных терминах, более того, в разных привязках внутри тела. Мы имеем все, что мы имеем. Ты должен помнить, что нам достались крохи знания. Тем не менее, общая мысль заключается в следующем, что окно нашего обычного сознания оно ниже, чем уровень сахасрары. Потому, что уровень сахасрары – это уровень космического сознания. Правда, в других системах йоги выше аджна-чакры внутри головы еще две чакры с подробным описанием их взаимодействия с этими точками бинду: как, что и так далее. Очень интересные описания, но опять же, очень туманные.

 

Но мы сейчас не будем касаться строгости этой метафизики, а вернемся к кхечари-мудра. Если же поднять язык таким образом, то наше внутреннее сознание закольцовывается. И эта точка бинду оказывают при этом какое-то воздействие. Сила сознания начинает циркулировать внутри нас под действием того, что мы подняли язык. Опять же ты помнишь, установили новую ассоциативную связь, и эта новую ассоциативную связь очистила от тех связей, которые были, и мы с помощью этого заставляем как-то по-другому циркулировать в области головы энергию и сознание.

 

Ученик:  Они не опускаются к пупочному центру?

 

Вадим Запорожцев:  Я, к сожалению, не могу сказать, как это связано именно с процессом опускания, но вполне может быть и так. Факт тот, что кхечари-мудра – это не просто, когда мы подняли язык. Это еще очень серьезная и тонкая работа и процесс на самом тончайшем уровне. Уж слишком много всяких положительных фактов он дает, много положительных. И, конечно, объяснить ее тем, что язык поднят, понятно, что это немного не так. Иногда пытаются объяснить, что там де внутренние каналы как-то там закольцовывают. Но опять же, закольцевать можно все, что угодно, а что будет оживлять эти каналы? И наиболее серьезное объяснение заключается в том, что мы начинаем работать с силой своего сознания. Вот с этими мельчайшими проявлениями капелек бинду и с тончайшей энергией.

 

Когда мы выполняем кхечари-мудру, мы отсоединяемся от всего мира, вырезаем себя из него, потому что мы вытаскиваем сознание. Оно выходит из этого мира, соответственно, за сознанием выходит и энергия, и мы отсоединяемся. Кроме того, наблюдается целый ряд объективно-субъективных переживаний. Человек начинает чувствовать определенные вкусы на языке, что также усиливает ее концентрацию. И есть звучащие, как фантастика, продолжения, что если человек преуспел в кхечари-мудре, то он может летать по небу. Эта способность к левитации каким-то образом стимулируется, развивается, проявляется у йогина, который достиг в кхечари-мудре успеха. Трудно что-то сказать по этому поводу, потому что за сознанием следует энергия, а если человек контролирует сознание, то его энергия также под контролем. То его универсальная энергия может проявиться в какой угодно форме. Так, например, как способность к левитации.

 

Трудно мне говорить на эту тему, потому что сверхспособности многих притягивают в йогу, но, к сожалению, они притягивают людей не совсем подходящих к йоге, не совсем серьезных. В то же время мы помним, что все это дается, как бесплатное приложение. Ну и потом, масса еще положительных свойств от кхечари-мудры, связанных с физиологией человека, с его ощущением времени, то, что ты в конце прочитал. Там есть еще упоминание, что глаза фиксируются на межбровье. Единственное, что я могу сказать, что есть другие тексты, где на это не делается акцент. Вероятно, это облегчает концентрацию. Когда мы делаем кхечари-мудру, как можно выше проглатывая язык, касаемся внутренних областей и сосредотачиваемся на них. И весь процесс начинает разворачиваться. Что касается взгляда, то это вероятно, облегчающий фактор.

 

Ученик:  В хатха-йоге есть асаны, в которых целесообразно делать кхечари-мудру, а в которых нецелесообразно? И бывает ли такой момент, когда в асане нецелесообразно делать кхечари-мудру?

 

Вадим Запорожцев:  Ты сложный вопрос задаешь, потому что, сочетая разные практики, ты получаешь разный эффект на тело. И для одного человека этот эффект будет, как говорится то, что доктор прописал, а для другого совершенно никакой роли играть не будет. Для третьего будет очень трудновыполним. Поэтому, это личностный момент в зависимости от того, что ты хочешь достигнуть.

 

Я же со своей стороны рекомендую: «Ребята! Изучите все сперва по отдельности, а потом мешайте коктейль. Когда вы  будете примерно представлять, как действует это и как действует это, тогда действительно можете смешивать асаны с кхечари-мудрой, а кхечари-мудру с дыханием, дыхание с медитацией». Более сложные такие компоненты. Чтобы не запутаться, если человека разу попросишь делать это и то и то одновременно – запутается. Поэтому желательно изучить все по отдельности, а потом уже составлять наборы.

 

Но в этом отношении, каждый составляет свой собственный набор, поэтому здесь трудно что-либо сказать, во всяком случае, прямых запретов я никогда не встречал  о сочетании кхечари-мудрой с какой-либо асаной.

 

Ученик:  Бывает, что это на автомате получается?

 

Вадим Запорожцев:  Это хорошо, и многие йоги, хатха-йога, крия-йога, есть в них такой вариант выполнения с кхечари-мудрой. Поехали дальше.

 

 

ДЖАЛАНХАРА-МУДРА

 

Текст:  4.38. Прижми подбородок к груди. Огонь в области пупа пьет нектар, выделяемый тысячелепестковым лотосом. Джаландхара-мудра препятствует этому.

4.39. Тогда йогин может пить нектар сам и наслаждается бессмертием в трех мирах.

4.40. Эту Бандху нужно практиковать ежедневно.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Здесь перекрывается на уровне горла.

 

Ученик:  А она без задержки делается?

 

Вадим Запорожцев:  Ты можешь и дышать. Как правило, ее совмещают с мула-бандхой, поэтому она идет на задержке дыхания. Достаточно важная бандха. Понимаешь, это все уже идут манипуляции с сознанием и с энергией. Будут такие моменты, когда тебе захочется отсоединить внутренние процессы от процессов, которые проходят в голове. И вот это один из способов, как это сделать. Более того иногда, когда ты работаешь с праной, апаной, смешиваешь их, чтобы, допустим, весь этот поток или все эти ощущения пошли в голову, это соотносится и с притоком крови к голове, то до известной степени, чтобы перекрыть эти каналы ассоциативные, джаландхара-бандха совершенно замечательная вещь.

 

То есть это еще один из инструментов, который если ты будешь сочетать со всеми остальными мудрами и банхами, то ты можешь манипулировать со своими внутренними ощущениями, внутренними потоками и каналами энергий и сознания. И устранить все ненужные ассоциативные связи, усилить нужные, пробить все затмевающие моменты, которые привязывают человека к телу, научиться мобилизовывать и направлять потоки.

Это большое количество инструментов. В дальнейшем же, когда ты будешь практиковать, они у тебя будут спонтанно рождаться. Раз и ты почувствуешь: «Да, сейчас хорошо бы это все джаландхара-бандхой прижать!».

 

Ученик:  По сути, джаландхара-бандха закрывает канал в голову и отделяет разум от каналов?

 

Вадим Запорожцев:  До известной степени, это так. Сознание и энергию разделяет. Иногда это очень хорошо, иногда это очень важно, чтобы сознание, которое имеет свою силу, не вмешивалось в то, что делает энергия. То есть энергия, как поток, а сознание этим потоком может управлять. Но иногда сознание может его повести не в ту сторону.

Ученик:  Помогает бесстрастно наблюдать?

 

Вадим Запорожцев:  До известной степени, да. Отсоединиться, разотоджествиться, отключиться, перекрыть.

 

 

МУЛА-БАНДХА

 

Текст:  4.41. Крепко прижав анус пяткой, поднимай Апана-вайю. Мула-бандха побеждает старость и смерть.

4.42. Если во время этой Мудры йогин соединяет Апана-вайю с Прана-вайю, тогда это будет йони-мудра.

4.43. А чего не совершит тот, кто овладел Йони-мудрой? Сидя в Падмасане, он покинет землю и сможет двигаться по воздуху.

4.44. Чтобы пересечь океан мира, практикуй эту Бандху в тайном месте.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Видишь, здесь еще есть такая точка зрения о том, что Шива Самхита – это текст синтетический, о том, что он был написан на основании других текстов. Существует такая точка зрения, что многие бандхи и мудры повторяются. То есть то же самое, но только дошедшее через другую школу. Потому что в мула-бандха фактически то же самое, что была и до этого бандха. Серьезное отличие, что пяткой закрывается вход в задний проход, этим усиливается действие. Потому что ты упираешься пяткой и тебе легче контролировать сжатие. Ты садишься таким образом, чтобы левая пятка была  в области заднего прохода. И начинаешь задним проходом делать апана-вайю, начинаешь перегонять вверх. Теория вся та же, что мы уже рассмотрели.

 

Ученик:  А насколько долго это держится?


Вадим Запорожцев:  Все индивидуально. В зависимости от того, в каком ты состоянии, и как долго ты это практикуешь.

 

Ученик:  Надо длительные задержки делать или короткие?

 

Вадим Запорожцев:  Это несколько другое упражнение, когда делается серия коротких сокращений. В мула-бандхе имеется в виду, что ты сжал, и ты держишь.

 

Текст:  4.42. Если во время этой Мудры йогин соединяет Апана-вайю с Прана-вайю, тогда это будет йони-мудра.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Ты помнишь, что у нас уже была йони-мудра. Смысл тот же самый. Только там еще добавлялись образы для медитации, а здесь по своему действию то же самое.

 

Текст:  4.43. А чего не совершит тот, кто овладел Йони-мудрой? Сидя в Падмасане, он покинет землю и сможет двигаться по воздуху.

4.44. Чтобы пересечь океан мира, практикуй эту Бандху в тайном месте.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Здесь ссылка на сверхспособности. Считается, что после того, как йог очистил каналы, устранил  ненужные ассоциативные связи, укрепил нужные ассоциативные связи, прочистил соответствующие узлы, разрушил вот эти препятствия. Во-первых, после этого вся прана начала более экономно и рачительно тратиться, потому что нет миллионного количества этих ассоциативных связей, на которые тратится наша энергия и сознание. Возникает в известном смысле избыток праны. То есть, во-первых, она поступает за счет практики, во вторых она не тратится понапрасну, как было до этого. Ты помнишь, что прана – это универсальная энергия, и она может проявиться в каком угодно свойстве. И вполне вероятно, что она проявляется в том свойстве физической энергии, которое где-то компенсирует силу гравитации, и человек действительно учится летать по воздуху. Это звучит, как фантастика.

 

Есть свидетельства того, что это было, но излишне на этом зацикливаться не стоит. Люди тоже на самолетах летают, но это что-то не особенно сделало их счастливыми. Здесь упоминание о сверхспособности скорее, как предупреждение, что если начнется, то не переживайте. Все идет по плану. Хотя еще и еще раз. Именно механизм действия этих сверхспособностей он не столь очевиден.

 

 

ВИПАРИТА-КАРАНИ

 

Текст:  4.45. Голову положи на землю, ноги подними вверх и двигай ими кругообразно. Это - Випарита-карани, хранимая в тайне во всех Тантрах.

4.46. Йогин, который практикует Випарита-карани по три часа ежедневно, побеждает смерть и не разрушается даже в Пралайе.

4.47. Практикующий эту Бандху и пьющий нектар, становится равным Сиддхам.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Здесь сами описания по випарита-карани трудно понять, чего от тебя хотят. Положи голову на землю, а ноги забрось наверх. Есть градация. Когда мы можем голову положить, забросить туловище и голову, как можно выше, у нас подбородок начинает упираться в наше туловище, мы пережимаем область шеи и получается джаландхара-бандха, поза свечи. А если мы делаем в более свободном варианте, т.е. мы не пережимаем эту область, то у нас тело изогнуто дугой. Руки при этом могут быть на земле, можно подпирать ими туловище, можно за голову забросить. И все это приводит к тому, что в обратную сторону начинает стекать кровь. И все под действием поля гравитации, поля тяжести, все начинает сползать вниз.

 

Есть еще кое-какие нюансы. Это положение ног. Здесь об этом сказано не понятно – крути ногами. Куда крутить, как крутить? Понятно, что в каждой школе есть свои особенности выполнения даже таких широкоизвестных поз. В нашей традиции сказано следующее, что положение ног может быть совершенно разным. Ноги могут быть слегка за головой, могут смотреть вертикально вверх. Но самое интересное, когда ноги начинают отходить по каким-то углом от вертикального положения от головы в сторону назад. При этом возникает нюанс: так напрягаются все мышцы и в области низа живота возникает разряжение. Потому что мышцы, которые пытаются удержать напряжены и тянут вверх, а ноги назад, и в области нижней части живота получается своеобразное разряжение, т.е. как если бы мы делали уддийана-бандху. Это серьезный эффект. Потому что в результате этого разряжения, при этом кровь и все жидкости устремляются в сторону разряжения.

 

Есть еще один серьезный аспект у этого упражнения. Для мужчин с их устройством половых органов, те каналы, по которым семя попадает в простату, а затем в половой орган, идет по сложному неочевидному каналу. Этот канал поднимается спереди вверх, потом ныряет за мочевой пузырь, сзади мочевого пузыря входит в простату и, соответственно, в половые органы. Йогин, который блюдет брахмачарью и серьезно занимается йогой, то самое первое, с чем сталкивается йогин, если он идет в правильном направлении – это избыток сексуальной энергии настолько сильный к которому, как правило, никто не бывает готов. Потому что йога заставляет рационально работать организм, и освобождается дополнительна энергия. А также просто за счет упражнений йоги мы привлекаем много энергии. И так устроен наш организм, что в первую очередь эта энергия идет на сексуальную энергию. И если йогин не готов еще соответствующими упражнениями как-то справиться с этой сексуальной энергией, то для него начинаются достаточно неприятные ощущения. Сексуальная энергия очень активна, она начинает сексуальную приподнятость поднимать до некой планки. Вообще, действие сексуальной энергии очень коварное в том плане, что иногда то, что кажется нам приятным – это завуалированная форма боли. Это форма воздействия на самые глубинные отделы нашего мозга, на самые древние структуры. И вот тут начинается очень жесткая игра.

 

Понятно, что сексуальная энергия может быть потеряна, как при занятии сексом с потерями. Ты помнишь, что есть методики секса без потерь, это то, что предписывает йога. Почему-то все считают, что йога против секса. Йога не против секса. Йога против секса с потерями. То есть если ты собираешься продолжать род людской – это да! Это самое священное! Здесь все честно. Целая Вселенная возникает от этого. Это нельзя назвать и потерями. Если ты практикуешь серьезные практики со своей подругой, любовницей, женой, нет разницы, находится эта энергия в тебе или в ней, потому что в этом смысле, вы - две половинки одного целого.

 

Но йога предупреждает о бесконтрольной безалаберной потери энергии. От которой нет ни наслаждения, ни продолжения рода, ни практики, а она просто, как механизм, срабатывает и все. Йога говорит, что это не рационально. Она не против этого. Вообще йога не против секса во всех его проявлениях, но при этом упоминает, что есть способы воспользоваться более разумно этой сексуальной энергией. То есть если тратить ее в каком-то определенном ритме в зависимости от состояния человека и многих-многих факторов, то – ради Бога! А если же мы хотим избыток этой энергии, то мы начинаем ее меньше тратить в плане траты, и больше начинаем ее сублимировать для того, чтобы с ней работать. Для того чтобы с ней работать, она должна быть.

 

А когда есть ощущение постоянной сексуальной приподнятости, оно изматывает человека, как зубная боль. И это серьезная тема. Потому что одно дело, что это может длиться днями, но иногда это длится месяцами и годами. Такая суровая брахмачарья. Понятно, что если она есть и начинает вибрировать в нас, то волей или неволей она очищает все тело. Но это серьезный аскетизм.

 

Ученик:  Возможно, это ощущение может быть связано с болью, с проблемами у человека. Если он зажимается и нечестно к себе относится. А если он полностью расслабится, возможно, у него это пойдет наверх?

 

Вадим Запорожцев:  Безусловно. Это будет такая сублимация. Это психологически очень серьезный момент. Поэтому, сексуальная энергия - она в этом смысле очень честная энергия. И малейшая нечестность с самим собой действительно приводит к зажиму, который не позволяет энергии сублимироваться и перераспределяться по другим центрам, и возникает это ощущение жжения.

 

В среде, где йоги приняли обеты, эти обеты сродни монашеским, эти обеты говорят об очень честном внутри себя отношении к сексу, чтобы он не зажимался. И это создает хороший фон. Вообще в этой среде очень свободные отношения между мужчиной и женщиной в хорошем смысле слова. Там йоги и йогини практикуют друг с другом. Как ни странно, в некоторых школах предписывается, что партнерш должно быть много, точно также, как и партнеров у женщины. Много – это не вся Вселенная, понятно. Но есть люди, с которыми какие-то аспекты отрабатываются.

 

Это серьезная тема и мы когда-нибудь ее коснемся. Это продолжение очень серьезного обета - обета верности. Совершенно парадоксальная вещь – он предполагает, что ты не будешь изменять своей подруге ни на словах, ни на мыслях, ни на делах. Но изменять в каком смысле слова? Что ты будешь что-то от нее скрывать или утаивать.

 

Но все прекрасно знают, как устроена психология человека. Что он может сколько угодно клясться в верности, а в своих снах видит целый гарем женщин. И это нормально. Это так дано нашему организму. Вообще говоря, с сексуальной энергией шутки плохи. Можно сколько угодно и какие угодно морали себе придумывать, но как только стоит угроза продолжению жизни человечества, продолжению рождения жизни – все! Вся эта мораль сметается под ноль! И в йоге это все прекрасно понимается. Ради Бога, практикуй с кем угодно, но не скрывай. Будь честным и открытым. Это только для тех, кто принял обеты. Боже упаси распространять это на обычное население. Но вот те йоги и йогини, которые приняли эти серьезные обеты, у них простые отношения в этом моменте, т.е. не простые, а честные.

 

Ученик:  Если юноша говорит своей подруге или подруга требует, чтобы он сказал, что любит только ее, то ведь это будет двойственное отношение. Поскольку получается, что человек вырезает кусочек Вселенной и говорит, что это любит, а все остальное нет. Вот как здесь?

 

Вадим Запорожцев:  Да, это сложные вопросы. Но относиться надо к ним попроще, потому что в данном случае девушка просто хочет к себе внимания, она имеет право. На самом деле в глубине души она может оказаться вполне нормальной и вменяемой. Я очень часто наблюдал такие ситуации. Эта тема очень честная, чистая, оптимистичная, которая делает мужчину и женщину по-настоящему счастливыми; все остальные сценарии, как я уже сейчас понимаю, хотя статистики не веду, но вижу очень многие примеры, которые приводят рано или поздно к страданиям, к охлаждению отношений. Ну и самый плохой вариант, когда внешне все нормально, а мужчина бегает по женщинам, а женщина по мужикам втайне. А это уже нечестность.

 

Мы коснулись этого вопроса потому, что когда возникает эта нечестность, то все – где-то есть зажим. Может не на самом низшем уровне, может чуть повыше, а может на самом высоком уровне, но есть зажим. Это значит, что энергия сублимироваться спокойным образом не сможет из-за зажима, противоречия. Неправда – это когда называется словами то, чего нет или противоречие.

 

Вернемся чуть назад. Проявляться это может очень сильно. Этой энергии много. Ее можно тут же потерять, и придет облегчение, но оно непродолжительное. Потом опять возобновится в этой форме. Либо постоянно терять – неразумно, постоянно ощущать это жжение – это серьезный аскетизм. Вот это считается самый сильный аскетизм.

 

В йоге дается ряд методик, которые позволяют перераспределить эти ощущения, снять остроту. И вот как раз випарита-карани дает эту возможность. Когда в той области энергия накопилась до предела, а она все продолжает и продолжает вырабатываться. Как сказано в текстах: «Мысли беспорядочно прыгают до тех пор, пока дыхание беспорядочно, семя продолжает струиться». По идее, очень хорошо, есть с чем работать. В йоге любое ощущение, если ты испытываешь, это хорошо, т.к. есть основа для работы.

 

Но в данном случае это изнуряюще, как зубная боль. Днем и ночью и каждый день. Обычно, среднестатистический человек этого не выдерживает. В простонародье говорят, что ему крышу сносит, что очень опасно. И не дай Бог он еще спиртного глотнет. И человека в этом состоянии тянет на подвиги, море по колено, а еще здесь этот фон. И все, его понесло, а потом он за голову хватается. Эта ситуация очень не смешная. В этом смысле непонятно что хуже: потерять энергию или то, что тебя понесет по этим все приключениям. Но если мы занимаемся йогой, то мы отдаем себе отчет в том, что мы делаем.

 

И вот випарита-карани позволяет снять, облегчить и перераспределить эту энергию. Я сейчас говорю на уровне физическом, грубом, материальном. Я сейчас не касаюсь тонких процессов, связанных с тонкими энергиями. Ты помнишь, что есть, согласно школе Шива Самхита, апана-вайю, которая выбрасывает все. А тут ты как бы раз и вверх. Ты, физически переворачивая свое тело-раз, создавая соответственное разряжение-два, и находясь в этом долго (здесь гравитация облегчает тебе, поскольку апана устремится в сторону праны, а прана - в сторону апаны), т.е. ты делаешь эту смесь, помнишь, как в этих мудрах и бандхах. Там основная игра – смешать два потока. А тут еще задействована достаточно мощная сексуальная энергия.

 

И по своему оздоравливающему очень сильному действию, это серьезная вещь. Потому что эта сексуальная энергия легко начинает трансформироваться в жизненную энергию. И она начинает в буквальном смысле оживлять весь организм, потому что потенциал сексуальной энергии очень большой. Потому человек в этом состоянии молодеет.

 

Ученик:  Она в позе випарита-карани стекает к голове, но в сушумну не входит?

 

Вадим Запорожцев:  Видишь, в чем дело. Есть серьезный нюанс. Конечно, у йогина, вход у которого в сушумну открыт, то, безусловно, эта поза вводит его в состояние самадхи. Серьезная в этом смысле поза. Но мы сейчас говорим про йогина, который только начал практиковать. Так вот даже, если он просто начал практиковать, то уже только от этого он получает очень сильную пользу.

 

Ученик:  Есть ли разница между тем: ты ноги чуть подальше от головы делаешь  или за голову их отводишь?

 

Вадим Запорожцев:  Здесь так и сказано: крути ими, а у нас сказано: играй с ногами. Долго ты не выдержишь и начинаешь лавировать положение, менять. Это внутренний процесс.

 

Ученик:  Играют ли роль прямые ноги?

 

Вадим Запорожцев:  Да, безусловно. Просто с согнутыми ногами это все просто неудобно делать. Это делают и в позе лотоса. Это зависит от того, какой эффект ты хочешь получить.  В позе лотоса ты можешь нагнуть ноги, и голова оказывается между коленями. При этом ты внутри себя начинаешь прорабатывать какую-то определенную область. Еще раз. Випарита-карани – это поза, когда ноги заброшены, и вращай их или играй ими, как сказано у нас. Так подержал какое-то время, чуть изменил. В общем и целом ты набираешь время.

 

Если долго выполнять эту позу, то возникает такое ощущение, как в детстве, когда каналы все чисты, и восприятие мира оно естественно. Но есть предупреждения, что эта поза усиливает пищеварительный огонь. Надо хорошо питаться. Не знаю, какого рода там воздействие, но если будешь так стоять по часу, то можно язву желудка себе заработать. Если мы выполняем ее минут по двадцать в день, это ничего страшного, это не срок. А я знаю людей, которые могут минут сорок провести в этой позе. Тогда серьезный нюанс – надо уделить серьезное внимание диете и питанию, чтобы все было ок.

 

С другой стороны, это прекрасная поза, чтобы сбросить лишний вес. Считается, что пищеварительный огонь разгорается, и в первую очередь пережигает все жировые отложения. То есть человек меняет фигуру.

 

Ученик:  А вообще, наверное, все перевернутые позы разжигают пищеварение?

 

Вадим Запорожцев:  Каждое по-разному. Допустим, поза павлина, также серьезно воздействует на пупочный центр. То есть необязательно это может быть перевернутая поза.

 

Ученик:  Мое предположение, что в этой позе еще делается уддийана-бандха?

 

Вадим Запорожцев:  Да. Потом уже начинаешь играть со своими внутренними мышцами. У нас когда-то давно, несколько лет назад был семинар «Мудры и бандхи». Мы как-то забрались в серьезные темы. Пошел по нарастающей семинар за семинаром. Любой семинар – это всегда семинар под группу людей. Если есть группа людей, понимающая тему, то можно семинар усложнять, усложнять, усложнять и доходить до высот йоги. А если такой возможности нет, то понятно, стоит останавливаться на общедоступных темах. Они не менее серьезные. Вот как-то мы дошли - раз.

 

Так вот, в этом положении ты начинаешь играть мышцами живота, с мышцами заднего прохода, с мышцами половых органов. Именно в этом перевернутом состоянии нагрузка несколько другая, и ощущения можно легко выделить из всего фона ощущений внутри себя. И, соответственно, понять, как этим всем манипулировать, или управлять. Вот такой нюанс есть. Поэтому, просто самим фактом, что ты находишься в этой позе, и все больше и больше начинаешь осознавать и ощущать эту область, то соответственно, ей управлять. И еще раз хочу сказать, что это серьезный метод по сублимации сексуальной энергии. И целый ряд других положительных качеств.

 

Опять же считается, что подобно тому, как кровь стекает к голове, подобно этому внутреннее время йогина течет вспять. То есть в йоге понятие возраста – это понятие не календарное, это понятие внутренней Вселенной. Вообще, считается хорошим тоном, что учитель йоги очень молодо выглядит, как мальчишка лет 16-17. В западной культуре должны быть седобородые, с немигающим взглядом, с прикрытыми веками гуру, которые неспешно вкрадчиво выдают слово за словом, т.е. истину. Это наш стереотип. А если же мы обращаемся к текстам или к серьезным традициям, таким, как хатха-йога, к этим всем ветвям тантрических йог, т.е. всему тому, что было мало известно, но где действительно шла реальная работа. Еще раз, эти все последователи йоги, они очень незаметны. У них никогда не было цели особо афишировать свои изыскания. Афишировать изыскания в области йоги стало последние сто-сто пятьдесят лет, потому что человечество перешло какой-то рубеж. Если ты почитаешь тексты из этих школ, там ситуация другая: сидит юнец, а вокруг него убеленные сединами бородачи, а он их учит йоге. Это такая отличительная особенность.

 

Так вот, вернемся к випарита-карани. Считается, что внутреннее время течет вспять, и тем самым продлевается молодость. Продлевается время жизни. Но оно еще зависит, в каком ты состоянии. Вообще, в среде йоги считается, что проблема бессмертия – проблема, решенная в рабочем порядке. Только она никому не нужна. Человек по своей наивности думает, что он вечно хочет быть молодым и вечно хочет жить. Но по мере своего духовного роста, он понимает, что это безумие.

 

Ученик:  Если он воспринимает себя, как тело, то он хочет, чтобы тело долго существовало. А если он воспринимает себя, как более глубокую структуру, то, что ж, тело умерло, но все остальное-то осталось. Так?

 

Вадим Запорожцев:  Да. Подходов много. Не будем их сейчас касаться. Единственное, что хочу сказать, что общее мнение среди многих йогических школ, даже не связанных друг с другом, что это вопрос решаемый. Но только все те, кто более или менее серьезно этим занимается и подошел к этому вопросу, как правило, редко этим пользуется. По одной простой причине. Горизонты, которые открываются намного более захватывающие и фантастические, чем просто существование в этом мире в физическом теле, даже пусть и в молодом.

 

Опять же, что понимать под бессмертием? Ну, если человек проживет 300-400 лет, в нашем понимании это практически бессмертие. Пятьсот лет назад Колумб Америку открыл. Даже просто значительное удлинение срока жизни уже само по себе является серьезным моментом. Не будем мы на эту тему долго рассуждать. Единственное, что есть упражнения в йоге, которые, во всяком случае, замедляют процессы старения, а некоторые процессы действительно обращают вспять. Процесс старения до сих пор неясен. Секрет, почему человек стареет, насколько я знаю, в научных кругах серьезная такая тема. Одни считают, что есть какой-то механизм самоубийства клеток, много всяких гипотез. Тем не менее, в йоге считается, что есть упражнения, которые этот процесс могут, во всяком случае, притормозить.

 

Випарита-карани считается одним из этих методов. Но опять же, как и в отношении всех других этих чудесных практик, которые мы изучаем. Надо понимать, что по-настоящему она проявляется, если человек и в других областях уже подготовился. Во всех других практиках. Потому что можно сколь угодно не терять энергию на одном, но терять ее на другом. Випарита-карани обращает внутреннее время вспять и человек молодеет. Проявляется это по-разному. Иногда проявляется в ощущениях самочувствия. У тебя самочувствие возникает такое, как если бы тебе было очень мало лет. Мы помним, как мы себя чувствовали в детстве и понимаем, что с каждым годом ощущения начинают затираться. А этой позой мы возвращаем остроту переживания жизни.

 

Вообще, йога, конечно, величайшая наука. Я просто удивляюсь. Меня удивляет то, что приходится в этом безумном мире йогу как-то распространять, а люди, как сумасшедшие, куда-то бегут, глаза вот такие. Ничего не видят, ничего не понимают, ничего не слышат в погоне за какой-то чушью откровенной. Нет, чтобы остановиться, осмыслить свою жизнь, свое место. Конечно, возникает странное ощущение, в особенности, когда ты начинаешь серьезно практиковать, ты начинаешь где-то выходить из мира. Вот ты как бы раз – и вышел из мира. И ты смотришь на это человечество, которое прет куда-то, с очень двойственным чувством. Что вместе, все вместе, действительно, какие-то процессы идут, но каждый по отдельности – это какой-то безумец, который как винтик, его куда-то несет, а он сам не понимает куда.

 

Ученик:  В випарита-карани непринципиально стоять все время в такой позе? Можно варьировать?

 

Вадим Запорожцев:  Я об этом говорил и еще раз поясню. Видишь, как здесь уклончиво сказано о вращении ногами. То есть прими эту позу, ноги забрось и вращай. Для объяснения процесса. В других школах сказано, что просто играй со своим положением: допустим, пять минут так, пять минут так, пять минут так. Помнишь, что йогу надо переоткрывать. И в первую очередь надо доверять своим внутренним ощущениям. И вот они тебе будут подсказывать, когда надо изменить положение.

 

Ученик:  Но зная, что в таком положении сильнее стимулируется сознание и энергия, надо стремиться к этому?

 

Вадим Запорожцев:  Строго говоря, любое положение випарита-карани помогает сублимации. Но когда мы заносим ноги назад, иногда снимаются самые острые проявления. Это непосредственное воздействие на физические органы. А строго говоря, как бы ты не держал, у тебя идет сублимация энергии. Но это вопрос внутренней игры с внутренними ощущениями.

 

Поэтому, иногда говорят: «А как ее выполнять?». Я встречаю описания на сорока страницах выполнения випарита-карани. Это то же самое, чем отличается картина, нарисованная на бумажке, от фильма длиной в полтора часа. На самом деле ключевым моментом здесь является твое внутреннее ощущение. Приблизительно прими позу и доверяй своим ощущениям. Переоткрой йогу. А вот так, чтобы у тебя каждый палец куда-то смотрел – это безумие. Потому что если тебя энергия вдруг повернет в другую сторону, а ты: «Нет! Сказано 25 градусов, 48 секунд держать под углом!». И вот эта внутренняя установка дубовая сводит на нет внутренние процессы. Конечно, они идут, но не с той эффективностью, с которой надо было.

 

Ученик:  Ты потратишь очень много времени, чтобы отработать это до блеска, а переоткрывая быстрее получится?

 

Вадим Запорожцев:  Конечно. Поэтому в первую очередь доверяем своим ощущениям. Йогу мы должны переоткрыть. Любое описание упражнения, как здесь – одна строчка. Это уже современные авторы тома пишут по каждому упражнению. Причем они начинают описывать не психологию переживаний, философию ощущений, а они начинают тупо, как если бы человек был роботом, измерять, как должен и куда смотреть какой палец, куда голова повернута, куда руки, ноги. Они думают, что чем жестче они опишут, тем больше будет науки в йоге. Но они сами не понимают, что тем самым они убивают йогу. Серьезный такой момент в преподавании йоги. К сожалению, западное рациональное мышление хочет очень жестких четких установок: «Я должен делать так, так и так!». Самая любимая фраза у людей: «А правильно ли я делаю?». Они панически боятся неправильно сделать. И никак не могут понять, что если ты не делаешь одну позу, то ты делаешь другую позу.

 

Ученик:  Эта свобода со временем приходит? Попробовал одно, другое, третье?

 

Вадим Запорожцев:  Может быть. Но я знаю людей, которые десятилетиями шлифуют то, чего шлифовать не надо. Поехали дальше.

 

 

УДДИЙАНА-БАНДХА

 

Текст:  4.48. Втягивай внутренности вокруг пупка. Это Уддийана-Бандха. Подобно льву, эта Уддийана-Бандха убивает слона смерти.

4.49. Йогин, делающий это по пять раз в день, очищает этим свой пупок и этим очищает Вайю тела.

4.50. Желудочный огонь разгорается, а йогин побеждает смерть.

4.51. Этим достигается Виграха-сиддхи.

4.52. Изучив это от Гуру, мудрый йогин настойчиво практикует эту бесценную мудру в спокойном месте.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Уддийана-бандха. Как она выполняется? Строго говоря, ее можно выполнять и стоя, и сидя, и лежа. Мы начинаем втягивать стенки живота, понятно, что область пупка при этом массируется и поднимается вверх со всеми вытекающими последствиями. Апана-вайю поднимается вверх, смешивается с прана-вайю в районе пупка. Эта смесь, как ты помнишь, хорошо очищает все каналы и центры. И как следствие, во-первых, ненужные ассоциативные каналы, связи, нади отбрасываются, нужные начинают эффективно работать. Следовательно, человек пребывает в хорошем самочувствии, у него нет проблем со здоровьем, очень рационально использует свою жизненную энергию. Но есть другой момент, что уддийана-бандхой где-то мы начинаем попытку заставить энергию проникнуть в сушумну.

 

Ученик:  В области пупка?

 

Вадим Запорожцев:  Здесь вопрос открытый, как это все происходит. Уддийана с санскритского значения – возносить, поднимать, устремлять вверх. И мы как бы заставляем энергию уддийана-бандхой войти в центральный канал в своей окончательной форме. А до этого прочистить все каналы второстепенные, чтобы подобраться к входу в сушумну.

 

И надо сказать, есть чего чистить. Потому что пупочный центр сильно загрязнен. Ты ешь еду, куда она девается? Ученый или медик тебе скажет, что она у тебя переваривается под действием внутренних ферментов. С точки зрения йоги, вся еда, которую ты ешь, потом за счет ассоциативных связей..Если совсем по йоговской науке, то в тебя попал кусочек еды, предыдущая структура разрывается и встраивается в новые. Согласно новым ассоциативным связям она встраивается в твое тело. Ты как бы протягиваешь новую ассоциативную связь до каждого кусочка пищи, соответственно, ты пропитываешь его своей праной. Ты разрушаешь все те ассоциативные связи внутри пищи, которые были, и устанавливаешь новые, которые растаскивают это все по твоему организму и делают это частью твоего тела. И понятно, что это должен быть мощный приток грубой физической энергии, которая должна разрушить все ненужные ассоциативные связи, чтобы пища переварилась. Если же это не удается сделать, то у человека несварение желудка или отравление. Если же у него избыток праны, если пупочная система или, как здесь сказано, пупочный огонь, у него работает замечательно, то йогин, чтобы не съел, даже если он выпьет яд, то он этот яд просто разлагает, но переваривает.

 

Вот такая есть сверхспособность у йогина, который долго занимается йогой. У людей, которые просто серьезно занимаются йогой, действительно возникает способность, что они могут переварить слабосъедобные вещи. У обычного человека точно было бы расстройство ил какие-нибудь проблемы. А йогину нормально. Потому что пупочный центр очищен, энергии в избытке, эта энергия переваривает, т.е. разрушает предыдущие ассоциативные связи, которые достались с едой и встраивает новые в тело, согласно ассоциативным законам. Все это удерживается праной. Есть еда, в которой ассоциативные связи легко разрушаются, очень легко усваиваемая, чистая еда. Есть не очень чистая еда. Потом эти фрагменты нечистых элементов с оставшимися ассоциативными связями, безусловно, встраиваются в организм, но они работают неэффективно. В первую очередь, они забивают пупочную область. Именно поэтому предписывается йоговская диета, чтобы со временем грязные элементы вышли, чистые на место встали. Если здесь все будет чисто, то со временем все оставшееся заменится на чистые.

 

Так вот уддийана-бандха стимулирует к тому, чтобы пупочный центр с многочисленными энергетическими каналами прочистить, прокачать. Там есть еще наули. Когда после уддийана-бандхи мы начинаем взбалтывать животом. Там внутри вакуум, а мы начинаем играть мышцами и взбалтываем. Это своего рода хатха-йога для кишечника, желудка, внутренних органов. Вот мы бутылку как моем? Нальем воды, и давай ее всячески трясти. Вот здесь аналогичный момент. Мы начинаем это все задействовать, и вся грязь со временем начинает выходить на тонком уровне, впрочем, как на физическом тоже. На физическом чистка тоже идет. Потому что кишечник – серьезный орган, он живет по своим правилам. Ты знаешь, что в человеке одной кишечной палочки около трех кг. В общем – мы достаточно сложная система. Мы поедаем пищу, эта пища внутри сперва переваривается полезными для нас бактериями. То есть первую нагрузку они берут на себя. А мы питаемся продуктами их жизнедеятельности, либо ими самими. Очень сложная система.

 

Вот, допустим, есть такие насекомые – термиты. У них очень сложный процесс питания. Они едят древесину. Но пищеварительный цикл распределяется у них на несколько уровней. Один уровень ест и первично переваривает. Экскременты едят вторые уровни и доводят ее до какой-то кондиции. А третьи - так далее. В результате этой цепочки полезные вещества усваиваются и потом как-то перераспределяются, чтобы и первые с голоду не умерли, и последним что-то доставалось. Очень сложный по организации процесс пищеварения, который растягивается на нескольких существ.

 

Вот человек в известном смысле точно также. Поедая пищу, которая проходит обработку желудочным соком и прочими ферментами, серьезную нагрузку на себя берут те бактерии, которые внутри нас. Они в свою очередь разрывают эти ассоциативные связи. В общем, очень сложная система. Так вот, когда мы делаем уддийана-бандху, то, безусловно, мы наводим очень серьезный порядок. Потому что где-то там есть застойные явления, и какие-то шлаки не могут выйти. Даже на физическом уровне. Где-то недостаток притока крови и кислорода, а также других веществ. Мы все это взбалтываем и держим в хорошей форме.

 

Ученик:  Уддийана-бандха взаимодействует с пранаямой. Получается, что это делается на выдохе и с задержкой?

 

Вадим Запорожцев:  Да. И косвенно это еще работа с праной. И здесь продолжение сексуальной темы. Это тоже очень серьезный метод по сублимации сексуальной энергии, подобно випарита-карани. Опять же, если там все натянуто до предела, то этим самым ты облегчаешь перераспределение, снимаешь этот очень жесткий зажим. Ну а в дальнейшем, напрямую начинаешь управлять энергией секса.

 

Это также серьезный метод, если ты практикуешь секс без потерь в йоге секса, когда ты, приближаясь к этому критическому моменту, когда ты в состоянии потерять энергию, то ты, в том числе и за счет таких втягивающих движений, начинаешь управлять, как физическим семенем, оно начинает двигаться в другую сторону, так и тонкими процессами. Потому что сам процесс семяизвержения не только физический, он еще и психический. Не говоря уже про потоки, апану и прочее, которые следуют за сознанием. Если ты делаешь вверх уддийана-бандху, то невольно твое сознание, за ним - энергия, за энергией - сексуальная энергия. Вот. То есть, это облегчает сублимацию сексуальной энергии и позволяет эффективно держать брахмачарью в плане нерастраты по мелочам.

 

Ученик:  А чтобы семя поднимать в процессе йоги секса, то при уддийана-бандхе лучше промежность расслабить и мула-бандху не делать, чтобы дальше пошло втягивание. Или же зажимать мышцы промежности?

 

Вадим Запорожцев:  Ты знаешь, это разные варианты ты сейчас назвал. Более того, в разных ситуациях по-разному надо манипулировать этими мышцами. Здесь однозначно сказать нельзя, потому что это в процессе. Видишь, даются некие такие упражнения-направления. Работай в этом направлении, а нюансы мелочи будут тебе открываться.

 

Сперва ты не ощущаешь этих всех мышц, просто не ощущаешь. И ты делаешь так, как ощущаешь. Со временем тебе все больше и больше подробностей и тонкостей откроется в манипуляции соответствующих мышц, и ты уже начнешь там внутри себя играть. Поэтому, все эти бандхи и мудры даны в первом приближении, что работай в этом направлении. А потом в дальнейшем, когда поймешь процессы внутри, то начнешь ими манипулировать.

 

Конечно, есть момент, как ты сказал, когда мы поднимаем область пупка и сжимаем область промежности. А бывает, нет, когда мы поднимаем, а область промежности не сжимаем. А если еще мы управляем мышцами заднего прохода, и умеем, когда надо, их расслабить, то делая уддийана-бандху с расслабленными мышцами, то невольно получается очистительная процедура, типа клизмы. То есть ты раз - и втягиваешь в себя воду, если ты находишься в воде, без каких-либо вспомогательных внешних инструментов. Поболтал ее в себе и обратно вылил. И вот так несколько раз. Для этого надо научиться управлять мышцами заднего прохода, потому что мы их слабо чувствуем. А вот если научиться их расслаблять, в этом помогает випарита-карани, поскольку в перевернутом состоянии мы начинаем их более явственно ощущать. Эта нижняя область – любимая тема для йоги союза, йоги секса. Там примерно то же самое, но может быть несколько другими словами, и больший упор на сексуальность. Фактически то, что я тебе сегодня говорил. Здесь упор вообще для цели и практики работы с центральным каналом, а в йоге союза все то же самое, но только лишь с заточкой под конкретную сексуальную энергию.

 

Считается, что если человек очистил пупочный центр, то он в состоянии контролировать процессы старения и смерти. Как это происходит? Вопрос серьезный. Во-первых, более эффективное использование самого организма, во-вторых, рано или поздно начинают работать те структуры, которые у обычного человека не работают, и много всего интересного.

 

Ученик:  Уддийана-бандха. Сама бандха – это выдох, задержка, втягивание стенки живота и удержание в таком положении. Я слышал указания, что можно массировать, т.е. опускать и втягивать снова на задержке. Получается такая игра?

 

Вадим Запорожцев:  Нет. Порой выполнять уддийана-бандху иногда легче, если ты сидишь в позе лотоса или что-то в этом роде, то с выдохом наклониться, а потом начинаешь без вдоха подниматься. И у тебя естественным образом получается уддийана-бандха. При этом можешь еще руками упереться в колени. Здесь много нюансов.

 

Ученик:  А наули делают сидя в позе лотоса? И позвоночник прямой должен быть?

 

Вадим Запорожцев:  И в позе лотоса и стоя. Позвоночник пусть будет в любом положении. Позвоночник ровный нужен, когда ты впадаешь в медитацию. А когда ты работаешь со своим телом, то ты его наоборот крутишь, как тебе заблагорассудится.

 

Ученик:  Во время выполнения бандх тоже можно вспомнить про центральный канал?

 

Вадим Запорожцев:  Конечно, да. Ты как бы пытаешься запихнуть туда энергию. Конечно, наш физический позвоночник соотносится с центральный каналом. Но только лишь до определенной степени. Еще и еще раз. Во сне ты может калачиком спать, и при этом во сне ты будешь видеть себя прямо идущим. Если угодно, они где-то совпадают, но это вещи из параллельных пространств. Если позвоночник прямой, то нам никакие физические ощущения не мешают сосредоточиться на центральном канале. А если позвоночник в каком-то другом положении, у нас где-то зажимы, и вот мы идем-идем и перескакиваем на физические ощущения. Здесь не должно быть такого положения, что позвоночник прямой. Нет. Позвоночник прямой при медитации. Прямой -  подразумевается, что тебе ничего не мешает, что нет зажатостей, что все в равновесии. Потому что, если с боку посмотришь, он действительно изогнут.

 

Иной раз я такую собачью чушь слышал, что у йогина со временем занятия йогой позвоночник, якобы, выпрямляется, что он становится прямой. Что для этого упражнения даются, к стенке там как-то прижиматься. Но ты прекрасно понимаешь, что человек с прямым позвоночником и двух шагов не пройдет, он тут же упадет с сотрясением мозга. Потому что позвоночник, как амортизатор. К этим вопросам надо относиться со здравым смыслом.

 

 

ШАКТИ-ЧАЛАНА МУДРА

 

Текст:  4.53. Пусть йогин поднимает Кундалини, спящую в Адхара-лотосе с помощью Апана-вайю. Это - Шакти-чалана, подательница всех сил.

4.54. Она продлевает жизнь и излечивает все болезни.

4.55. Змея Кундалини поднимается практикой этой мудры.

4.56. Тот, кто практикует Шакти-чалани в соответствии с инструкциями Гуру, достигает Виграха-сиддхи и побеждает страх смерти.

4.57. Тот, кто практикует эту Мудру всего две секунды, но со старанием, тот близок к успеху.

4.58. Нет равных этим десяти Мудрам. Даже с помощью одной из них можно стать Сиддхой (достигшим успеха).

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Опять же, здесь единственный акцент. Как ты видишь, нет описаний. Конкретного описания нет, но есть указание: делать так, как предписывает твой гуру. Здесь широкий перечень того, как это можно делать, и положительные качества от выполнения.

 

Здесь интересный момент, что предполагается, что ты уже все остальные практики сделал. Подготовил и очистил тело, сделал все подготовительные моменты и полируешь. Последние такие штрихи. Так как здесь нет описания такого конкретного, то в рамках Шива Самхиты мы ее рассматривать не будем. Мы ее рассмотрим в рамках других текстов. Вот еще раз я хочу сделать этот упор, что одна и та же мудра, одна и та же практика, передаваемая разными учителями даже одной школы, может несколько варьироваться в выполнении. Поэтому не удивляйся, если ты встретишь одну и ту же мудру с разными особенностями выполнения. Это, пожалуй, все, что я хочу сказать.

 

Раздел мудр мы прошли. Еще раз по мудрам. Сперва - это практика дыхательных упражнений. Очищаются каналы, постигаются энергии. А потом начинаются манипуляции с этими внутренними потоками, сталкивая их лбами, перенаправляя, манипулируя с органами чувств, с положением тела и прочее прочее. За счет искусной манипуляции тех потоков, которые уже проснулись внутри, эти манипуляции приводят к таким ощущениям и таким воздействиям на разум, что человек впадает в другое состояние. Эти переживания и ощущения приводят к тому, что разум его начинает работать в другом просветленном режиме. Еще важность в том, что достаточно и две секунды пребывать в той или иной практике, чтобы воздействие тянулось и продолжалось.

 

Это конкретные механизмы, как с помощью манипуляцией внутренними потоками и энергиями спровоцировать вызвать такие эмоции и переживания, такие всплески энергии, которые в свою очередь воздействуют на восприятие мира. Очищают неправильное восприятие мира и дают его истинность. Прелесть этих мудр в том, что ты, начиная работать со своим физическим телом, со своими энергиями, в результате ты обретаешь просветленное сознание. С помощью этих практик пелена падает, и ты видишь таковость бытия. Тантрический раздел йог столь важен, поскольку тебе не надо особо умствовать, разбираться в философии и тех или иных вопросах, ты просто ощущаешь это на своей жизни.

 

Возвращаясь к вопросу о сексуальных практиках. Кто-то говорит, что нет необходимости их практиковать мужчине с женщиной физически, всего можно добиться за счет тонкого, умственного выполнения, а на грубом физическом теле выполнять не надо. Такой подход, конечно же, имеет право на жизнь. Конечно же, можно и таким подходом чего-то добиться. Но просто от реального физического соединения высвобождаются энергии, и тебе не надо особо прилагать усилий на медитацию. Они просто сразу всю грязь сметают с твоего разума, а разум по своей природе очень чистое устройство. И как только вся грязь сметена, ты обретаешь совсем другое сознание, как если бы не прилагал усилий в области медитации. А потом ты очень легко достигаешь успеха во всех остальных медитациях, на что остальные люди тратят годы жизни кропотливой работы. То есть это аспект энергии. Это толчок, очищающий наше тело. Толчок в сторону очищения сознания.

 

Слово мудра иногда переводят не только, как символ, как некое запечатление, столкновение каких-то энергий, а как некое действо, которое приводит к качественно другому типу работы сознания. То есть сознание становится просветленным. Или во всяком случае, оно избавляется от того затемняющего фактора, который накопился в течение многих кармических жизней. В этом заключается величайшая прелесть мудр. Но это только лишь для тех, кто практикует. Вот если человек практикует, если он работает над собой, то он получает.

 

А размышлениями, разговорами о мудрах результата не будет. Это здорово, потому что если ты начнешь изучать философию, начнешь медитировать на какие-то аспекты высшей реальности, изучать метафизику, которая по идее, как в джнана-йоге, должна привести тебя к высшему знанию и просветлению, то ты по дороге в этих талмудах можешь просто утонуть, потеряться.

 

А здесь ты не потеряешься, потому что ты, воздействую на грязь, сбрасываешь пелену или покрывало со своих глаз. И потом ты легко понимаешь философские аспекты, которые прежде ты понять не мог. После мудр происходит воздействие не только на внутреннюю мудрость, а и интеллектуальное воздействие. Если человек практикует, то он получает, если не практикует – говорить об этом бесполезно.




17. Ключевые слова: лекции по йоге, бесплатно скачать, аудио лекции, видео лекции, смотреть, слушать, текст лекции, Культурный Центр «Просветление», Открытый Йога Университет в Москве, www.happyoga.narod.ru, www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, Вадим Запорожцев, Школа йоги традиции Анандасвами, дживатма, параматма, карма, семена кармы, закон причины и следствия, самскара, майя, иллюзия, неведение, таттва, качества, практика йоги, практика, место, прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, адхикари, кумбхака, гхари, задержка, арамбха авастха, гхата авастха, паричйая авастха, нишпати авастха, вещи, от которых нужно отречься, средства, мокша, нирвана, освобождение, просветление, самадхи, самадхи с объектом, самадхи без объекта, отсутствие света, бхога, наслаждение, высшее наслаждение, Сат Чит Ананда, радость бытия, счастье, предписания, первая вторая, третья ступень, вайю-сиддхи, сиддхи, совершенства, сверхспособности, вакья-сиддхи, дар пророчества, камачари, дурадриштхи, ясновидение, пракайяправесана, левитация,  прана, апана, нада, бинду, пратьяхара, паричайя, дхарана, чакра, шесть чакр, муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара, брахма, нишпатти, дживан-мукта, четана, читта, манас, буддхи, чита, разум, ум, вритти, вайю-садхана,  асаны, сиддхасана, падмасана, уграсана,  свастикасана, сукхасана, вайю-сиддхи, Камадэве, Бог любви, Парвати, Шакти, Шанкара, Шива, Бог, Богиня, йогин, йогиня, партнер, партнерша, юноша, девушка, мама, папа, равноправные игроки, гуру, дхарма, препятствия, четыре вида йоги, четыре типа учеников, садхака, пратикопасана, чидакаша,  тайна, курма, нади, кама-биджа, клим, лингам, йони, анус, бхучари, уход из мира по желанию, якшасы, ракшасы, гандхарвы, апсары, киннары, тайное тривени, прайаг, сарасвати,  мистическая луна, кала, степени нарастания, мистическая гора Кайласа, обитель Хамсах,  нектар, мантра, пранава, ОМ, звук, вибрация, пробуждение мантры, мантры сознания, мантры энергии, мантры имени, мантры кармические, мантры духовные, хома, джапа-мантра, звуки нада, трипура бхайрави, махавидья, йогическая традиция, учение, энергия, сознание, пространство сознания, концентрация, медитация, ассоциативная привязка, закон ассоциаций, ассоциативная связь, высшее знание, высшее Я, запредельное Я, Атман, наше Я, Джива, душа, Брахман,  Абсолют, Вселенная, Шунья, пустотность, Великая пустота, сияющая пустота, космическое яйцо, хатха-йога, крия-йога, пранаяма-йога, мантра-йога, карма-йога, джнана-йога, раджа-йога, раджадхирадж-йога, янтра-йога, ньяса-йога, лайя-йога, быстрые методы в йоге, триада, тантра-йога, йога секса, сексуальная йога, йога союза, йога влюбленности, кундалини-йога, разряжение, сублимация, продолжение рода, брахмачарья, сексуальная энергия, тантрические практики, практики отождествления, секс, секс без потерь, секс с потерями, сиддхи, Шива Самхита, Веды и Шастры, мудра, йони-мудра, священный напиток Кула, цветок Бандхука, пробуждение кундалини, брахмарандхра, ваджроли, маха-бандха, маха-мудра, мула-бандха, маха-ведха, уддийана-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-мудра, шакти-чалана мудра, випарита-карани, виграха-сиддхи, апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, сушумна, центральный канал, ида, пингала, нади, универсальная прана, прана, грантхи, узлы, узел Брахмы, чакры, сплетения, сахасрара-чакра, муладхара-чакра, пупочный центр, смерть, бессмертие, процесс старения, физическое тело, грубое тело, тонкое тело, причинное тело, группы тел, аскетизм, нечестность, диета, наркотики, бхава, астрология, индийская астрология, звезды, планеты, светила, природа, океан, микромир, микрокосмос, пространство, время, аквариум,  управление, управлять, богатство, страх, смелость, сила, вера, самоконтроль, доброта, интуиция, добродетели, порок, психология, психоанализ, эго, охамкара, посвящение.


18. Контрольные вопросы.

Составитель:

19. Ответы на контрольные вопросы.

Составитель:


20. Ссылки на тексты с похожими тематиками:


21. Глоссарий.