Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Шива Самхита». Глава 5. Садхана (афоризмы 5.1-5.42).

Раздел Йога Архив - Список всех материалов архива .

 

1. Название лекции:

Йога Шива Самхита

Комментарии Вадима Запорожцева

к тексту «Шива Самхита».

Глава 5. Садхана.

(аф. 5.1 – 5.42).

2. Автор: Вадим Запорожцев

 

3. Фото автора:

 

4. Краткое описание: Шива Самхита – авторитетный традиционный текст, целиком посвященный йогической практике и высоко почитаемый в Тантрической традиции, как прямое и непосредственное откровение Шивы, Высшего Учителя Тантры и Йоги.

В тексте можно найти ответы на многие философские вопросы о сути человека, и смысла его жизни. Шива Самхита написана простым и ясным языком, поэтому дальнейшие комментарии излишни.

Знание вечно, оно не имеет ни начала, ни конца, и на самом деле ничего другого не существует. Различия, которые мы видим в мире – следствие обусловленности чувств. Когда эта обусловленность прекращается, тогда это знание (Джнана) – одно-единственное, и ничего другого не остается.

В данном фрагменте текста представлен обзор следующих тем: садхана, бхога (наслаждение), дхарма, четыре вида Йоги, четыре типа учеников, практикопасана, раджа-йога, тайна.

5. Дата и место чтения лекции:

декабрь 2006 - ноябрь 2007 Культурный Центр «Просветление» в Москве.

 

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

 

7. Текст напечатан: Анастасией Бахиной, Анной Федоровой.

 

8. Текст отредактирован: Анастасией Бахиной, Анной Федоровой.

 

9. Рисунки:

10. Фото: из архива школы йоги.

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

 

12. Где бесплатно скачать текстовый файл:

13. Где бесплатно скачать аудио файл лекции:

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

аф. с 4_53 по 5_5.

128кб/с,291_Shivasamhita_af_4_53to5_5.mp3 размер 44 МБ

аф. 6.

128кб/с,292_Shivasamhita_af_5_6.mp3 размер 38 МБ

аф. с 7 по 14.

128кб/с,293_Shivasamhita_af_5_7to5_14.mp3 размер 20 МБ

аф. с 15 по 21.

128кб/с,293_Shivasamhita_af_5_15to5_21.mp3 размер 20 МБ

аф. с 21 по 42.

128кб/с,293_Shivasamhita_af_5_21to5_42.mp3 размер 121 МБ

 

14. Где бесплатно скачать видео файлы лекции:

Всё наше видео (за редким исключение) храниться в формате «flash video» для того что бы у вас не возникло проблем с просмотром если вы скачали файл на свой компьютер, вы можете бесплатно скачать специальную программу для просмотра подобных файлов

Нажмите здесь чтобы скачать программу для просмотра flash video

15. Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) - пауза.

 Аудио:

 

аф. с 4_53 по 5_5.

 

 аф. 6.

 

 аф. с 7 по 14.


аф. с 15 по 21.

аф. с 22 по 42.


 

16. Основной текст лекции.

ГЛАВА 5. САДХАНА

 

Текст:  5.1. Парвати сказала: О, Господин! О, возлюбленный Шанкара (Шива). Поведай мне ради тех, чьи умы ищут высочайшей цели, о помехах в Йоге.

5.2. Шива сказал: «Слушай, о Богиня! Я расскажу тебе о всех препятствиях, что стоят на пути йоги». Бхога (наслаждение) - величайшая из всех помех.

 

 

БХОГА (НАСЛАЖДЕНИЕ)

 

5.3. Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети - все это большие помехи. Сейчас слушай о препятствиях, возникающих от религиозных обрядов.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Стилистика всех текстов следующая. Либо Парвати спрашивает своего супруга Шиву о тайнах йоги, а он ей рассказывает. Либо наоборот. Когда Шива спрашивает у своей супруги Шакти, и она его учит. Это два класса священных текстов. В данном случае Парвати спрашивает Шиву, и он ей отвечает.

 

И теперь непосредственно тема о препятствиях. Бхога – чувственные наслаждения. Чтобы понять, в чем здесь заключается смысл, вернемся к описанию человеческого тела. Наше Я соединено с нашими телами, с группой тел, посредством ассоциативных связей. Наше Я считает себя этими телами. Вот решило оно и стало считать так. Как только оно решило считать, ассоциативная связь – раз, протянулась, за ней пошла прана. А прана уже, как резинка. В этом смысле, Я стало рабом у тел. Оно считает себя этими телами. И соответственно, если с телами что-то плохое случается, то по ассоциативной связи Я начинает страдать.

 

Здесь есть очень интересный чисто философский вопрос. Если естественное состояние нашего Я – это наслаждение, состояние счастья, радости, то откуда тогда берется состояние страдания, боли, горя? Ответ такой. Подобно тому, как тьма – это не сущность сама по себе, а лишь отсутствие света. Свет можно измерить, описать, как-то определить его, а тьму нельзя, ее просто нет. И нет качеств. Вот подобно этому считается в йоге, что естественное состояние нашего Я – это наслаждение, радость и счастье.

 

А боль и страдания возникают очень интересным образом. Наше Я из-за неведения отождествляет себя с телами. И по этой ассоциативной связи прана, как чистое проявление радости бытия, счастья, жизни, начинает течь по этой ассоциативной связи в наши тела. А внутри этих тел, которые ассоциативно связаны с нашим Я, происходит очень интересное явление. В результате заблуждения наше Я делит эту энергию наслаждения, энергию праны на два потока и сталкивает лбами. Совершенно непостижимая вещь: взять энергию наслаждения, поделить пополам и столкнуть лбами. Считается, что состояние боли, неудовлетворенности, дискомфорта возникает именно по этому. Что самой по себе энергии боли не существует. Самого по себе такого понятия не существует. Это извращенное использование энергии наслаждения, радости и счастья.

 

Теперь дальше. Итак, все счастье, вся радость и все наслаждение, которое Я в состоянии испытывать, уже у него и так есть. Но Я с помощью ассоциативной связи связывает себя с телами. А тела через органы чувств – с внешними объектами и явлениями. Отсюда логичный вывод, который является краеугольным камнем в тантра-йоге – не существует наслаждения вовне. Более того, его даже не существует в наших телах. Все наслаждение в Я.

 

Но так хитро сделаны ассоциативные связи, которые соединяют Я с телами, что есть своего рода такой договор. Вот сделаю это и это и так-то и так-то, выделится такой-то гормон, повлияет на нервные окончания, а при этом высвободится небольшое количество энергии этой ассоциативной связи в виде энергии наслаждения. И Я радуется.

 

Другая ситуация. Эта энергия наслаждения сталкивается лбами, и Я страдает. Любитель выпить садится и думает, что наслаждение в водке: «Сейчас выпью стакан водки, и это наслаждение мне передастся!». В водке нет наслаждения. Это просто механизм, как ключ к замку, который внутри открывает наслаждение. И вот если мы не понимаем, что все наслаждение внутри, в нашем Я. Вот допустим мы что-то сделали и получили наслаждение, как результат какой-либо деятельности. То это всего лишь хитрый механизм, который посредством ассоциативных связей либо дает больше праны, либо сталкивает лбами прану – это боль.

 

Допустим, на день отведено какое-то количество праны, есть какой-то резервуар праны, а мы берем наперед прану, ее временно много, и мы радуемся, а потом происходит недостача – нам плохо. Мы выпили стакан водки – у нас подъем, а потом похмелье. По этой причине все наркотики, психотропные вещества, алкоголь с точки зрения йоги абсолютно бесполезны.

 

Вопрос: «А дальше что происходит?». А дальше происходит одна вещь. Что если человек не понимает, что источник наслаждения в нем самом и продолжает эту ассоциативную связь, и вот там целый перечень. Прочитай еще его.

 

Текст:  5.3. Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и Шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети - все это большие помехи.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Вот если эта ассоциативная связь продлевается еще дальше: у меня есть гарем из тридцати подружек, с которыми я счастлив. Но по-настоящему счастье даже не в гареме. А я продлеваю эту ассоциативную связь еще дальше. То есть, так ассоциативная связь проходит от моего Я до моих тел. А так ассоциативная связь - от моего Я до моих тел, а потом через органы чувств и еще дальше до гарема.

 

Ученик:  Я считает этот гарем тоже частью себя?

 

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно! Оно ассоциирует себя с ним, эта ниточка остается, и если с гаремом что-то происходит, то Я начинает страдать. А вот если проходит десять лет, и этот гарем устарел, и можно его поменять. То меняем, а Я от этого не страдает. В чем разница? Разница  в том, что со временем эта ассоциативная связь ослабла и отвалилась. И нам уже все равно, что с этим гаремом.

 

Ассоциативная связь связана с эмоциями и, как следствие, с желаниями. Ты желаешь это иметь. Более того, ты желаешь это иметь всегда, или ты желаешь, чтобы этому не приносился вред. А если этому приносится вред, то ты начинаешь страдать. Понимаешь, через ассоциативную связь ниточка твоей праны, а прана по определению энергия наслаждения, радости, счастья, жизненности, но она хитро ассоциируется с предметом, и если этот предмет начинает портиться или ломаться, то твоя прана делится пополам, сталкивается лбами, и энергия наслаждения превращается в это ощущение боли.

 

По этой причине все, куда идут ассоциативные связи, это ты целый список прочитал, они делают нас заложниками. Они как бы открывают в нас наслаждение, но в то же время, мы в известном смысле становимся рабами этого наслаждения. Если ассоциативная связь есть и с этим что-то начинает твориться, а это нам неподконтрольно: стареть, разрушаться, то мы начинаем страдать. Более того, мы начинаем стремиться этого не допустить. Мы начинаем тратить время, усилия, энергию на то, чтобы сохранить свое глупое представление о счастье. Это очень страшная помеха. Потому что мы не понимаем, что смысл всего нашего наслаждения в нашем Я.

 

Поэтому бхога является серьезным препятствием. Именно поэтому и принимали обеты отречения. Монах оставлял дом, золото, богатство и уходил куда-нибудь бродить. Именно по этой причине, чтобы не было никакой ассоциативной связи, которая в перспективе принесет ему страдания.

 

И если человек перестает цепляться, то рано или поздно, он начинает понимать ассоциативный закон, откуда источник, и как бы вверх по течению доходит до своего Я. Хорошо. Это такой путь аскетизма. Он не однобокий. Он очень хороший.

 

Но в то же время в тантрических йогах наоборот предписывают использовать вкусную еду, красивых женщин, секс и прочие атрибуты роскоши для практики. В этих текстах упоминается такая поговорка: «Если есть бхога, чувственное наслаждение, откуда взяться йоге?». Учение тантры говорит, что нет никакого противоречия, т.е. можно использовать бхогу для йоги. Но если ты понимаешь, что ты делаешь. Если ты думаешь, что наслаждение в стакане водки или в гареме или в троне золотом в государственной думе, то это делает тебя рабом.

 

А если ты проявляешь эту ассоциативную связь, но так же легко ее и убираешь, если ты научился манипулировать этими ассоциативными связями и переливаешь прану, то туда, то сюда, то у тебя возникает мощный инструмент. Что рано или поздно ты возьмешь этот поток легкопереливающейся праны вместе с ассоциативными связями – и бух, обратно в сторону источника.

 

Ученик:  Если ты получаешь наслаждение от водки, что ж, выпить его. Но по ниточке наслаждения прийти к источнику. Концентрироваться не на стакане, а на наслаждении?

 

Вадим Запорожцев:  Абсолютно правильно. Здесь еще есть много разных факторов, которые делают чувственные наслаждения серьезными ускорителями на духовном пути. Это так называемые быстрые методы в йоге. Я время от времени встречаюсь с людьми, которые мне заявляют, что в тантра-йоге через наслаждение в высший экстаз и прочее прочее. Ты знаешь, я им не верю. Они аскетизма не проходили, даже в малейшей его доле. Люди, которые не в состоянии немного подержать себя в аскетизме, не в состоянии достичь наслаждения в проявлении экстаза. Следует помнить, что если мы говорим о быстрых методах, то здесь  в одной руке аскетизм, в другой – наслаждение. Но в качестве препятствий, если нет еще этого осознавания, практик, методов, то это серьезные препятствия.

 

Да что там греха таить, почему люди не занимаются йогой? Именно потому, что они поглощены вот этими искушениями, вот этими всеми наслаждениями. Опять же, нет ничего в них плохого. Плохое - в другом, что они порабощают.

 

Еще хотел бы вот на чем остановиться. А вроде Веды и Шастры – это священнодействия, ведь это наоборот вроде как. Здесь интересная такая особенность. Иногда изучение этих священных писаний становится своего рода утонченным наслаждением. Подобно дикому человеку, которому дай баранью ногу, и он ее съест даже не поджаренную, то высокообразованному человеку устриц подавай, изысканные блюда крайне трудные в приготовлении. По большому счету, что тот, что другой удовлетворяют одни потребности, правда, один – физические, другой – более утонченные вкусовые рецепторы. А есть интеллектуальный вид наслаждения. Это поговорить на эти темы, обсудить их, поумничать. От этого человек тоже получает интеллектуальное наслаждение. У человека развитого интеллектуально оно даже превосходит то наслаждение, которое получают от еды и питья. Поэтому, иногда это становится тоже очень серьезной ловушкой. И само изучение тоже ловушка, вместо того, чтобы практиковать. Это, как детективы читать.

 

Интересно. Опять же, ничего в этом плохого нет, но нельзя становится рабом этого. Нельзя ассоциативно связывать себя ни с чем. А если ты связываешь себя ассоциативно хоть с чем-нибудь, то умей очень быстро отключать ассоциативные связи, иначе будешь страдать. Видишь, это принципы отречения. Поехали дальше.

 

 

ДХАРМА

 

Текст:  5.4. Препятствия, создаваемые Дхармой: омовения, соблюдения диеты и священных дней луны, огонь, жертвоприношения, страстное желание освобождения, обеты, посты, молчание, аскетизм, созерцание и объекты созерцания, мантры, подаяние милостыни, всемирная слава, монастыри,
голодание, поклонение Луне (Чандра-яна) и паломничество.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Если первые были чувственные или интеллектуальные наслаждения, то вторые серьезные препятствия в Шива Самхите на первый взгляд противоречат первым. В широком смысле слова дхарма – это путь, оберегающий от несчастий. В русском смысле слова, если угодно, дхарма – это вероисповедание или религиозная принадлежность. И как ни странно, это тоже становится очень серьезным препятствием. Там кстати перечислен, в том числе, и аскетизм. Поскольку мы становимся рабами каких-то концепций. Пусть даже где-то ведущих к какой-то правильной истине, но можно по дороге заблудиться в этих концепциях. Все равно, высшую реальность надо пережить. А когда у нас в голове полным-полно концепций, и мы все ждем, когда же высшая реальность появится через те высшие концепции, то мы можем ничего и не дождаться.

 

Поэтому в этом смысле практик йоги ничего не ждет. Он не ждет состояния просветления в том виде, в котором предвкушает. Он просто отказывается от предвкушения. Но реальность высшая, она на то и высшая реальность. Она либо есть, либо ее нет. А предвкушение – это воспроизводство приблизительного опыта переживания. А его не было. Поэтому, все эти религиозные концепции, все эти методы: «Я буду делать это, это и это и потом достигну просветления!». А кто тебе сказал? Если бы это было все так просто: делай это, это и потом достигнешь просветления. Есть в Упанишадах и вообще во всех этих текстах поговорка о том, что кому показывается Атман? Атман показывается только лишь тому, кому он показывается. Я сейчас недословно, вольно перевел.

 

Ни соблюдением постов, ни изучением священных писаний, ни раздачей милостыни, ни хорошими делами, ни хорошими поступками, ни хорошей кармой, ни обрядами, ни заклинаниями, ни мантрами, ни янтрами, нельзя с помощью ничего этого познать Атман своего Высшего Я. Атман постигается только лишь теми, кому он себя показывает.

 

Но в то же время, если человек делает предписания, выполняет религиозные практики, читает мантры и т.д., вероятность того, что он покажется, выше. Поэтому, в абсолютном смысле слова, познание реальности, как утверждают, оно должно приходить без концепций. Как только у нас есть эти концепции, все, это жесткие установки.

 

Ученик:  Это, наверное, близко к описанию в тантрах пашу-садхака и виру-садхака. Когда либо человек следует каким-то концепциям, установкам, либо он от души?

 

Вадим Запорожцев:  Здесь несколько в другом ключе. Здесь в том ключе, что бхога – это в большей степени ограничение препятствия из области энергии, из области чувственных удовольствий. Человеку кажется, что он знает, чего он хочет, человеку кажется, что он знает, как будет происходить открытие запредельного.

 

Ученик:  То есть, он не готов принять результат, если он будет не в его концепции?

 

Вадим Запорожцев:  Да. И это очень серьезное препятствие.

 

Текст:  5.5. А сейчас я опишу, о Парвати, препятствия, проистекающие из знания: сидение в Гомукхасане и практикование Дхаути, различение Нади, изучение Пратьяхары, стремление пробудить Кундалини быстрым движением живота, вступление на путь Индрий и знание действия Нади. Все это - препятствия.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Совершенно сбивающее с толку, на первый взгляд противоречивое замечание. То есть, только что нам рассказывалось про все прелести, как надо будить Кундалини, управлять потоками энергии, и тут же утверждается, что это является также препятствием. С чувственными наслаждениями вроде все понятно. Концепции, знания, аскетизм, дхарма, стереотипы тоже ладно. Но это как бы третий путь манипуляции с внутренними структурами, с устройством, со всем со всем. И он тоже препятствие!? О чем тогда, господа, этот текст?

 

Но если так разобраться, самая большая задача в том, чтобы обнаружить ассоциативную связь, которая идет от нашего Я к нашим телам. Которая возникла в результате майи, она протянулась к нашим телам. А в наших телах, безусловно, есть и энергии, и нади, они действуют точно также. Но можно точно также зациклиться на этом тонком устройстве своего тела. А задача-то ведь не в этом. Задача – еще дальше и выше подняться. Найти ассоциативную связь, которая соединяет наши тела с нашим Я, научиться ее разъединять. Преодолевать вот это неведение, почему Я отождествляет себя с этими телами.

 

А при таком более беглом чтении получается, что здесь все противоречит друг другу. Таким образом, по  большому счету, все может стать препятствием, если мы не стремимся к самому Высшему. И в то же время, все может стать помощью на пути, если мы к нему стремимся. То есть и бхога в тантра-йоге приближает нас очень сильно к достижению Высшего, и соблюдение дхармических предписаний, и манипуляции тонкими энергиями. Все они могут нас привести  к познанию Высшего Я. А могут и не привести. Можно потеряться, можно заблудиться, заблуждаться. Вот очень сложная такая вещь. Но в то же самое время надо что-то делать.

 

То, что надо достичь, оно вне концепций, вне рассуждений. Грубо говоря, мы действуем в плоскости, а нам надо вылететь вверх, в третье измерение. А мы в плоскости по кругу бегаем. А наша задача – взлететь, подняться. И вот, с одной стороны, если будем правильно бегать, то это где-то повысит наши шансы взлететь, но с другой стороны, мы же все равно все делаем в плоскости. Вот это вот мистика перехода, мистика просветления, что просветление – оно качественное состояние.

 

Текст:  5.6. Теперь, о Парвати, об ошибочных представлениях о диете: мнение, что Самадхи может быть вызвано приемом каких-либо химических веществ или особенной пищи - ошибочно.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Это важное положение. В шестидесятые годы прошлого века у нас появились хиппи, тогда же распространились очень сильные синтетические наркотики: ЛСД и прочая чушь. Огромное количество людей стало их пробовать, и, действительно, они вываливались из привычного социума.

 

Ты помнишь, что социум подобен телу, где есть ассоциативные связи. Все ассоциативные связи формируют то, то называется обществом, нацией, культурной прослойкой. Такая общность мыслей, взглядов, стереотипов поведения, целей и т.д. это в принципе удерживает страну от развала. И это, в общем-то, хорошо. Потому что как только эти связи слабеют, то происходит раскол общества.

 

Допустим, когда были славянские племена, а потом они начали дробиться. И мы сейчас имеем всяких поляков, словаков, югославов, украинцев, белорусов. Вот еще с белорусами, украинцами и русскими эти связи достаточно сильные. Потому, даже если они считаются сейчас отдельными государствами, их больше объединяет, нежели разъединяет. А вот другие страны уже серьезно отвалились, те же поляки. Поскольку нарушились ассоциативные связи, хотя остается очень много связывающего.

 

Вот точно также и внутри социума. Когда ты живешь, ты ходишь на работу, тебе даются какие-то установки: хорошо бы сделать карьеру, быть законопослушным гражданином и прочее прочее. Это с одной стороны очень хорошо, но с другой стороны, иногда в этом палка перегибается, и вся жизнь прекращается в зомбирующую программу. То есть ты винтик в этом огромном заводе, лишенный своей самобытности, ты просто выполняешь какую-то функцию. И иногда настолько сильно давление социума, что оно человека зомбирует. И вырваться очень тяжело. Это только так кажется, что просто вырваться из социальных ограничений.

 

Еще раз скажу, что есть такие моменты в социальном ограничении, которые объединяют, иначе бы все развалилось. Но с другой стороны, иногда это приобретает очень сильную довлеющую функцию, как в той же Америке, где установки такого лжепатриотизма, которые как раз пришлись на шестидесятые годы, там война во Вьетнаме, нехорошие дела ЦРУ и прочее прочее. Причем все это под гнетущим давлением социума, что ты не мог вырваться ментально, не то, чтобы физически этому противостоять. Ты ментально был в этом мире. И мир превращался в неинтересную, однообразную, скучную череду событий, где-то даже запрограммированную.

 

И вот распространились эти психотропные вещества, наркотики, и понятно, что в шестидесятые года поколение наших родителей сильно стали налегать на это дело. Понятно, не у нас, понятно, там. И многие из них чуть ли не религии создавали, посвященные всем этим психотропным веществам. Потому что, действительно, у тебя срывались эти ассоциативные связи, и ты из привычного мира вываливался во что-то фантастическое. Причем, если с точки зрения наркотиков там шло серьезное привыкание с последующей деградацией того, кто их употребляет. Потому что одни ассоциативные связи хоть и были порваны, но тут же возникали другие, еще более худшие и страшные.

 

Но тем не менее, такая волна прошла, что психотропные вещества могут вывести на качественно новое состояние сознания. В свое время пророки этой наркоты подводили целые теории, что человечество питается обычной пищей, поэтому у него разум и сознание работают в одном ключе, и вся наша цивилизация – порождение того, что мы едим злаковые: хлеб, например. А вот если бы мы, как дикие люди в джунглях, ели бы грибы или особые стебли психотропного вещества, которые нельзя отнести напрямую к наркотикам, привыкания такого нет, то якобы разум человека работал бы по-другому. И мы создали бы другую цивилизацию более духовную и направленную в высоту.

 

Достаточно серьезные течения среди хиппи. Все эти заигрывания с психотропными веществами закончились достаточно плачевно, огромное количество людей умерло, другие перешли на наркотики более сильного действия, которые убили напрямую или косвенно. Жалкие единицы, те, кто выжили, сказали: «Да, может это и был нужный этап. Но все! Больше его не будет!». Провалилась эта идея. Такая серьезная, на первый взгляд, но совершенно не состоятельная внутри.

 

И надо сказать, что такому подходу не одна тысяча лет. И именно об этом упоминается в Шива Самхите. Понятно, что раньше йогины экспериментировали со своим телом, с диетой, с питанием и, конечно же, они выходили на психотропные вещества. Которые давали иллюзию того, что у тебя раскрывается сознание, что ты поднимаешься все выше и выше, и что тебе открываются серьезные горизонты бытия.

 

Но здесь следует сказать что-то вроде аксиомы. Уж я не знаю, насколько открывается сознание, и человек иначе воспринимает эту действительность, какие фантастические ведения там открываются, но в йоге есть очень жесткое указание: абсолютного освобождения и просветления с помощью этих методов достичь невозможно. То есть, это, как приговор. Поэтому, время от времени я сталкиваюсь в этих тусовках с экспериментаторами  в области всех этих стимуляторов. Они все тоже достаточно начитанные люди, достаточно умные, они называют это тем, что они экспериментируют. Здесь надо сразу очень четко расставить точки над «и».

 

С точки зрения философии, идеологии и самого метода йоги, эти методы в лучшем случае покажут, что та реальность, к которой мы привыкли такая же иллюзия. Стоит тебе принять психосредство, и та же самая картина предстает тебе в совершенно другом виде, в других аспектах. Польза от этого всего весьма и весьма относительная. Ну и что самое главное в абсолютном смысле слова, вся химия не дает возможности получить тех высших результатов, к которым стремится йога. Если мы не говорим о прямой наркотической зависимости, то они скорее уводят в сторону, и еще больше запутывают практика, нежели распутывают. Это следует помнить.

 

Еще и еще раз. В нашей стране и во всех цивилизованных странах, стоит тебе поехать в страну третьего мира и там на каждом углу самая разнообразная дурь. Только  вытаскивай толстый кошелек и отстегивай. Это Индия и прочие эти страны. И там это вопрос не такой очевидный. А так как сейчас много народу ездит по этим странам, то они остаются неподготовленные с точки зрения теории йоги, как к этому относиться. И вот в том числе и текст Шива Самхита утверждает, что высшего состояния самадхи при помощи наркотических средств достигнуть нельзя. Можно достигнуть промежуточных состояний сознания. Они все разные в зависимости от того, какую дрянь ты будешь вводить в себя.

Но в абсолютном смысле слова освободиться или победить, достичь абсолютной цели с помощью химии невозможно. Причина этого вполне объяснимая. Знаешь, однажды французское бюро выдачи патентов отказалось рассматривать вечный двигатель. Постоянно возникает идея создать вечный двигатель. Это противоречит неким фундаментальным законам нашего мира. Ты помнишь, что у тебя три тела: грубое (физическое), тонкое и причинное. Или три группы тел. И вот вся химическая дурь или все эти стимуляторы в лучшем случае действуют на физическое тело. Но! Ты же ведь не только физическое тело. Ты еще и тонкое и причинное тело. А туда уже за эту границу ни одна химия проникнуть не может. Она может до известной степени заставить по-другому работать физическое тело, посредством ассоциативных связей повлиять на тонкое и причинное тело, но только лишь до тех пор, пока есть эта ассоциативная связь.

 

Но с приемом всех этих веществ перестраиваются, в том числе и ассоциативные связи. То, что до какой-то степени могло тебя толкнуть в первый момент, в дальнейшем уже перестает работать. Потому что это все из области химии. А наша задача - посредством ассоциативных связей воздействуя на грубое и физическое тело проложить мостик до тонкого тела, а от тонкого – к причинному. Поэтому мы сразу имеем серьезное ограничение: от тонкого тела к причинному, а от причинного, по идее, до нашего Я. И наша задача осознать ассоциативные связи, научиться их рвать и устанавливать, а потом обратить их вспять, чтобы видящий увидел сам себя. Наше Я, наш Атман увидел сам себя.

И вот это достигается многогранными подходами, с разных сторон. Это и физические техники, это и медитации и прочее прочее. Когда же ты принимаешь какой-то психический стимулятор, то он просто разово заставляет твое тело работать в другом режиме, что провоцирует у тебя видения более тонких тел, но это результат не подконтрольный. Он случайный. В лучшем случае он порвет ненужные ассоциативные связи, а нужные ассоциативные связи все равно придется йогину устанавливать самому.

 

И здесь еще одна негативная тенденция. Вся система йоги построена на привычке. Если проанализировать ту же хатха-йогу, то самое главное в ней – это привычка заниматься. А как только нахаляву ты получаешь, как тебе кажется, большой результат, то зачем же напрягаться, когда все так просто. Человек расслабляется. Привычка заниматься ослабевает, а ведь только на ней мы выползаем. Что такое привычка? Это та же ассоциативная связь, но, как правило, эта ассоциативная связь ненужная. Дурные привычки – ненужные ассоциативные связи, заставляющие нас что-то делать. А тут вырабатывается совершенно ненужная ассоциативная связь ничего не делать. Зачем? Дури поел и все! Вся Вселенная открылась. Но действие этого всего будет заканчиваться с прекращением действия этих психических составляющих. Ты как бы становишься заложником этой химии. Вместо того чтобы освободиться, ты еще больше влезаешь в долги.

 

Наркотики – это та группа веществ аналогичная неким внутренним гормонам вызывающим радость. Вот наш организм вырабатывает известное количество химических веществ. Они ничем не отличаются от других химических веществ, кроме одного. Как только они присутствуют внутри нашего тела, то мы ощущаем чувство эйфории, радости. Но их можно уподобить деньгам. Деньги тоже сделаны из бумаги. Можно поставить печатный станок и плодить ничем не обеспеченные деньги. Фальшивомонетчики этим занимаются. Ты напечатал партию, все замечательно, ура! Ты еще, еще, еще, еще. А потом наступает критический момент, когда деньги начинают обесцениваться. Ты печатаешь больше, а купить на них ничего не можешь.

 

Вот точно также и со всей этой химией. Разовый толчок они дадут, они на этом и построены – вызывать эйфорию. Но с каждым разом все слабее и слабее, а потом перестают действовать вообще. Что же касается других менее выраженных моментов, как то: психотропные вещества, коренья, травы. Как медикамент, они оказывают действие. Если пользоваться ими умно, то можно решить ряд проблем. Мы же пьем лекарства. Хотя по идее наш организм должен быть самодостаточен. Но так как мы живем не в натуральной среде, понятно дело, эпидемии гриппа случаются. И мы берем и пьем аспирин. Аспирин – это не та вещь, которая в природе на каждом углу встречается. Но те не менее мы как бы одну крайность нейтрализуем другой крайностью. И это есть развитие цивилизации. Здесь ничего не сделаешь.

 

Как ты понимаешь, к этим веществам привыкания нет, поскольку они не являются эндорфинами. Но есть вещества, которые вызывают вот это состояние подъема. И большое количество людей еще в древности создавали целые лжешколы, основанные на химии. Где философские взгляды подкреплялись изрядной выпивкой, дабы усилить этот эффект. В то же время, если мы читаем Веды, то мы находим некий мистический напиток. Он применялся при ритуалах. По своему действию, вероятно, это был какой-то слабоалкогольный напиток, как одни считают, другие считают, что это чуть ли не настойка на мухоморах. Никто толком не знает, и выдвигаются самые разные гипотезы. Скорее всего, это был какой-то хмельной напиток. Как мне кажется, это был аналог нашего крепкого пива.

 

Ученик:  Кто-то может использовать психотропные вещества в практике в виде дополнения, если не получается какой-то элемент?

 

Вадим Запорожцев:  Ты знаешь, из песни слов не выкинешь. Да, действительно, кое-где встречаются упоминания об этом. Но! Сразу же следует помнить следующее, что никаких сильнодействующих синтетических наркотиков еще сто пятьдесят лет назад не было. И все, что упоминается в этих текстах, это в лучшем случае как травка. По своему действию они были не сильнее, а может быть даже еще и слабее. Действительно, этим можно дать некий импульс. Из песни слов не выкинешь. Это опасная вещь.

 

Потому что современные люди глупы и думают: «О! Так значит надо героина себе ширнуть для просветления!». Это губит людей сотнями, тысячами. Причем губит наиболее вменяемых, с тонкой психической структурой. Они очень быстро подсаживаются на это. Это очень страшная вещь. Если в Ведах есть упоминание о мистическом напитке, так это было отнюдь не свирепое зелье. Это применяли, но только лишь, как толчок. Но опять же, к конечному освобождению это не может привести.

 

Это фундаментальный принцип. За счет наркоты достичь конечного просветления невозможно. Это вещи из разных плоскостей. По своему действию, все это химия. А йогин работает еще с более тонкими структурами тонкого и причинного тел, где химии в нашем понимании просто нет.

 

Кроме того ты помнишь, что наслаждения не существует вовне, оно внутри. И каждое вещество, которое, как нам кажется, вызывает наслаждение – это всего лишь ключ к замку, который всего лишь раскрывает то наслаждение, которое уже и так внутри нас заложено. По этой причине уповать на химию просто безумие. Какие-то может тактические задачи решить можно, например, снять головную боль, когда ты надышался выхлопных газов на улице, но окончательно решить проблемы в плане всех этих вещей это не может.

 

Поэтому иногда случается люди начинают употреблять какие-то вещества, есть об этом описания в текстах, но потом эти люди очень быстро деградируют. Они уже не столько медитируют и пользуются этим, как толчком, сколько подсаживаются на них как на самые обычные наркотики.

 

И теперь еще один такой момент. На более продолжительных стадиях занятия йогой, человек начинает испытывать весь тот же  самый спектр ощущений, но только без химии, без наркотиков. Просто человек перестраивает свою внутреннюю структуру организма таким образом, что этого становится в избытке, так сказать, законным путем приобретено. Наркоман, чтобы получить кайф, ест химию, это то же  самое, что инфляция. Когда же йогин перестраивает свое тело, он идет по-другому пути. Он просто делает эффективным производство. Каждое движение на его внутреннем заводе приносит прибыль, и он также зарабатывает огромное количество денег. Но эти деньги уже обеспечены товаром. И он их также тратит. И это стимулирует экономику. Все радуются и веселятся, но только потом после этого не бывает ужасного похмелья, т.е. инфляции. Наоборот, раз – и все вырастает. Но ощущения одни и те же.

 

Иногда я сталкиваюсь с людьми такими философами, которые говорят: «Это наша жизнь! Что хотим с ней, то и делаем! Кто мне может запретить принимать психотропные вещества? Президент мне, что ли, указ? Не указ он! Что, эти наши депутаты, погрязшие в коррупции, они, что ли, будут меня жить учить? Нет!». И ты знаешь, трудно с ними не согласиться, потому что, действительно, а судьи кто? И если мы начинаем говорить, что это плохо, то эти люди плевать хотели на все эти увещевания, потому что они видят все, что творится вокруг. Добро бы, если в верхах у нас все были белые и пушистые. Тогда бы, возможно, мы прислушивались. Но кругом лицемерие, люди говорят одно, а делают другое, а думают третье. Поэтому, когда я сталкиваюсь с такими людьми, единственный аргумент, который я использую, чтобы отстоять свою точку зрения, это обращение к здравому смыслу. И предлагаю альтернативу: «Ребята! А почему бы вам не изучить йогу, не попотеть над собой, не заставить свой организм работать в таком хорошем режиме, так как это нам предписывает йога, чтобы за счет здорового образа жизни, за счет здоровой работы внутренней структуры без привлечения внешней химии, достичь того же  самого уровня эндорфина в крови. Это реальность».

 

Действительно йоговские техники, йоговские практики к тому и ведут, что человек увеличивает внутреннюю планку эндорфинов. И йогин, который уже очистил и перестроил организм, то он по своему ощущению жизнерадостности и космичности всего происходящего, он иной раз превосходит. И более того, у него после этого нет головной боли, нет депрессии и нет расплаты. А наоборот, это идет все сильней и сильней. И наконец, еще один очень серьезный аргумент в пользу йоги. Йога против наркотиков!

 

Любая химия так и остается на уровне химии. Из физического тела, грубо говоря, больше определенной планки наслаждения не выжать. Химические связи начинают просто не выдерживать таких энергий, такого режима работы, тело разваливается. А в йоге как раз все очень хитро работает. Йога выводит до максимума наслаждения, которое может дать физическое тело, а потом передает эстафету тонкому телу. И на тонком теле есть свои механизмы наслаждения, которые на порядок сильнее, чем на грубом теле. И там тоже есть свой рост, который потом передается в третью часть – в причинное тело. То есть получается, что йогин подобен ракете с тремя ступенями. Первая, физическая – взлет, отработала ресурс, отстегнулась и упала. Вторая ступень включилась. Еще выше поднимает йогина в наслаждении. Причем с совершенно здоровым образом жизни, за что не надо расплачиваться. Подняла еще выше и тоже отвалилась. Третья ступень на причинном теле, еще выше.

 

И вот оно – ты вышел в космос. В тотальное самадхи, наслаждение, просветление.

 

Ученик:  Когда человек в процессе йоги получает удовольствие от физического тела, то возможно тонкое и причинное также работают. Просто он не замечает этого наслаждения?

 

Вадим Запорожцев:  Когда я говорю про эти механизмы, то я грубый пример привожу. Безусловно, там более тонкие связи. Одного без другого не бывает. Смысл в том, что степень наслаждения от йоги все тоньше и тоньше, все острее и острее. У химии такого нет. У нее есть разовый взлет, и потом ты опять шлепнулся вниз. Конечно, каждый имеет право проживать жизнь так, как он хочет. Но, во-первых, химия нерациональна, во-вторых, она все равно не даст того спектра, и в третьих, она не приведет к высшей цели. Это путь в никуда. В то время как йога даст все эти три и еще приведет к высшей цели. По моему, разумнее использовать йогу.

 

Текст:  5.7. Дружи с добродетельными и избегай порочных - и это ошибочное мнение. Измерение легкости или тяжести вдыхаемого или выдыхаемого воздуха - это пустая затея.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Я немного вырвал из контекста. Здесь несколько другой контекст ошибочных представлений. Я дал в более практичном, а здесь в более философском. Есть такие наставления: «Дружи с хорошими и не дружи с плохими!». Или типичный пример свара-йоги: в зависимости от того, какая ноздря дышит, делай тот и не делай этого. Это все хорошие вещи, и они иногда помогают. Но они не приводят к Высшему. К Высшему приводит что-то совершенно невыразимое, не поддающееся формальному описанию. Еще раз я напомню это изречение: «Только лишь тому, кому Высшее само себя покажет, тот и увидит Высшее!».

 

Нельзя достичь Высшего ни посредством каких-либо дел, ни посредством практик и прочего прочего. Но если ты будешь делать эти практики и добрые дела, то вероятность того, что Высшее откроется тебе, значительно больше. Это сводится к такому постулату, что йоге нельзя научить. Йогу можно только переоткрыть внутри себя. Поэтому все эти факторы помогают переоткрыть, но они не являются гарантией успеха. Совершать паломничества по святым местам. Есть люди, которые только этим и занимаются. Но что-то не особо видно, чтобы они приблизились к этой цели. С другой же стороны, множество других, кто совершил паломничество, и Высшее открылось ему.

 

То есть это все условия необходимые, но не достаточные. Собственно поэтому здесь в Шива Самхите они и перечисляются. То есть это все полезно, это все замечательно, но все равно, ты должен пройти своим собственным путем, ты должен сам своей жизнью переоткрыть Высшее. Все остальные методы до известной степени могут помогать, а могут и не помогать. Поехали дальше.

 

Текст:  5.8. Учение о том, что Брахман находится в теле, или что Он - создатель форм, или о том, что Он сам имеет форму, или же о том, что Он ее не имеет; или, что Он есть все - все эти утешающие (ум) учения всего лишь препятствия.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Та же самая вещь. Еще раз: Высшее каждый должен постигнуть сам! Каждый должен переоткрыть Высшее для себя. Все остальные философские воззрения, там, где есть слова, это какая-то модель. Высшее на то оно и Высшее, поскольку очень тяжело описать его словами. Всегда найдется человек, который воспользуется каким-либо описанием и скажет: «Да, я знаю Высшее! Я вижу его во всем!». Вот есть предложение о Высшем во всем. Человек действительно может увидеть Высшее во всем, но это еще не значит, что он познал Высшее. Может, это одно из проявлений Высшего. Это очень интересные вещи, очень странные и мистические.

 

Еще и еще раз: йогу надо переоткрыть. Каждый раз она открывается каждому в своем собственном, как кажется, свете. А все остальные концепции и методы только лишь приводят человека к тому, что он устраняет препятствия на пути, чтобы самому переоткрыть йогу. Поехали дальше.

 

 

ЧЕТЫРЕ ВИДА ЙОГИ

 

Текст:  5.9. Существуют четыре вида Йоги: Мантра-Йога, Лайя-Йога, Хатха-Йога и Раджа-Йога.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  В Шива Самхите даны такие критерии, такие йоги. На сегодняшний день ты мог бы насчитать еще много йог. Как согласовать это все? Да никак. Дело в том, что иногда под одной йогой подразумевается сразу несколько. Например, иногда под хатха-йогой понимают и хатха-йогу и пранаяма-йогу и т.д. В Шива Самхите дана такая классификация. В йога-сутрах Патанджали вообще даны восемь ступеней, в которые входят все-все подразделы йоги. Поэтому, переживать особо по этому поводу не надо, если там что-то не упомянуто. Оно подразумевает, что все включено.

 

 

ЧЕТЫРЕ ТИПА УЧЕНИКОВ

 

Текст:  5.10. Садхаки бывают четырех типов: слабые, умеренные, горячие и очень горячие.

5.11. Люди не предприимчивые, забывчивые, слабые, ищущие ошибки в учителях, жадные, порочные, любящие сладкое, привязанные к своим женам, робкие, непостоянные, болезненные, несвободные, жестокие - это слабые садхаки. С трудом достигают они успеха даже за 20 лет. Они подходят лишь для Мантра-Йоги.

5.12. Умеренные садхаки имеют право на Лайя-Иогу: думающие, милосердные, желающие добродетелей, с приятной речью, избегающие крайностей.

5.13. Горячие имеют право на Хатха-Йогу: с постоянным умом, знающие Лайя-Йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие Йогу - это Адхиматры, они достигают успеха за шесть лет.

5.14. Очень горячие, имеющие право на все виды йоги: это те, кто имеет огромный запас энергии, предприимчив, знает Шастры, настойчив, свободен от влияния эмоций, кого нелегко смутить, кто с ранней юности умерен в еде, управляющий своими чувствами, бесстрашный, чистый, искусный, милосердный, помогающий всем, знающий, способный, устойчивый, удовлетворенный, прощающий, с хорошим характером, религиозный, умеющий хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивый, имеющий веру в Писания, полный почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе; свободный от гнетущей болезни, знакомый с обязанностями Адхиматры, практикующий все виды Йоги - он достигнет успеха за три года.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Итак, люди, которые интересуются йогой и приходят в йогу, они, в общем-то, все разные. Разные по темпераменту, разные по предыстории, разные по кармическим загрязнениям, разные по страстности и стремлению к йоге. Большой-большой спектр людей, которые интересуются йогой. И здесь дана классификация на четыре типа учеников.

 

Первые – это интересующиеся, но еще полные всякого рода противоречивых взглядов, осуждений. Любят поумничать. Везде выискивают несоответствия, несостыковки. Второй тип – чуть получше, третий – еще лучше, четвертый – замечательный.

 

Чем отличаются эти люди? Они отличаются, в общем-то, если рассматривать с точки зрения кармы, то это, как долго они уже на пути йоги, и насколько они шли прямо к йоге, а не уходили в сторону. Понятно, что у человека есть благая карма в том, что он йогой интересуется, но отрицательная карма, что он последние десять жизней только и занимался, что выискивал всяческие несоответствия. То есть совершал отрицательные поступки, то в дальнейшем, в следующем рождении, та часть положительной кармы приводит его к йоге, но отрицательная карма заставляет делать его все эти негативные поступки. То есть в предыдущей жизни вместо того, чтобы идти прямо по пути йоги, он занимался какими-то там непонятными делами не всегда благовидными. Обманывал других в прошлой жизни – в этой жизни ищет обман в словах тех, кто ему что-то говорит. Потому что он сам построил эти правила игры. И сам понимает, что если сам обманывал, то и его будут обманывать. Круг замыкается. А если он боится, что его могут обманывать, то он будет самым тщательным образом досконально поверять каждое высказывание, искать ошибки и несоответствия. В этом смысле, по каким правилам жил и какие законы устанавливал в предыдущей жизни, по этим правилам живет в следующей жизни.

 

Но в то же время, вероятно, какие-то положительные кармические тенденции человек имеет, поскольку сталкивается с учением йоги и все-таки ему следует. Гораздо хуже карма, когда человек даже не догадывается о том, что учение йоги есть. Это уж вообще отрицательная карма. Вот такой вот получается винегрет из разного рода устремлений.

 

И давать сильные практики такому человеку очень опасно. Он еще сам не в состоянии, он мечется, он во всем видит подвох, в нем нет этой жизненной энергии, жизненной силы, он склонен к несамостоятельности, он подкаблучник, он нерешительный, он зависимый, он может в любой момент изменить свое отношение. И понятно, что такому человеку давать сильную практику дыхательных упражнений опасно. Потому что он начнет ей заниматься, усилит энергии. В нем проснутся с новой силой его негативные тенденции, и он использует эту проснувшуюся энергию на усиление негативных тенденций. Если до этого он просто плохо о других отзывался, насколько ему хватало сил, то теперь он будет полон сил и будет обливать грязью всех подряд. Это может появиться во всех негативных качествах, которые там перечислены. Более того, грубо говоря, он может принести вред даже тем, с кем он изучает йогу. Обычно в любой организации, в любой религии обязательно какая-то там подковерщина. Потому что тенденции начинают проявляться, начинают отравлять жизнь другим.

 

Поэтому, вовлекать их в высшие йоги опасно, как для них самих, так и для всех окружающих. А уж что говорить там о высших тантрических йогах, например, о йоге секса. Человек сам себя контролировать не может, а в одной связке идти в горы с человеком, который мечется, достаточно опасно. Йога говорит, что в этом случае можно дать достаточно безопасный метод - метод мантра-йоги, который не предполагает серьезных работ с энергией, с сознанием, с физическими практиками, с дыхательными практиками, не говоря уже об экзотических йогах. Как правило, такого человека в тех обществах, где была распространена Шива Самхита, посвящали в мантра-йогу. И человек, практикуя мантра-йогу, постепенно избавлялся от всех этих дурных наклонностей и переходил во вторую категорию.

 

Во второй категории человек уже с более выраженными положительными качествами по той простой причине, что в предыдущих жизнях он уже меньше разбрасывался по мелочам налево и направо и, соответственно, не успел еще накуролесить и создать негативных кармических тенденций в прошлой жизни. Но, в общем-то, недостаточно сильно и йогой занимался. Вариант этот чуть получше. Такой человек, может быть, делал добрые дела в прошлой жизни, но и особо на йогу не налегал. Соответственно, когда в очередной жизни он встречается с йоговским учением, то он проявляет себя, как ученик второго типа, о котором ты прочитал.

 

Наконец, когда человек достаточно сильно в прошлой жизни занимался йогой и в большей степени проявлял положительные качества, то это уже третий тип ученика.

 

Текст:  5.13. Горячие имеют право на Хатха-Йогу: с постоянным умом, знающие Лайя-Йогу, независимые, полные энергии, великодушные, преисполненные симпатии, прощающие, справедливые, смелые, полные веры, поклоняющиеся своим Гуру, всегда практикующие Йогу - это Адхиматры, они достигают успеха за шесть лет.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Соответственно, эта группа учеников, так как она обладает вот этими качествами, уже может практиковать более серьезные йоги. Соответственно, времени тратится на достижение этих йог меньше. Они более вовлечены.

И, наконец, те, кто в прошлой жизни просто бредил йогой, и все свои устремления бросал на достижение своей высшей цели, в этой жизни сразу же начинает искать это учение. Такой человек интуитивно помнит, что такое учение есть, что его надо найти и ему надо следовать. Но параллельно этому, он обладает еще огромным рядом таких качеств.

 

Это, как правило, очень сильные самодостаточные люди, очень доброжелательные. Это те, из которых просто прет энергия. Они активны. Они ничего не ждут, они понимают, что чего ждать-то. В прошлой жизни прождались. Это самый подходящий тип ученика. Он уже точно знает: куда он идет, зачем он идет. Причем, знает не столько интеллектуально, а его прямо несет, он чувствует это.

 

Текст:  5.14. Очень горячие, имеющие право на все виды йоги: это те, кто имеет огромный запас энергии, предприимчив, знает Шастры, настойчив, свободен от влияния эмоций, кого нелегко смутить, кто с ранней юности умерен в еде, управляющий своими чувствами, бесстрашный, чистый, искусный, милосердный, помогающий всем, знающий, способный, устойчивый, удовлетворенный, прощающий, с хорошим характером, религиозный, умеющий хранить тайну, с кроткой речью, миролюбивый, имеющий веру в Писания, полный почтения к Богу и к Гуру, кто не тратит свое время в обществе; свободный от гнетущей болезни, знакомый с обязанностями Адхиматры, практикующий все виды Йоги - он достигнет успеха за три года.

 

Комментарий Вадима Запорожцева:  Вот такой ученик. Теперь еще такой момент, который следует помнить. Вот если ученик пригоден к йоге, то он во всех остальных делах и начинаниях очень быстро себя проявляет. То есть это общий запас праны внутри ученика, который тот демонстрирует. Если такой походящий, самый лучший ученик пойдет в бизнес, то он сделает все, и  этот бизнес будет процветать. Пойдет в науку – в науке достигнет больших успехов, в армию пойдет – станет великим полководцем. В общем, такой человек – это обладатель огромного облака праны, которое он может направить на любую цель. Соответственно, у третьего типа ученика этого объема праны и энергии поменьше, у второго – еще меньше, ну а у первого - совсем чуть-чуть. Чуть-чуть с точки зрения четвертого типа. Но, все равно, очень много по сравнению с теми людьми, которые просто живут еще по звериным законам, которые еще не совсем даже осознают необходимость, что надо чем-то заниматься, что надо над собой работать. Такая вот градация.

 

Как правило, человек, который пригоден к йоге, пригоден для любых видов деятельности. Тот человек, который преуспевает  в йоге, преуспевает во всех видах деятельности. То есть, качества положительные, с точки зрения йоги это положительная карма, которую выработал человек в предыдущей жизни, и уже потом на что бы он ни потратил эти положительные качества, он достигает результата быстро. Безусловно, по каждому качеству, которые там описаны, можно проследить цепочку причинно-следственной связи (почему он такой миролюбивый, почему он такой всепрощающий и т.д.). Эти качества были выработаны им в предыдущей жизни.

 

В этом смысле, каждый ученик, на каком бы уровне он не находился (да, сегодня я туп, глуп, непостоянен, йогой то интересуюсь, то нет), начиная практиковать йогу каким-то одним методом, буквально за несколько лет, превращается во второй тип ученика, еще более сильный, второй тип - в третий, третий – в четвертый. То есть, можно этот путь проходить в течение нескольких жизней, а можно начинать с этой жизни. Собственно говоря, чем быстрее человек начинает этим заниматься, идти по этому пути, тем быстрее он поднимается на более высшую ступень. Поэтому, такого абсолютного значения эта классификации не имеет, она лишь только указывает на то, что для каждого типа ученика надо подобрать соответствующие практики йоги.

 

Ученик:  Карма бывает достаточно запутанная, может ли у человека, соответствующего первому типу ученика, быть достаточно решительности и сил для того, чтобы взяться за более сильные практики и достигнуть сразу успеха в более сильных практиках, чем постепенно-постепенно подниматься?

 

Вадим Запорожцев:  На самом деле, эта классификация скорее описывает положение вещей для того чтобы мы поняли, что все разные. А с другой стороны, на то он и учитель, что дает практику ученику, неважно на какой стадии тот находится. Более того, учитель может дать практику ученику, который не подходит под все эти описания, он, может, вообще, о йоге ничего не слышал. Но если учитель дал практику и ученика хватит последовательности и решительности ее выполнить, то он мгновенно может прыгнуть на любую стадию. Это не абсолютный закон. Более того, иногда встречаются смешанные, своеобразные кармические миксы, когда человек проявляет все качества как четвертый тип личности, а одно-два как первый.

Ученик:  С этим что делать?

Вадим Запорожцев:  Еще раз, карма наша очень запутанна, поэтому особо переживать по этому поводу не надо. В то же время, если учитель решит, что надо дать ту и или иную практику, он имеет право это сделать кому угодно, когда угодно и где угодно. Учитель, он на то и учитель, чтобы знать кому, что и когда давать. Поэтому это в большей степени следует помнить, если возникают некие сомнения. Очень часто люди приходят к мастеру йоги и говорят «мы хотим такую-то практику», приходит человек и говорит: «Хочу кундалини-йогу!». Уж не знаю, что он подразумевает под кундалини-йогой, но, в общем-то, если вдуматься и предположить, что кундалини-йога предполагает пробуждение энергии кундалини самыми, что ни на есть, свирепыми и быстрыми методами, то надо пять раз подумать, а какой образ жизни этот человек ведет, какие у него характерные черты. А то ты дашь ему эту мощную практику, то есть, этот истребитель, этот самолет, а он им управлять-то и не умеет. Поэтому если возникают сомнения, то, конечно же, не следует давать сильные практики людям, которые не в состоянии справиться с ними.

С другой же стороны, если учитель увидел потенциал в ученике, хотя все внешние факторы могут говорить обратное (он вообще никогда не занимался йогой и все его качества отвратительные), но карма, она на то и карма, что иногда под покровом плохого может скрываться бриллиант. А иногда, наоборот, снаружи все белое и пушистое, а внутри - работать и работать. Поэтому учитель, на то он и учитель, чтобы определять эти моменты. И по каким критериям – это ему виднее. Что же касается нас и нашей школы, я, конечно же, более чем уверен, что ко мне приходят люди четвертого и третьего типа. Просто первые и вторые вероятно до меня не доходят, где-то по другим школам расходятся.

 

ПРАКТИКОПАСАНА

Текст:  5.15. Эта практика позволяет видеть как видимые, так и невидимые объекты, а человек этим очищается.
5.16. На чистом небе, освещенном солнцем, ищи свое божественное отражение, если оно станет видно хотя бы на секунду, ты тотчас же увидишь в небе Бога.
5.17. Тот, кто ежедневно видит тень на небе, тот продлевает свою жизнь и не умрет.
5.18. Когда тень видна полностью, отраженная на небесах, тогда победа достигнута: победив Вайю, он (такой йогин) вездесущ.
5.19. Тот, кто всегда практикует это и знает Параматму, тот становится полностью счастливым.
5.20. Это полезно при путешествиях, женитьбе, тяжелой работе, при волнении и беспокойстве. Это разрушает грехи.
5.21. Упорный йогин, практикующий это постоянно, начинает видеть свою тень в своем сердце и так достигает освобождения.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот. Вот здесь уже пошли странные практики, на первый взгляд непонятные, но очень могущественные и очень практичные. И вот как их объяснить. Дело в том, что, во-первых, все эти практики, эти методы, так как они переданы учителями, они уже сами по себе являются рабочими, если человек их получает от учителя. Учитель выработал некие действия, которые позволяли Высшему проявиться, и, более того, Высшее проявится в тех или иных аспектах, дабы обезопасить практикующего и дать какие-либо положительные последствия.

 

С другой же стороны, Высшее - очень странная вещь, оно - суть всей силы, оно - суть всех проявлений. Высшее - суть всех положительных проявлений, всей защиты, и все в этом мире делается только лишь по причине того, что здесь эта высшая сила, и она проявляет себя как мир. Высшее может проявляться, как угодно. Но если по одной тропинке к Высшему, когда-то кто – либо прошел, то потом каждый следующий, кто идет по этой тропинке, может пользоваться всеми теми же инструментами, и всем тем, что после себя оставил тот, кто уже прошел

 

Поэтому, если человек начинает выполнять такую практику, то Высшее для него начинает проявляться так же, как оно проявлялось для того учителя, который до этого пользовался таким методом. Этот метод намагничен, благословлен теми йогинами, которые шли перед ним. И это срабатывает.  В то же время, описание достаточно мистическое, но предельно практичное по реализации. Высшее - выше, чем понятие логика, чем понятие время. Высшее - выше любых понятий. Если добраться до этого окна в Высшее, а окно, прорубленное теми, кто перед этим долго занимался и достиг этого Высшего, может быть оформлено, как угодно, в частности, в качестве вот такой практики. То, соответственно, каждый последующий имеет эту силу благословения. Это очень тяжелая для описания вещь. Учитель потратил множество сил и лет для достижения цели, достиг высшей цели, оставил после себя множество практик. На первый взгляд простые вещи: «смотри туда-то не мигая, сиди так-то».

 

Ученик:  Чем отличаются набор этих действии от набора каких либо других?

 

Вадим Запорожцев:  Тем, что ученик, который может быть и в йоге-то ничего не понимает, даже не приблизился к ощущению этого Высшего, но, начиная делать те же последовательности действий, как предписывал ему учитель, вдруг получает результат. Это то, что в религиях называется таинством. Бог его знает, как это все работает. Одно приятно - работает. Хотя действия не совсем логичны, но и логика не нарушается.

Ученик:  Почему?

Вадим Запорожцев:  Потому, что Высшее - на то и Высшее, что может проявить и сделать любые вещи. То есть апелляция к Высшему наполняет силой. А если когда хоть кто-либо достигал Высшего хотя бы по одному из методов, то после этого каждый его шаг пропитывается Высшим, и эта сила Высшего начинает проявляться буквально через все. Именно по этой причине и были все эти культы, манера одеваться, манера разговаривать, носить какие-то атрибуты того или иного культа, религии, течения. Потому что если ты находишься в этой традиции, если ты идешь по тому же пути, по которому прошли многие йогины, прежде чем достичь Высшего, то любой атрибут, любая мелочь, она из простого атрибута или мелочи, намагничивается высшей силой. Совершенно непостижимой, очень мощной, однозначно работающей. С одной стороны - мистика, а с другой - все понятно, логично. Это проявление Высшего.

Ученик:  Почему именно такое проявление?

Вадим Запорожцев:  А потому что тот, кто перед этим шел и достиг Высшего, он как раз познал Высшее через это проявление. После этого оно превратилось в некое действие, а действо в ритуал. Но ритуал не просто какой-то бессмысленный (ты что-то делаешь, а сработает там), а действующий.

Вот обрати внимание, религии существовали многие тысячи лет и сплошь и рядом там чудеса творились. Миллионы последователей ни на секунду не сомневались в действенности религии из поколения в поколение.

Ученик:  Ну, это просто какая-то мистификация, неужели можно создать систему зомбирования людей, чтоб они поклонялись и поддерживали этот культ на протяжении  тысячелетий? Неужели на пустом месте без какой-либо силы можно построить такое стройное здание?

Вадим Запорожцев:  Да, действительно, если есть Высшее, то можно построить любое здание. Но вытащи это Высшее, и здание рассыпается. Высшее – это единственный гвоздь, на котором основаны любая религия, практика, мистерия, обряд, ритуал, образ поклонения. И до тех пор, пока люди, поклоняясь вот именно так, как они поклоняются, действительно, осуществляется связь с Высшим. Религия или ритуалы – все это работает.

Есть Высшее, а Высшее - источник сил. Оно обрастает атрибутами (брахман должен бриться, носить шубу и т. д.). И это работало. Это как магия. Обычная палочка вдруг становилась волшебной. Почему? Потому что Высшее проявлялось через нее. Но стоило в наше время появиться людям уже менее ощущающим Высшее, а больше опирающимся на разум, как все религии начинали разваливаться.

Допустим, если ты будешь изучать средневековье вплоть до реформ, та же католическая церковь со своими обрядами - это работало. Несколько столетий работало, а потом перестало работать. Пришли протестанты, развалили все и создали свое со своими подходами. И тоже работало. То есть Высшее проявляется так, как человек его открывает. А если хотя бы один раз открылось, то для каждого, кто идет по этому следу, оно продолжает работать. Если люди действительно пользуются этим, воспринимают это и усиливают, то это становится все мощнее и мощнее и превращается в религию. А как только это превращается в религию, то по этому пути начинают уже идти левые люди, с плохой кармой, не понимающие, решающие какие-то свои задачи за счет Высшего, и религия приходит в упадок. Разваливается. Какие-то кусочки истинного сохраняются. И вот мы наблюдаем череду, сменяющихся друг другом, культов, практик, магий. И ведь работало! А потом, с каждым столетием, все в меньшей степени работает. Говорят, и сейчас очень сильно работает, но у брахманов, жрецов. До тех пор, пока ты не попадаешь в какую-то традицию, какую-то школу, это будет одна из многих книжек, сборник заклинаний. Вот сказано, облачись в небо, сбрось с себя одежду и, как садху, без ничего, иди к такому храму. Иди именно так, как предписано. Не надо умничать, не надо выпендриваться. Люди сейчас все умные, у всех развит разум, они все эти концепции недвойственности, адвайты уже прочитали и начинают умничать, прикрывать свой эгоизм, тупость и духовную, душевную нечувствительность к чему-то запредельному. Они начинают облекать такую форму разума, рационального разума, но говорящего.

Ученик:  Например, если описано в храм зайти, раздеться догола и т.д. А зачем это делать? Я же и так восприму Абсолют, где бы он ни был?!

Вадим Запорожцев:  Да, много таких факторов, и они просто смешны. Такому человеку очень тяжело объяснить, где он ошибается, потому, что такой человек полностью полагается на разум. Разум надо оттачивать, разум должен быть мощный и не знать никаких задач. Но в тоже время, разум – это, всего лишь, инструмент. И не надо, чтобы разум зазнавался. Здесь надо еще иметь духовное чутье. Попал ты в эту традицию, там каждый шаг священен. Может быть, в другом месте такой же шаг ни к какому результату не приведет, но в рамках этого ментального поля, в рамках этого сознания, этой энергии, в рамках этого оазиса совсем другой мир. В любой религии, в любом течении выстраиваются свои ассоциативные связи, по-другому там причина и следствие работает. И там каждое действие приводит к другому действию.

Я эту длинную речь прочитал, только лишь для того, чтобы ты ухватил дух вот этих всех практик. Потому что можно делать эту практику не задумываясь, а просто доверившись.  Можно полностью проникнуться ощущением Шива Самхиты, и выполнять эту практику, и она будет работать.

Ученик:  То есть, смотреть в небо, видеть тень?

Вадим Запорожцев:  Здесь есть описания, пояснения. Смысл в том, чтобы делать последовательность действий, и реакции на эти действия, которые начнут проявляться в окружающем мире. Если ты это сделал и реакция соответствующая пошла, Вселенная отрефлексировала, ответила. То есть ты установил связь с Высшим и Высшее тебе ответило. Вот так, как там написано.

Текст:  5.16. На чистом небе, освещенном солнцем, ищи свое божественное отражение, если оно станет видно хотя бы на секунду, ты тотчас же увидишь в небе Бога.
5.17. Тот, кто ежедневно видит тень на небе, тот продлевает свою жизнь и не умрет.
5.18. Когда тень видна полностью, отраженная на небесах, тогда победа достигнута: победив Вайю, он (такой йогин) вездесущ.
5.19. Тот, кто всегда практикует это и знает Параматму, тот становится полностью счастливым.
5.20. Это полезно при путешествиях, женитьбе, тяжелой работе, при волнении и беспокойстве. Это разрушает грехи.
5.21. Упорный йогин, практикующий это постоянно, начинает видеть свою тень в своем сердце и так достигает освобождения.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это очень аллегорическое, иносказательное описание. Как только коснешься этого, поймешь, что имеется в виду. Пока объяснения бесполезны.

 

Ученик:  Мы разобрали несколько практик. И во многих из них говорится: вот дает то-то и приводит к освобождению.  И эта практика тоже приводит. Я так понимаю, что, в принципе, все практики самодостаточные. То есть, делая какую-либо из них, человек приходит, если не к освобождению, то к очень большому продвижению. Это не последовательность ступенчатая, но самодостаточная практика?

 

Вадим Запорожцев:  Да, безусловно. Но, опять же, ты должен помнить, чтобы практика на сто процентов сработала, ты должен пропитаться этим учением. Допустим, если ты выбираешь Шива Самхиту, ты должен ее несколько раз прочитать, должен понять, что там имелось в виду, установить высшую связь со всеми теми, кто практикует это учение, кто живет по нему, кто когда-либо жил. То есть настроиться на волну, подключиться к этому пласту реальности, где живут эти практики, где они практикуются. И ты подключишься к этому культурному слою. Здесь есть другая крайность, как правило, это магия, которая пошла победным шагом по нашей стране: египетская, цыганская, испанская – все в одном флаконе.

Ученик:  Это имеется в виду (практика смотреть в небо), отражение разума, как зеркало разума?

Вадим Запорожцев:  Дело в том, что можно даже сказать по-другому: внешний мир – отражение внутреннего, подобное - подобно. Все процессы, внутренние и внешние, при определенных условиях, сливаются. И как подтверждение того, что внутренние процессы все идут правильно, ты наблюдаешь внешние явления. Нет разницы между внутренним и внешним. При определенных условиях внешние факторы, внешние явления природы, проявления те или иные, они будут являться отражением внутреннего, при выполнении этой практики, для подтверждения того, что внутренняя практика прошла успешно, йогин лицезреет внешний знак. В том числе, такое объяснение для этой практики. То есть, ты видишь внешнее проявление внутренней практики.

Энергия и сознание - универсальны. Энергия и сознание, которые ассоциируются между твоим Я и твоим телом, они точно также могут ассоциироваться со всеми объектами и явлениями вокруг тебя, и точно также ими управлять, заставлять их выстраиваться в нужные структуры. Наша энергия управляет телом, и никто не мешает ей начать управлять всем окружающим тебя миром. В этом смысле, весь окружающий мир для тебя будет продолжением внутреннего мира. Если практика успешна, то, соответственно, ты увидишь проявления через эти ассоциативные связи по управлению внешним – они не соврут. И это является для тебя очень серьезным подтверждением практики, очень серьезным подтверждением, что практика сработала.

Конечно же, необходимо в йоговских практиках, время от времени, получать подтверждение теории йоги, подтверждение, которое можно наблюдать. Найдется очень много людей, которые скажут, что это совпадение, что все это психологические увертки, начнут объяснять это начиная с самогипноза, заканчивая самопрограммированием и прочими разумными объяснениями, не нарушающими обыденный, привычный мир представления нас Вселенной. Но только этот мир представлений – он однобокий, он неполный.

Законы, по которым устроен мир Вселенной и мы с вами гораздо сложнее. С точки зрения йоги, в этом-то и принципиальная разница между йогой и наукой. Точкой отсчета для науки является объективная реальность, а человек вторичен, а для йогина наоборот. Для йогина является реальностью только его Я, которое он воспринимает. Йогин одинаково серьезно относится как к галлюцинациям, так и к тому, что называется здравым смыслом и восприятием Вселенной с позиции, как говорят ученые, объективной реальности. Поэтому, любой результат, который получает йогин, он его не отбрасывает, он его исследует, во всяком случае, анализирует. Поэтому, даже с этой точки зрения, все контраргументы не совсем состоятельны. Не говоря уже о том, что иногда это проявление действительно физически воспринимает окружающий мир другими людьми, которые не совсем вовлечены в это.

Понятно, что все практики держатся в тайне, но тем не менее. И тогда начинаются такие объяснения: это случайность, показалось и т.д., в общем, много-много попыток разумного объяснения, но разумное объяснение однобоко. У йоги есть разумное объяснение, но более глубинное.  Вот так и надо относиться к этой практике, так и надо ее понимать.

 

РАДЖА-ЙОГА                                                

Текст:  5.22. Закрой уши большими пальцами, глаза - указательными, ноздри - средними, губы - остальными. Йогин, заключивший таким образом воздух, видит свою душу в форме света.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот здесь идут уже интересные упражнения такие. Итак, что же это такое, когда мы закрываем, фактически, органы чувств: глаза, уши, рот? То есть, опять же, речь пойдет с точки зрения теории. Ты помнишь, что наше Я по средствам канала ассоциаций ассоциирует себя с нашим телом. По этому каналу ассоциативному течет прана. Прана проявляется, как энергия или как сознание. Затем наше сознание претерпевает трансформацию. Сознание в первую очередь высвечивает то, что показывает разум. Наш разум в зеркале разума показывает то, что дают ему органы чувств. Таким образом, сознание идет дальше через разум, пытается воспринимать через органы чувств то место и время, в котором находится тело человека. И до тех пор, пока сознание направлено через разум в органы чувств в окружающий мир, мы живем вовне.

 

Здесь же дается практика, чтобы сознательно ограничить и оградить действия органов чувств. Мы перекрываем весь поток информации достаточно простым способом на первый взгляд (закрыть уши, рот, нос), и мы погружаемся во внутренний мир без органов чувств. И наше сознание, которое привыкло через разум идти в сторону органов чувств, оно вдруг натыкается на стену. Натыкаясь на стену, он начинает метаться, потому что это достаточно не привычное для нас состояние, мы каждый день погружены во внешний мир через эти каналы, и если мы перекрываем этот канал сознания, то ему некуда деться, а мы не привыкли к тому, чтобы сознание было предоставлено само себе.

 

Что это нам дает? Мы начинаем прислушиваться к своим внутренним ощущениям, чисто телесным ощущениям. Но по своей информативности этот канал значительно меньше, чем звуковой, зрительный и прочее. В результате, если все правильно делать, то рано или поздно мы высвобождаем сознание, которое не направлено на  органы чувств, а в большей степени предоставлено само себе, и если это происходит, то мы начинаем постигать внутренний смысл сознания, высвечивать объекты, явления, то есть то, на что оно направленно. А когда же нет объектов и явлений, мы начинаем постигать саму его суть, светоносную. Но слово свет здесь – это не электромагнитные колебания. Это, конечно, хорошая аналогия слово свет и высвечивать, но это всего лишь аналогия.

 

То есть, почему мы видим? Потому что электромагнитные колебания отражаются от предметов и попадают нам в глаз, мы это интерпретируем. Носителями этой информации являются фотоны света в видимом диапазоне. То есть, инфракрасный и ультрафиолетовый мы уже не видим. Сознание работает аналогично свету, но только лишь самого носителя фотонов сознания нет в принципе. Сознание - вещь очень странная, нематериальная, в нашем представлении о понятии материи, неэнергетическая, в нашем представлении об энергии.

 

Ученик:  Как это все происходит? В том смысле, что в другом представлении оно имеет отношение к энергии?

 

Вадим Запорожцев:  Дело в том, что есть связь между энергией и сознанием. Если сознание перемещается, перемещается туда же за сознанием и энергия. Но сознание не зависит от энергии. Это основа многочисленных школ Адвайта Веданты, где йогину предписывалось работать не с энергией, а с сознанием. А сознание не зависит от энергии, сознание само по себе. То есть, энергия не может прямо повлиять на сознание. Если угодно, сознание в другом измерении. Природа сознания совсем другая. Вообще природа сознания – одна из самых сложных тем в йоге, потому, что с природой энергии мы более или менее знакомы. Ветер подул – проявление энергии, солнце светит. Опять же, свет, электромагнитные излучения – это энергия. А сознание нет. Но воспринимаем мы свойства сознания, как свойства высвечивания.

 

И вот, когда мы закрываем все органы чувств, сознание никуда не направляется, мы начинаем его воспринимать, как ощущение света. Но света не физического, а способности высвечивания, но никуда не направленного. Или, уж во всяком случае, в древности были такие практики, когда в скале делалась комната, глубоко под землей, с притоком воздуха, и туда уходил йог. Темный ретрит. И вот он там сидел. Ему с известной периодичностью приносили еду, но никто с ним не разговаривал. Более того, он даже не знал, кто и когда ему приносил еду, ни с кем не общался. И по прошествии многих дней, проведенных в темноте, при полном отсутствии звука, он какие-то вещи отрабатывал в значительно большей степени. Смысл заключается  в том, что для сознания исчез объект сознания в виде органов чувств. И, таким образом, человек вырабатывает контроль над органами чувств, то есть он учится жить, без привычных для нас, органов чувств.

 

 Как следствие, сознание, которое не идет в сторону органов чувств, идет на другие внутренние процессы.  Люди, которые занимались данной практикой, рассказывают, что, как правило, когда погружаешься в полную темноту, на вторые-третьи сутки начинаются слуховые и видимые галлюцинации. Ты сидишь в темноте, но ты настолько отчетливо начинаешь воспринимать картины, образы или слышать звуки. Достаточно интересный эффект. Мы когда-то практиковали, в том числе, и такой подход, но он связан с известными организационными трудностями, не все  в пещеру полезут, а специальное место и время подготовить тоже связано с трудностями.  Но практика мощная. В известной степени, когда сознание предоставлено само себе, то оно проявляется в форме света.

 

Текст:  5.23. Увидевший этот свет хотя бы на мгновение, свободен от греха.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Эта практика, безусловно, предписывает какое-то действие и какой-то результат. Если ты хотя бы на секунду ощутил, что у тебя есть сознание незатронутое, не зависящее от энергии. То есть, это наблюдатель, который наблюдает, но никогда не вовлекается. Хотя, строго говоря, косвенно, в зависимости от того, как он наблюдает, куда смотрит и в каком ключе что-либо воспринимает, окружающая энергия начинает подстраиваться. Но это отдельный разговор, очень серьезный.

 

Но если ты утвердился в чистом сознании, ненаправленном ни на что, то ты утвердился в одном из самых фундаментальных свойствах своего Я. Поэтому какие тут грехи? Какая тут кармическая связь? Какие тут причины и следствия? Когда ты взял и вышел в сторону сознания из этого мира, вышел из этих механизмов, из этих всех шестеренок. То есть, если у тебя были кармические загрязнения (причина порождает следствие, следствие, порождающее новую причину), то в данном случае ты поднялся над этим круговоротом. Ты ушел в область сознания, ты утвердился в сознании, а сознание не зависит от энергии, соответственно, ты не зависишь от всех проявлений, которые мир только может тебе предоставить. Ты поднялся над плоскостью причины и следствия.

 

В школах Адвайты Веданты это любимая тема: уйти в область сознания. Поэтому все практики у них направлены на то, что все иллюзорно. Они считают, что весь мир энергии, в этом смысле, иллюзорен. Поэтому надо всячески держать себя в узде, и как можно прочнее утвердиться в области сознания. И как только ты утвердился в области сознания, ты вышел из поля действия энергии. Уже никакая энергия на тебя не может подействовать, если ты целиком в сознании. Другой разговор, насколько практики, Адвайты Веданты и других, связанных с ними школ, эффективны. Но суть именно в этом. На этом же самом построены мантры сознания.

 

Ученик:  Но это не получается ли несколько однобоко? Человек убегает в область сознания, но энергия не куда не девается?

 

Вадим Запорожцев:  Я постоянно с этим сталкиваюсь. В нашем представлении, вы все выросли в традиции нашей школы, для вас это очевидно, потому что я и все учителя, все трактаты, книги говорят об этом постоянно, что: «Ребята! Если будет перекос, вы не достигнете Высшего!». А теперь представь себе такую ситуацию. Ты, вероятно, не сталкивался с группами людей, достаточно серьезных практиков йог, у которых совсем другие аксиомы, действительно, однобокие. Я не хочу сказать, что они неправильные. Они правильные. Но они не для всех и не всегда срабатывают на все сто процентов. Более того, иногда они приводят к фанатизму, к зарыванию головы в песок. Они не понимают, что это обратная сторона реальности. Серьезная тема.

Но вернемся обратно к Шива Самхите, к раджа-йоге.  Так вот, с другой стороны, это дает известное могущество. Уходя в область сознания, ты выходишь из области действия энергии. Если ты, хотя бы на секунду, увидел внутренний свет, свет своего сознания, но сознания, не направленного на какой-либо объект, а находящееся в своей собственной форме, то все! Ты выиграл! Вот именно это здесь имеется в виду.

Текст:  5.24. Йогин, практикующий это постоянно, забывает свое физическое, тонкое и причинное тело и становится единым с этой душой.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  У нас есть наше Я. Наше Я проявляет себя через волю, но, к сожалению, наше Я себя не осознает по причине действия майи, иллюзии. Майя - фундаментальная основа нашего мира. Поэтому наше Я, вместо того, чтобы высвечивать само себя, высвечивает наше тело, ассоциируется с ним. Точнее не тело, а группу тел: причинное, тонкое, грубое. Наше Я волеизъявляет и протягивает посредством своей воли, ассоциативную связь до нашего тела, группы тел. По этой ассоциативной связи течет энергия и сознание или прана. Прана – это та могущественная сила, которой обладает Я. Она может проявлять себя либо как сила энергии, либо как сила сознания. Или по-другому, она может проявлять себя как энергия, или как сознание. Вот через этот ассоциативный канал праны, ассоциирует себя с нашим телом и входит в наш разум, с нашими тонкими структурами, а через них – во все более грубые структуры. То есть Я считает себя разумом, разум считает себя тонким телом, тонкое тело считает себя грубым телом.

 

Ученик:  То есть разум - Атман причинного тела?

 

Вадим Запорожцев:  Это сложный вопрос. Этот вопрос нуждается в доскональном изучении и исследовании. Так нельзя сказать, с одной стороны. Скорее всего, что разум – это некая структура, в которой сразу задействуется разные проявления на всех телах. Разум нельзя отнести только к причинному телу, так как там присутствуют физические и тонкие моменты. Но тем не менее.

Итак, мы в первую очередь ассоциируем себя с разумом, разум – со своим внутренним миром, с представлением о себе или со своим телом физическим. Дикий человек, его Атман, не думает ни о разуме, ни о тонких проявлениях. Он ассоциирует себя с телом. Телу холодно – ему плохо, тело сыто – ему хорошо. Более современный человек в меньшей степени зависит от тела. То есть, больше зависит от своих мыслей, эмоций, человек больше времени проводит в своих внутренних обдумываниях, осмысливаниях, больше себя ассоциирует с тонким телом. А грубое тело, хотя тоже является ему, но все-таки человек цивилизованный и уже начинает понимать, что грубое тело все-таки что-то более внешнее и дальнее. А для дикого человека нет. Для йогина, который уже постиг законы йоги и уже понимает весь конгломерат мыслей, представлений о себе и прочее, что это такая же, в общем, иллюзия, он, в большей степени, себя ассоциирует с причинным телом. Но все равно ассоциирует.

И вот теперь, когда ты выполняешь эту практику йоги, как это было предписано, и ты, хотя бы на секунду, увидел свет своего сознания, лучик праны (поток сознания, который входит в грубое, физическое, тонкое и причинное тело, поднялся над своими телами, увидел в какой форме, в чистом виде, не через преломления разума, органов чувств, ассоциаций, грубых тел, тонких, причинных тел, а ты увидел сам этот лучик, который входит и оживляет все это), ты тут же разотождествляешься со всеми телами. Ты преодолеваешь эту иллюзию. Ты сам видишь, что у твоего Я есть энергия и сознание, полностью независимое от этих тел, от всех отпечатков кармических, видишь свет своей души. Если ты это увидел – все! Ты свободен! Это высшая степень в йоге.

В «Йога-Сутрах» Патанджали, как раз, это называется состоянием, когда читта-вритти-неродха, когда ни одной мысли у тебя в голове нет, свет сознания начинает высвечивать сам себя и источник этого света, то есть Атман. Никаких мыслей уже нет, ты вышел, ты разотождествился, ты просветлился, ты освободился. Ты не зависишь больше ни от своей кармы, ни от своих представлений, ни от чего на свете. Вот как раз идеал раджа-йоги.

Ученик:  То есть это самадхи получается?

 

Вадим Запорожцев:  Абсолютно верно. Самадхи без объекта. И видишь, здесь очень интересная вещь, она, кстати, перекликается с такими моментами в тантрическом буддизме. В тантрическом буддизме тоже есть два подхода: сутр и тантр. В подходе сутр больше упор делается на пустоту, в подходе тантр – на свет. Если вспомнить, когда мы изучали шесть йог Наропы и йогу ясного света, то там свет души, ясный свет – это как раз был свет сознания. Сознания, не вовлеченного в ассоциативные связи, а представленного в своей форме. А если мы прочитаем другие трактаты, касаемых буддизма, то там будет апелляция к пустоте.

 

Ученик:  Почему к пустоте?

 

Вадим Запорожцев:  Потому что наше Я, в этом смысле, вроде, как и нет его. Но обычно с пустотой мы ассоциируем что-то черное, страшное. А там несколько другой акцент. Ты, вроде, как везде, и ты, вроде как, нигде. В известном смысле, тебя, вроде, как и нет, но в том плане, что ты ни от чего не зависишь. Но это вопрос терминологии. Здесь, также как и в тантрах, больше делают образ, как свет сознания. Если ты при помощи практики раджа-йоги, хотя бы на секунду увидел этот свет сознания, предоставленный самому себе, не вовлеченный ни во что, то все! Ты вышел! Вот это следует помнить и понимать.

 

Текст:  5.25. Кто практикует это в тайне - поглощается Брахманом, и грехи не мешают больше ему.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Принцип тайны. Потому что если есть чужое сознание и чужая энергия, они вносят помехи в практику, отвлекают. Поэтому принцип тайны достаточно важен. И следующее. Чтобы по-настоящему понять смысл брахмана, не отдельной души, а универсальной души - всего Абсолюта, то опять же это можно понять по-настоящему не раньше, чем мы начнем понимать, кто мы сами такие есть. Обычно люди говорят: «Я не верю в Бога! Я – атеист! Или я не то, чтобы атеист, но не верю». И не надо верить. В себя-то ты сам веришь. Ты есть или тебя нет. Сперва разберись с самим собой. Если ты есть, и ты это поймешь и осознаешь, то ты действительно поймешь, кто ты и чем ты являешься на самом деле, а после этого ты поверишь в существование брахмана. А до этого это вопрос «веры - не веры». А так - у тебя будет прямой опыт постижения переживания этого. Но если ты ни во что не веришь, тогда необходимо изучать себя.

 

Есть люди с другим складом характера. Они верят, чувствуют и знают. Для них существуют другие практики, другие методы.

 

Ученик:  Как йога соотносится с религией?

 

Вадим Запорожцев:  А никак не соотносится. Религия сама по себе, йога сама по себе. Хочешь верить в Высшее существо и заниматься йогой – очень хорошо, йога это приветствует и даст миллионы практик, чтобы ты так и делал. Не веришь ты в Высшее существо - и не надо. В себя-то ты веришь? Веришь. Вперед. Третий вариант. Приходит человек: «В Бога я не верю и в себя не верю, а в космический закон «Дао» - верю, что все целесообразно. А меня может быть и нет, а может быть я и есть. Трудно определиться. И Бог тоже, то ли есть, то ли нет, попробуй, определи». Ладно, главное - продолжай заниматься йогой, найди тот раздел йоги, который именно для таких, как ты. Йога в этом универсальна, в чем её прелесть.

 

Атеист, занимающийся йогой, получит результат. Веришь в себя, в Бога, в «космическую функцию», либо вообще ни во что не веришь – замечательно. Каждый найдет свое. Поэтому, сводить йогу к каким-то религиозным течениям, смысла нет. С другой стороны, отделять от религиозных течений, тоже смысла нет. Она параллельна всему, а все остальное личное дело каждого. В этом отношении йога – наука будущего, она объединяет. Говорить о Брахмане можно не раньше, чем ты по-настоящему пережил опыт того, что есть Брахман, можно, в том числе, посредством практики. Понял, что такое твое Я, тогда следующий шаг: ты поймешь, что такое Брахман.

 

Ученик:  То есть центр твоего Я ниже, он отделен от Брахмана?

 

Вадим Запорожцев:  Отождествим. Нет разницы между Атманом и Брахманом. И это, кстати, в школах Адвайта Веданты, в школах сознания, очень серьёзный момент в практике. Они практикуют мантры сознания, которые в переводе говорят всего лишь об одном: нет разницы между моим индивидуальным Я и Абсолютом. Принципиально ничем не отличается. Он ни ниже, ни выше.

 

Иногда дают такие сравнения, что наше Я, как капелька из океана, а океан – это Вселенная. Это хорошее сравнение, до известной степени, но, с другой стороны, оно никуда не годится. Потому что если мы говорим о капельке, мы говорим о пространстве и времени, а когда ты уже выходишь на уровень Я, то эти понятия, как пространство и время, претерпевают значительные изменения, искажения и отпадают, как вещи бессмысленные. Когда мы в пространстве и времени, для нас имеет смысл говорить об этих понятиях, как только мы выходим, а наше Я выше всего этого, мы уже не можем говорить о капельке и океане. Там несколько другой критерий разделённости.

 

Критерий разделённости - фундаментальный закон философии. И это то, над чем в настоящее время бьются буквально все практики, в том числе йога влюбленности, а также тантра-йога. Он ни больше, ни меньше, чем вопросы «как бесконечное стало конечным? Что отделяет бесконечное от конечного?». Очень серьёзные вопросы, это отдельный раздел джнана-йоги. Но, в рамках Шива Самхиты ты должен помнить, что Шива Самхита – серьёзный текст. Здесь, коротко, в том числе и ссылка на джнана-йогу.

 

С точки зрения йоги, нет разницы между индивидуальным Я и Абсолютом. Это одни и те же свойства.

 

Ученик:  Под индивидуальным понимают что-то более высшее, чем набор каких-то представлений о себе?

Вадим Запорожцев:  Конечно. Первый шаг, это как раз отказ от представлений о себе. Наше Я ассоциирует себя с разумом. Наше Я думает - Я есть разум, а у разума есть какие-то качества, есть свое собственное представление о самом себе. Значит, соответственно, наше Я ассоциирует себя с этими представлениями. Мне кажется я – мужчина, мне столько-то лет, у меня такое-то образование, я умный или глупый и т.д. Я какие-то себе качества придумал, но, строго говоря, я к этим качествам не имею никакого отношения, они иллюзорны, они временны, дело привычки, они меняются. Любое качество, которым ты не обладаешь, ты можешь внутри себя выработать. Кстати, раджа-йога – прикладная. Не являешься ты великим оратором - выработай ты в себе ораторское искусство, не являешься великим философом – выработай в себе соответствующие качества.

Любое качество – вещь второстепенная по отношению к Я. Если мы утвердились в своем Я, то любое качество мы можем в себе выработать. Абсолютно любое, какое только пожелаешь. В этом заключается практическая раджа-йога. Поэтому, самое первое, чтобы осознать свое Я, надо понять, что все-таки то, чем ты себя считаешь, к тебе не имеет никакого отношения. И тем самым ты ассоциативную связь эту перережешь, выйдешь из под действия своих же собственных представлений о себе. Обычно, это бич молодых красивых девушек. Майя – красивая девушка, которая себя недооценивает. Типичная ситуация, паранойя, которая пошла по всей Вселенной. Очень красивые, интересные, молодые девушки себя недооценивают.

Ученик:  Почему?

Вадим Запорожцев:  На первый взгляд можем сказать, что она глупая. Я веду занятия. Разный контингент, в том числе молодые и красивые девушки. Ты не представляешь, насколько это проблема для них для всех. Причем каждая кивает на свою подружку «была бы я такая, как она», а та, в свою очередь на ту.

Ученик:  Откуда это?

Вадим Запорожцев:  Только лишь из-за того, что внутреннее представление о своих качествах ошибочно. А вот когда девушка начинает ассоциировать себя со своим Я, вот тогда она просто забывает про это: «Ну нет у меня этого качества, завтра будет!». Точно также и мужчины. Это прикладная раджа-йога. Сперва мы должны отказаться от ложных представлений о себе, чтобы найти свое Я, которое выше всех представлений. А если мы частично утвердились в этом своем Я, то мы этих представлений можем наворотить, сколько хочешь и каких угодно. А потом, после того, как мы утвердились в своем Я, мы идем дальше, мы понимаем, а чем же, собственно, наше Я отличается от Абсолюта.

Йога уже дает ответ на этот вопрос. Ответ, который нам дают мудрецы, понятно, что для этого нам надо, сперва, открыть свое Я, потом сделать шаг в сторону того, чтобы исследовать, что такое Абсолют. Так вот, ответ уже до нас дошел. Принципиальной разницы нет.

Ученик:  Есть ли разделение между нашим индивидуальным Я и брахманом (абсолютом)?

Вадим Запорожцев:  Ответ тоже дается, как ни странно. Но, опять же, все эти высшие ответы, которые приносят йогины, они, как полеты в космос к другим звездам. Они туда слетали и принесли нам знание, а мы его понять не можем. Они говорят, вроде понятные слова, а они не доходят. Они дают нам ответ. Нет разницы между твоим Я и Абсолютом. Ты, в общем-то, в этом смысле, и есть Абсолют, но в то же время, ты - частичка абсолюта.

Ученик:  Есть логика, наша логика земна, пространство, время. Если есть часть, если есть целое, значит что-то должно их отделять?

Вадим Запорожцев:  Ничего их не отделяет. Иллюзия их отделяет. Майя (иллюзия) - вещь очень странная. Она, вроде, есть и, вроде, ее нет. И тут наш разум клинит, мы не можем понять, что это такое. Но мы должны помнить, что эти ответы пришли из области, где нет пространства и времени, где нет закона причины и следствия в нашем понимании. В каждого человека вложен стереотип: это логично, это не логично. Вот я не знаю науку БНН (борьба нанайских мальчиков), но мне начинают объяснять, и по мере того, как я понимаю, все становится логично. А вот если где-то логика нарушается, например: как в Алисе-стране чудес (сперва потекла кровь из пальца у королевы, а потом только королева уколола палец) – это нелогично.

Ученик:  Там может быть какая-то другая логика, может, мы просто чего-то не знаем?

Вадим Запорожцев:  Безусловно, понятие логики - это тоже шаблон, ограничение. А высшая реальность выше, чем это ограничение, этот шаблон. Нет разницы между Атманом и брахманом.

Ученик:  Опять же, если нет разницы, то почему же есть отделения?

Вадим Запорожцев:  Отделения нет – есть майя. Все сводится к вопросу, что такое майя. И вот тут разум начинает клинить. Вроде все логично, а логики мы в этом не видим. Вроде все не логично, но в тоже время и логично. То есть, мы сталкиваемся с теми вопросами, в которых по определению наш разум, совершенный инструмент, к сожалению, ограничен. Есть задачи, есть вопросы, на которые он, в принципе, не может дать ответа. Это один из примеров. Разум прекрасно справляется во многих жизненных ситуациях, но есть вопросы, где он не работает.

Ученик:  А как же тогда быть, если мы дошли до предела познания, где разум не работает?

 Вадим Запорожцев:   Йога говорит, что разум – это промежуточное звено, а дальше идет то, что называется прямое постижение, прямое интуитивное постижение. То есть, не посредством осмысливания, обдумывания логичности-нелогичности и прочих ограничений пространства и времени, а знания в чистом виде, без процессов мышления, без шаблонов. Прямое постижение того, как есть все на самом деле.  Йогины, которые достигали этих высот, приносили нам ответ. Но мы, со своим разумом, с одной стороны, понимаем, с другой – не совсем. Поэтому аксиома следующая – нет разницы между твоим индивидуальным Я и Абсолютом в принципе.

С другой стороны, до тех пор, пока ты не осознал свое индивидуальное Я и не сделал следующий шаг, не расширился до размеров Абсолюта, остается иллюзия, что твое Я (я подчеркиваю – твое Я, высочайшее понятие, то, к чему всем стремиться и стремиться, одно из высших проявлений в йоге) – это то, с чем ты себя ассоциируешь.

Ученик:  Упоминается, что Я отличает от Абсолюта такое понятие, как охамкара. Я так понимаю, что осознание себя, как личность?

 Вадим Запорожцев:   Да, есть такой момент. В каждой философской системе есть свои термины, свои подходы, какие-то построения. До тех пор, пока эта частичка хочет считать себя частичкой, она будет себя считать таковой. То есть. Пока нравится считать себя маленьким и отделенным от самого себя, пока есть это представление о самом себе, как об отделенном, он и будет пребывать в этом состоянии. Иногда под охамкара понимают более низшую ступень. Это когда наше Я в большей степени ассоциирует себя с причинным телом, с какими-то свойствами, которые из этого возникают. Иногда охамкару переводят, как эгоизм. Но, в более высоком смысле, пока частичка хочет считать себя частичкой, она и будет являться таковой.

Текст:   5.26. Это - верный путь к Нирване. Держи это в тайне. Это - моя любимая Йога. Благодаря такой практике, йогин начинает слышать звуки Нада.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это высочайшая йога, раджа-йога. Когда ты полностью разотождествился со своими телами и представлениями о себе самом, как о телах. Ты постигаешь свое Я, сливаешься с Абсолютом, то есть, стирается грань, потому что ее, собственно, и нет. И это состояние нирваны – высшее состояние, которое по-разному в разных системах называется. Самое высшее состояние, в общем-то, и есть конечная цель.

 

Но Шива Самхита не была бы Шива Самхитой, если бы при этом не давала более конкретные методики. Это некая промежуточная стадия перед тем, как начать осознавать самого себя. Это возникновение внутренних вибраций. Они ощущаются, как звуковые вибрации, как Нада. И по мере того, как ты делаешь эту практику, твое сознание проникает в твой разум, оно воспринимается, как Нада, как звуковая вибрация. Как звук поглощает твое внимание, как трансформатор гудит, точно также, когда сознание входит в разум, появляется звучание эго процесса вхождения.

Ученик:  Оно имеет одну тональность?

Вадим Запорожцев:   Сложно об этом говорить, потому что эти вещи такие странные. Если образно говорить, то место, где ассоциативная связь входит в канал праны и проявляет себя через сознание, называется точкой Бинду. Сам процесс вхождения сопровождается мистическим ощущением внутренних звуков Нада. Подобно тому, как мы слушаем музыку, полностью наш разум поглощается в звуки. Точно также и здесь, внутренний процесс того, что сознание светит.

Текст:  5.27. Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках, йогин достигает освобождения.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Это уже более практичный переход от тончайших ощущений, которые сопровождают тот факт, что наше сознание светит, высвечивает наш разум и, через разум, идет дальше. Чисто субъективно, когда мы все закрыли (глаза, уши), сосредоточились на этом внутреннем звуке, сознание предоставлено само себе, оно начинает, рано или поздно, высвечивать само себя. И процессы, которые при этом происходят, воспринимаются в едином звучании, похожем на те звучания, которые мы упоминали.

Ученик:  А это не связано с человеком?

Вадим Запорожцев:   Сложно сказать. С точки зрения йоги, это субъективный процесс, когда ты входишь в это состояние, что при этом случается, какие при этом возникают субъективные ощущения. А что же их вызывает, каким образом это происходит – ответить на это сложно.

Текст:  5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.
 5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше - пространстве сознания.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Наше Я ассоциирует себя с разумом, разум, через органы чувств, стремится вырваться наружу. Разум - крайне неустойчивая субстанция. В древних трактатах его сравнивали с ртутью, которая переливается то влево, то вправо, ее тяжело удержать на месте. Так же и наш разум. То на одном сосредоточится, то на другом.

Ученик:  Как же его заставить быть сосредоточенным, направленным на одно?

Вадим Запорожцев:   Во-первых, его надо остановить, иначе он будет прыгать с одного органа чувств на другой, соответственно, свет сознания будет прыгать с глаз на уши, в мысли, воспоминания и т.д. В общем, прыгает разум, и свет сознания начинает также прыгать, и нам надо его остановить.

В Шива Самхите дается такой метод – это сосредоточение на внутренних звуках. В йоге считается, что если сосредоточиться на внутренних звуках Нада, то разум гипнотизируется этим звучанием и перестает быть подвижной субстанцией. Полностью поглощается в звук. В других текстах очень красивые сравнения, что подобно тому, как пчела, которая пьет мед, совершенно не заботится о его запахе, точно также и разум, который поглощен Надой, совершенно перестает прыгать туда-сюда. Или по другому, подобно тому как охотник заманивает оленя игрой на свирели, а потом его ловит, подобно этому мы можем приручить субстанцию нашего разума, которая прыгает туда-сюда.  А как только разум поглощается Нада, внутренним звучанием и становится, в этом смысле, однонаправленным, не текучим, не прыгающим, а сосредоточенным, то, соответственно, свет сознания перестает преломляться через этот прыгающий разум. И йогин, наконец, начинает постигать то, что разум сам по себе. Он не источник сознания, а всего лишь та субстанция, через которую преломляется сознание. Он - та вещь, которая отражает сознание.

В некоторых йогах в алхимических сравнениях разум иногда сравнивают с луной, а наше Я, источник нашего сознания, с солнцем, и, отражаясь от поверхности, лучи солнца заставляют казаться, что луна светится. Но она не светится, она безжизненна. Подобно этому, свет нашего сознания высвечивает наш разум, и нам кажется, что разум наполнен своим собственным светом, а он всего лишь отражает или преломляет его.

Кстати, с этим связаны некоторые практики, которые надо выполнять в солнечном или лунном затмении. В дни солнечных затмений ты точно видишь, что твой разум мертв. Солнце и луна, твое Я и твой разум сходятся, и ты видишь, что луна абсолютно не светится, а светится только лишь твое Я. Аналогично символика о лунном затмении. Так вот. После того, как разум остановлен посредством Нада, внутреннего звучания, и мы видим, что разум является не источником сознания, а всего лишь проводником, йогин начинает смотреть, откуда идет свет сознания и постигает то, что сказано в тексте.

Текст:  5.28. Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает всё внешнее.
5.29. Этой практикой йогин побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в Чидакаше - пространстве сознания.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Понятно, что как только разум остановлен, и ты идешь вверх по ассоциативной связи, ты как раз и сталкиваешься с этим потоком сознания, который входит в тебя, высвечивает разум, то, что здесь названо Чидакашей. Ну а Чидакаша – это пространство, один из возможных вариантов перевода этого термина, или источник, который от нашего Я высвечивает то, что у нас делается в разуме. Таким образом, мы, опять же, видим источник сознания, то есть наше Я, и это приближает нас к высшей цели. Все законы причины и следствия остались в прошлом.

 

ТАЙНА

Текст:  5.30. Нет Асаны, подобной Сиддхасане; нет силы, подобной Кумбхаке; нет Мудры, подобной Кхечари; нет Лайи i (растворения), подобного Нада.
5.31. О возлюбленная, даже тот, кто полон грехов, может достичь так освобождения.
5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющий лучшее в йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру.
5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему Йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение.
5.34. Снискав благоволения брахманов и воздавая им за это добром, пусть мудрый с чистым сердцем получит эту йогу в моем доме (храме Шивы).
5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои Прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу.
5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами.
5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным.
5.38. Тот, кто практикует это, достигает успеха и получает Вайю-сиддхи.
5.39. Он освобождается от грехов и Вайю входит в Сушумну.
5.40. Йогина, который практикует это с упорством, почитают даже боги. Он получает Сиддхи и может быть вездесущим в трех мирах.
5.41. По мере того, как он достигает управления Вайю, он получает власть над своим телом и, мудро обитая в собственном духе, наслаждается миром в этом теле.
5.42. Эта Йога должна храниться в тайне. Открывать ее можно лишь тому, кто обладает всеми качествами йогина.  

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Начнем с тайны. Итак, все практики йоги, которые выполняет человек, следует хранить в тайне. Это общий момент для огромного количества самых разных школ.

Ученик:  Почему тайна необходима, почему все-таки делается упор на тайну?

Вадим Запорожцев:  Мы помним, что есть сознание и энергия, есть ассоциативная связь. Вот если йогин сел для практики той или иной асаны, того или иного упражнения, то он начинает работать внутри себя со всеми этими потоками, энергиями, потоками сознания и прочее. И если есть какое-либо другое сознание, любопытствующее, которое смотрит и знает, то это подобно ветру, который может сдуть конструкцию, которую только-только поставили, но не успели закрепить. То есть это подобно тому, как любопытствующий начинает заглядывать в процессы микросборки мельчайших деталей. Вот он туда лезет, и туда может и пыль, и все что угодно, насыпаться.

Есть такое понятие, аксиома из квантовой физики. То есть, есть системы, которые невозможно померить, не повлияв на них. Самим фактом измерения системы, мы влияем на систему. А сейчас современная наука, квантовая физика, в плотную подошла к этим рубежам, когда есть частицы, у которых, в принципе, невозможно что-либо определить, не повлияв на саму частицу. Точно также и йогин, который сел за тончайшую практику йоги. Если вокруг очень много любопытствующих, то они своим сознанием, своим подглядыванием, направляют свою ассоциативную связь. А в этой ассоциативной связи течет сознание и энергия, которые бывают совершенно неуместны в тех или иных обстоятельствах. Поэтому и предписывается хранить все практики в тайне. Хотя здесь тоже не должно быть паранойи, потому что некоторые люди такую пелену тайны и завесу секретности наводят.

Тайна не нужна только лишь после того, как результат достигнут и когда надо передать это учение дальше. Понятно, что когда ты сам достиг результата и не делишься этой тайной, то это учение исчезает, если не передать его дальше. Поэтому еще раз и еще раз – тайна, но без паранойи. До тех пор, пока мы практикуем свою практику тихо - получаем результат. Получили результат – хорошо. Это как в бизнесе, до тех пор, пока миллиардные сделки решаются и проводятся, о них никто не знает, а потом, когда все произошло, одна фирма купила другую фирму или еще что-то, это обнародуется. Но уже поздно влиять. А вот если бы было известно в процессе этих всех нюансов, то нашлось бы огромное количество просто любопытствующих, которые бы мешали этой сделке, нашлось бы много недоброжелателей, которых это не устраивало бы, и они бы палки в колеса вставляли. Дабы избежать таких многочисленных препятствий на пути йоги и предписывается практики тайны. Еще раз, как только практика выполнена и ее передают людям, принцип тайны не нужен.

Ученик:  До какой степени считается соблюдение или не соблюдение тайны?

Вадим Запорожцев:  Вопрос неоднозначный, жесткий. Допустим, кто-то знает, что ты знаешь какую-то мантру. Он же не знает того, когда  ты ее практикуешь, и, вообще, ее ли практикуешь. Только когда несколько факторов совпадают: кто, где, когда и что, вот тогда принцип тайны нарушается. Нарушается он, когда ты сам об этом рассказываешь.

А если тебя как-то случайно застали за тайной практикой, то выполняется один из факторов. Они тебя увидели, но не поняли, что ты делаешь и как ты делаешь. Сидишь, на голове стоишь или еще выполняешь какие-либо физические или духовные упражнение, но они же не знают, что ты делаешь. Поэтому когда случайно что-то открывается, это не является нарушением тайны, никто же не знает, что ты делаешь. Нарушение тайны, это когда ты бегаешь, прыгаешь и кричишь на всю Вселенную о том, что ты идешь делать священную практику йоги, которая тебе даст столько-то сил и прочее.

Такой подход в йоге несколько забавный, с точки зрения выполнения принципа тайны. То есть, если ты сам не о чем не будешь говорить, то, по большому счету, никто никогда ни о чем не узнает. А если кто и увидит тебя, то вряд ли что-то поймет. А если и поймет, то вряд ли поймет, что ты делаешь. Таким образом, паранойя излишня.

Есть еще дополнительные методы. Во-первых, если ты собрался делать практику, то разумно уйти в лес или на прекрасное побережье моря, где никого нет. А не идти на Красную площадь и не садиться напротив мавзолея Ленина и не пытаться там что-то сделать. То есть, здесь должен быть здравый смысл с твоей точки зрения. Ты должен подыскать место, где минимум людей, где минимум сознаний и энергий блуждающих – подходящее помещение, в которое никто не может проникнуть, где тебя не потревожат.

Также, защитное поле. Есть полным-полно любителей, допустим, астральные проекции наводить на места, дабы увидеть, что там делается. Прекрасная практика – создание защитного поля - создает зеркальную стену, через которую ничего не видно.

Ученик:  Защитное поле – это для более серьезных практик, чем, например, хатха-йога, пранаяма?

Вадим Запорожцев:  Конечно, да. На самом деле, это вопрос чисто личного ощущения. Если чувствуешь, что надо создать – создаешь, если чувствуешь, что нормально – не создаешь.

Ученик:  А если агенты ЦРУ решили выведать секреты йоги или какие-нибудь тибетские секреты адептов, как бы они поступили?

Вадим Запорожцев:  Они бы, конечно, туда заслали какого-нибудь выпускника «Гарварда» или «Йеля» с хорошим образованием, очень понимающего агента ЦРУ, шпиона. Шпион облепил жучками Ламу с головы до ног. В постель, под подушку жучок сунул, чтоб если тот будет шептать на сон грядущий какую-нибудь таинственную мантру, а он ее тут же, по-научному запишет, и раскроет секрет. Вот такой шпионаж овладения всеми знаниями, в том числе, и йоговскими.

Сюжет этот, на самом деле, давно известен, более того, хорошо описан. В разных интерпретациях, в разных текстах передается миф о том, что когда-то Шива вместе со своей супругой удалился то ли на берег реки, то ли на берег океана, то ли на лодке они куда-то поплыли, и Шива решил посвятить свою супругу в величайшие тайны мироздания. В это время, его ближайший ученик, согласно одним мифам, просто спрятался где-то, чтобы подслушать, согласно другим мифам, превратился в рыбу, которая плавала рядом, согласно третьим, был проглочен рыбой и внутри рыбы слушал. В общем, разные сюжеты, разные повествования, но факт заключается в том, что Шива собрался поведать, действительно, серьезные тайны, практики своей супруге, а кто-то решил это все подслушать. Но пикантность ситуации заключается в том, что, согласно одним мифам, подслушал его собственный ученик, который решил побежать впереди паровоза, но это ему было пока еще не надо. И Шива начал рассказывать все эти тайны мироздания, а Парвати заснула. Слушала, слушала и заснула. Шива продолжал рассказывать и время от времени спрашивал: «Ты меня слышишь, моя возлюбленная?». Но она сперва отвечала «да», а потом ученик начал за нее отвечать. Но Шива, на то он и Шива, обладатель высочайшего сознания, от которого ничего не может укрыться, он, конечно же, все понял. Он усмехнулся и про себя сказал: «Ну посмотрим, что получится от получения знания таким путем». А дальше начинается отдельная история, повествование того, как этот ученик, даже обладая тем высшим знанием, приобретший многие сверхспособности, Сиддхи, и, действительно, достигший большого результата в йоге, без благословения Шивы, в результате упал, как падший ангел. Упал, очень сильно, в своей практике, потому что не было благословения.

Конечно же, можно облепить все жучками, можно подслушать самую сокровенную мантру, но если изначально посыл был негативный, то карма и возвращается негативная. А в духовных моментах – очень быстро. В обычных – ты свистнул у кого-то что-то, пока круговорот кармы там пройдет. А в этих сферах, очень тонких, духовных, все очень быстро.

В результате, вся эта история замечательно потом закончилась. Один из сюжетов следующий, что у этого падшего ученика Шивы, в свою очередь, был свой ученик. И когда этот ученик, который подслушал, был на грани смерти, его ученик (ученик ученика Шивы) его вытащил при помощи знаний Шивы. Это такое хитросплетение карм. Шива, конечно, немножко повеселился на этот счет, в плане того, каким образом надо овладевать знаниями. Если кто-то упорно пытается выведать, чем ты занимаешься, а ты пытаешься сохранить практику в тайне, делаешь от себя, во всяком случае, все зависящее, а шпионы не дремлют. Они кругом понатыкали жучков, скрытых видеокамер и прочее. В этом смысле, даже если они что-то получат, то, в общем-то, им не позавидуешь. То есть, они попрут против себя. Если можно в каких-то обычных вещах нарушать принцип тайны, например, у корпорации есть тайна - секрет производства новой жвачки, а злоумышленник залезет, сфотографирует, скачает файл секретный, то ладно, хотя тоже очень негативная карма. Негативная - на вход, негативная - на выход. То есть, какой посыл, такой и ответ. Украл таким нехорошим способом, с нарушением некой границы.

Так вот, если нарушается тайна таким взломом, то не позавидуешь тому, кто влез. Еще раз, этот сюжет очень древний, поэтому от нас требуется сохранять тайну в том объеме, с тем здравым смыслом, который от нас зависит. Конечно же, нельзя быть небрежным. То есть, надо сделать защитное поле, надо уединиться – выбираем самое подходящее место. Конечно же, идеальных мест нет, точнее будешь искать их пол своей жизни, полжизни до него добираться. Поэтому здесь уместен вопрос быстрого, приемлемого решения за разумное время. И тогда, когда принцип тайны сохранен, то многие практики достигаются очень быстро. Если же принцип тайны не сохранен то, как правило, результат практики больше времени занимает. А есть практики, в которых вообще трудно чего-либо достичь, если принцип тайны несохранен.

Во-вторых, перечисляются методы. Есть определенные Асаны, Пранаямы, Медитации, определенные процессы, которые считаются высшими и наилучшими, которые быстро приводят к тому, что в йоге происходят процессы метафизические, вводят в центральный канал Вайю. И, соответственно, Вайю начинает эту, истинно йоговскую, работу по подлинному освобождению. Все то, что по вытаскиванию сознания и энергии из тела, по перестройке организма, по очистке и так далее, что приводит в конечном итоге к успеху.

Затем, там было упоминание о том, где следует получать это знание. Знание следует получать в храме Шивы или у адептов, которые несут эту традицию. Поэтому крайне замечательно найти последователей Шива Самхиты, и непосредственно у них получить все эти знания. Но здесь, опять же, надо быть реалистом. К сожалению, современная эпоха накладывает и здесь свои отпечатки. Очень тяжело найти истинных последователей, допустим, этого трактата Шива Самхиты. Иной раз те, кто объявляют себя последователями, на самом деле не являются истинными.

Ученик:  Почему?

Вадим Запорожцев:  Потому что Индия, и вообще весь Восток, сейчас переживает не самые лучшие времена, резко меняется образ жизни. Старый уклад жизни исчезает, новый пока еще не пришел. Основная идея и мысль у всех – это зарабатывание денег. Если раньше ты мог вести образ жизни бродячего садху, то сейчас такими прелестями мало кого прельстить. С другой же стороны, если есть спрос – есть и предложение. Приезжают многочисленные туристы, приезжают многочисленные искатели, настоящие и псевдо. Настоящие, действительно, что-то ищут, псевдо начитались какой-то научно-популярной литературы или около научной литературы, и давай в Индию. Они начинают искать. Если есть спрос, значит, есть и предложение. Тут тебе, как рояль в кустах - и школы, и храмы, и гуру. Поэтому, найти истинных последователей, в этом смысле, крайне тяжело и, только лишь, твоя интуиция подскажет тебе, действительно ли эти люди несут традицию. Больше у тебя критериев нет, потому что ты можешь принять кого-то за шарлатана, а он окажется действительно истинным последователем или наоборот. Можешь принять кого-то за гуру, а у него работа такая – быть гуру для иностранцев. Это очень тонкий, сложный момент.

Чисто практический, очень неоднозначный момент, чтобы найти последователей. А если найти последователей, будут ли они тебя учить, а если и будут, то будешь ли ты в состоянии понять. Во-первых, нужны предварительные знания. Конечно, у тебя может быть благая карма и ты, вообще, можешь ничего не знать, но попадешь под благие очи какого-нибудь гуру, и он скажет: «Сын мой, иностранец, я вижу, в прошлой жизни ты был мой учеником, наконец-то мы встретились!». Знаешь ли ты санскриты – не знаешь, все равно он тебя научит, если это, действительно, кармическое. Если нет,  то, понятно, надо знать, где искать, надо знать, что искать и какую традицию, а традиций очень много. То есть, очень-очень много нового. А потом, даже если ты и найдешь истинного представителя той или иной школы, начнет ли он тебя учить, еще большой вопрос.

Ученик:  И какой выход?

Вадим Запорожцев:  Беспроигрышный сценарий такой: назвался ты учителем – значит, ты есть учитель. Это не значит, что ты тут же должен броситься к его ногам, искать посвящения и учится. Но, может, ты чего-то не понимаешь. Даже если тебе кажется, что он шарлатан, но он называет себя учителем, либо другие называют его учителем. Учитель и учитель. Хорошо, поклонись ему с уважением. Если окажется истинным учителем – все нормально, если нет – от тебя не убудет. А вот не поклонится нужному – это не есть хорошо. Это один аспект.

Другой аспект – ты должен очень серьезно спросить сам себя, свою интуицию, является ли та или иная школа, тот или иной гуру учителем. У тебя должно отозваться. Не разумом, а чувствами. Если это придет, тогда да. Если же это не приходит, тогда следует присмотреться, пожить там, повращаться в этой среде.

Потому что иногда приходят люди и говорят, как у нас обычно: «Так, где здесь йоги? Вот ты, да? У меня отпуск две недели, чтобы ты научил меня йоге, у меня самолет, мне возвращаться в Москву…». У нас же подход такой: «Быстренько, когда я по воздуху полечу? Так, первое занятие, второе, на пятое я должен полететь по воздуху, а под конец недели – просветлиться, освободиться!». У нас же народ такой: «Где гарантии?». Ко мне на занятия приходят, и спрашивают: «Где гарантии, что я что-то получу?». Но я же не в банке, кто у нас дает гарантии? Я не страховое агентство, давать гарантии, что у вас пойдет, что не пойдет. Столько факторов, во-первых, что у вас с внутренней кармой, во-вторых, я не знаю, чего вы хотите, а в-третьих, в этих вещах вообще нет никакой гарантии.

Поэтому иногда, даже если это истинный учитель, он может на тебя с первого взгляда очень холодно посмотреть, потому что ты должен своей активностью заслужить, чтобы он обратил на тебя внимание. Как в афоризмах преподавания: первый раз пришел – никто не пришел, второй раз пришел – ошибся адресом, восьмой раз пришел – кто-то пришел и так далее. Поэтому для истинных последователей, которые живут этим, для них эти туристы, которые наскоком приходят и уходят в никуда, они очень утомляют. От них ни пользы, ни денег, вообще ничего, только головная боль. Поэтому вот такая защитная реакция, если тебе надо – войди в доверие, прояви себя, поживи, поработай, послушай лекции, не выпендривайся, и так далее. Для нормального человека это естественное поведение. Человек, который прибежал наскоком, сразу себя выдает. В чужой монастырь со своим уставом не суйся. И это должен быть твой внутренний голос: «Да! Действительно, это традиция! Да, действительно, я ее искал! Да, действительно, это последователи, и я буду учиться у них!». Это крайне большое счастье получить текст от представителя именно той школы, которая несет эту традицию. Теперь дальше. Там было упоминание про гуру.

Текст:  5.32. Поклоняющийся Богу и в совершенстве исполняющий лучшее в йоге, пребывающий в спокойном, устойчивом состоянии и позе, пусть мудрый йогин посвятит себя этой Йоге с помощью милости своего Гуру.
5.33. Отдав все свое имущество Гуру, знающему Йогу, и удовлетворяя его своим величайшим усердием, пусть мудрый получит это посвящение.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот здесь тоже начинаются гримасы истории, гримасы капитализма. Иногда случаются такие маргинальные моменты: кто-то объявляет, что вот у нас какой-то орден, какая-то, не секта, конечно, они называют себя поприличней, и давай следовать этому: «У вас какая недвижимость? Квартира? Машина? Так, быстренько продали, все денежки на счет нашей организации, тогда вы получите высшее знание или гарантию, что лет через двадцать вы достигнете просветления!». Иногда такие сценарии проскакивают, в первую очередь, на западе, потому, что на востоке это давно уже поняли и их трудно пронять. На западе люди более искренни, они, действительно, приходят под воодушевлением йоги, все продают. Время от времени, если отследить историю, появляются маргинальные организации с лидерами, которые требуют этого. То есть, от всего отказать должен, только тогда получишь высшее знание.

Ученик:  Как к этому относится?

Вадим Запорожцев:  С формальной точки зрения, традиция священна. Чтобы получить высшее знание, надо заплатить за него высшую цену. Только так обретаются знания. Но есть другой, очень серьезный вопрос. Так ли уж гуру нужна твоя недвижимость, нужны твои сбережения и прочее. По настоящему, гуру от ученика ничего не надо, собственно, и сам ученик не нужен, если по-хорошему разобраться. И, допустим, в древних сказаниях, в древних легендах и повествованиях приводились примеры, что да, действительно, ученик от всего отказался, что он все принес своему гуру. Но он точно знал, что это гуру. Обычно такой сценарий, что пришел ученик за поучением – гуру ему дал. Пришел еще – гуру смотрит, что остались у ученика какие-то зацепки. Зацепки, например, материальные. И иногда в качестве сильного действия, гуру предлагает: « А вот откажись от всего, стань бомжем и тогда получишь просветление!».

В этом отношении совершенно чудесно описание Телопы и Наропы. Телопа был учитель, и у него был ученик Наропа. Наропа за ним бегал, просил высшее поучение в недвойственность, самую высшую сферу йоги. А тот от него сперва просто убегал, а потом позволил рядом с собой где-то ходить, в общем, чудил по полной программе. С нашей точки зрения он чудил, но с точки зрения просветленного мастера, он просто освобождал одну зацепку концепции разума Наропы от другой, как сам Наропа и утверждал. Самые разные сюжеты. «Принеси мне все золото, которое у тебя есть», - это уже сюжет был, кстати, между Наропой и Марпой. Такие вот нюансы. Учитель, конечно же, может потребовать от своего ученика все, что угодно. Если он учитель, ученик, конечно же, безоговорочно подчиняется, но это никак не должно быть коммерцией, это никак не должно быть записано в уставах. Это вещь настолько интимная, настолько она разовая, настолько она специфичная, что иногда упоминают об этом больше для того, чтобы ученик понял степень своей ответственности и степень того знания, которое он получает. А не для того, что надо обирать бедных учеников: «Так, ну у этого уже квартиры нет, машины нет, ничего нет. Следующий!». Перекосы везде есть.

Следует помнить, что учителю, который способен тебе дать это высшее знание просветления, сам понимаешь, ему не нужны ни деньги, ни почести, ни слава, он уже и так всего достиг. А если он не достиг всего этого, то, как же он может тебе передавать это все. Не может. Тогда вопрос сам собой отпадает.

Ученик:  Почему вы на этом так много останавливаетесь?

Вадим Запорожцев:  Потому что это очень частый сценарий, особенно в маргинальных структурах. Они же все читают эти книжки: «Вот в этом тексте написано, давайте также!». Учитель сам тебе скорее все свое отдаст, если ты нуждаешься в чем-то, дабы у тебя была успешная практика. А уж у тебя отобрать меньше всего есть необходимость. Но, в то же время, получая высшее знание, мы должны платить высшую цену.

Ученик:  Высшая цена – это, наверное, не всегда деньги?

Вадим Запорожцев:  Деньги – это наиболее частая зацепка разума за внутренние загрязнения, за внутреннее эго. И в этом смысле, отказываясь от денег, волей-неволей разжимается это загрязнение, и оно уходит. Но я уверяю, что есть полно людей, для которых это не проблема. Но есть другие зацепки, например: отказаться от всего – да, а отказаться от ревности – нет. Можете себе представить, отказаться от собственности – да, а от ревности – нет, отказаться от каких-либо других моментов затмевающих и сводящих практику на нет – нет. В этом смысле, для каждого загрязнения есть своя жертва. Жертва, это ни когда ты поймал кого-то, связал и собираешься в жертву принести. Жертва – это когда от себя отрываешь, но отрываешь, по большому счету то, к чему привязан, то, от чего и мучаешься очень сильно. Это как чемодан без ручки, и тащить тяжело, и выбросить жалко. Вот люди так и ходят с этими чемоданами, устали страшно, а что там внутри сами не знают, то ли камни, то ли золото.

Ученик:  Про высшую цену за высшие знания. Может то, что здесь написано, все свое имущество отдать гуру, это косвенное выражение того, что человек может отдать?

Вадим Запорожцев:  Да. Дело в том, что все эти традиции очень серьезные. Там уж если встал на духовный путь, все, ты стал осознанно, никто тебя не тянул, никто тебя, кровью подписывать клятвы не заставлял, ты сам к этому пришел. Достаточно огромное количество людей, которые ходят-бродят и коллекционируют, как марки, посвящения. Один мастер приедет – они у него посвящение просят, другой приедет – у другого. А потом говорят: «Да, у этого я был. Да, это проходил!». Это тоже такой эгоизм маленький, очень деструктивный, как для самих людей, так и для всех остальных. А тут: «Да, пожалуйста, посвящение будет. А ну-ка, давай-ка все свое имущество!», «О нет, зачем мне такое посвящение, я и без него прекрасно проживу!». Надо отдавать себе отчет. Если ты хочешь высшей цели, то заплати высшую цену.

Но это мы все ссылаемся на историю. В современном мире для учителя важнее, чтобы ученик отказался от своих заблуждений, от своих страданий, а имущество, банковские счета или почет, уважение ему абсолютно не надо. Самая большая жертва, от которой ты можешь отказаться, самое сильное подношение, которое ты можешь сделать для учителя - ты можешь отказаться от своих страданий. Это будет самый высочайший подарок, который ты можешь сделать учителю. Учитель будет счастлив, если ты откажешься от своих страданий. Все остальное - нюансы.

Хотя, как ни странно, иногда люди, у которых слишком много денег или слишком мало денег, для них это положение – откажись от всего, раздай все свое имущество и следуй за гуру – оно самое болезненное. А вот, как ни странно, наиболее просто в этом отношении для среднего класса. Я помню такой случай реальный. Был какой-то финансовый кризис, когда все теряли миллионы, миллиарды. Я стал свидетелем очень любопытной сцены, что когда так все грохнулось, капитально грохнулось, было три категории людей. Две категории сильно нервничали, одна категория была спокойна. Очень сильно нервничали богатые люди, которые нахаляву хапнули денег. Денег было очень много, с течением обстоятельств, они откуда-то взялись, и вдруг куда-то потерялись. И они понимали, что в жизни вряд ли будет другой такой шанс их утащить. Другие люди тоже болезненно все переживали, потому что у них и так ничего не было, последнее было, и то отобрали. А третья прослойка – это люди, которые заработали сами какие-то, иногда приличные, суммы и их потеряли. Потеряли, так потеряли. Как пришло, так и ушло. Но, у них остались навыки, у них остались умения, у них остались связи, осознание, опыт, энергия, у них осталась активность: «Потерял, так потерял. Я еще себе заработаю, я не пропаду». А вот люди очень богатые и очень бедные, они цепляются, поэтому «Отдай все свое имущество и следуй за мной!», идеал странствующего йога, принцип бродячего аскета, неприемлемы для них. Люди, у которых очень много денег, они боятся их потерять, боятся резко потерять в статусе. Те, у кого их нет, тоже боятся последнее отдать, но в меньшей степени. А, вот, те, кто очень легко их зарабатывает, те, кто ведет активный образ жизни, они наиболее легко от всего от этого отказываются, наиболее легко достигают высшей цели, идут по пути йоги, духовной практики.

Поэтому идеал йогина – это человек вменяемый, очень активный, который умеет работать, но не зацикливается на работе, который обладает многими навыками в разных профессиях, всегда может что-то сделать. Не тот, кто сидит в пещере. Пещера тоже хорошо, но не для всех. Если такой человек попадает в пещеру, там он достигает больших результатов, а если он в обычной жизни ничего не достиг, то и в пещере он будет думать об обычной жизни.

Текст:  5.35. Оставив с помощью указанных методов все свои Прошлые тела (кармы) и находясь в своем духовном теле, йогин получит эту йогу.
5.36. Оставив общество людей и сидя в Падмасане, пусть йогин сожмет две Виджняна-нади (коронарные артерии) двумя пальцами.
5.37. Достигая успеха в этом, он становится счастливым и непорочным.

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот еще одна из практик, достаточно специфичная. У нас есть артерии, снабжающие головной мозг кровью. Соответственно, активность головного мозга во многом зависит от притока крови. И если правильным образом нажимать на эти артерии, то можно менять составляющие сознания, модифицировать сознание. И это является инструментом, как для внутреннего самопознания, так и для внутренней практики. Кроме того, эта практика очищает каналы восприятия. То есть, это один из инструментов, подобно Мудрам, подобно Бандхам, который заключается в том, чтоб воздействовать на работу головного мозга, процесс мыслей и формообразования и поставить их отчасти под контроль. Понятно, что надо достаточно вменяемо подходить к этой практике, не переборщить.

Ученик:  Там время не указано. Как быть?

Вадим Запорожцев:  Видишь, в чем дело, во всех этих практиках предполагается, что йогин уже отвечает за свои поступки, достаточно искушен в работе со своим телом и в состоянии отследить внутреннюю ситуацию – это одно из направлений для внутренней работы.

Ученик:  Если просто зажать, то идут какие-то внутренние ощущения, с которыми и нужно работать?

Вадим Запорожцев:  Рассмотрим с теоретического плана. Наше Я соединено с нашим телом ассоциативной связью. Эта ассоциативная связь, в первую очередь, связывает наше Я с разумом, а потом, посредством разума через чувства, и мы осознаем себя тем, кто мы есть. По поверхности разума бегают мыслеформы, которые рассеивают энергию и сознание. И есть способ, принудительный, остановки мыслеформообразований. Один из этих методов – это голодание. Попробуй поголодать достаточно долго, и очень быстро у тебя все мыслеформы начнут затухать по причине того, что субстанция разума не будет получать соответствующую пищу и энергию, и впадет в вялое состояние. Это применяется даже в медицине в лечении каких-то психических расстройств, иногда физических расстройств.

По большому счету, надо воздействовать не на субстанцию разума, а на того, кто позволяет этим мыслеформам образовываться. Но, иногда, срабатывает и косвенный подход. То есть, если мы не в состоянии контролировать мыслеобразование, то давайте контролировать субстанцию, на которой это мыслеобразование происходит. И вот, один из этих методов – это голодание. Чудо-голодание - для йогов это первый метод лечения многочисленных болезней, в том числе, нервных расстройств.

Но есть и другой, более быстрый и прямой метод – это когда йогин пережимает себе кровоснабжение головного мозга, из-за отсутствия питания, начинаются известные процессы, активность мозговая резко падает, соответственно, ты начинаешь контролировать процессы мыслеобразования. А если ты контролируешь процесс мыслеобразования, ты где-то интуитивно понимаешь как, вообще, все это там начинается. И уже в дальнейшем, когда ты понял, где зарождается мысль, и как она идет, ты уже интуитивно понимаешь, как этим нужно управлять, и уже не зажимая, а с помощью воли.

И, в качестве такого эксперимента, в качестве толчка, дается такой метод. Воздействие объясняется не только пережатием, отсутствием питания мозга, но также игрой с давлением. Понятно, если пережимаешь, кровяное давление перераспределяется. Иногда это может быть средством от головной боли, но, далеко, не во всех случаях. Опять же, у нас полным-полно идиотов, которых заставишь Богу молится, они себе и лоб расшибут, полным-полно издательств, которые перепечатывают эти практики. Обязательно наберется пару придурков, которые доведут себя до обморочного состояния. Поэтому все это следует помнить, что это практика для вменяемых людей, а вовсе не для того, чтобы в газете опубликовать: «Вот он, еще один секрет йоги!». У нас ведь как? Все эти моменты самоисцеления вырваны из контекста, и очень одиозные практики. Вот я и боюсь, чтобы и эта практика не стала одиозной, поэтому здесь никаких критериев не дают: сколько, чего и как. Предполагается, что йогин сам в состоянии разобраться. Но, с другой стороны, это достаточно активный метод самопознания.




17. Ключевые слова: лекции по йоге, бесплатно скачать, аудио лекции, видео лекции, смотреть, слушать, текст лекции, Культурный Центр «Просветление», Открытый Йога Университет в Москве, www.happyoga.narod.ru, www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, Вадим Запорожцев, Школа йоги традиции Анандасвами, дживатма, параматма, карма, семена кармы, закон причины и следствия, самскара, майя, иллюзия, неведение, таттва, качества, практика йоги, практика, место, прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, адхикари, кумбхака, гхари, задержка, арамбха авастха, гхата авастха, паричйая авастха, нишпати авастха, вещи, от которых нужно отречься, средства, мокша, нирвана, освобождение, просветление, самадхи, самадхи с объектом, самадхи без объекта, отсутствие света, бхога, наслаждение, высшее наслаждение, Сат Чит Ананда, радость бытия, счастье, предписания, первая вторая, третья ступень, вайю-сиддхи, сиддхи, совершенства, сверхспособности, вакья-сиддхи, дар пророчества, камачари, дурадриштхи, ясновидение, пракайяправесана, левитация,  прана, апана, нада, бинду, пратьяхара, паричайя, дхарана, чакра, шесть чакр, муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха, аджна, сахасрара, брахма, нишпатти, дживан-мукта, четана, читта, манас, буддхи, чита, разум, ум, вритти, вайю-садхана,  асаны, сиддхасана, падмасана, уграсана,  свастикасана, сукхасана, вайю-сиддхи, Камадэве, Бог любви, Парвати, Шакти, Шанкара, Шива, Бог, Богиня, йогин, йогиня, партнер, партнерша, юноша, девушка, мама, папа, равноправные игроки, гуру, дхарма, препятствия, четыре вида йоги, четыре типа учеников, садхака, пратикопасана, чидакаша,  тайна, курма, нади, кама-биджа, клим, лингам, йони, анус, бхучари, уход из мира по желанию, якшасы, ракшасы, гандхарвы, апсары, киннары, тайное тривени, прайаг, сарасвати,  мистическая луна, кала, степени нарастания, мистическая гора Кайласа, обитель Хамсах,  нектар, мантра, пранава, ОМ, звук, вибрация, пробуждение мантры, мантры сознания, мантры энергии, мантры имени, мантры кармические, мантры духовные, хома, джапа-мантра, звуки нада, трипура бхайрави, махавидья, йогическая традиция, учение, энергия, сознание, пространство сознания, концентрация, медитация, ассоциативная привязка, закон ассоциаций, ассоциативная связь, высшее знание, высшее Я, запредельное Я, Атман, наше Я, Джива, душа, Брахман,  Абсолют, Вселенная, Шунья, пустотность, Великая пустота, сияющая пустота, космическое яйцо, хатха-йога, крия-йога, пранаяма-йога, мантра-йога, карма-йога, джнана-йога, раджа-йога, раджадхирадж-йога, янтра-йога, ньяса-йога, лайя-йога, быстрые методы в йоге, триада, тантра-йога, йога секса, сексуальная йога, йога союза, йога влюбленности, кундалини-йога, разряжение, сублимация, продолжение рода, брахмачарья, сексуальная энергия, тантрические практики, практики отождествления, секс, секс без потерь, секс с потерями, сиддхи, Шива Самхита, Веды и Шастры, мудра, йони-мудра, священный напиток Кула, цветок Бандхука, пробуждение кундалини, брахмарандхра, ваджроли, маха-бандха, маха-мудра, мула-бандха, маха-ведха, уддийана-бандха, кхечари-мудра, джаландхара-мудра, шакти-чалана мудра, випарита-карани, виграха-сиддхи, апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, сушумна, центральный канал, ида, пингала, нади, универсальная прана, прана, грантхи, узлы, узел Брахмы, чакры, сплетения, сахасрара-чакра, муладхара-чакра, пупочный центр, смерть, бессмертие, процесс старения, физическое тело, грубое тело, тонкое тело, причинное тело, группы тел, аскетизм, нечестность, диета, наркотики, бхава, астрология, индийская астрология, звезды, планеты, светила, природа, океан, микромир, микрокосмос, пространство, время, аквариум,  управление, управлять, богатство, страх, смелость, сила, вера, самоконтроль, доброта, интуиция, добродетели, порок, психология, психоанализ, эго, охамкара, посвящение.

 

18. Контрольные вопросы.

Составитель:

19. Ответы на контрольные вопросы.

Составитель:

 

20. Ссылки на тексты с похожими тематиками:

 

21. Глоссарий.