стр. 286

Поэтому в Тантре сказано, что не может практиковать используя образы тот, кто не обладает духовным знанием относительно того, что “Она существует как шакти даже в повозках

камнях и металлах”. Опять же, в Шримадбхагавате сказано, что образы бывают восьми видов, а именно: сделанные из камня, дерева, железа, киновари, сандаловой пасты и т.д.; нарисованные, сделанные из песка, драгоценностей и ментальные. «Во время практики садхака в первую очередь почитает внутренний мысленный образ (прим.3, Буквально «на внутренней яджне», о чем см. Введение в Тантра Шастру и последнюю главу, том 2.), а затем, передавая силу (прим.4, Теджас – свет, сила, блеск, дух) Брахмана внутри себя образу снаружи, начинает внешнюю практику. Опять же, те, кто практикуют с янтрами (прим.5, см. Введение в Тантра Шастру ) без (антропоморфного прим. редакт.) образа, почитают мысленный образ Дэваты. Это фундаментальный принцип (прим.6, Таттва, или истина), касающийся Ее вечного присутствия и проявления в янтрах и изображениях. Для тех, кто не понимает Ее вездесущности и этой связи с внутренней силой, а просто думает достичь освобождения одним только воображением формы в своем уме, такое освобождение – всего лишь мечта». По этому поводу в Шастре сказано:

     «Если простое воображение форм в уме без духовного знания и садханы может обеспечить освобождение, тогда люди также могут стать Королями, получив царство во сне».

   Наряду с созерцанием образов необходимо понимать всю полноту фундаментальной истины, относительно них. Когда это будет понято, это должно быть реализовано (прим.7, Буквально «стать Пратьякшей». Существует четыре вида доказательств, согласно Ньяе, и три, согласно Санкхье. К последним относятся: (1) Пратьякша, или непосредственное восприятие умом и через ощущения визуальных образов, запаха, прикосновения, вкуса и звука; (2) анумана или умозаключение; (3) шабда-прамана, или доказательство письменных авторитетных источников; к которому Ньяя добавляет (4) упамана, – то есть аналогию или признание сходства.) и затем сила должна быть передана внешнему образу, тогда процесс наделения его жизненной силой будет завершен. (прим.8, То есть ритуал пранапратиштхи (см. Введение в Тантра Шастру). Только когда таким образом будет установлен Дэвата, сияние сознания Чайтаньямайи (прим. 1, Дэви, Чья сущность – сознание) прорвется сквозь этот земной образ и рассеет свои лучи вокруг, освещая сердце Садхаки, наполняя его радостью и освобождая его душу от физического существования.

стр. 287.

Садхака найдет более детальное рассмотрение этого предмета (прим.2, Таттва) в главе об обычной практике.

     Сохранив прежнюю шлоку (прим.3 Строку) в форме сутры (прим.4, Афоризма),  Сам Бхагаван объяснил это в форме ясного вритти (прим.5, Форма комментария):

     «Без знания люди не могут достичь освобождения, даже если они практикуют суровые аскезы с полной верой в то, что образы, сделанные из земли, металлов, дерева и тому подобного, являются Самим Ишварой».

     Ритуальное действие (прим.6, Карма) бесполезно, если, выполняя его, человек не знает высшей Истины, которая уничтожает узы, возникающих в результате действия. Если я не знаю, с помощью какого процесса этот земной образ, который я почитаю, превращается в образ, полный сознания, тогда моя практика – это не что иное, как поклонение земле. Поэтому Шастра говорит, что без знания никакие суровые аскезы не позволят человеку увидеть Истинную Форму Той, кто является воплощением всего духовного и интеллектуального знания. Только один Ее вид освобождает человека от рабства. Поэтому тот, кто лишен такого знания, не может практиковать с образами. Без знания ни аскетизм (прим.7, Тапасья), ни наслаждение мирскими удовольствиями не могут дать освобождения.

      Чтобы проиллюстрировать это, Бхагаван сказал:

     «Если одно лишь исполнение Кармы (прим.8, Ритуальные действия, аскезы, благотворительность и действия в целом и т.д.), без знания Брахмана, может дать освобождение, то те, кто голодом превратили себя в скелеты, и те, кто растолстели из-за обжорства, могут обрести освобождение таким воздержанием и потворством своим желаниям. Но на самом ли деле они действительно освобождены?». «Если простое выполнение обета питаться воздухом, травой, крошками риса или водой само по себе может дать освобождение, то змеи, звери, птицы и водные животные (которые питаются такими вещами) также могут быть освобождены (несмотря на отсутствие знания)».

стр. 288

     Существует четыре различные формы практики, называемые «состояниями» или «предрасположенностями» (прим.1, Бхава), в соответствии с четырьмя различными формами знания. Вот они: «Видеть Брахмана во всем – это высшая форма (прим.2, Там же). Постоянное созерцание (прим. 3, Дхьяна (см. Введение в Тантра Шастру) Дэваты в сердце – это средняя форма. Чтение мантр (прим.4, Джапа, Там же.) и произнесение гимнов (прим.5, Става) – это низшая форма, и простое внешнее поклонение (прим.6, Пуджа), которое стоит еще ниже этого».

     «Восприятие тождества Дживатмы и Параматмы – это Брахмабхава. Концентрация ума на Дэвате в процессе йоги – это Дхьянабхава. Пуджа как бхава возникает из дуалистической идеи слуги и Высшего, поклоняющегося и того, кому поклоняются. Но тот, кто знает, что все есть Брахман, не нуждается ни в йоге, ни в пудже, потому что его компетентность такова, что он поднялся выше обеих бхав как йоги, так и пуджи. Для него нет ни почитающего, ни почитаемого, но все есть Брахман. В его глазах Джива и Брахман, Ишвара и Садхака – это не разные вещи. Там, где нет разницы между двумя вещами, не может быть ни йоги, ни поклонения одного другому. По этой причине гимн, повторение мантры, созерцание, концентрация, аскезы, самоограничения (прим7, Става, джапа, дхьяна, дхарана, врата, нияма (см. Введение в Тантра Шастру)) и тому подобное не для тех (прим. 8., Буквально: «находятся вне адхикары (компетентности)»), кто знает Брахмана. «Для того, в чьем сердце царит высшее знание, знание Брахмана, чтение, подношения, аскезы, ограничения, обеты (прим.9, Джапа, Ягья, Тапас, Нияма, Врата (см. Введение в Тантра Шастру)) и тому подобное бесполезны». Они не только бесполезны для него, но он даже не имеет права совершать ритуальные действия.

     Теперь Садхака может постепенно увидеть, кто такой познавший Брахмана. «Истинен только Брахман, который является воплощением чистого знания и блаженства», то есть без Него весь этот видимый мир – всего лишь ложное проявление майи. «Тот, кто осознает это и становится Брахманом, для него больше нет необходимости во внешнем поклонении, созерцании и концентрации (прим.10, Пуджа, дхьяна и дхарана)».

стр. 289

     «Я – Джива». Освобожденная Махапуруша, чье сердце свободно от эгоизма, связанного с этим высказыванием, не имеет ни негативных тенденций, ни благочестия, ни небесной обители (прим.1, Сварга), ни перерождения. Для того, кто осознал, что все есть Брахман, нет ни предмета для медитации, ни медитирующего человека, ни медитирующей Дживы, ни Ишвары, на которого Она может медитировать.

     «Эта Атма всегда свободна и не привязана ни к каким объектам. В какой неволе она может быть? Зачем же тогда люди с извращенным разумом требуют ее освобождения? (прим.2, То есть Атма всегда свободна. Именно Буддхи должен быть освобожден от уз, которые затемняют эту реально существующую свободу)?»

     «Вселенная состоит из Его собственной майи и недоступна даже для разума Дэвов. Атма существует как вошедшая в нее, хотя на самом деле Она в нее не входит».

     «Также, как пространство существует как внутри, так и снаружи всех вещей, так и Атма, субстанцией которой является сознание, сияет подобно наблюдателю, как внутри, так и снаружи всех вещей». 

     «У Атмы нет ни рождения, ни отрочества, ни юности, ни старости. Она всегда одинакова, нетленна, и является самим сознанием».

   «Рождение, юность, старость и тому подобное принадлежат только грубому телу. Атма свободна от них. Дживам, чей разум затуманен майей, это видно, однако неочевидно».

   «Точно так же, как одно солнце появляется как множество (когда отражается) в воде, наполняющей сосуд (хотя на самом деле солнце одно), так и в водах майи, содержащихся в сосуде грубого тела дживы, Атма появляется как множество (хотя на самом деле она одна, а не многие)».

   «Когда лунный диск отражается в воде, глупец, который видит дрожание беспокойной ряби, думает, что это сама луна дрожит, также и те, кто лишен истинного знания, видя беспокойство разума, думают, что это Атма беспокойна».

     «Когда разбивается чашка пространство, содержащееся в ней, остается прежним, так же и при разрушении тела Атма остается прежней».

Стр. 290

«Дэви, когда Джива достигает этого высшего знания о себе, которое одно может дать спасение, она является освобожденной уже в этом мире. Это истинно, еще раз истинно и несомненная истина».

    «Ни действие (прим.1, Карма),  ни благотворительность, ни  потомки (прим.2, То есть, через подношение ими пинды в поминальных риуалах)  не могут принести освобождения. Только познание Атмы Атмой может дать освобождение человеку (прим.3, Только Атма может познать Атму)».

     «Атма – самая драгоценная из всех. Нет ничего более дорогого, чем Атма. О, супруга Шивы! Все остальное (жена, сын и тому подобное и т.д.) становятся дорогими из-за их связи с Атмой».

     «Знание, объект познания и познающий – это тройственное разделение вызвано майей. Если мы внимательно рассмотрим природу (прим.4, Таттва) этих трех, то в конце концов останется только Атма, которая и есть знание».

      «Именно Атма или сознание является знанием, именно Атма является объектом познания, и именно Атма является тем, кто знает. Кто знает это, знает истину». 

     «Таким образом, я рассказал вам истину о знании, прямой причине нирвана освобождения. Это высшее сокровище четырех типов авадхутов ( прим.5, Те, кто отрекся от мира; аскеты. Жизнь авадхуты – это Саньяса ашрам в Кали-югу (см. Маханирвана Тантра, гл. viii. стих 2). Термин был определен следующим образом:“Акхаратват варенятват дхутасангсаравандханат таттвамасйяартхасиддхатвадавадхутобхидхийяте”.

(Авадхутой называется тот, кто обладая нерушымым величием, смыл оковы сансары и познал смысл (великого изречения) “Ты есть То”)».

  Духовные лекари, о которых мы уже говорили, цитируют следующие четыре вышеупомянутых шлоки в качестве убедительного доказательства в поддержку своей теории о том, что Он лишен формы (прим.6, Ниракаравада):

     «Только тот свободен от уз Кармы, кто поднялся над именем и формой и сделал все принципы и вещи покоящимися в истинном неизменном Брахмане». «Несомненно, освобожден тот, кто отбросил все представления об имени и форме, как если бы они были детской игрой, и полностью посвятил себя Брахману». «Если формы, воображаемые в уме, могут дать спасение Дживе, то люди также могут быть королями, получив царство во сне».

Стр.291«Без знания человек не может достичь освобождения, даже если он практикует суровый аскетизм с полной верой в то, что образы, сделанные из глины, металлов, дерева и так далее, и есть Сам Ишвара.»

Из объяснения, вместе с этеми шлоками, которые мы привели, подкрепленного рассмотрением контекста, заключений и объекта, садхаки поймут, к какому искажению выводов шастры приводят неправильные интерпретации современных толкователей, ослепленных эгоизмом. Шастра говорит, что Джива, прежде чем она сможет достичь освобождения, должна забыть состояние Дживы, подверженной майе, присвоенной Брахманом в построенной посредством майи Брахманде, и погрузиться в единство Дживы и Брахмана, установление которого и является смыслом всех великих изречений, таких как “Ты есть То”. Джива должна подняться над всеми именами и формами, которые являются предметом дуалистического знания. Согласно нашему представлению об этом недуалистическом восприятии истины (Таттва), мы, сохраняя в неприкосновенности имена и формы самих себя и своих близких, а также всего мира, состоящего из движущихся и неподвижных вещей, все же считаем сутью учения то, что только имена и формы Деват являются ложными, и что только от них следует отказаться. Мне неведома необходимость такой спешки в том чтобы покончить с конкретным именем и формой, которая одна останется существующей, сохраняя при этом те имена и формы, которые окажутся ложными. Словно огромный дефицит грозит рынку Брахмаджнаны (2 Знание относительно Брахмана) – дефицит, который будет делать все вещи такими дорогими, что любая покупка, сделанная сейчас, будет выгодной. Я не хочу лишать их этой выгоды. О чем я сожалею, так это о том, что имена и формы, образующие оковы сансары, остаются, и, в то же время, имена и формы, которые позволят сбросить эти оковы уничтожаются. Услышав, что цены на вещи будут расти, наши покупатели так торопились, что забыли взять с собой даже необходимые средства для совершения покупок. Забыт был даже Тот, почитание Кого приносит плод знания Брахмана.

Благодарим вас за то, что ознакомились с нашим материалом!