1. Название:

Распространение знания йоги

 

 

2. Автор: Вадим Запорожцев

 

 

3. Фото автора:

5. Дата и место чтения семинара:

2008.07.05 Культурный центр «Просветление».

 

 

6. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.

 

7. Текст напечатан:  Мананниковой Ириной

 

8. Текст отредактирован:  Мананниковой Ириной

 

9. Рисунки:

10. Фото:

11. Адрес Школы Йоги: г. Москва, Россия, метро Новослободская, ул. Долгоруковская, дом 29, тел. 251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru, www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

 

12. Где бесплатно скачать текстовый файл:

13. Где бесплатно скачать аудио файл лекции:

Нажмите здесь чтобы скачать аудио:

32кб/с,2008_07_05_kcp_lek_rasprostronennie_znania_web.MP3, размер21 мб

128кб/с,2008_07_05_kcp_lek_rasprostronennie_znania.MP3, размер83,9 мб

14. Где бесплатно скачать видео файлы лекции:

Нажмите здесь чтобы скачать видео:

mp4,2008_07_05_kcp_lek_rasprostronenie_znania.mp4v, размер247 Мб

15. Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой странице, (׀׀) – пауза.

 Аудио:

 

   Видео:

 

 

 

16. Основной текст лекции.

Распространение знания

 Сегодняшняя тема –  это в какой-то степени продолжение предыдущих тем. Мы с вами коснулись таких тем, как «Способ распространения йоги в современном мире, в современную эпоху».   Теперь несколько таких смежных вопросов: А имеем ли мы право вот так, в открытую, распространять такое могущественное знание, которым является знание йоги? Если имеем, то как это надо делать? Какие могут быть побочные эффекты или явления от того, что мы начинаем распространять знание йоги, которое в течение столетий, тысячелетий хранилось только в узком кругу посвященных, таких проверенных, закаленных практикой? Какие могут быть перекосы, когда это знание начинает вдруг открыто провозглашаться? Вот этим темам я хочу посвятить сегодняшнюю лекцию.    

 

Начнем мы, конечно, как всегда, по порядку. Йога – очень сильное знание. Настолько сильное, что в древности непосвященных к нему близко не пускали. Человек должен быть доказать долгими годами практики, каким-то своим определенным поведением, что он вообще достоин, чтобы на него обратили внимание. Мы не знаем, как это было в те времена, когда йога зарождалась. Но вот в период времени за последние 155 – 200 лет, у нас есть хоть какая-то картина о том, как это все происходило. Так вот создается впечатление, что йога была крайне закрытой наукой.   О йоге знали. Знали, что есть такие представители этой науки. Они вели разный образ жизни. Некоторые из них вели странствующий образ жизни. Но, в любом случае, люди относились к ним с уважением. Но не так, что вы могли подойти к человеку, зная, что он йог, и сказать: «Научите меня науке, научите меня тем или иным разделам». Это было неслыханно и неуместно.  Связано это еще раз с тем, что йога действительно давала колоссальное могущество человеку, который обладал этой системой. До нас доходят буквально отголоски каких-то знаний, практик, которые сейчас кажутся совершеннейшей фантастикой: например, способности йогов управлять какими-то процессами на расстоянии и т. д. и т. п.    Так вот, в кругах йогов понимали всю опасность в случае, если знание будет неправильно понято или понято людьми, не достаточно уравновешенными во всех смыслах этого слова. И поэтому, чтобы попасть в ту или иную традицию йоги, надо было очень долго доказывать, что ты не случайный человек, что ты действительно достоин того, чтобы тебе дали это знание, и ты не будешь его использовать во вред другим живым существам.

 

Таким образом, на протяжении столетий была вот эта философия передачи знаний. Затем что-то случилось. Мы не знаем, что именно. Мы можем лишь косвенно это отследить по некоторым таким всплескам, которые оставили свой исторический след, зафиксированный в тех или иных трактатах. Т. е. был целый ряд переломных моментов и самый последний, революция, лет 150-200 назад. Мы не знаем, что тогда случилось. Еще раз, йога – это не та система, которая открывает свои тайны. Говорить мы об этом можем только лишь по одной причине. Начиная с этого момента, вдруг очень активно, очень настойчиво поменялась вся политика распространения йоги и, в первую очередь, в странах Востока. Если до этого это была вообще строжайшая тайна, то после этого вдруг стали всплывать какие-то тексты, какие-то практики. И уже не требовались долгие годы для того, чтобы получить это знание. Оно, в некотором смысле, лежало на поверхности. Не так, конечно, как это в настоящее время, но человек, допустим, мог прочитать тот или иной текст по йоге. Он мог вдруг получить через каких-то других людей ту или иную практику, как делать то или иное упражнение.     Что произошло, никто толком не знает. То ли случайно, то ли нет, это был период окончательной колонизации Индии. Создается такое впечатление, что йоги ждали момента, когда западный мир достигнет какой-то своей цивилизационной высоты, чтобы воспользоваться всеми преимуществами технологий западной  цивилизации, чтобы распространить знание йоги, как можно, быстрее. Т. е. они ждали, ждали многие тысячелетия. Индия и страны Востока пережили неоднократное нападение со стороны самого разного количества завоевателей, но этого не наблюдалось. А здесь как раз было принято решение в кругу самых посвященных, самых знающих йогов, которые на тот момент были в Индии, что все: момент настал. Теперь надо полностью поменять политику. Т. е. если до этого йога была скорее секретным учением, а все знания – это утечки информации, то вдруг что-то резко поменялось, и стали всплывать на поверхность  сакральные практики, техники, философские моменты. Это было очень не обычно.    

 

Надо сказать: чувствуется, что не все последователи школ йоги в то время поддержали вот этот новый почин, что время настало, что пора выходить из секретности, что пора обнародовать знания йоги. По всей видимости, там был  даже некий раскол во мнениях. Одни учителя сказали, что не в коем случае нельзя открывать эти могущественные знания. Почему? Потому что люди не готовы. Они начнут злоупотреблять ими и принесут вред и себе и другим. Другие же учителя говорили, что время настало, что йога начинает погибать. Если бы не было принято этого решения, и сознательно не была обнародована часть этих текстов, мы бы, вероятно, до сих пор понимали под словом  «йог»  какого-нибудь нищего, бродящего аскета, нежели тот образ, который сейчас у нас складывается о йогах, как о людях, абсолютно адекватных, вменяемых, умеющих держать себя в руках. Современный образ скорее Штирлица, нежели бомжа.    Так вот было принято решение, что будут обнародоваться эти знания. Другая часть школ, по всей видимости, не стала разделять эту точку зрения. Они так и остались закрытыми. Кроме того, вы помните, что есть еще одна небольшая группа закрытых школ йоги, куда вообще никто не может попасть.   

 

 По всей видимости, ситуация наблюдается следующая, что мы пользуемся теми знаниями, которые были обнародованы лет  150-200 назад. Что же касается тех школ йоги, которые так и остались закрытыми, существует такое мнение, что за эти 150-200 лет они значительно поредели. Почему? Там была нарушена преемственность. Ну, понятно: если они закрытые, то где ты будешь искать ученика, чтобы передавать ему знания.    Вот такая ситуация сложилась и на сегодняшний момент. Во всяком случае, корни нашей школы идут как раз от тех учителей, которые, вероятно, в то время приняли решение раскрывать йогу. Поэтому мы иногда так и называемся «Открытая школа йоги». Открытая в том плане, что концепция распространения йоги поменялась именно с того момента.Все те знание, чтобы получить которые, надо было долгие годы сидеть у ног учителя и ждать, пока он на тебя обратит внимание, сейчас можно получить очень быстро. Обратная сторона медали – это несерьезное отношение к этим знаниям, некая профанация, опять же вырванные из контекста отдельные практики. Т. е. отрицательная сторона, безусловно, у этого есть и очень сильная. Но есть самая отрицательная сторона этого процесса заключается  в том, что когда человек так быстро получает самое сакральное, не каждый способен это переварить. Некоторые просто не понимают глубины. Понятно: если бы он сидел у ног своего учителя 20 лет и всячески служил ему, а потом учитель смилостивился и посвятил его в эти тайны, то за эти 20 лет ученик, может быть, он пообуздал бы свою дурь  и понял  грандиозность знания, которое ему передали. А если он понимает грандиозность этого знания, он соответственно к нему правильно относится, начинает практиковать и быстрее получает результат. Если же такого правильного отношения нет, то такой человек, который сразу получил это знание, иногда похож на умалишенного, который размахивает этим могущественным знанием, как дубинкой, и всем, кто подвернется под руку, не поздоровится. Так вот, эта обратная сторона: когда в открытую все дается, это не ценится.   

 

И насколько я понимаю, были очень веские аргументы, чтобы изменить политику распространения йоги. По всей видимости, йоге действительно угрожала серьезная опасность исчезновения. И в связи с этим было принято решение распространять йогу людям вот таким образом. Тут же, конечно, пошли перекосы. Ту же, конечно возникли многочисленные злоупотребления,  многочисленные недопонимания и профанация, что, собственно говоря, наблюдается и до сегодняшнего дня. Но еще другой момент. И он, пожалуй, самый опасный. Когда-то, если вы будете интересоваться древними текстами, манускриптами, там действительно встречается фраза, шокирующая современного человека о том, что если случайно непосвященный человек узнает там ту или иную мантру, ту или иную практику, то ему следует вырезать язык и забить гвоздями уши. Настолько не характерные для духовного знания указания. Совершенно свирепое отношение к людям, которые не имеют права на это знание и вдруг случайно его получили. Но, как мне сейчас кажется, это в большей степени была такая мера устрашения. Я сомневаюсь, чтобы там действительно кого-то убивали, кому-то отрезали  язык. Это скорее было такое устрашение-предупреждение, что не надо лезть, куда не следует, если ты еще не достиг определенного духовного уровня.    

 

Опасность заключалась в том, что если какой-то диковатый, придурковатый человек вдруг получал ту или иную могущественную мантру, то это получалось, как ручная граната в руках у обезьяны. Вы помните: мантра – это все-таки действительно сильный инструмент. Некоторые мантры действуют в независимости от того, понимает человек или нет, что они означают и к какому результату приводят. Эти люди как бы загрязняли знание. Но вы понимаете, что знание не возможно загрязнить. Но у любого слушающего или попавшего в окружение такого человека проводилась некая ассоциативная связь между грязным, лживым индивидом и какими-то священными вещами. У некоторых людей возникало такое ощущение, что вообще не стоит касаться этого знания. Чтобы этого не допустить, и были как раз эти зверские предостережения. Опять же я не знаю, насколько эти угрозы соответствовали действительности. Но, по всей видимости, была какая-то особая система, чтобы приструнить особо рьяных желающих выпытать все тайные практики и использовать их для своих каких-то личных, эгоистичных целей.    Так вот с принятием этого решения лет 150-200 назад, ситуация кардинально изменилась. Теперь, наоборот, призывалось распространять это знание где угодно, как угодно и кому угодно. Действительно, какая-то внутренняя духовная революция. Какие были споры, аргументы, контраргументы между учителями йоги, мы не знаем. Факт тот, что что-то такое произошло. И вот, эта же опасность идет и сейчас, когда с экрана телевизора какой-нибудь человек начинает говорить о тантре или о других закрытых вещах в йоге. А люди видят, что этот человек необразованный. И чисто личностно он не вызывает доверия. Но при этом он начинает озвучивать какое-то древнее знание. И это знание, даже из уст этого человека, где-то отчасти правильное. И вот у бедных людей начинается мешанина: кусочек истинного знания, кусочек какого-то бреда. И это все перемешано и еще  окрашено личностью человека, который это произносит. Это страшно негативный момент. Многие люди отворачиваются от знаний йоги именно потому, что вот такой антипиар. Это серьезна вещь, очень серьезная. У человека уже нет такого благоговейного отношения.    

 

Другая опасность, не менее серьезная, заключается в том, что люди, которые получают это знание на халяву, сразу, они сами оказываются отчасти не готовы к той мощи, которая в них открылась. Точнее, они даже не совсем понимают эту мощь. И если человек еще особо деятельный, он может очень легко переступить ту грань, когда он начинает причинять вред другим живым существам. Это тоже, к сожалению,  очень часто встречается. Существует опасность для учителя, когда он придерживается этой идеологии и начинает быстро давать это знание. Существует обратная реакция, эхо, от этого. Эхо очень негативное. И с этим надо бороться.     Т. е. не распространять знание открыто – это действительно, его погубить. И распространяя его открыто, тоже надо понимать  негативные последствия, которые сразу же за этим идут.     Ну, наконец, еще один, такой момент, тоже очень мрачный, печальный, когда начинают использовать образ древнего знания для прикрытия каких-то других дел. Причем это как в рамках каких-то больших организаций, например, многочисленные секты. Целые организации существуют, правда, очень не долго. Они, как правило, очень быстро разваливаются. Но прежде чем развалиться, они успеют оставить о себе память, что будут еще годами, веками о них вспоминать.    

 

Та же ситуация начинает наблюдаться в размере отдельно взятого человека. Иногда эго человека, чтобы выжить, начинает маскироваться под какую-то духовность. Человеческое Я, по большому счету, не имеет никакого отношения к нашим мыслям, эмоциям, к нашему представлению о себе. Так это сделано, что наше Я считает себя этим.    И вот это явление, когда наше Я считает себя  тем, чем оно не является, называется эгоизмом. Получается, что Я человека считает, что хорошо то, что хорошо вот этим внутренним структурам и плохо то, что плохо его внутренним структурам, не отдавая себе отчет, почему. А эти внутренние структуры тоже очень хитрые. В них тоже заложен такой закон самосохранения. И, допустим, если человек начинает заниматься какими-то духовными практиками, он рано или поздно понимает, что то, чем он себя  считает, на самом деле, к нему не имеет ни какого отношения, будь это мысль или эмоция или представление. Человек, занимающийся йогой, рано или поздно начинает приходить к этому разотождествлению. Т. е. его Я  – это его Я, а его спонтанные реакции – это инструмент его Я, но никак не его Я. Но вот эти все реакции, «тараканы» очень живучие.  И они не любят, чтобы их отсоединяли от источника нашего Я. Почему? Потому что от нашего Я идет подпитка праной. Без праны все эти эмоции, мысли, «тараканы», страхи не могут существовать. Они тут же отваливаются от человека, как высохшая грязь.     Как только эго начинает чувствовать, что человек начинает распознавать, что он этим не является, наблюдаются очень интересные реакции: эго начинает пытаться отстоять свою власть – держать человека в неведении, иначе оно рассыпется. Тут аналогия такая: хорошая бюрократия в нашей стране, которая действительно делом занимается, она полезная и она должна быть. А есть бюрократия в нашей стране, которая абсолютно бесполезная. Она живет ради того, чтобы жить, чтобы получать зарплату, какие-то привилегии. Но до остального государства ей дела нет. К сожалению, в любой стране наблюдается эта бюрократия. В нашей стране мы даже вылезли за пределы приличия. Но как только любой правитель приходит к власти и  пытается с этой бюрократией расправиться, он всегда проигрывает. Почему? Потому что ситуация наблюдается та же самая. Как только бюрократия чувствует опасность, что и без нее можно прожить, она начинает плести самые разные козни, чтобы доказать свою значимость.     

 

Вот такая же ситуация и с человеком. Его эгоизм, как если бы он обладал своим собственным разумом, своей собственной решимостью, как если бы это был действительно враг, наделенный сознанием. Но у эгоизма нет сознания. Сознание и энергия есть только у нашего Я. Эгоизм сам не имеет ни сознания ни энергии, и, тем более, Я у него, как вы понимаете, нет. Он пользуется нашим сознанием и нашей энергией для своего существования. Это, в некотором смысле, паразит. Но опять же есть такие структуры, которые полезны нам. В животе у каждого из вас по 3-4 кг кишечной палочки. Эти микроорганизмы не имеют отношения к вам, но без них вы не проживете, точнее это будут страшные мучения дизбактериоза, хотя формально они к вам не имеют отношения. Это симбиоз: кишечная палочка на вас трудится, вы позволяете ей в себе жить. А вот паразит – это тот, кто на вас не работает, а силы у вас сосет. И вот эго в этом смысле – такая же самая вещь. Эго может превратиться в кишечную палочку, и мы живем в симбиозе.     У нас есть ощущение нашего тела, ощущение нашего Я. И в этом смысле это плюс для нашего духовного развития. Но бывают моменты, когда эго перестает нам помогать, превращается в чистого паразита и начинает все больше сосать сил. В результате чего, человек испытывает депрессии, страхи, ревности, злобы. И это тоже эгоизм. Эгоизм сам по себе – это не хорошо, не плохо. Плохо, когда он из помощника превращается в паразита. А еще хуже, когда вот этот паразит начинает всячески обороняться, когда от него пытаются избавиться. И надо сказать: получается это очень хорошо у этих зго – программ.    Так вот, вернемся мы к нашей основной теме «Распространение знания». Какая вещь наблюдается? В очередной раз, когда человек пытается избавиться от своего эгоизма и он прочитал какой-то древний трактат, эго сразу же берет на вооружение древнее знание для того, чтобы доказать самому человеку, что эти «тараканы» внутри тебя – это священные «тараканы». Ты на них должен молиться. Эго начинает прикрываться духовными знаниями, полученными таким быстрым способом, чтобы продлить свое существование. Это, к сожалению, другая отрицательная сторона вот такого быстрого распространения знания йоги.   

 

 И, наконец, еще один момент. Где-то даже личностный, хотя в нашей школе не принято делиться личным опытом в изучении йоги. Но это не совсем мой личный опыт, а скорее это является неким анализом явлений, которые и мной тоже наблюдались неоднократно. Это тоже очень поучительно. Связана эта тема с текстом, который называется «Ананда Лахари».     «Ананда Лахари» – это текст, принадлежащий традиции школы Шри Видьи, а традиции школы   Шри Видьи очень закрытые. В свое время я, ваш покорный слуга, набрался наглости и написал комментарии к «Ананда Лахари» согласно традиции, согласно ключам перевода школы йоги Анандасвами, т. е. нашей школы йоги. Сделал я это совсем по-другому, чем делали, насколько мне известно, до меня. Более того, опубликовали мы все в виде текстов, книг. Тема эта не просто сильная, а чрезвычайно сильная, т. е. человека достойного она очень быстро поднимет, но если есть малейшие загрязнения, все: его начинает носить туда-сюда. Я не могу поступить иначе. У меня такой обет в йоге: Согласно желанию моих учителей, все, что я получил, я должен передавать дальше. Почему? Это не моя прихоть. Это открытая школа йоги. Но с другой стороны, как человек вменяемый, я понимаю,  насколько это сильное средство, и, конечно же, я стал видеть эти перекосы.    Вот еще один такой момент, тоже очень интересный. Есть некая такая особенность нашей школы йоги: это  благоговейное отношение к женщинам. Вообще, у нас в школе йоги  считается,  что в настоящую эпоху должны родиться женщины–учителя или проснуться женщины-учителя и что от них ни больше ни меньше зависит судьба всей цивилизации. Ну, можно относиться, как угодно, к этим предсказаниям. Можно относиться, как к мифам и байкам. Я не склонен так думать. Такой перекос в сторону женщин, конечно, бросается в глаза.   

 

 Текст «Ананда Лахари» – очень сильный текст. В нем скрыто большое количество практических йог, но скрыто в очень завуалированной поэтичной форме. Жизнь в нашем мире настолько плохая, что женщинам – йогиням здесь очень плохо живется, поэтому они стараются здесь не рождаться.  Задача нашей школы йоги – сделать плацдарм для того, чтобы  такие женщины здесь рождались, а те, которые родились, осознали себя учительницами йоги. А остальная часть женщин – это женщины с очень серьезными кармическими проблемами.     И бедным мужчинам приходится иногда очень тяжко. Мир такой Мир перекошен в антиженскую сторону, поэтому достойных женщин здесь очень мало. И то: половина спит, а половина должны еще родиться. Задача любого мужчины, если он придерживается традиции нашей школы, это какая бы ни была женщина возле тебя (хоть там стерва с самой негативной кармой, самая ревнивая, самая глупая), ты должен сделать все, чтобы ей помочь. Но в то же самое время ты дожжен понимать: если ты подставишься, то тебя съедят с потрохами.      Что же касается мужчин, заскоки у мужчин и кармические наслоения еще больше. Но есть одна маленькая положительная вещь: мужчине легче в этом мире. Этот мир для мужчин. Кто у нас сейчас в правительстве? Да, там есть две-три женщины. А человек, который занимается йогой, у него, конечно же, начинаются трения. И он, как человек вменяемый, понимает, что есть такая стена, которую ему не проломить. Если женщина не хочет меняться, он ее не поменяет. Жизнь превращается у этого йогина в кошмар. Так вот, такой человек внешне начинает уважительно относиться к женщинам, но внутри себя, где-то на подсознании, он лицемерит. Вот чтобы устранить этот перекос, мной был дан этот трактат  «Ананда Лахари», точнее комментарии, чтобы у таких мужчин не опускались руки, чтобы они знали, что абсолютно в любой женщине внутри идеальная богиня. А если мужчина будет это понимать, он станет той опорой, которая поможет и женщине подняться.    Ну, и теперь самое печальное, что произошло после того, как этот трактат был опубликован. Это несколько таких случаев, это не единичный случай. Вдруг то один мой ученик, то другой начинает жаловаться на свою подругу, что если раньше подруга хоть и была стерва, но какие-то доводы разума все-таки заставляли ее призадуматься и как-то работать над собой, то теперь эта подруга размахивает моими комментариями к «Ананда Лахари» и говорит: « Я великая богиня». Когда очень быстро даешь сильное учение, во-первых, всем сносит крышу, а, во-вторых, эго быстренько так изворачивается (это не сама девушка, девушка тут не причем), чтобы сохранить свое существование.    

 

Я, конечно, откладывал эту тему на потом, но последней каплей было, когда одна из подруг одного из моих учеников пришла ко мне с моими же собственными комментариями, начала меня экзаменовать на предмет принадлежности к йоге, поставила диагноз «неудовлетворительно». Она была, вероятно, не в курсе, что я написал этот комментарий, и стала призывать меня читать его. Я, конечно, от души посмеялся. Но с другой стороны, это какую же я сделал медвежью услугу мужчинам. Вот я сам столкнулся на своей собственной шкуре. Поэтому я своим ученикам посоветовал: ребята, помните, что абсолютно в любой женщине внутри именно богиня. Но спокойно пытайтесь объяснить, что это эго.    Еще раз: это происходит потому, что высшее знание, в том числе и знание Шри Видьи, запредельное, оно не выразимо словами. Не существует даже мыслей, чтобы его полностью осознать, точнее есть какие-то мысли, слова, образы, которые нас толкают к осознанию этого высшего, но мы не можем его выразить. Мы можем после этого переживания либо, как Будда, молчать и улыбаться, либо, как великие поэты, писать вдохновенные стихи. Собственно говоря, «Ананда Лахари» и есть стихотворное произведение.  

 

  Вопрос:  А почему наше эго цепляется, чтобы сохранить себя?  

  

 Вадим Запорожцев:  Для этого надо сказать несколько слов о том, как шел эволюционный процесс, как вообще возникло эго. Все это началось с момента творения вселенной. Наше Я себя не осознает. Наше Я очень могущественно, но оно себя не осознает. У нашего Я есть два проявления: сознание и энергия или по-другому, прана. И вот через ниточку праны оно начинает себя отождествлять с объектом или явлением. Раз, оно видит тело бактерии и осознает себя уже с телом бактерии, также и с телом собаки, человека, кого угодно. И через тот объект, к которому оно прицепилось, начинает действовать сознание и энергия.

 

 Вот я здесь перед вами сижу. Точнее, здесь сижу не я, а моя оболочка, тело. К этой оболочке тянется ниточка праны, которая начинает действовать через эту оболочку. Мое Я не осознает себя из-за неведения. И это хорошо. Почему? Потому что оно ухватилось за объект и начинает его лелеять, оберегать, потому что если этому объекту хорошо, Я думает: и мне хорошо. И начинается эволюция. Но факт заключается в следующем: что наше Я себя не осознает, а цепляется за какой-то объект.    И вот на ранней стадии, когда мы проходили жизни в телах животных: чем больше эгоизма было, тем лучше, тем быстрее я поднимался со ступени на ступень. В мире зверей: чем больше эгоизма, тем больше доминирует вид, тем он быстрее, умнее, хитрее и т.д. И так продлилось до тех пор, как мы получили тела людей. А вот начиная с момента, когда мы с вами получили тела людей, ситуация сильно поменялась. Если до этого мы должны были наращивать эгоизм, и это было хорошо, то начиная с формы человека, мы должны, наоборот, отказываться от этого эгоизма. Т. е. такой переломный момент.Еще по-другому: чтобы построить здание, нужны строительные леса, но когда здание построено, строительные леса надо убирать. Вот эгоизм – это строительные леса. Это хитрость, это уловка цивилизации.

 

И вот иногда еще говорят «Идея фашизма». Одна из самых суровых и самых провальных идей Гитлера, что он на одну плоскость ставил животных и людей. У него был основной тезис, что все, что хорошо для животных, хорошо и для людей. Чем больше эгоизма у нации, тем лучше. Одна нация убьет другую – это хорошо, как в мире животных. А духовные знания говорят: нет, друзья. В мире людей ситуация прямо противоположная.  Но представьте: мы миллиарды жизней строили эгоизм, а теперь нас призывают его отбросить. А мы привыкли его строить. Более того, все, что шло на уничтожение его, каралось и уничтожалось. Поэтому в самом эгоизме и выработались эти защитные реакции.   Ревность – прекрасное чувство, когда ты самка или самец в мире животных. Почему? Потому что ты должен доминировать. Но когда это сейчас проявляется на уровне людей, это же чушь. Жадность, другие отрицательные (как мы называем, звериные) чувства были  замечательные в мире животных. А в мире людей от них надо избавляться. Если в мире животных: чем больше эгоизма, тем быстрее эволюция, то в мире людей, когда уже начинается духовная эволюция, наоборот. Единственное, чего эгоизм не может понять – запредельное. Но все, что можно назвать и пощупать, эгоизм будет использовать. Вот поэтому и говорят: когда человек достигает чего-то высшего, он должен соприкоснуться с этим, иначе эгоизм всегда построит такую копию, что не отличишь. Яблоню по яблокам определяют.     

 

Вопрос:  А где находится наше Я?   

 

 

Вадим Запорожцев:  А бог его знает. Оно вне времени, вне пространства. Это такая высочайшая вещь. В йоге наше Я – это самая запредельная, самая волшебная вещь. Наше Я не материально. Оно никогда не рождается не умирает. Оно выше, чем понятие пространства и времени.

 

Вопрос:  Но человек  осознает свое Я?     

 

Вадим Запорожцев:  Вот в этом-то и уловка. Человек себя осознает не как Я..  Человек себя осознает как эго. У нас внутри есть наша структура. Мы к ней привыкли. Вот я сижу. У меня есть представление о себе. У меня есть какой-то клубок ощущений, который хоть и меняется с течением времени, в общем-то, остается одним и тем же. Но это не есть Я. Если я начну заниматься йогой, на смену одних ощущений придут другие. А наше Я неизменно. То, что мы чувствуем внутри себя, это очень тонкие структуры. В йоге считается, что есть три группы тел: грубое (физическое), тонкое, тончайшее (причинное). Мы себя в большей степени ощущаем на уровне тонком и причинном. Животное больше себя ощущает на физическом теле. Оно считает: я – это тело. Мы уже так не считаем. Мы больше живем в каких-то переживаниях, воспоминаниях, ощущениях. Мы больше живем в тонком теле. Люди, которые занимаются йогой, они за пределами этих ощущений и мыслей. У них может быть ощущение безмыслия. Они выходят на самый сложный уровень – уровень причинного тела. А вот  тот момент, когда человек действительно осознал и почувствовал свое Я, называется состоянием самадхи.    В других школах йоги радикальный подход. В буддизме пошли по-другому. Они сказали: «Природа Я пустотна». С одной стороны, они пытались выразить ту же идею, что природа Я настолько запредельна, что найти его в себе через какие-то ощущения, это все равно иллюзия. Но это выражение «наше Я пустотно» привело к еще большему непониманию. Дело в том, что когда мы испытываем ту или иную эмоцию, или просто мы осознаем себя, мы привыкли к этому состоянию. Но это ошибка. Это что-то преходящее. Эмоция, скажем, ревность или злоба, человека захватила, и человек чувствует, что все его существо не может этому сопротивляться. Просто декларация «Я буду белым и пушистым» не срабатывает. Нужна многочисленная практика. Если ты не можешь от этого полностью отстраниться, замени одну эмоцию другой.       

 

 Вопрос:  А цель йоги – это отказаться от эгоизма? И следует ли делать добро ради того, что в ответ получить добро?   

 

 Вадим Запорожцев:  Вы абсолютно правы. Есть такие мантры и практики, которые начинают работать в независимости от того, знает человек, как они работают или нет. Я знаю одного человека, которому рассказали о карма-йоге. Ему сказали делай добро и ты исправишь свою негативную карму. Тот от испуга начал делать, а потом втянулся. Сначала он делал, чтобы улучшить свою карму, а потом втянулся, и ему это как-то по-другому открылось. Первые его шаги были эгоистичные, но в процессе это все трансформировалось.   Вот у нас в школе йоги сказано: с какой бы мотивацией человек ни пришел в йогу, эта мотивация достойна уважения. Человек пришел, чтобы сделать хорошую фигуру, от стресса избавиться, еще от чего-то. Как вы понимаете, здесь познанием своего высшего Я даже не пахнет. Человек начал заниматься. Смотришь, действительно, и фигуру поправил, и от стресса избавился, а потом раз, и что называется, в хорошем смысле слова, подсел.   В йоге есть такой принцип: самое плохое – это быть овощем. Т. е. даже человек, который злой, но деятельный, имеет больше шансов в духовном развитии, чем человек безобидный, но овощ. Почему? Потому что ему сначала надо будет поумнеть, потом с развитием ума он тоже может стать и злым, а только лишь потом он начнет избавляться и от  злобы и выпадать в состояние безмыслия. Это опять же эволюционная ветка. Дикий зверь, который активный, всегда будет доминировать, в отличие от пассивного. Это уже следующий этап эволюции.   Я иногда встречаю людей. Ну, такие они благостные, замечательные. Только это не благость, это тупость, т. е. это опять же форма эгоизма. Надо отказаться от тамаса. Надо быть активными. Но потом мы начинаем понимать, что можно достичь результата не за 100 движений, а за одно. Приходит опыт, осмысление. И мы переходим в сатву. Сатва – это покой, где  не надо  особо суетиться, чтобы получить результат. Учителя человечества всегда такие и были. Они спокойны. Они не суетились в отличие от нас  с вами. Но чтобы достичь этого, нам надо бегать и прыгать. А если человек на уровне тамаса решил сразу же  назваться великим гуру, это всего лишь изображение.                 

 

   

 

17. Ключевые слова:

 

18. Контрольные вопросы.

Составитель:

19. Ответы на контрольные вопросы.

Составитель:

 

20. Ссылки на тексты с похожими тематиками:

 

21. Глоссарий.