Слушать Аудио:
	Смотреть Видео с Youtube:    наш канал на Youtube: www.youtube.com/user/happyogahappyoga
	Смотреть Видео с сервера openyoga.ru:   Ссылка на видео

	скачать лекцию в аудио формате Скачать Аудио Вариант1 MP3 Web 32кб/с, 18,5 мб адрес:  https://old.openyogaclass.com/av_yoga/lek/2013_07_20_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_2/ 2013_07_20_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_2_32.mp3 Скачать Аудио Вариант2 MP3 Full 128кб/с, 74,1 мб адрес:  https://old.openyogaclass.com/av_yoga/lek/2013_07_20_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_2/ 2013_07_20_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_2.mp3
	скачать лекцию в видео формате Скачать Видео Вариант FLV, 339 мб адрес:  https://old.openyogaclass.com/av_yoga/lek/2013_07_20_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_2/ 2013_07_20_artur_avalon_girlyanda_bukv_g3_2.flv
	скачать лекцию в текстовом формате (doc) Скачать Текстовый Вариант1 doc (97-2003) адрес: временно отсутствует Скачать Текстовый Вариант2 fb2 адрес: временно отсутствует

Читать текст

А. Авалон Гирлянда букв. Глава 3. ч. 2 Комментарии Вадима Запорожцева

Сегодня
у нас 20 июля 2013 года, я Вадим Запорожцев, это у нас лекция Международного
Открытого Йога Университета.

Мы
с вами изучаем книгу “Гирлянда букв” Джона Джорджа Вудрофа, он же
известен, как Артур Авалон. На предыдущем занятии мы славненько поработали,
остановились, а теперь будем продолжать. Напоминаю, что это такой тяжеленький
текст, поэтому будем разбирать его далее, но если есть у кого-то какие-то
вопросы по предыдущим лекциям, самое время их обсудить. Ни у кого? Ничего? Это
хорошо. Поехали.

 (Текст читает Александр Злобин)

Текст:
Ведь также как в сушупти джива теряет ощущение двойственности, поскольку все
объекты, как отдельные вещи, растворяются в глубоком сне (без сновидений), так
и в Ишваре нет ощущения раздельности. Все вещи представляются, как присущие
ему, или как он сам.

 

Вадим Запорожцев:
Замечательно. И вот здесь мы с вами подошли к такой очень интересной концепции,
связанной с йогой Сновидения. Мы с вами, вообще говоря, спим. С известной
периодичностью. Время от времени в прессе или еще где-то там по телевизору
говорят, что где-то есть люди, которые не спят совсем, как правило это
какой-нибудь там йог, старец или просто другой человек. Что, якобы, он там
живет, не спит, и спать не хочет. На поверку практически всегда оказывается,
что этот человек просто учится спать с открытыми глазами. Все думают, что он не
спит, а он спит с открытыми глазами.  Как
помните, этот, как его, председатель в “Золотом Теленке”.

Так
вот, друзья, смотрите, какая вещь, тот
факт, что мы с вами находимся в состоянии бодрствования и в состоянии
сновидения, не какая-то там случайность, а отражение более фундаментальных
законов Вселенной, чем кажется на первый взгляд. Но обычная интерпретация,
что такое сон, в научных кругах, как период, в течение которого человек
отдыхает, или период, когда человек…ну, самые разные бывают объяснения, для
чего человеку нужно спать.

Но
в йоге есть более фундаментальное объяснение, что такое сон и почему мы спим,
очень странное, на самом деле, объяснение. Мы привыкли, что состояние
бодрствования, это единственное реальное, доступное, надежное состояние
человека. А сон, как правило, западная цивилизация воспринимает, как что-то
несерьезное и не имеющее самостоятельного существования и самостоятельной
ценности. Воспринимается скорее, как некая такая расплата за перегрев нашего
организма в течение бодрствования. Подобно тому, как некая машина работает, а
потом остывает, так же и пытаются представить человека.

Иногда
более извращенные концепции даются. Считается, что, якобы, во сне человек
переваривает какую-то там информацию, которую он в состоянии бодрствования не
смог переварить. Вот это точка зрения уже ближе к йоговской, точнее она хоть
как-то коррелирует степень того, что вообще под словом «сон» понимается.

Но
в йоге есть еще так же третье состояние, в отличие от состояния бодрствования и
сна со сновидениями, состояние так называемого сна без сновидений. Или когда мы
фактически спим, но не видим сны. Так мы обычно воспринимает это состояние.
Хотя, с точки зрения йоги, это третье отдельное состояние. Оно так же
отличается от состояния сна со сновидениями, как и от состояния бодрствования.

И
вопрос, а что же это вообще такое? Ответ следующий, что мы с вами, друзья,
живем, вообще говоря, в мире реальности. Вокруг нас Абсолют, но Абсолюта мы не
видим. Мы не видим ту реальность, которая породила весь этот мир, мы видим
вокруг себя объекты и явления. Ведь за всеми предметами, как учит йога,
скрывается некая реальность, а мы ее не видим. Из-за изначального неведенья,
из-за искажения, которое вносит Майя в наше восприятие. Но с другой стороны, оттого что мы не видим реальности,
реальность-то ведь не исчезает! Она ведь есть! И если вы будете жить, не,
как вам сказать, не в разрез с реальностью, вы и секунды не протянете. Поэтому,
как соединить в жизни человека, с одной стороны то, что он ни секунды не может
прожить без восприятия реальности, а с другой стороны то, что воспринимать
реальность он не может, он находится под действием Майи, неведенья. И выход
нашелся следующий, как бы заставить человека смотреть на реальность сразу с
разных сторон. 

То
есть, грубо говоря, у реальности
вырисовывается три грани, и человек по очереди смотрит то на одну, то на
другую, то на третью. И вот одна грань называется состоянием бодрствования,
другая грань называется состоянием сна со сновидением, третья грань состоянием
сна без сновидений. А чтобы в сумме, суммарно мы как бы воспринимали реальность
и тогда, хотя мы ее не воспринимаем, но косвенно воспринимаем получается. То
есть в усредненном состоянии мы видим
реальность с трех сторон, как должны были бы ее сразу же ухватить, но из-за
изначального неведенья мы это все равно не видим, но с другой стороны, и закон
соблюден, что, собственно, мы не живем в разрез с реальностью.

Из
этого следует очень интересный и важный вывод. О том, что состояние сна, состояние сна со сновидениями и состояние сна без
сновидений, такие же важные состояния, как и состояние бодрствования. Это
прямо противоположная концепция западной науке, где считается, что сон со
сновидениями или без сновидений он, это что-то такое второстепенное. А нет,
говорит йога, это такая же грань реальности, как и состояние бодрствования. Да,
она другая, да, она необычная, не похожая, странная. Когда вы видите сон со
всеми фантасмагориями, потом просыпаетесь, вроде как, этого не было. Но, тем не
менее, это грань реальности.

И
вот получается, что человек с известной
периодичностью должен из состояния бодрствования в состояние сна со сновидениями,
из состояния сна со сновидениями в состояние сна без сновидений переходить. И
так по кругу, он ходит-ходит, пока так ходит – жив. Стоит ему только лишь
недополучить по какому-то из состояний, как он умирает.

По
этой причине, даже в вашей личной домашней йоговской практике. Вот вы начинаете
заниматься йогой, вы должны одинаково
серьезно относиться как к тому, что происходит с вами, когда вы не спите, а так
же к тому, что с вами происходит, когда вы спите. Вы должны все одинакового
анализировать, взвешивать, размышлять и как бы выстраивать общую картину, что в
этом смысле то, что мы видели во сне,
это продолжение того, что было наяву. Но
не в том плане, что это воспоминания, а то же самое, вид с боку.
Недоступное в состояние бодрствования, потому что глупые, мы еще пока в
неведенье.

И
вот здесь следующий момент важный. Что касается состояния бодрствования, то в
этом мы, конечно, преуспели все. Более того, даже состояние сна со сновидениями
нам доступно, в любом случае, мы помним иногда какие-то сны, мы видели и хоть
как-то умеем в них ориентироваться. А вот третье состояние, состояние сна без
сновидений!? Там, в обычном смысле слова, не за что схватиться, там нет
картинок, нет форм, там нет понятия единого и множественного. Там нет для нас
таких привычных категорий бытия, как то: число, граница. Оно воспринимается вот
как-то одновкусово, но с другой стороны. Ну, как сказать…это своя грань
реальности. Грань реальности, которая, в некотором смысле гораздо выше, чем
понятие форма, число, разделенность.

Но,
в конце концов, и наша вся Вселенная была создана Абсолютом, а Абсолют выше,
чем понятие форма, число, разделеность. Мы привыкли к тому, что все мы можем
посчитать, но тот факт, что мы можем что-то посчитать, это ведь такая
грандиозная данность, данная нам Вселенной. И собственно говоря, а почему не
придумать мир, где нет счета, где нет чисел, где нет форм, но есть
существование, есть жизнь? Йога говорит что да, такое возможно, более того, это
реальная вещь.

Так
вот, состояние сна без сновидения в  этом смысле подходит к достаточно
абстрактному существованию, когда мы начинаем воспринимать без различия на
субъекты и объекты. Субъект и объект в этом смысле сливаются. В состояние
сна без сновидения все едино. Значит, мы
обычные люди, как правило, не помним, не воспринимаем состояние сна без
сновидения, потому что мы еще не достаточно отточили некую абстрактность своего
разума, и, в общем-то, канал восприятия реальности. А вот если вы будете
заниматься йогой очень долго, там, Хатха-йогой, Крия-йогой, Мантра-йогой,
Пранаяма-йогой, то со временем вы разовьете свой разум, разовьете свои чувства
и, вдруг, вы будете ловить себя на том, что без осознания сна, без сновидений
вы понимаете, что вы во сне без сновидения. Очень странное состояние,
необычайно сильное, оно есть у всех, но не все обращают на него внимание, как
на что-то второстепенное.

Так
вот, здесь было упомянуто у Вудрофа, о одной такой философской концепции,
достаточно распространенной, которая была распространенной в Индии. О том, что в 
состоянии сна без сновидения человек и постигает брахмана. Но в том
плане, что нет деления на единое и множественное. Конечно же, с другой точки
зрения это не так.  В состоянии сна без
сновидения вы постигаете грань брахмана или первопричины вселенной. Но другую
грань вы воспринимаете в состоянии бодрствования, а третью в состоянии сна со
сновидениями. Единственный момент, когда
вы видите все грани одновременно, в йоге называется Самадхи. Самадхи, или
высшее состояние человека. Еще иногда это называется четвертое состояние. То
есть с позиции этого четвертого состояния, вы видите сразу все три грани, но не
по отдельности, а в целом.

И
вот как только вы видите все три грани
не по отдельности, а в целом, вы воспринимаете их, как цельную реальность и
после этого вы приобретаете истинные знания. Это как раз то, к чему нас
призывает йога, обрести те знания, знанием которых постигаются все остальные
знания.

Но
как вы понимаете, есть большая разница
между состоянием Самадхи, в котором вы действительно постигаете Абсолюта, брахмана
или первопричину мира, и одной из граней реальности, достаточно странной, где
нет субъекта и объекта, где нет числа и границ, где заканчивается ваше Я и
начинается Абсолют. Поэтому здесь иногда, на Западе, возникает путаница,
что, якобы, надо всем стремиться к состоянию сна без сновидений. Нет, это не
так, это одна из составляющих, стремиться-то надо к Самадхи.

Или
представьте себе картину, пирамиду, но только не Египетскую пирамиду, а другую
пирамиду, у которой три грани. И вот каждая грань, это соответствующее
состояние, состояние бодрствования, состояния сна со сновидениями и состояние
сна без сновидений. А есть верхушечка этой пирамиды, куда все сходится. И вот
эта верхушечка пирамиды как раз и есть состояние Самадхи, высшее состояние в
йоге. И наша задача подняться по этой пирамиде вверх к этой верхушечке, когда
все сразу видно со всех сторон. И подниматься можно, как с состояния
бодрствования, так и с состояния сна со сновидениями, так и с состояния сна без
сновидений.

Но есть еще совершенно хитрый способ, как
туда подниматься. А именно на связках, на сшивках, где одно состояние сменяет
другое. Или, если смотреть по нашей схеме, то по граням подниматься. Это
когда вы уже не бодрствуете, но еще и не спите, или когда у вас сон со
сновидениями уже ушел, а сна без сновидений еще не наступило. И вот на этих
сшивках можно достаточно быстро увидеть сразу две грани, что резко расширяет
ваше представление о мире.

Одно
время на Западе очень популярна была, так называемая Нидра-йога, которая как
раз и использовала эти сшивки, эти грани. Обычно на выездных семинарах,
которые, как правило, проходят по два-три дня, иногда больше, мы практикуем
Нидра-йогу. Обычно в зал, в котором мы занимаемся, вечером приходят люди со
своими спальниками, ложатся и, под соответствующую технику, засыпают. Потом
кто-то просыпается и уходит себе в номер продолжать спать, кто-то так в зале и
остается, но сам факт, что это очень ценное состояние.

Здесь
же у Вудрофа, как он рассматривал все разные точки зрения, он начинает
связывать состояние сна со сновидением с состоянием сна без сновидения, с
понятием познания знания. То есть процесс, как познается знание. Я напоминаю
вам, из предыдущих лекций об вот этой вот связке, о том, что перво шабда, первый всполох, первое имя
наречение, первое постижение, оно и творит объект, или как сказано артху. И вопрос, а что же в состоянии
сна без сновидения и с состоянием сна со сновидением? И вот об этом как раз
пишет Вудроф. Дальше читаем.

 

Текст:
Шабда праджни это парашабда-вишеша. Для него это не звук, но “часть”
причинного напряжения, которая есть причинное тело определенной дживы. Его
артха, это индивидуальное (вьяшти) причинное тело, то есть временное
равновесие напряжения в сушупти, которая образует дживу. Как и в переживании
самашти (то есть в универсальном, космическом переживании), пратьяя, артха и
шабда  здесь едины. Самскары латентны и
все вритти хранятся в карана-шарира  или
карана-жззщшзщщз-деха.

 

Вадим Запорожцев:
Вот здесь, давайте, мы слегка остановимся. Вот есть еще такое продолжение этой
темы, как делятся три состояния наших: состояние бодрствования, состояния сна
со сновидениями и сна без сновидений с устройством нашего мира. Действительно,
все очень очевидно. Как бы грубый
уровень, грубая материальная вселенная постигается в состоянии бодрствования.
Считается, что тонкий мир, или тонкая составляющая постигается через состояние
сна со сновидениями, а причинный уровень лучше всего постигается в состоянии
сна без сновидений. И в каждом из этих состояний, фактически, происходит
один и тот же процесс, это когда постижение творит реальность. То есть, постигая, творим, воспринимая, творим,
понимая, творим. Вот мы столкнулись с чем-то, мы увидели, мы распознали,
тем самым повлияли на то, что мы увидели.

И
тогда тут возникает некая такая коллизия с некоторыми видами йоги, с некоторыми
коллизиями. Как в йога Сутрах Патанджали карма сводится к отпечаткам на
поверхности разума. То есть каждая наша мысль, дело и так далее, оно производит
некую санскару, некий отпечаток, как – раз, и поставили печать на поверхности
разума. Колею -раз, и сделали в голове. И дальнейшая
наша жизнь, существование и принятие решений тоже зависит от предыдущего опыта.
Обычно я привожу такую очень хорошую поговорку, что, обжегшись на молоке, на
воду дует. Вот точно так же и мы,
когда-то обжегшись на чем-то одном, по глупости уже новую ситуацию
воспринимаем, как старую и продолжаем делать ошибку, что нас запутывает еще
сильнее.

И
понятно, что у Патанджали вся работа с кармой сводится к работе с отпечатками
на поверхности разума, а те, в свою очередь, сводятся к мыслеформам или вритти, как сказано на санскрите.
Вритти, вихрь, водоворот на поверхности разума. И основной метод у Патанджали в достижении высшей цели, он как раз и
состоит из такой формулы, или мантры, или заклинания, или метода: Читта Вритти
Ниродха – остановление образования мыслеформ на поверхности разума.

И
вот возникает такой вопрос, ну вот хорошо, а если человек спит во сне без
сновидений? Сон без сновидений – мыслей нет. 
Вообще нет субъекта и объекта. Вроде как, разум и совсем не
задействован? И что же тогда делать с отпечатками кармическами, карма исчезает,
или где она тогда находится? И конечно, много точек зрения на это, в частности
то, что, как у Вудрофа сказано, Санскары латентны и все вритти хранятся в карана
шарира. Или по-человечески тоже самое, все эти отпечатки мыслеформ
латентные, то есть в спящем состоянии, в скрытом состоянии, в непроявленном
состоянии. И все вритти, то есть в потенциале эти мыслеформы, которые связаны с
предыдущими санскарами или отпечатками, хранятся, как здесь сказано, в карана
шарира. Карана Шарира – это причинное
тело. Или карана дэха, по сути
дела то же самое – причинное тело.

 

Текст: Силы всех последующих джива-процессов
находятся именно там. Переживание этого запаса причинной энергии,
следовательно, связано с ишвара-пратьяя Его причинного тела. Сришти-кальпана
Ишвары – это не вся его пратьяя. Ведь хотя в пралайе предыдущего нет (то есть,
нет процесса созидания), Ишвара по-прежнему обладает пратьяей, а именно,
сознанием анандамайи его собственного причинного тела. И с этим соотноситься
праджня-пратьяя. Эквивалентом (дубликатом, отражением) шабда здесь является
парашабда-вишеша, тогда как в Ишваре мы имеем целостную парашабда, включающую
все вишешы. Парашабда в дживе – это не звук. Устанавливается, что артха здесь
является причинное тело вьяшти, которое есть временное равновесие напряжения,
образующее дживу.

 

Вадим Запорожцев:
И смотрите дальше, здесь такая интересная вещь. Еще раз напомню, что Вудроф
сразу же оценивал разные философские точки зрения, известные еще со
средневековой Индии, и иногда они очень плохо друг с другом сопрягаются. Вот
мы, на Западе, воспринимаем Индию, как единый конгломерат знаний, наподобие
нашей физики, математики, где, начиная с аксиом, все выстроено, продумано и
друг с другом увязано. То есть, если ты пришел физику куда-нибудь изучать, то
ты начинаешь с механики и так далее, и это выстроенное знание науки у тебя
вырисовывается. А в Индии не так! Так много философских школ, которые как-то
друг с другом сопрягаются, но иногда в чем-то противоречат, в чем-то дополняют
друг друга.  И поэтому разобраться очень
тяжело бывает. Но интересно другое, интересно то, в чем они все сходятся, а
сходятся они все в неких таких выводах на природу того, как мы сделаны сами,
как сделан Абсолют, и, если можно так выразиться, в чем разница между нами, и
что, вообще говоря происходит.

В
мифологии индийской одна из самых интересных тем, это тема пролайи, и заключается она в том, что все было когда-то создано, все должно пройти период роста и расцвета, а
потом все так же растворится в некуда. То есть космическое всеобщее
растворение. Тут возникает вопрос: хорошо, а что происходит со всеми
остальными, вот все растворилось? Выходит, что каждое индивидуальное Я пришло в
изначальное состояние до творения, то есть опять вернулось в Абсолют? Или оно
находится в каком-то промежуточном, очень тонком состоянии и ждет следующего
толчка проявления? И вообще, как понимать пролайю, это вообще конец всему, или
это всего лишь промежуточная ступень?

Но,
как вы понимаете из более фундаментального раздела, из аксиоматики йоги, момент
пролайи, какой бы он таинственный не был, замечательный в этом отношении с
нашей обыденной точки зрения, творение-растворение в рамках времени. Вот есть у
вас ось времени, и то что-то возникло, то что-то исчезло, возникло-исчезло,
концепция такая примитивная у нас обычно в 
голове, время само по себе, а творение-растворение как бы само по себе.
На самом деле, в более древней философии считается, что время, это фактически, форма проявления Шакти.

И
к тому же самому выводы пришли ученые, во главе с Альбертом Эйнштейном, в
частности, теория относительности и отчасти общая теория относительности, где
как раз и увязываются материя, и энергия с понятием времени. Поэтому, в некотором смысле, понятие космического
растворения, оно не подвластно нашему разуму, оно все лишь слова
“растворилось”, “создалось”. А с другой стороны, если нет
понятия времени, как вы вообще можете отличить что-то одно от другого?

Поэтому
здесь надо быть аккуратней с индийской мифологией. К сожалению, сейчас
развилось огромное количество недалеких последователей от Индии, они сюда
приезжают, каких-то мифов начитались и давай здесь, прошу прощения, пургу
молоть, что вот, сперва был день Брахмы, который длится столько-то человеческих
жизней, потом еще какой-то период и прочее, прочее. Все это, конечно,
замечательно, если вы отвечаете на вопрос, что такое время. То есть в их
головах время существует само по себе, а творение-растворение, Абсолют,
отдельно взятая душа, само по себе. Что, даже современная наука опровергает. А
я уж не думаю, что совсем были идиоты древние мудрецы Риши, которые, собственно
говоря, провозгласили это знание.

Поэтому
помним, что любая аналогия, это всего лишь аналогия. Но на вопрос: а что же случается с дживой, индивидуальной душой в
момент пролайи, здесь корректнее всего такое объяснение дать, что все уходит на
уровень причинного тела, до тех пор, пока в следующий раз не развернутся. Но это очень сложная отдельная тема, диссертации можно на этот счет писать.
Дальше идем.

 

Текст: Переходя к taijasa, соответствующего хиранъягарбхе, подобно тому, как
праджня соответствует Ишваре, в качестве его пратьяя мы имеем переживание
сукшма-деха, или тонкого тела во сне (свапна).

 

Вадим Запорожцев:
Давайте здесь немного поясним, переходя к вот этому, хиранъягарбхе, изначальное семя, изначальная потенция, или,
наверно, в терминах современной космогонии, та точка, из которой произошел
большой взрыв. Знаете, даже сейчас у космологов считается, что тогда была
немыслимая температура, и прочее, прочее. Температуры в плане понятия плотности
энергии. А в индийской мифологии это сопоставимо с внутренним огнем, неким
таким огнем решимости, воли что-то создать. С одной стороны, можно представить
творение Вселенной в качестве этого волеизъявления, родившего импульс такой
раскаленный, который был этим изначальным семенем, развернувшимся во всю
Вселенную.

Кстати,
чисто практическое применение в йоговской практике, если ты хочешь что-то создать, хочешь что-то сделать в жизни, что-то
такое большое (прямо ого-го!), рекомендовалось человеку на какое-то время
уединиться и заняться аскетизмом, набрать “внутренний огонь”, чтобы
потом потратить его на творение того, что ты, собственно, хочешь. Ну,
тратили на самые разные вещи, кто-то по уму, кто-то на чушь всякую, вроде –
завоевать всю Вселенную и т.д. Мифы Древней Индии полны таких примеров. А как
же это соотносится, волевое такое напряжение, воли творящей с другим
объяснением творения Вселенной, как через познание, протьяя ишвару,
(ишвара,  познавая творит)? Но, по сути
дела, это одно и то же получается. Разными словами одна и та же
реальность.  Дальше идем.

 

Текст: Его шабда – это то, что невыразимо
посредством органов речи, будучи ментальным образом артикулированного или
неартикулированного звука, возвышенного в йоге до танматр.

 

Вадим Запорожцев:
И вот, в состоянии сна без сновидения,
как вы понимаете, нет субъекта и объекта. И вот там состояние первомантры
находится в своем тончайшем виде. Или звук в совсем тонком-тонком-тонком,
еще не дифференцированном  виде, еще не в
различимом, в потенциальном виде, который потом развивается во что-то, прошу
прощения за каламбур, во что-то членораздельное. Дальше.

 

Текст: Его архта – это вьяшти сукшма-деха. Пратьяя
сукшма-деха – это либо приятное, либо болезненное.

 

Вадим Запорожцев:
А вот дальше совсем интересный, чисто практический момент, в плане причинного
тела, которое лучше всего постигается в состоянии сна без сновидения.  Вообще, считается,
что причинное тело одно из самых коварных тел в жизни. У нас в школе говорят,
что если что-то беспричинное с тобой происходит, знай, работает беспричинное
тело. И тело это, в чем у него его коварство и в чем его сила? Коварство его в том, что мы его не
воспринимаем, а все другие тела, в  том
числе работа нашего разума и чувств, подчиняются уровню причинного тела.

Уровень
причинного тела достаточно прост и незамысловат, простым человеческим языком
говорит, нравится – не нравится, приятно – неприятно, наслаждение или боль. Это
такой выключатель, подходишь, включаешь – свет есть, выключил – света нет. Или
включил – что-то нравится, выключил – не нравится. Но так как мы не осознаем
эти, грубо говоря, включения – выключения, процесс идет следующим образом, у
вас внутри этот рубильник, то включается, то выключается, иногда хаотичным
образом, а все ваши мысли, эмоции, вся ваша жизнь подстраивается под это.
Начиная от чего-то более тонкого, до чего-то грубого. Вы видите человека, и –
ой, что-то не нравится мне этот человек, или наоборот очень нравится. А иногда
бывает очень коварная связка, на уровне причинного тела сработало – нравится, а
потом услужливые разум и чувства начинают подтаскивать под это обоснования,
объяснения и т.д. и т.п. В результате очень
тяжело работать со своей кармой на уровне причинного тела, мало того, что не
осознаем его, так оно еще управляет остальными всеми нашими проявлениями. И
собственно говоря, огромное количество йоговских практик направлено на работу
от грубого к  тонкому, воздействуя,
сперва на грубое тело, перейти затем на тонкое, а с уровня тонкого тела
каким-то образом добраться до уровня причинного тела. До этого рубильника,
который включает-выключает наши мотивации.

Ведь
зачастую у человека по жизни происходит резкая смена, немотивированно, живет
себе, живет, вдруг щелк! В голове что-то щелкнуло и его понесло, прошу прощения
за выражение, в лес чертей рубить. И все, он уже на все доводы разума, на все
какие-то увещевания совершенно не реагирует. Это сплошь и рядом бывает.  Можете даже вспомнить свою жизнь, жизнь своих
родных, близких.  И бороться с этим
практически бесполезно.  Все увещевания,
все эти установки психологические, обработки, что: вот давайте, пройдем
тренинг, давайте подумаем, давайте осознаем свою глупость. Человек проходит их,
говорит: «Да-да», а потом все равно по-своему поступает. Подобно наркоману или
алкоголику: «Да, надо бросать пить, с завтрашнего дня брошу, уже все бросил», а
потом у него в голове – щелк! И он говорит: «Вот прирежьте, а рюмку водки
налейте!»

И
это очень коварные вещи на самом деле. Наркотики на самом деле с этим работают. Вот почему мы все в Йога Университете
такие последовательные противники наркотиков, если хоть кто-нибудь,
где-нибудь, когда-нибудь говорит, что в йоге применяется наркота, знайте, этот
человек бредит! Йога – это свобода, это независимость от всего! Тем
более, от химии, которая неуправляема, включает-выключает тумблеры на уровне
причинного тела. Вы становитесь зависимыми.

Да,
так вот, добраться до этих тумблеров
тяжело, так же, как и лечить наркоманов очень тяжело. Или алкоголика очень
тяжело. Почему? Потому что он оперирует к 
своему изначальному состоянию радости и счастья, которые не нуждаются в
опоре, но которые он достигает незаконным образом, с помощью этих химических
уверток. А эти химические увертки включают и выключают тумблера на уровне
причинного тела, а уже разум и чувства под это подстраиваются. И надо
по-настоящему иметь очень большую волю, чтобы себя в этом отношении держать.
Ну, а проще всего, это просто запретить наркотики. Потому что все эксперименты
заканчиваются тем, что люди думают, что они сильные, что вот они сейчас все
попробуют и в любой момент откажутся, а вот как раз наоборот! Подсаживаются все
сильнее и сильней. Ну, это, к слову сказать, причинное тело. Дальше идем.

 

Текст:
Пратьяя хираньягарбхи состоит из двух частей: а) переживание космических
(самашти-рупа) как тонких, так и грубых элементов, и б) сришти-кальпана,
относящееся к сочетанию элементов, уже произведенных Ишварой. В тайджаса
имеется: а) переживание джаграт-васана-рупа-свапна, или вьяшти сукшма-деха, но
нет переживания джаграт, или вьяшти стхула-деха, и б) сришти-кальпана,
проявляющаяся как формирующая активность относительно различных форм
сновидений.

 

Вадим Запорожцев:
А здесь,  друзья,  идет достаточно интересная классификация
познаний. То есть если ты находишься на уровне причинного тела, или на уровне
тонкого тела, или на уровне грубого тела, то получается, что как бы разная
степень утонченности переключает нас. В состоянии сна без сновидений, где нет
понятия субъекта и объекта, где ничего нельзя посчитать, понятно, что там такие
привычные для нас моменты познания, как все пересчитать в ряд по очереди, они
там лишены смысла. Есть такие вещи, которые просто лишены смысла, ну, так
природой сделано. Скажем, уже на другом уровне, грани реальности, это уже
конкретные вещи, высшая математика у нас есть, где все пересчитать можно.
Дальше идем.

 

Текст: При сравнении обнаруживается, что
параллелизм между хиранья и тайджаса не полон в силу одного важного различия
между ними. Ишвара, хираньягарбха и вират – это пара или уткриштопадхи.
“Упадхи” (т.е. майя-шакти) _ это преобладающая саттвика.
Следовательно, что касается относительных пределов шабда, артха и пратьяя, то эти
три аспекта могут быть представлены в виде трех концентрических кругов, среди
которых внешний круг – Ишвара, а внутренний – вират. Следовательно, пратьяя,
артха и шабда Ишвары включают в себя те же аспекты хираньягарбхи, которые, в
свою очередь, вмещают те же аспекты вирата. Но не следует думать, что шабда, артха и пратьяя Ишвары, хираньягарбхи
и вирата – взаимоисключающие. Саттвичный характер их ограничений предполагает
концентрической упорядочивание этих трех сфер. Но праджня, тайджаса и вишва
имеют упадхи, которые, хотя и саттвичные, все же нечистые т.е. грубые (малина, malina). Следовательно, на
практике относительно шабда, артха и пратьяя мы имеем, иными словами, они
фактически являются взаимоотталкивающими сферами. Таким образом, первая пратьяя
практически сводится к сушупти, его артха – к причинному телу вьяшти, и шабда –
к области парашабда. Тайджаса воспринимает свапна и сукшма-шарира, но
практически ничего не знает о состоянии праджня и вишва. Также и вишва. И хотя
их переживания, очевидно, исключают друг друга, причинное единство между ними
на самом деле не отсутствует.

Артха
тайджасы – это сукшма-шарира-вьяшти, которое содержит семя джаграта. Его шабда
есть тонкая форма грубого звука. Ментальный образ звука становится проявленным
звуком в состоянии сновидения (свапна); в это же время могут быть услышаны даже
более высокие звуки. Йогическое состояние – это намеренное очищение и
углубление данного состояния и, следовательно, такая дхьяна называется
йога-нидрой. Совершенствуя йогическое состояние, можно возвыситься до
шабда-танматры или даже до парашабда и ашабда при помощи самадхи. Первое –
космическое сушупти, а второе – состояние турьи, или наивысшее состояние, из
которого нет возврата.

 

Вадим Запорожцев:
Фактически, вы все слышали то, что перед этим я вам простым языком сказал.
Итак,  состояние первомантры,
первоимпульса творящего, оно проходит серию трансформаций, от самого
причинно-тонко-непроявленного на уровне танмантр, до уровня, когда мы уже,
фактически, можем что-то членораздельно сказать. То есть, как бы получается, что семя мантры, оно
присутствует и в состоянии бодрствования, в состоянии сна со сновидением и в
состоянии сна без сновидения. И вспомним нашу пирамидку, восходит к
состоянию Самадхи.

Но
меня здесь больше интересует чисто практический вывод из всего этого, а  вывод заключается в том, что Мантра-йогу можно практиковать не только в
состоянии бодрствования, но и в состоянии сна со сновидениями, и более того, в
состоянии сна без сновидения. В дальнейшем у вас образуется некий мост, когда
вы тончайшую составляющую мантры можете воспринимать  в состоянии сна без сновидения, на уровне
причинного тела. И от него уже рукой подать до первоимпульса, после
которого вы пробуждаете мантру.

У
меня был ученик очень способный, очень такой хороший, давно Мантра-йогу изучал,
еще чуть ли не в советские годы, и надо сказать, здорово преуспел в этом. А нам
все интересно было спросить его: «Ну что, мужик, что чувствуешь то, как оно
там»? И вот он начал описывать это состояние. Мы долго не могли понять, о чем он,
и только потом до нас стало доходить немножко. Он, понятно, практиковал мантру.
В состоянии бодрствования громко орал соответствующую мантру. Практиковал,
чтобы ее никто не слышал. Потом, по прошествии какого-то времени повторения
этой мантры, она все время у него в голове вертелась, и фактически, было уже
все равно, вслух он ее произносит или это вибрация мысли. А дальше эта мантра
беспрепятственно пересекла границу состояния бодрствования и состояния сна со
сновидениями. 

И
чисто такое практическое применение, в йоге сновидения, в осознанных
сновидениях, он с помощью этой мантры, творил и разрушал объекты. То есть это очень мощный инструмент в йоге сновидения,
это Мантра, которая переходит грань, то есть она, как ниточка, которая
связывает две эти грани. По сути дела, в состоянии бодрствования, как были
эти концентрические сферы, круги, было это все вложено, это самая грубая
поверхность мантры. А в ней тонкая, а тонкая воспринимается в состоянии сна со
сновидениями. А в ней еще более тонкая, а она беспрепятственно переходит в
состоянии сна без сновидений. 

И
вот он говорил, ощущение сути мантры на каком-то немыслимом уровне. А мы все:
ну как, ну что там за светопреставление? И он говорил, что состояние, что ты
спишь, ты ничего не воспринимаешь, но внутреннее состояние какого-то света,
радости, напряженности, такого приподнятого светлого сверхположительного
состояния, и ты понимаешь, что основа его как раз вот это семя мантры, с уровня
причинного тела. А дальше, если заглядывать начинаешь, туда, по ту сторону
причинного тела, то совершенно какие-то состояния экстаза, эйфории, Самадхи,
сверхсостояние. И, как правило, когда просыпался он, это состояние, что тебе
приснился вещий сон, но по настоящему такой хороший. Он рассказывал, что он
потом еще дня три после этого переживания, он ходил и на все смотрел, как
сомнамбула. Потому что по силе переживания весь наш обычный мир, скажем,
бодрствования, со всеми красками, со всеми, (здесь масса всего интересного
есть), так вот, он тусклый, тусклый-тусклый, на него смотреть не хочется. И вот
он уже начинает восприниматься, как во сне, неинтересно тусклый. А вот памятование об опыте, когда ты заснул и
прошел состояние от бодрствования к состоянию сна со сновидением, и от
состояния сна со сновидением к состоянию сна без сновидения, и непрерывная вот
эта линия мантры, скрепляющая, вывела тебя в такое состояние предсамадхи, я бы
сказал, оно по силе своего воздействия превосходит любой жизненный опыт.

Поэтому
надо знать, что практика Мантра-йоги,
это чрезвычайно важная вещь. Это не тупое бормотание, сродни попугаю, как
будто завели на ключик и он повторяет, нет. Это когда ты поглощаешься,
погружаешься и раскрываются все более таинственные, глубинные пласты внутри
мантры, восходящие к вот этому сверхэкстазу. И даже если маленький краешек тебе
открылся, он вспышкой света такой мощной проявляется, что все остальное кажется
тусклым, и ты просто не видишь это. Вот знаете иногда, как на солнце посмотришь
и все остальное, потом не видишь, потому что ну, не такое светящееся все это остальное.
Вот это такой очень интересный такой момент, что иногда эти практические
моменты в йоге стоят целых томов йоговских.

Ну,
вот кто из вас без подготовки понял бы что вот здесь сказано? Да, мало кто. А
тем не менее, это живая наука. Она ждет своего часа,  мы на пороге духовной революции, нам бы все
это просто понять, воплотить в жизнь. Дальше.

 

 Текст: В
индивидуальном вишва, соответствующем космическому (или коллективному) вирату,
пратья является переживанием вьяшти стхула-шарира; шабда – грубым артикулированным
звуком (варна) или неартикулированным дхвани звуком, произведенным человеком,
животными или неодушевленными объектами. Артха в этом случае – грубое тело
(стхула-шарира) и его процессы, а также грубая окружающая среда и ее процессы.
Джаграт-сришти-кальпана манифестируется здесь, как ощущение телесных движений,
возникающих в результате самскар и иччха-шакти. Но так как вират, скорее
созданный (карья), нежели чем создающий (карана) аспект целого, также и вишва,
скорее аспект карья, а не карана, то есть ограниченный центр сознания, или
джива. Артха – это как грубое тело и его процессы, так и то, что его окружает с
протекающими в нем процессами. Шабда – звуки, произведенные органами речи
человека и животных, или же неодушевленными объектами. Звук вайкхари
развивается из парашабда через звук пашьянти и мадхьяма. Парашабда, или паравак
– это бинду, а пашьянти – это видящая речь (икшана), или созидательное мышление
и действие, исходящее из бинду – причинного тела шабда. Так возникает тонкое
тело шабда, являющееся танматрой и матрикой, которое превращается в грубое тело
звука в виде букв (варна), произносимых благодаря органам речи, и эти буквы
составляются в слоги и слова (пада), а затем и в предложения (вакья).
Произносимая таким образом мантра является формой грубого тела шабда. И то же относится, как к биджам, так и к другим
мантрам.

 

Вадим Запорожцев:
Давайте вот здесь остановимся на этой вот части. Итак, любая мантра, она как бы восходит к первоимпульсу. К первоимпульсу
Высшего Я, если мы говорим про человека. Или к первоимпульсу от Абсолюта, если
мы говорим про всю Вселенную. В дальнейшем происходит, как бы вибрация из
своего первоначального состояния, воспринимаемого, как тройная сила – знания,
воли и действия. От непроявленного состояния как бы переходит в более грубую, и
становится все более различимо-проявляемую, а затем еще более и еще. И
фактически первозвук как бы рассыпается на буквы, из которых в дальнейшем можно
складывать слова, а из слов мантры.

И
вот получается, что любая Мантра, это
как бы вырванный из первоимпульса звуко-аспект и в другом порядке соединенный.
В результате чего возникает объект, явление. Но опять же, возникает оно
через это постижение. То есть, воспринимая, мы творим. Получается, что
произнося мантру, непонятно, то ли мы задействуем изначальный импульс энергии
всетворящей. Вот такая, обычно, примитивная форма объяснения, почему мантры
действуют, что якобы это энергия, которая что-то там делает. Нельзя свести
мантру всего лишь к энергии! Мантра в этом отношении, как и прана, то есть в
известной степени, и энергия, и сознание. Вот кстати, почему мантры и делятся,
на мантры энергии и мантры сознания, имен. Там разная степень преобладания
энергии или аспекта сознания. 

Но с другой стороны
получается, что вот эта наука составления алфавита, или наука составления
языка, это прямой путь к управлению Вселенной. Вот почему речь, вот почему язык всегда в
древности наделялся таким сакральным могуществом. Знаешь имя объекта и явления,
значит, контролируешь его, сможешь воспроизвести, сможешь сотворить, или
разрушить, или сохранить. Кому как больше нравится. Но по сути дела, можно
сказать, что произнося мантру, вы как бы
познаете значение мантры  и творите
объект или явления, соотносящееся с мантрой. Вот на этом основана магия мантры
и почему это работает.

Как
вы понимаете, чтобы даже подойти к этому осмыслению, надо знать всю космогонию
древнеиндийской цивилизации. Для того
чтобы объяснить, почему мантра работает, надо знать все. Начиная с того, как
Абсолют создал этот мир. Вот если знаешь, как Абсолют создал мир, можно
хоть что-то сказать, если не знаешь, это вообще будет речь ни о чем. Поэтому не
удивительно, что науку Мантра-йоги никто до сих пор нормально не исследует,
никто не оценил. Не понимают, глупые еще. Есть такая степень неведенья,
настолько сильная степень неведенья, что вот дальше уже некуда, что даже
воспользоваться не можешь. Ну, представьте, неандертальцу дали автомат
Калашникова, вообще что это, на что нажимать, как это сделано все? И вот иногда мы с вами, обычные люди, можем найти
могущественное знание, но у нас не хватает ума им воспользоваться.

Так
ладненько, у кого какие вопросы, у заочников? Как нет, пусть задают, темы не
простые, очень сложные. Может, в зале есть вопросы, да, прошу.

 

Вопрос: Когда один пробужденный дает другому мантру, и второй, который получает эту
мантру, пользуется ей, то есть ему как бы ему передают часть энергии и
сознания, творит ее объект?

 

Вадим Запорожцев:  Хороший вопрос. Известно и общеупотребимо, распространено такое знание, что самое ценное
в мире, когда кто-то подарит вам пробужденную мантру. На этот счет, каких
только баек не ходит, что вот гуру взял своего ученика, они удалились куда-то,
и он ему там тайно шепнул на ухо, и все, стало счастье ученику, и больше
никаких проблем нет. Ну, вероятно, бывает по-разному, бывает и так. Вопрос,
собственно, в другом: а что, собственно говоря, происходит? И почему так
ценится передача пробужденной мантры? И сразу контр вопрос, а если ее так легко
передавать, что же ее гуру всем не шепнул? Мы бы в очередь выстроились, и все
бы просветлились тут же. Однако мы такого не видим ни в Индии, нигде, не смотря
на то, что, действительно, есть такие владыки мантр, и, действительно, ходят
байки, что гуру передал ученику, и мантра у него тут же заработала. Но с другой
стороны, мы не видим взрывообразного распространения этой мантры. Точнее,
история человечества нам показывает, что вот некоторым мантрам удавалось
вспыхнуть, распространиться достаточно мощно и до сегодняшнего дня сохраниться.
К примеру Ригведа содержит тысячи мантр, в 
то время, как в самой Индии, а уж тем более на Западе их известно очень
мало. Наиболее такие распространенные – Гаянтри мантра и т.п. Это всего лишь
малая часть Ригведы. Несопоставимо малая часть. Но почему-то именно эти мантры
распространились, а масса других нет. Почему?

И
вообще, как механизм этот работает, передачи мантры? Каким образом происходит
посвящение в мантру, что для этого надо и где бы нам найти такого гуру, который
бы нас уже как можно быстрее посвятил в мантру пробужденную? А в особенности,
денег, чтобы мы повторили-повторили мантру и смотри, на работу не надо ходить.
А чего ходить, раз все само уже будет потом? В общем, разные мысли возникают,
но помните, да, йога – это здравый смысл. Включите свой интеллект, от обратного
поразмышляйте. Помните, сверхлогика никогда не противоречит логике, поэтому не
бойтесь рассуждать и размышлять. Логика всегда отрежет всю глупость,
нелогичность, но не затронет сверхлогику. Поэтому давайте поразмышляем, почему
не смотря на все явления, что были гуру, у которых мантра была пробуждена,
почему они ее не передали всем?

 Ну, первое объяснение, они не хотели это
давать, а чего это они мантрами тайными будут делиться? Нет, пускай каждый сам
за себя. Но это как бы не особо вяжется, особенно если мы вспомним, что учение
йоги максимально гуманистическая вещь и люди там чрезвычайно не эгоистичные. То
есть я более чем уверен, что каждый учитель с радостью бы поделился. Возникает
второй вопрос, а может быть тогда не все готовы получить? По самым разным
причинам. Кто-то начнет злоупотреблять, неправильно использовать. Ведь был же
известен в Индии запрет на то, чтобы шудры никогда не слышали Вед. Ведь по сути
дела, Веды, это мантры. И было такое очень жесткое указание, что мантры могли
слышать и изучать только брахманы, шудры не могли, не достойны этого. Вплоть до
смертной казни.  Говорят, до сих пор
сохранилось это в Индии. Значит, выходит есть еще следующий фактор. Фактор, что
не все могут воспользоваться правильно, были прецеденты. Когда, значит, дали
эти мантры неподходящим, и они такого там наворотили, что решили больше не
давать.

Кстати,
кризис распространения знания, вот сейчас как раз. Америка бьется над
нераспространением ядерного оружия, вот не хотят они чтобы, скажем, в странах
Ближнего Востока создавали ядерные бомбы, вот не хотят и все. Почему?  Боятся. Хотя сами создали и продолжают. А
ведь технология создания ядерной бомбы старенькая, семьдесят лет, чуть меньше.
То есть, рано или поздно, это все равно распространится по всему земному шару.
Вот Америка и устраивает везде эти локальные войны, чтобы хоть как-то сдержать
распространение этого знания. Это вообще вызов цивилизации: кому давать, а кому
не давать знание. Это, знаете, мы воспитаны в такой политкорректности, приходи,
кто хочешь, бери, что хочешь.

Поехали
дальше. Так вот вернемся мы, не так, чтобы можно было, кому попало давать
мантры. Но давайте теперь разберем самый идеалистичный случай. Вот попался
учитель, попался ученик, вроде и тот брахман, и этот брахман.  То есть по сути можно передавать. Но опять
же, выходит, что даже среди таких случаев мантра может и не передаться от
одного другому.  Здесь еще фактор, а
готов ли ее воспринять слушающий. Подготовил ли он свое тело, речь, чувства вот
к такому мощному инструменту, как пробужденная Мантра? Не получится ли так, что
семя будут кидать на необработанное поле, заросшее сорняками?

Наконец,
следующий момент, известно так же, что некоторые учителя давали мантру,
прогоняли через ученика и говорили: «Ну все, я тебе все дал мантру, все уходи».
Ученик: «Как уходи? Я ничего не почувствовал, я ее повторяю, а она не
работает».  На что учитель говорил:
«Понимаешь, я бросил тебе семя, а ты должен теперь его вырастить, ты должен все
свои внутренние сорняки выполоть, землю взрыхлить и поливать ее, и, глядишь,
лет через сорок повторения ее, этой мантры, глядишь, она у тебя и заработает».
И ничего не поделаешь, приходилось этому бедному ученику  уходить и взращивать ее. Здесь еще фактор не только этого импульса, но и восприятия этого
импульса. Но так же есть фактор этого импульса, то есть этот импульс остался в
человеке, потом пророс, а есть импульс, который в человеке есть, но ничего не
прорастает.

Огромное
количество тайн по передаче мантр. Ну, а так как вы, студенты Международного
Открытого Йога Университета, успешно прошли аксиоматику йоги и славно все наши
курсы изучаете, вы можете уже с такой теоретической точки зрения попытаться
объяснить, а что же происходит при передаче мантры, когда она срабатывает, и
когда нет. И если вы, хоть немножко поразмышляете, то вы придете к следующему
выводу, что по сути дела, важна бхава, нужно вдохновение. Если есть вдохновение при передаче от учителя к ученику, мантра
передается и работает, если нет – навязать вы ничего не можете другому, и
значит, мантра не сработает. Иначе вы бы могли просто шепнуть человеку на
ухо и изменить его жизнь, вне зависимости от того, хочет он это или не хочет.
Вот поэтому и есть фактор воспринимающей стороны.

И
опять все свелось к этому состоянию бхавы, к состоянию вдохновения. Если оно
есть между учителем и учеником, то да, такое возможно, если нет,  то это не получится, какой бы славный не был
учитель. Поэтому никакая энергия не передается. Есть, конечно, всякие такие
образы речи, шактипат от гуру. Что вот сидит такой учитель, обязательно с
бородой и подходит к нему ученик, и кладет ему учитель руки на голову, и
говорит: «Сын мой, я пробуждаю в тебе». Значит, пробуждает. Этого начинает
трясти, прямо фильмы можно снимать. Вот оно, западное наше представление о том,
как у них там на Востоке. Это вообще не имеет отношения, ну, то есть, может,
кого-то там и стрясет, кто-то там с бородой и ходит. Хотя вы помните, в
Шивасамхите сказано, что если ты успешно занимаешься йогой, то ты должен
выглядеть, как шестнадцатилетний юноша. То есть без всяких бород, понимаете. То
есть, может, с бородой уже такие, двоечники ходят.

Так,
собственно говоря, вот, говорят, произошел шактипат, гуру дал свою шакти
ученику и тот пошел уже после этого своими делишками заниматься. С теоретической точки зрения как бы
получается, что ты можешь только вдохновить ученика воспользоваться той силой,
которая и так в нем заложена.  Первый
импульс толчка, он может быть, вызывающий вдохновение. Ну да, там есть масса
таких моментов, которые облегчают, поддерживают вдохновение, но по сути дела, источник силы мантры
находится вот в этом первоимпульсе творения Вселенной. И конечно же, здесь
если ученик воспринимает учителя, как самого Абсолюта, который в своей милости
в теле человека пришел и положил на голову руки, и что-то там произошло, и это
привело к возникновению бхавы, вдохновения, и как бы дало импульс ученику
быстро переоткрыть то, что в  нем и так
заложено, то, конечно, это один разговор. Но устойчивое пользование
шакти-мантрой от учителя, оно как видите, такое сомнительное логическое
построение. 

То
есть, как пользоваться чьим-то чужим? Поэтому с практической точки зрения, как
учит нас Мантра-йога, вы должны поступать следующим образом: это будет очень
большая удача в жизни, если вы поедете в Индию и там найдете старца седобородого,
и он посвятит вас в мантру пробужденную, и будет вам счастье. Но боюсь, это не
так просто сделать. А время терять нельзя. Поэтому совет чисто практический,
начинайте пробуждать сами. Такой еще образ иногда дается, подобно тому, как факел можно зажечь от факела, точно также можно
мантру прикурить от учителя. А если нет никого с таким огоньком вокруг, можно
самим. Помните, как примитивные люди, брали палочку и давай ее тереть о
другую, пока огонь не появится. Вот лучше
каждому из нас рассчитывать на то, что мантру каждому придется пробуждать
самому, самостоятельно. То есть
практиковать, практиковать и практиковать. 
Ожидая встречи с  гуру. Вот
это самый беспроигрышный вариант.

Еще
вопросы. Значит, что такое пранава? Пранавой называется мантра Ом. Дхвани звук,
от соударения, членораздельная речь. Собственно, только бы этим занимался и
занимался. Это, конечно, все шутки, понимаете, здесь вопрос несколько более
серьезный. Первоимпульс творения
Вселенной восходит к мантре Ом, или еще по-другому называется пранава. И
восходит она, грубо говоря, к Абсолюту, который был не проявлен. То есть
там не было двух вещей, от соударения которых может что-то возникнуть.  Там вообще ничего не было, даже одной вещи.
Но был вот этот первоимпульс, который проявился, как пранава, или как
потенциальная мантра Ом, в результате чего непроявленный Абсолют проявился. То
есть поэтому понятие мантры, оно безусловно более тонкое, чем понятие звуковой
вибрации. Мы с вами сегодня говорили про состояние сна без сновидений, уровня причинного
тела, где есть переживание мантры, но где нет разделения на множественность.
Нечему там соударяться. А мантра есть в своем тонком проявлении. А потом, по
мере огрубления, когда появились объекты и явления, вот как раз и возникает
возможность этого тонкого проявиться уже на уровне соударений. И поэтому если я
говорю любую мантру, любой звук, как раз и происходит соударение двух
предметов. Еще раз, как любая буква произносится, поток воздуха ударяет о
голосовые связки, есть удар, есть звук. 
Еще вопросы, может из зала.

 

Александр Злобин:
В трактатах Каливеласа-тантрах, там почему-то сказано, что именно пранава Ом
повергает пашу в ад, вот интересно почему?

 

Вадим Запорожцев:  О, друзья, ну, что такое тантры, смотрите. У
слова тантра есть очень много значений, в интернете вбейте в поисковике, вам
откроются ссылки, чуть ли не на порносайты, понимаете, да. Хотя это не имеет
никакого отношения к истинному смыслу слова “тантра”. Фактически, это
некий текст. Если мы говорим про индуистские тантры, то это достаточно поздние
тексты, уже чуть ли не времен средневековья и чуть ли не до наших дней. Это
достаточно такие лаконичные, на простом санскрите, санскрит там простой. Это
вам не язык Вед, там все ясно и понятно. И, как правило, там излагаются те или
иные концепции. Но излагаются по разному. Где-то на достаточно сложном,
философском  уровне, а где-то, как бы вам
сказать, скандальным языком. Чуть ли не индийская матерщина, если можно так
сказать. Во всяком случае, там есть такие обороты речи, которые заставят покраснеть
от стыда любого индуса. Разные есть объяснения этому всему, некоторые считали,
что это своего рода защита знаний от непосвященного, кто-то упирал на такую
эмоциональную честность. Ну, это знаете, как примерно вот я читаю лекции и у
меня, простите, сленг прет. Он ни имеет никакого отношения к йоге, но вам так
легче воспринять, доходчивей. Вы смотрите на меня и думаете, вроде нормальный
мужик, вроде, говорит на понятном языке, вроде, что-то интересное про йогу
говорит, и вы понимаете, да, в этом что-то есть.  А если бы я сейчас на языке Вудрофа начал,
что вот Саша сейчас прочитал, и мы сказали все, лекция закончена, все свободны.
Как бы вы себя чувствовали? Плохо. Вот поэтому и тантры излагались на
специфическом языке. И иногда с очень хлесткими выражениями. Вплоть порой до
базарной, площадной ругани. Поэтому относиться к этим заявлениям надо в
контексте той школы, в которой используют ту или иную тантру, точнее в
контексте тех людей, которые используют тот или иной текст. Одну и ту же тантру
могут использовать в разных школах.

Так
вот на счет пашу в ад.  Считается, что в
древние времена общество индийское делилось на варны, касты. Касты более
привычное нам слово, касты это, кстати, наше слово. А в Индии варна.  И считается, что изначально у них было, якобы,
три варны. Это брахманы, кшатри и вайшьи. Потом добавилась четвертая каста,
шудры. А потом еще хуже, добавились люди вне каст. Это вообще мрачно. То есть
шудрой быть еще почетно, это нормально, 
а быть вне каст очень плохо считается. Но, тем не менее, говорят, что в
Индии восемьдесят процентов людей вне каст.

Точно
так же считалось, что знание Вед недопустимо до ушей шудры. В более поздних
трактатах тантр людей уже начали делить не по кастам, надо отдать должное вот
такой прогрессивной мысли тантрической, в тантрах не признается деление людей
по кастам, но признается деление людей по степени самоосознанности. Есть люди
духовные, есть люди, стремящиеся к духовности, порядочные скажем так, а есть
люди животные. Они в тантрах называются пашу. В одном из возможных переводах
слово обозначает “тварь”.  То
есть, как сотворены? Тело человека, а душа животного, вот так можно
перевести.  И поэтому нельзя допускать,
чтобы могущественные мантры попадали вот к таким людям-животным. Обратите
внимание, что разделение уже не по кастам, а по степени самоосознанности. По
сути дела, когда говорят, что тантры это что-то новое, то нет, тантры – те же
Веды, но более доступным языком и в терминах реалии, сегодняшнего дня, не так,
как было до этого в Индии тысячелетия назад. Вот отсюда могло возникнуть
выражение, что если, не дай Бог, какую-то мантру, не говоря уже про пранаву,
начнет повторять человек-животное, то мало того, что он себе пользы не
принесет, так он себя еще и в ад отправит. Вот поэтому вполне могло иметься в виду
это. Но опять же, смотря какие там контексты. На этом давайте завершим нашу
сегодняшнюю лекцию.

 

Благодарность всем тем,кто работал над материалом:
Шаблон опубликовал(а)-Карина Халтурина
Текст напечатали(а)-Анна Шестопалова
Текст отредактировал(а)-Елена подрядова
Текст опубликовал(а)-Александр Шведченко
Краткое описание составил(а)-Аня Смирнова
Рисунки и фото создал(а)-временно отсутствуют
Английский перевод выполнил(а)-временно отсутствуют 

Можно ли копировать. Права: Лицензия Creative Commons. Вы можете
копировать, тиражировать и распространять эту лекцию, желательно делайте
ссылку на наш сайт www.openyoga.ru