Комментарии Вадима Запорожцева к тексту «Ананда Лахари» (аф.13– 24)

1.     
Название
лекции:

Йога
Ананда Лахари

Комментарии
Вадима Запорожцева

к тексту «Ананда Лахари»

(Шри
Ади Шанкарачарья
VXII век н.э.)

афоризмы 13– 24

 

2.     
Автор:
Вадим Запорожцев

3.     
Фото
автора:

 

4.     
Краткое
описание
: текст «Ананда Лахари»
является частью и представляет собой
сорок одну первую строфу от текста, который называется «Саундарья
Лахари».
Текст «Саундарья Лахари» – это примерно сто афоризмов и около четырех
дополнений. Один из возможных переводов «Саундарья Лахари» – это волна
красоты,
а «Ананда Лахари» переводится, как волна счастья или волна блаженства.

Текст
написан великим мастером Шанкарачарьей, который оставил после себя труды
по
Адвайта Веданте об аскетическом подходе недвойственности. А также
написал этот в
высшей степени тантрический текст, один из основополагающих по Йоге
Влюбленности.

Текст
посвящен Богине Шри (Йога Шри Видья). Богиня Шри – это прекрасная
шестнадцатилетняя девушка, мать мира и супруга Шивы. По-другому – это
Шакти, майя,
очарование. Этот текст – гимн, посвященный Богине Шри или крайнему
методу энергии.
Это любовное произведение, которое можно написать и подарить своей
любимой
девушке. Весь этот труд излагается, как восхваление.

5.     
Дата
и место чтения текста: Культурный Центр «Просветление» в Москве.

6.     
Аудио,
видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе
Москве
(Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать,
тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте
ссылку
на наш сайт www.openyoga.ru.

7.     
Текст
напечатан: Анастасией Госьковой, Юлией Романовец, Натальей Корольковой,
Натальей Чумачек, Кариной Мискевич, Марией Ивановой, Ольгой Серотенко,
Марией
Дудоладовой (Кисельман).

 

8.     
Текст
отредактирован: Анной Федоровой.

9.     
Фото:
из архива школы йоги.

10.  Адрес
Школы Йоги:
Россия, г. Москва, м. Новослободская, ул. Долгоруковская, д. 29, тел.
251-21-08, 251-33-67, Культурный Центр «Просветление». Сайты: www.openyoga.ru,  www.yogacenter.ru, www.happyoga.narod.ru.

11.
Где бесплатно скачать текстовый
файл:  

12.
Где бесплатно скачать аудиофайл лекции:
 

13.
Где бесплатно
скачать видеофайлы лекции: 

14.
Нажмите кнопку play (►), чтобы слушать или смотреть лекцию на этой
странице, (׀׀)
– пауза.

Аудио:

 

Видео:
  

15. Основной текст
лекции.

 

«АНАНДА ЛАХАРИ»

с комментариями Вадима Запорожцева

(продолжение)

 

 

Глава XIII

XIII.  А когда блеск Твоих глаз коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, то и вокруг него станут бегать сотни молодых женщин с развевающимися волосами, их верхние одежды соскользнут с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды.

Комментарий  Вадима Запорожцева: На самом деле здесь, как вы можете понять, вот этот момент чувственности проявлен, как нигде сильно. Вплоть до того, что есть такие, безусловно, более поздние комментарии неких таких ортодоксальных течений в Индии, которые говорили, что этот афоризм, якобы, добавлен со стороны. Якобы, это ненастоящий стих «Ананда Лахари». Что его Шанкара не писал, что он был добавлен позднее, что Шанкара не мог писать таких чувственных вещей и прочее. К счастью, вы этого не знаете, и я не знаю, и надеюсь, что никто не узнает всего того ужаса ортодоксии, которая в общем-то в одно прекрасное время захлестнула Индию.

Индия очень интересная страна. Иногда ее называют духовный супермаркет, иногда ее называют зоопарком всех религий. Какова бы не была на свете религия, вы обязательно найдете последователя в Индии. То есть это такая страна, где, может быть, очень плохо люди живут, или как сейчас они со страшной силой отходят от своих многовековых традиций, обращаются к какому-то такому западному стереотипу, но, тем не менее, почва очень благодатная для того, чтобы сохранялись все виды религий и учений. И вот иногда некоторые из этих учений доходят до своей ортодоксальной иссушающей крайности. Причем, крайности в обе стороны. То есть одни выступают чрезвычайно против чувственности, против всех проявлений, если угодно человечности. То есть в плане того, что присуще человеку.

Другие же, наоборот, впадают в другую крайность. Говорят, что наоборот, каждая прихоть и каждое чувство должно удовлетворяться. Но благодаря тому, что сама индийская цивилизация, в общем-то, последние тысячелетия переживает свои не самые лучшие времена: медленно, но верно знания там исчезают по вполне объективным историческим факторам. Целая череда завоеваний. Выживают, как ни странно, наиболее жесткие, наиболее сухие взгляды, в которых нет места ничему чувственному.

Так вот этот афоризм один из самых чувственных. Настолько чувственный, что тут же возникли самые разные попытки перевести его. Благо санскрит, как и любой в принципе язык, предполагает много вариантов интерпретации тех или иных предложений. Иногда говорят, что в этом слове буква потеряна. Эту букву меняют, слово меняется, и акцент смещается. И вот таких попыток переделать значение этого афоризма, она здесь не одна. Здесь еще несколько таких явно чувственных выраженных афоризмов было. Потому что они ну ни в какие ворота не помещались. Вот представьте ортодоксальное какое-нибудь направление, где понятие сексуальности не просто под запретом, а вообще недостойно упоминания. Где очень жесткие взгляды в плохом смысле слова подхода Адвайты Веданты.

То есть полнейшее отрицание майи, полнейшее. Что майя – это плохо, с ней надо бороться, майю надо уничтожать. Есть осознание «Я брахман и ничто иное», а все, что может нас растворить в чувственных или в каких-то других проявлениях, следует отбросить. То есть это на самом деле очень серьезная крайность. Мне очень нравится в этом отношении то, что на Западе опубликовано биография Рамакришны, и там хорошо этот момент отражен. Я призываю вас прочитать хотя бы «Ромен Ролан», где очень хорошо отражено то, как соединить взгляды двойственности и недвойственности. И вообще соединяются  ли они?

Так вот этот афоризм из-за своей явно выраженной чувственности, многие школы вообще выбрасывали. Другие пытались по-другому его переводить. Что-то добавляли, что-то убирали. Самые разные попытки были. В традиции нашей школы йоги Анандасвами считается, что акценты в этом афоризме расставлены абсолютно правильно. Поэтому, если вам не нравится именно такой перевод и именно такие комментарии, которые дошли по нашей линии, то милости просим обратиться к другим интерпретациям. Но скажу сразу, что я считаю именно эту интерпретацию такой, какая она была изначально у Шанкары. Потому что если понимать смысл всего этого текста, это неотъемлемое и логическое продолжение. Как если бы представьте, у вас был бы огромный мост, и вы бы выбили какой-нибудь краеугольный камень из него. Вы бы сразу увидели дыру. Но когда этот камень на месте, мост завершен. Вот точно также и без этого афоризма. Выбросите его, и будет не хватать. Поэтому я сейчас буду давать комментарии на это афоризм, так как мы считаем есть на самом деле.

Почему  я столько много слов говорил? Я не хочу никого обидеть. У всех разные духовные пути. Кто-то не хочет вот именно такой интерпретации. Более того, кто-то хочет совершенно другого. Еще раз, я единственное, что могу сказать, что в нашей традиции считается, что так.

Теперь, что касается непосредственно самого этого афоризма.

«А когда блеск Твоих глаз коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, то и вокруг него станут бегать сотни молодых женщин с развевающимися волосами…» Здесь, чтобы более понять о чем идет собственно речь, достаточно изучить историю. В истории были такие персонажи, как правило, мужского пола, во всяком случае, история сохранила именно персонажей мужского пола, которые пользовались совершенно бешеной популярностью у женщин. Кто там на слуху? Казанова, Донжуан и прочие. Я имею в виду полуисторических полулитературных персонажей. Хотя никто не знает, какая у них была жизнь на самом деле, при этом, якобы, многие оставили мемуары. Но понятно, что эти образы с кого-то писались.

И создается совершенно странное впечатление, что, в общем-то, эти персонажи мужского пола они никакой такой особой «мужчинистостью» не обладали. То есть это отнюдь не накачанные атлеты. Вот что может привлечь внимание женщины в мужчине? Иногда это были не самые даже умные люди. То есть не философы-интеллектуалы. Это могли быть вовсе не воинственного вида. Иногда присутствует такой стереотип, что женщина тянется к какому-то такому сильному мужчине, который ее защитит, за которым она будет как за каменной стеной. Вот такой образ варвара-завоевателя. Нет! Иногда, что это такой богатый, преуспевающий бизнесмен. Тоже нет! То есть создается впечатление, что есть какие-то люди мужского пола ,а мы сейчас рассматриваем мужского пола, хотя история знает и с противоположным полом гораздо даже может быть больше таких историй. Но как-то так не принято в западной традиции записывать и передавать их за редким исключением, поэтому они сохранились в худшем виде.

Так вот есть мужчины, от которых женщины без ума. Они находят что-то родное и глубинное, что-то очень затрагивающее и волнующее, что-то очень восхищающее и в тоже время, держащее в тонусе. Что-то с одной стороны загадочное, с другой стороны открытое. И все это вместе делает этих мужчин абсолютно неотразимыми. Причем самое интересное, что иногда эти мужчины сами не стремятся к такой популярности. Есть такой тип мужчины-самца, который действительно проявляет известный интерес к противоположному полу и ищет этих встреч. Но в данном случае эти мужчины зачастую и не ищут популярности. Но в тоже время пользуются бешеной популярностью. Причем иногда даже возраст, казалось бы, непреодолимая преграда не играет ровным счетом ничего. Мужчина может быть, как очень молодым, и как магнитом собирать вокруг себя женщин самого разного возраста, так и наоборот, в очень преклонном возрасте. И также пользоваться вниманием со стороны женщин. Причем опять же женщин разного возраста.

И вот такая вещь возникает. Чем же они собственно отличаются от обычных мужчин? Потому что чего там греха таить, многие мужчины наоборот, хотят быть такими. Почему они хотят? Во-первых, программа природы заложила, что чем больше контактов с женским полом, тем больше вероятность того, что будет продолжение рода. Это святое. Иногда это амбиции самоутверждения. В общем, самые-самые разные причины, почему мужчинам хочется быть привлекательными. Но не всегда это почему-то удается. Такие мужчины пытаются каким-то искусственным образом привлечь к себе внимание.

Откройте любой мужской журнал. Сейчас стали у нас мужские журналы публиковаться. То есть вещь в этом смысле совершенно уникальная для антропологов. Потому что вы наизнанку видите разум редакции. А разум редакции это какие-то социологические, маркетинговые исследования какого-то определенного среза этих мужчин. Причем эти мужчины должны быть достаточно состоятельны. Почему? Потому что только лишь в этом случае можно дать рекламу в журнале, и соответственно реклама будет продаваться. Так вот есть попытка за счет модной прически, каких-то духов или какого-то имиджа. Вот он там стоит в такой рубахе с недельной небритостью, как это было раньше. То есть образ такого мачо, который должен по идее вызывать трепет у женщин. И мужчины начинают под него подстраиваться. Они бреются определенным, чем он там бреется. Одеколон у него определенной марки. Ездит он на машине именно той марки.

Это такая попытка мимикрии, попытка раскраситься и привлечь внимание. Но всегда возникает вопрос: «А с кого они берут пример?» Чтобы копировать, нужен образец. И действительно, такие образцы есть в повседневной жизни. И в них есть их проявление, женщины к ним стремятся, а потом этот образ копируется, и все остальные мужчины пытаются выглядеть также. Ответ на этот вопрос сразу же можно сказать, что это милость богини Шри. Если в мужчине есть зерно осознания богини Шри, то он становится для женщин привлекательным. Вот вы помните, когда мы рассматривали «108 афоризмов Тантра Йоги», там акцент делался несколько иной. Что женщина привлекательна, когда она олицетворение энергии. А мужчина привлекателен, когда он олицетворение сознания. Вы помните ,у нас есть триада: Йога Союза, Тантра Йога и Йога Влюбленности. А текст «Ананда Лахари» близок, фактически, та же Йога Влюбленности, только несколько иной школы не совсем нашей, то здесь дается более глубинное  более исчерпывающее объяснение.

В Тантра Йоге – это проявление сознания. Вы помните, что в Тантра Йоге считается, что если у мужчины есть сознание, то женщины будут тянуться к нему в независимости, какая у него фигура, сколько денег в кошельке. А в «Ананда Лахари» также, кстати, как и в Йоге Влюбленности, смысл более высокий, который, конечно же, не исключает интерпретации Тантра Йоги, но он, если угодно, более общий. Это более универсальный, если угодно, закон. А закон этот проявляется в том, что если в мужчине есть хоть немного осознания богини Шри, осознания этого прекрасного, то он становится очень притягательным для женщин. Вернемся непосредственно к этому афоризму.

«А когда блеск Твоих глаз коснётся даже немощного старика, уже не способного к любви, то и вокруг него станут бегать сотни молодых женщин с развевающимися волосами, их верхние одежды соскользнут с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды» Как вы понимаете, очень чувственный стих. Но есть еще один такой момент. Если богиня Шри действительно « блеск Твоих глаз коснётся» То есть мимолетно взглянет на мужчину, то этот мужчина станет безумно привлекательным для женщин. То есть когда в мужчине есть просто осознание Шри, он уже интересный. Но этого недостаточно. Надо же чтобы Шри еще и проявилась через него. Здесь даже несколько иной акцент: принцип запредельно смысла.

Весь этот мир существует, чтобы понять Шри. Если на мужчину взглянула богиня Шри, то он озарен блеском ее глаз. И любая женщина, абсолютно любая женщина видит в этом мужчине смысл всего мира. Все остальное для такой женщины становится неважным и безразличным. Поэтому она, как здесь сказано, верхняя одежда соскальзывает с нее и нижние одежды соскальзывают. То есть она полностью отдается. Она полностью отдается смыслу мира. То есть это с одной стороны, очень чувственный стих, а с другой стороны, он передает смысл женщины. Женщина отдается этому запредельному. То есть с кем женщина близка? Только лишь с тем, кому она доверяет, только тому, кто чистый, с тем, кто обладает этим высшим духовным. То есть это ее муж или ее друг, потому что она в нем видит это. Он является олицетворением этого. Только такому мужчине женщина отдается.

И здесь, как вы видите, вот в такой форме явной чувственной показывается, что если блеск глаз богини Шри коснется даже немощного старика. То есть явно не Донжуана, явно не красавца, как здесь сказано, уже не способного к любви, то если он озарен, если уже есть эта тропинка высшего запредельного, то женщина видит ее. И она забывает про все. Она забывает про все условности, что скажут другие. Вообще, в Индии очень строгие нравы. Почему-то иногда на Западе в последнее время создается впечатление, что Индия – это такая свободная страна, где мужчины и женщины равноправны. Где женщина, в общем-то, ведет себя также, как и на Западе. Но это такое ужасное заблуждение.

Почему? Потому что в Индии до сих пор, если женщина появится где-то без соответствующего покрытия головы или еще без каких-то определенных атрибутов, то ее в буквальном смысле могут чуть ли не избить, потому что она будет считаться вводящей в искушение. Поэтому любое упоминание о чувственности там исключается. Обратите внимание индийские фильмы. Вы никогда не увидите там сцен любви. Даже сейчас. Вы никогда не увидите обнаженное женское тело. Даже сейчас. Вы увидите в лучшем случае, там они правда тоже всякие выходы ищут: то ракурс непонятный, то мокрую одежду явно облегающую тело. Там очень серьезные табу, ограничения.

Вот здесь такое достаточно откровенная манифестация вообще смысла. Я позволю себе дать кое-какие комментарии к этому афоризму. Вот юная девушка. К чему стремится юная девушка? Прекрасная юная девушка? Конечно же, к любви! Но что стоит на пути ее любви? Она уже переживает, она уже бредит, она уже предвкушает это состояние влюбленности, которое к ней придет. Не скажу, что каждая девушка, жизнь разная, но в подавляющем большинстве юные девчонки мечтают о любви, в том числе и о любви чувственной. Они об этом думают. Хотя они не особо это афишируют, но это составляет стержень их молодости их юности, их девичества.

Препятствием является то, что они ждут принца. Мужчин много, безусловно, но нужен он, единственный, кому бы они отдались. И это одна из самых прекрасных вещей в этой жизни, потому что это очень высокое, очень честное, незапятнанно духовное устремление внутри девушки, которая ожидает любви, которая ожидает влюбленности, которая ожидает юношу. И как только она его видит, она ему отдается. И для нее нет никаких ограничений. В одежде она перед ним или без одежды, она его. То есть вы можете понять, что это достаточно серьезный шаг женщины, когда она идет навстречу, она открывает себя. Иногда говорят, что сейчас в наше время это не составляет особого труда, сейчас нравы несколько изменились, несколько упростились. Так-то оно так, но как бы в глубине своей души каждая девушка она стремится к этому высшему.

И здесь можно только лишь предположить, насколько здесь сильный смысл, это прекрасное, что заложено в богине Шри, что даже если она мельком взглянет на мужчину и он станет настолько притягательным для девушки. Что она, позабыв, как говорят в Индии все приличии, не то, что устремится к нему, но буквально сбросит с себя всю одежду. Это если угодно, если возвращаясь к тем условиям жизни, которые в Индии, это настолько немыслимый поступок, который западный человек даже себе и представить не может. Вообще, западное общество сейчас мало чем можно пронять. У нас везде коммерция, и женское тело тоже становится товаром, который если в известном месте продать.

Но если отбросить эту шелуху и взять суть, то вы можете понять, что это очень-очень серьезно. Поэтому вы должны понимать, что ощущают вот эти девушки, как здесь сказано, что «то и вокруг него станут бегать сотни молодых женщин с развевающимися волосами, их верхние одежды соскользнут с их грудей, круглых, как кувшины; упадут с них их пояса и их нижние одежды», вы можете себе представить в каком высочайшем духовном  устремлении они должны быть, чтобы они пренебрегли всеми условностями, чтобы они открылись. А чему можно открыться, полностью забыв о всем остальном? Только высшему духовному. И вы можете себе представить насколько велика мощь богини Шри, что если даже вот маленький отблеск, блеск глаз ее коснется мужчины и этот мужчина уже станет просто, если угодно, воротами в запредельное.

Да, вы понимаете, что отнюдь не просто заставить сотни молодых красивых девушек бегать вокруг немощного старика, и причем вот так вольно обращаться с одеждой. А когда их еще ни одна и ни две. То есть вы должны понять, что это не стриптиз-шоу, то есть это не показное. Интерес вызывает порой вопрос о том, как они его поделят? Это очень серьезный вопрос на самом деле. Большей своей частью он выходит в другой афоризм. А смысл его заключается в том, как единое стало множественным или самый фундаментальный вопрос Джнана Йоги. Как бесконечное стало конечным?  Как единое стало множественным? Это вообще относится к вопросу, как устроен этот мир. И очень хорошо поставлен вопрос: «Как они его поделят?» Мне нравится. А как люди делят Господа Бога? Он един. Ведь если по-хорошему разобраться, то возьмите, например, любую религию и Бога в этой религии. Вот как умудряются совершенно разные люди делить одного и того же Бога?

Дело в том, что мы еще не совсем понимаем, что во доступ к телу, как здесь было сказано, но я поясню что имеется в виду. Это физический контакт. Если хорошо подумать, то это неправильный подход. Гораздо более принципиальный подход – это как совместить несовместимое. Доступ к телу. Понимаете, вопрос такой меркантильно-физический, как ни странно, я могу одним словом ответить на этот вопрос, и отвечу на него очень просто, что в этом состоянии мужчина может плодить свои тела. Вы помните, что в йоге есть сверхспособность, когда одно сознание и одна энергия поддерживают сразу несколько тел одновременно. Поэтому ни одна из этих девушек, поверьте, не останется обиженной. Потому что если уж богиня Шри взглянула на этого старца, а в другом афоризме, вы помните, что даже одним поклонением богине Шри можно достичь этой способности, как переходить из пола в пол, так и делать несколько тел, управляемых одним сознанием, поэтому никто не будет обделен.

А настоящая проблема вот этого вопроса заключается в другом. Ведь у этих девушек могут быть самые разные взгляды на все дальнейшее и на все мироустройство. И вот как это единое сможет совместить совершенно порой противоположные взгляды на, как у нас бы сказали психологи, какие-то психологические моменты и прочее, вот это является чудом. Потому что такой человек может и эти моменты обходить. Но есть еще более глубинный уровень, так называемый уровень причинного тела. Вы не исключайте, что у всех этих девушек разная предыстория, разная карма. И в том числе разные предпочтения на уровне причинного тела. А уровень причинного тела – это страшный уровень. Кто-то говорит: «Я не хочу не во что верить!» И не верит. Но в тоже время, верит в этого юношу или в этого немощного старика.

То есть эта девушка может полностью отдаться этому немощному старику, но абсолютно не принимать его взглядов на Шри Видью. Даже не интересоваться этим. То есть, как совместить уровни причинных тел, вот это на самом деле настоящая йога. А что касается тела, то, что такое тело? Тело – это инструмент. Тело – это одежда. Вы сейчас заходите в магазин и видите, как рядами висят пиджаки и костюмы на вешалке. Вы можете себе купить один костюм, а можете сразу взять охапкой. Также и йогин может одним телом пользоваться, а может сразу несколькими. Это самый простой уровень. Уровень физический, то, что вызывает много недоумений и пониманий, на самом деле в йоге самый простой. А вот более глубинные уровни, которые не на поверхности, они более сложные. Но я сразу хочу сказать, что и они милостью богини Шри разрешаются. Поэтому вопрос на самом деле не в этом юноше или в этом старике. Он-то справится. Вопрос в этих девушках.

И вопрос заключается в следующем. Станет в очень жесткое противоречие в их жизни две вещи: духовный принцип Шри и негативная карма девушки. Причем войдет в настолько жесткий конфликт. Почему? Потому что отказаться от этого немощного старика, это то же самое, что отказаться от смысла вообще всего. Но с другой стороны, и приблизиться к нему, это значит, надо будет отказаться от своей негативной кармы, и от своих заблуждений. И вот единственное, что происходит с этими девушками, у них происходит очень быстрая духовная работа. У них жизни спрессовываются в годы. Иногда это полный раздрай внутри. Это причинное тело. И обойти, к сожалению, это никак нельзя. Почему? Потому что в конечном итоге ответ на этот вопрос сводится лишь к одному, как бесконечное единое стало конечным и множественным. Но более серьезную метафизику этого вопроса я сейчас развивать не буду, поскольку это больше тема других афоризмов.

Теперь механистическая часть. Как кто-то из юмористов говорил: «Образования у меня никакого, то есть высшее техническое, давайте на это всё смотреть с циркулем, линеечкой», сейчас, как йоги-шестидесятники, по полочкам всё разложим и будем искать скрытые йоговские практики. То есть, как они говорят, «эта мишура про красоту, про Богиню Шри – это всё понятно! А система возникла, когда Иван Иванович Иванов взял, выбросил всю мишуру, взял рациональное зерно и построил новую борьбу нанайских мальчиков». У нас сейчас новые течения в психологии, в других областях наук, когда человек пять лет прожил среди китайцев, взял практики, выжимку, как он говорит, в ашраме прожил, отбросил всю шелуху, взял рациональное зерно, еще где-то…

 

Я просто себе представить это всё не могу! Я не хочу сказать ничего плохого, это очень замечательные люди, но это как у Рама Кришны: зайти в сад и вместо того, чтобы есть плоды, начать считать листики, измерять их, анализировать, по цвету сравнивать, брать интегралы, дифференциалы. У Тарковского есть хороший фильм «Сталкер», там два подхода: один писатель – сенситивный, другой ученый – прагматик. Рекомендую посмотреть. Итак достали свои штангенциркули, гаечные ключи, ножовки, сейчас мы этот текст препарируем, по винтику раскрутим.

 

Есть много разных подходов к анализу данного текста. Первый подход – анализ данного текста, исходя из знания санскрита, это очень интересное занятие, но, к сожалению, мне очень трудно было перевести этот текст на русский язык, потому что я не знаю санскрита в таком объеме. А переводил я его с санскрито-английского текста. Там было половина на санскрите, половина на английском, приходилось это всё сравнивать. Благо, я знал, что искать. Знаете, когда что-то ищешь, вы должны знать, как это выглядит. Когда ты это знаешь, то это можно осуществить, а когда не знаешь, тот тут уже можно очень сильно наворотить.

 

Первый анализ заключается в том, что если по-другому выделять корни в санскритских словах, вы найдете там и пранаяму, и борьбу нанайских мальчиков. Но я этим заниматься не буду. На «Ананда Лахари» официальных комментариев около пол сотни, каждый гуру считал своим долгом дать свой комментарий, и это справедливо. Так что такого рода добра вы всегда много найдете. А здесь, может быть, скорее к Раджа Йоге относящийся момент. В качестве практик он пересекается с тем, что мы с вами уже обсуждали. Когда вы видите красоту, ловите её. Я шел недавно, бабах – радуга двойная! Я застыл и рот открыл. Я бы там очень долго простоял, но мне нужно было ехать, думал, приеду, дальше полюбуюсь. Отъехал, а уже невидно. И всё предстало совсем в другом свете! Красота! Поражает! Всё остальное вытиснилось. На недолго, немного, но в этот момент мой разум был сконцентрирован. Я не видел бомжей вокруг пьяных, не видел всю мишуру района, где смотреть особо не на что. А тут – бабах, даже в этом дерьме проявилась эта красота!

 

А почему я оказался в этом районе, открою вам секрет: потому что в прошлой жизни я сделал очень много кармически негативных дел, получил отпечатки, а подобное притягивается к подобному. Вероятно, в моей прошлой жизни подобного дерьма было полно, и вот я туда попал, чтобы в этой жизни «полюбоваться». Обычно мы видим только то, что хотели видеть когда-то. У меня то, что я вижу в этом районе, это кармично, это отпечаток, колея, по которой я ездил. Если б в прошлой жизни не ездил по местам типа этого района, будьте уверены, и в этой бы жизни не попал бы. Но раз ездил, значит попал. Зерна отрицательной кармы были посеяны тогда, а теперь они дали росток и вот-вот начнут сеять новые зерна, чтобы и в следующей жизни я оказался бы в подобном гадюшнике. Более того, это растение кармы уже выросло, начало наливаться соками, уже вот-вот начнут с него падать семена бессознательных впечатлений от бомжей, от рекламы, от грязи, я начинаю к этому привыкать. И тут – бабах! Мне подарок запредельный! На долю секунды мое сознание поглотилось радугой, я забыл об этом районе! С точки зрения Карма Йоги я лишил питания хотя бы на какое-то короткое время эти мои сорняки. И они, уже если и произведут семян, то поменьше. С другой стороны, я увидел эту прекрасную красоту, и семена прекрасного во мне посеялись. И в следующий раз я буду искать нечто подобное. И в одну прекрасную жизнь я встану перед распутьем. Помните витязь у камня: «налево пойдешь.., направо пойдешь…», и я также встану перед распутьем.

 

Например, я решил воплотиться в каком-то новом мире, и я встал перед распутьем, где мне воплотиться. И если выбора нет, то воплотишься там, где воплотишься. А в этот момент чаши весов будут качаться. С одной стороны впечатления от грязного района, с другой стороны от этой радуги. И если впечатлений от радуги будет больше, то я пойду в сторону радуги, а если, извините, от негатива, туда мне значит и дорога.

 

Это элементы Раджа Йоги. Согласно «Йога Сутрам» Патанджали одновременно две противоположные тенденции кармы не могут разворачиваться, они долго борются за власть, а потом начинает превалировать только лишь одна, во всяком случае во своем весовом классе. Другие тенденции по-своему конкурируют. Чем больше у меня положительного, тем больше это положительное начинает давить, в результате положительное потом начинает расти, если же больше отрицательное, начинает расти отрицательное. Такие битвы за души.

 

И если вы видите красоту, пропитайте ёю всё, что вы видите, даже самое, на ваш взгляд, поганое место. Богиня Шри может проявиться даже там. Этим самым вы вытесните все разворачивающиеся кармические тенденции, которые шли у вас до этого. Ваша карма, как бомба, должна была взорваться в определенный час через N-ное количество минут, а вы посмотрели на эту красоту, и у вас таймер остановился. Пока вы смотрите, часы тикать перестали. А если вы ко всему прочему настолько заинтересовались, что пошли другой дорогой, свернули с той, где лежала бомба, то, понятное дело, вы вообще избежали этой кармы.

 

Красивое вытесняет некрасивое. И отношение должно быть таким: «Относись к красивому с восхищением и с радостью», то есть всегда радуйся, когда ты встретил красивое. И «относись с безразличием к тому, что тебе не нравится, и к тому, что ты ненавидишь». Вот такое золотое правило в Йоге. С одной стороны, если вы видите красивое, знайте, помните, что это проявление Богини Шри. Красота сама по себе – это проявление Богини Шри, больше красоты нет. Если в вещи проявляется Шри, она красива.

 

Я не буду говорить про небесных дев и женщин, так как, вы понимаете, это не есть руководство, как очаровать женщин, поэтому я не буду касаться этой темы. С другой стороны, поставьте себя на место любой девушки, если вы – мужчина. И даже если вы – девушка, посмотрите на это еще раз. Есть мужчина, мужчин разных много, и по статистике меньше, чем женщин. Так кого выбрать? С кем общаться? Почему на Ляпкина-Тяпкина смотреть, а на Тяпкина-Ляпкина не смотреть? Чем они отличаются? А что если поменять их местами? А если переодеть? Усы от этого отклеить, а этому приклеить? То есть попробовать их поменять.

 

Это очень серьезная проблема – проблема выбора. Если у вас уже есть муж или любовник, это уже другой вопрос, уже по-другому всё идет, вам нужно будет вспомнить другие афоризмы этого текста. А если вы на распутье: кому уделять внимание? Я иногда невольно становлюсь свидетелем, когда женщины обсуждают мужчин. Иногда в метро кто-то слишком громко говорит, иногда еще что-то. Причем особенно интересно, когда молодые красивые девушки, явно незамужние, находящиеся в поиске это обсуждают. И я не знаю почему, возможно мне так «везло», но у меня создалось такое впечатление, что стоит женщине только лишь познакомиться с каким-то мужчиной, она тут же бежит к своей ближайшей подруге и начинает ему перемывать косточки. Вместо того, что бы самой подумать как-то, она обязательно должна этой новостью с подругой поделиться! Причем какими-то такими подробностями, что я бы не стал такими вещами делиться, вдруг он мужем станет, а ты тут такое про него!

 

Причем это всё как на чаше весов: быть с ним или не быть с ним? И что я хочу сказать: на самом деле печально. Какие-то печальные критерии. Вот он умный. Ну и что? А может он злой? А если он добрый, может, он зануда? Может, он умный и где-то даже добрый, но зануда. Может, с ним скучно будет? А может он даже и не зануда, а такое весельчак разбитной, но только непонятно, для чего ты с ним живешь, то есть никакой духовной цели нет, и неясно, для чего он живет эту жизнь.

 

То есть существует проблема выбора: а на кого, собственно, смотреть, на каких мужчин? Где критерии? Почему на этого я должна смотреть, на этого не должна? Почему этот более предпочтителен, а этот менее? Например, красивый. Это он сейчас красивый, а к сорока годам у него будет огромный живот, он облысеет, усы отпустит, на него смотреть не сможешь. То есть тоже не факт, почему именно он. Это серьезный очень вопрос, я сейчас не буду на него отвечать, но вы помните, мы и в «108 афоризмах Тантра Йоги», помнится, когда-то проводили это исследование.

 

Вопрос лишь в том: есть ли что-нибудь за этим мужчиной или ничего за ним нет? Богатство? Сегодня оно есть, завтра он в тюрьме сидит или убили. Или обанкротился и разорился. Или начал пить, пропил всё и начал жену бить после каждой пьянки. Ведь богатство – это не показатель, понимаете? Или, например, он имеет власть, в Думу избран. А если не переизбрали его, конкуренты задавили или застукали с какими-то девицами где-то, или другой компромат на него нашли? То есть где критерий, что? На какого мужчину смотреть, на какого – нет? Знаете, говорят, «мужчина во всех смыслах положительный», но попробуй с таким пожить, так тоска возьмет! Что-то не хватает. Женщина никак не может сформулировать, что не хватает.

 

Еще раз повторюсь: это относится только лишь к моменту выбора, потому что если вы сделали выбор и начинаете уже жить с человеком, то Боже вас упаси огульно менять мужчин, ведь вы помните это из «108 афоризмов Тантра Йоги». Просто есть такие дамы, которые, как перчатки, мужчин меняют, меняют, меняют, но это тоже не то, почему? Конечно же, искать нужно, может быть, не один десяток сменится. Но вопрос в том, по каким критериям? По богатству? Нет. Должно быть что-то запредельное. Трудно представить себе что-то более запредельное, чем мужчина, который знает Шри Видью. Очень трудно. Я, например, ничего не знаю более запредельного. Я вам сейчас это знание доношу, но ведь я сам когда-то это всё воспринимал, я знаю некоторых мужчин, которые знают Шри Видью. Действительно, женщины чувствуют в них силу, они к ним тянутся, не знаю почему.

 

Это остается открытым вопросом, я не хочу ничего говорить на эту тему. У нас, как только знание какое-то публикуется, я иду в магазин и вижу книгу: «Как охмурить любого мужика за 10 дней», «За 10 дней он твой» или «10 беспроигрышных способов произвести впечатление». У нас всё опошляется до безумия. У нас только не могут понять одну вещь: вы не сможете в принципе опошлить Шри! В принципе не сможете! Точнее вы будете получать такие результаты, что вы сами от этого откажетесь, так как это апелляция к слишком высокому, запредельному. Там такие руководства тяжело написать.

 

Порой возникает вопрос: «А что делать, когда идешь и видишь некрасивое? Имеет ли смыл представлять себе вместо этого что-то красивое?» Иногда я что-то вижу, я не то, чтоб на красивое обращать внимание, я с трудом гнев в себе подавляю, когда я что-то не то вижу, то есть что-нибудь уродское. И я считаю, что я проявил максимум героизма, когда я просто остался безучастен. Я считаю, что и это уже супер! А уж что-то положительное себе представлять… Вероятно, это могут делать йоги, но я этого не могу делать. Вернее, конечно, может быть это имеет смысл, но это уж совсем себя нагружать. Хотя бы начнем с того, чтобы относиться безразлично. Не то, чтобы видишь, например, дерьмо, а себе представляешь, что сверху розы, вдыхаешь аромат, а себе говоришь: «Не-не-не, это такой сорт роз!» На самом деле, как ни странно, это практика. Это относится к разряду тантрических практик – очень мощных, но, как и каждые практики, они требуют своего подхода, и нужно быть готовым. Это очень мощные визуализации. Ты должен видеть всё во всём и ничего ни в чём.

На самом деле есть разные подходы, разные «Видьи». Есть Шри Видья, а есть отрицательные. Сейчас, например, очень популярны различные мрачные практики. Пришел на кладбище в Индии, сейчас же хлебом всех не корми, говорят, в Индию целые делегации отправляются, ищут места кремации, потому что интересно помедитировать там, на черепах посидеть. Это уже стало этаким шоу-бизнесом. Спрос рождает предложение. Да, кому-то интересны острые ощущения. Но вопрос немного в другом.

 

Вопрос в том, чтобы обладать виденьем, а не в том, чтобы стремиться к этим острым ощущениям. Некоторые говорят: «Хочу, чтобы торкнуло, чтобы проняло!» Видеть всё всем. Просто я имею в виду, что если ты видишь в чем-то прекрасное, вероятно, оно тебе там и открывается. Другое дело, если ты видишь и воспринимаешь это как «непрекрасное», это может быть у всех по-разному, то Боже упаси себя обманывать, говорить: «Ой, как это всё замечательно». Вопрос в том, как к этому относиться?

 

Я встречаю иногда людей, которые говорят, что надо поднять знамена борьбы и стереть это всё с лица земли! На этот вопрос нужно себе очень четко ответить: «А является ли твоим долгом убирать это дерьмо? Ты что, много знаешь? Может быть, Господ Бог специально дает это в назидание, чтобы дать толчок остальным разумам?» Как, например, в Древнем Риме заставляли рабов напиваться, водили их пьяными по Риму, чтобы они все, прошу прощения, в блевотине были, от них пахло, они вели себя скотски, чтобы другие граждане видели, к чему приводит неумеренное пьянство. Это всё делалось сознательно, понимаете? Чтобы был наглядный пример: не будешь знать меру, будешь такой же. Мне иногда кажется, что всё дерьмо наших городов, оно на самом деле специально существует, Богине Шри стоит только подумать, как оно мгновенно исчезнет. И в этом тексте, кстати, есть кое-что на этот счет. Но этот мир – это большая школа. Мы сюда приходим как бы недоделанные, и мы должны что-то понять. И иногда чтобы это что-то понять, нам преподносят определенные образы, явления. И иногда это существует только лишь для того, чтобы мы поняли, а не потому, что это есть на самом деле.

 

И концепция Шри, если воспринимать ее с этой точки зрения, то получается, что люди – существа, в известном смысле, свободные. Человек огородил маленький кусочек Вселенной и сделал гадюшник, и имеет право! Ведь он – свободная личность. Почему природа всегда прекрасна? Почему, где нет человека, всё всегда прекрасно? Потому, что там нет попытки идти против Богини Шри. Поэтому там всё и прекрасно, так как там действия Богини Шри. А если мы сталкиваемся с чем-то неприятным, мерзким, гадким, мы должны спросить себя: «Для нас ли это или для того парня?» Потому что если мы уберем, а это было не для нас, тот парень урока не получит, понимаете? Выходит, мы косвенно берем его карму на себя. Он не получил урока, он – несчастный человек, он так и останется моральным уродом до конца своих дней и следующей жизни. И, в общем-то, мы где-то остановили его духовное развитие, это плохо!

 

Поэтому здесь подход такой. Если вы встретились с негативом, то относитесь к этому безразлично, если не ваш долг этот негатив уничтожить. А если ваш долг этот негатив уничтожить, вот тогда-то, действительно, поднимайте знамена борьбы, доставайте томагавки из ваших вигвамов, и, действительно, становитесь на тропу войны. Ведь именно ваш долг убирать это дерьмо. Это дерьмо было придумано для вас. И до тех пор, пока вы сами его не уберете, оно будет попадаться вам из жизни в жизнь и всегда будет перед вашими глазами.

Мы перепрыгнули сейчас немножко в другую плоскость, это вопрос долга и вопрос дхармы.

У нас есть фильм «Йога и четыре цели жизни». Одна из целей человеческой жизни – это дхарма. Вы должны четко для себя определить, что является вашим долгом, а что не является. Если вы определились с дхармой, а потом встретили то, что согласно вашей дхарме вы должны сделать, то это ваша святая обязанность – это сделать, а если нет, оставьте в покое, не нужно трогать, об этом есть, кому позаботиться.

 

Здесь еще небольшой аспект. Если вы видите дерьмо, то это не дерьмо, которое сделала Богиня Шри, это то дерьмо, которое вы в своей прошлой жизни сделали, и оно перешло из прошлой жизни в эту. Вы как бы из жизни в жизнь в коконе. Что находится снаружи этого кокона, вы даже себе представить не можете. А внутри этого кокона вы видите только лишь отражение своей кармы. Видите дерьмо, значит, вы его породили. Кто вам сказал, что есть дерьмо? Мне говорят: «Ой, всю природу загадили!» Конечно, если вы по Москве идете – загадили. Сибирь еще, слава Богу, чистая. Почему? Не добрались еще. Бог с ним – с Сибирью, Вселенная еще пока чистая. Тоже не добрались. То есть человечество строит вокруг себя кокон. Что такое Москва? Есть люди, которые не выезжали из Москвы ни разу в жизни, и, вероятно, и не выедут. Они только это и видят, говорят: «Ах-ах-ах, какая грязь!» Понятное дело – грязь, что создали, где живете – такая и есть. Но это не значит, что за пределами этого кокона она такая же.

 

Вселенная – чистая, Вселенная – это Шри. А всё, что вы видите – это то, что вы обязаны видеть согласно вашей карме. Вы не видите ничего, чтобы не предписывала видеть ваша карма. Получайте уроки, делайте выводы. Вокруг вас скорлупа дерьма, но это не значит, что за ее пределами это же дерьмо. Если вы сталкиваетесь с чем-то некрасивым, знайте, что увидели отражение своей негативной кармы. И вы должны либо не трогать ее, пусть сама сдохнет (карма), либо исправить ее, если это ваш путь. Но это отдельная тема для разговора. Всё остальное – Шри, всё остальное – красота. Если бы была у вас соответствующая карма, вы бы родились на Альфа Центавра, где одни сады, рай, апсары сотнями, цветы, и вообще всё замечательно.

 


Глава
XIV


XIV.  Есть пятьдесят шесть лучей – Земли,
          Пятьдесят два луча
– Воды,
          Шестьдесят два луча
– Огня,
          Пятьдесят четыре
луча – Воздуха,
          Семьдесят два луча
– Эфира и
          Шестьдесят четыре –
Разума,
          но Твои
лотосоподобные ноги сияют над всем этим в Сахасраре.

                                                                                                                                         

Комментарий 
Вадима Запорожцева
:  Как вы помните, с одной стороны «Ананда Лахари»  красивое поэтическое произведение
запредельной богини Шри, но с другой стороны каждый афоризм как бы приоткрывает
ту или иную тайну или ту или иную завесу над устройством этой Вселенной. И вы
помните, что весь это мир, как и эта философия, состоит из элементов земли,
воды, огня, воздуха, пространства и разума. Обратите внимание, разум выступает,
как элемент. Вы помните, что подобное в подобном. И подобно тому, как в
человеческом теле есть центры соответствующих стихий, так и весь этот мир
создан из этих элементов. Но вы должны отказаться от несколько примитивного
взгляда на вещи, потому что иногда древних йогов считали уж совсем примитивными
людьми, что вот они не знали таблицу Менделеева, они не знали того, сего.

Нет, здесь интерпретация
идет не в плане земли, воды и огня, а в плане комбинации сознания и энергии. Вы
помните основные такие постулаты, что все в этом мире состоит из двух
сущностей. Одна сущность – это энергия. Другая сущность – это сознание.
Сущность энергии проявляется в вибрации, это проявленные вибрации. Эти вибрации
бывают грубыми и тонкими, явными, если угодно разной частоты. Соответственно, и
сознание светит через те или иные вибрации в большей или в меньшей степени.
Соответственно, принцип разума – это тончайшие вибрации энергии, через которые
свет сознания проявляется в максимальной степени, а затем по убывающей, и,
наконец, свет сознания проявляется в минимальной степени в принципе земли. Это
наиболее грубые вибрации. Если угодно, более инертные вибрации, свет сознания в
которых в минимальной степени светит.

Ну, действительно, вы
можете долго разговаривать с камнем, он очень не скоро вам ответит. В то же
время вы можете общаться с человеком, точнее с разумом человека и достаточно
быстрее получать отклик. По степени проявления сознания, соответственно, каждая
из этих, как называют, стихий по-разному наделена сознанием. То есть сознание
проявляется в большей степени через какие-то более тонкие вибрации энергии,
нежели через более грубые и инертные. То есть так устроено наше тело. Так
устроен наш мир. Не стоит это привязывать к физическому телу. Это такой шаблон всего
внутреннего построения. Ну и здесь же даются уже более детальные описания, что
есть некие такие аспекты проявления, которые здесь названы лучами. То есть те
или иные аспекты проявления тех или иных стихий.

Чтобы детально
досконально разобраться, почему такое количество лучей соответствует такому
принципу стихии, это, конечно, мне надо сейчас очень серьезно и глубоко
погружаться в вопросы философии мироустройства, но на что у нас сейчас нет
времени. Но всех интересующихся я отсылаю к текстам шести ортодоксальных систем
Индии, есть достаточно вменяемые трактаты, комментарии, где все более менее
доступно и понятно. Правда времени на это очень много уйдет. Но сейчас в двух
словах, чтобы у вас смысл остался. Что есть эти стихии. Комбинации стихий –
весь этот мир. А у этих стихий есть основные моменты проявления. Иногда их
привязывают к неким астрологическим и астрономическим факторам.

Это подобно тому, как
кто из вас, если хоть чуть-чуть изучал китайскую систему внутренних меридианов.
Есть понятие энергии Ци, которая циркулирует, переходя от одного элемента к
другому, согласно времени года, согласно очень многим факторам. То есть некая
цикличность осуществляется. Вот и эта интерпретация также иногда сводится
иногда к неким проявлениям цикличности, проявлениями элементов. Но по сути
дела, весь этот мир, состоящий из этих элементов, вращается. И основной принцип
Вселенной – это цикличность. Что все проходит по какому-то кругу и выходит на
начальную точку, но с каждым циклом что-то качественно меняется. Иногда даже
это называется сходящимися спиралями, а венцом этой спирали будет то, что мы с
вами сейчас и будем рассматривать.

То есть здесь даются
вполне конкретные моменты, которые на более низких уровнях интерпретации этого
текста дают вполне конкретные практики. В данном афоризме важна последняя часть
предложения: «но Твои лотосоподобные
ноги сияют над всем этим в Сахасраре». О чем здесь сказано? Вот есть
астрология, есть наука предсказывания чего-то там по ладони руки, есть гадание
еще чего-то, есть всякие диагностики. Вот в Тибете очень популярна диагностика
по пульсу, по радужной оболочке глаза, по уху, по языку и так далее. Есть
системы самые разные, которые сейчас, в общем-то, пользуются дурной славой,
отчасти справедливо по причине того, что, к сожалению, многие адепты
зарабатывают на этом не совсем честным образом деньги, и они больше делают вид
о науке, чем той науки есть. Да Бог им судья! Но согласитесь, что сейчас такой
бум практической эзотерической науки, в общем-то, сейчас потихоньку уходит.
Почему? Не срабатывает. Точнее может быть где-то и срабатывает. Но единицы. То
есть на этом фоне шарлатанства, эти единицы теряются.

Но изначально это тоже некая наука. Она такая же имеющая право на жизнь,
как и все остальное, но, в конце концов, если солнце восходит, то люди
просыпаются в своем большинстве. А если заходит, то люди засыпают. То есть
существует некий цикл. Если подобно этому рассмотреть более тонкие циклы этих
элементов, которые здесь представлены лучами, то вырисовывается тоже некая
закономерная картина работы нашего тела, которая дает нам в известной степени
возможность прогнозировать. И в большинстве своем, люди, которые видят будущее,
они не видят будущее, они интерпретируют все, что есть и могут предсказать, что
будет.

Вот однажды товарищ принес мне один механизм, потому что он не знал, как
он работает. А я знаю прекрасно, как он работает. И по степени изношенности тех
или иных моментов я в принципе могу предсказать, что будет через месяц, через
два, через три. Я скажу, что надо будет заменить это и то. Он мне может
сказать: «О, провидец!» А это, в общем-то, опыт. Я знаю, что будет. И вот точно
также можно предсказывать по тому или иному элементу и прочее. Более того,
возвращаясь к этому афоризму, если вы начинаете овладевать тем или иным уровнем
устройства этого мира, например, принципом земли и принципом воды, выше и выше,
то вы подчиняете этот уровень. В каком смысле подчиняете? Вы понимаете шаблон,
по которому он работает, и начинаете правильно его использовать. И у вас
возникает некое могущество, некие способности.

Но принцип богини Шри выше любых предсказаний, любых прогнозов и любых
расчетов. Он выше любых уровней. Мы с вами в большей степени научились
управлять принципом земли. Мы строим всякие машины. Механизмы. Они за нас
делают очень много всего. Наша медицина делает поразительные успехи в области
фармакологии. Мы знаем, допустим, какие вещества влияют на метаболизм
человеческого тела, и мы достигли здесь законного успеха. Мы достигли законной
гордости, что мы научились управлять. Но мы гораздо хуже владеем, например,
своим разумом. Мы больше склоны впадать в депрессии, или в какие-то негативные
состояния. И, к сожалению, как показывает практика, фармакологические приемы
лекарств в этом слабо помогают. Но, поверьте, есть люди, которые в совершенстве
владеют своим разумом, самым высшим уровнем, и поэтому в этом смысле они стоят
на более высоком уровне, чем мы, и в руках этих людей гораздо большее
могущество.

Но все равно принцип Шри Видьи, принцип богини Шри, он выше даже самых
сильных даже самых могущественных знаний и механизмов по управлению этим миром.
И причина вы помните в чем. В том, что весь этот мир был придуман только лишь
для одной цели, чтобы познать Шри. Поэтому ничто и никто не может стоять на
пути принципа Шри. Империи разваливаются в тот момент, когда они встают на пути
Шри, философские системы исчезают бесследно. Незыблемые стереотипы и догмы
разваливаются, как карточный домик. Горы превращаются в равнины. Океаны – в
горы. Все, что станет на пути принципа Шри, все слабее.

Вы помните, что весь этот мир и наше физическое тело они сделаны по
одному образу. И считается, что самым высшим центром, собственно, это уже не
совсем центр, называется он Сахасрара. Тысячелепестковый лотос, который в себе
содержит все качества всех нижестоящих лотосов. Это наиболее сильное место
проявления, с одной стороны, как бы сознания. А с другой стороны, это, как
сказано в других афоризмах, место, в общем-то, пребывания богини Шри, где она
находится вместе с Шивой. То есть там, где сознание и энергия соединились.

То есть это принцип йоги, когда сознание и энергия соединились. А когда
соединяются они в тысячелепестковом лотосе, йогин получает абсолютное
могущество над всеми элементами и над всем тем, что есть во Вселенной. Причем,
даже необычную вещь я скажу, он получает даже власть над временем. Почему?
Потому что считается, что время – это порождение разума. Точнее даже можно
по-другому сказать. Подобно тому, как возникает разум, концепция разума,
подобно этому возникает концепция времени. Может ли разум работать вне времени?
Или можем ли мы говорить о времени, если не понятия разум? Более того, иногда
мы не можем говорить о понятии времени, если нет более грубого элемента такого,
как пространство. Считается что разум – это более тонкий элемент, нежели
элемент пространства. А если нет пространства, то о каком времени мы можем
говорить? Как мы его можем измерить, если ничего друг относительно друга не
меняется? Как сделать часы, и как определить прошла ли секунда или миллиарды
лет?

Но вернемся. Так вот «но Твои лотосоподобные ноги сияют над всем этим в
Сахасраре». С одной стороны, это очень красивое поэтическое повествование. Но с
другой стороны, забудьте про все системы, забудьте про все предсказания,
предзнаменования и прочие такие вещи, как бы жестко ограничивающие вашу жизнь,
если они идут вразрез с принципом Шри. По одной простой причине. Они
значительно ниже, и они несущественны. Ну, вот есть закон природы. Ну,
действительно, мы все подвержены закону притяжения, мы ходим по земле, нас
притягивает земля. И ничего не может нарушить, поскольку этот закон.

Но есть еще закон более высший относительно этого закона. И вот если
вмешивается более высший, чем этот закон, то мы с вами будем летать по воздуху.
Точно также во всех этих системах предсказаний или системах расчета или
системах познания мира. Можно сколь угодно близко подойти к тому или иному
барьеру, но всегда есть что-то выше, чем этот барьер. И я вас призываю всегда
больше сосредотачиваться на, как здесь сказано, лотосоподобных ногах богини Шри
в Сахасраре, нежели на всех остальных препятствиях и ограничениях.

 

Глава
XV

 

XV.  Сияющая, как
осенний лунный свет, с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на голове, с
луной поверх волос, своими руками Ты делаешь жесты, дающие Дары и отвращающие
страх. Две другие Твои руки держат хрустальные чётки и Книгу. Могут ли стать
сладкими, как мёд, молоко и виноград слова тех, кто не склонился бы перед Тобой
хотя бы раз, и не размышлял бы о Тебе в этом Твоём прекрасном образе. 



Комментарий 
Вадима Запорожцева
:  Еще один образ дается богини Шри.
Вполне конкретный образ для медитации. И если вы начнете медитировать, так как
сказано здесь, то вам явятся вполне конкретные совершенства. Почему они явятся?
Да потому что вы начнете понимать смысл, в частности смысл речи. Проблема
разговорной речи – это действительно серьезная проблема. Говорят, что прежде
чем учиться говорить, надо научиться молчать. И, действительно, в древней
Греции есть миф, не миф даже, а история, посвященная этому. Опять же вы помните
про ораторов. В Древней Греции, как ни странно очень ценились ораторы. Люди,
которые могли говорить так, что их слушали. Что мы видим в нашей жизни? Мы
очень часто видим людей, которые говорят правильно, бегло, очень логично строят
фразы, передают огромное количество информации в каждом своем слове. Но
почему-то их никто не слушает. Более того, когда они начинают говорить, все
начинают морщиться.

Есть люди, которые начинают говорить с упоением. Настолько с упоением,
что начинают слушать только лишь сами себя, при этом в ущерб логике
повествования, в ущерб чужому времени. Время идет, а такой человек говорит и
говорит, и сам восхищается собой. Очень хорошо. Но есть люди, которые говорят,
сами восхищаются собой, и их слушают. А есть люди, которые говорят и
восхищаются собой, но их не слушают. Наконец, есть люди, которые вообще не
умеют говорить, по-моему, у англичан есть такое выражение «человек с копытом во
рту». Чтобы он не говорил, получается как-то совсем не так. Но, тем не менее,
их слушают.

Любой текст троичен. Он разбивается
на мантры энергии, мантры сознания и мантры имен. Поэтому с точки зрения
эффективности, если вы не знаете санскрита, то коверкать язык и пытаться
воспроизвести что-то, в надежде пробудить соответствующие энергетические
вибрации и вибрации имен, можно и нужно. Но согласитесь, что это серьезная
задача. Вот даже «Ананда Лахари» не такой большой текст, но на санскрите его
выучить тяжело. Если есть желание, то все это можно сделать, и на санскрите
текст раздобыть, и это было бы приемлемо. Но возможно, что вы потеряете аспект
сознания, который в некотором плане здесь даже выше, чем аспект энергии.

Потому что «Ананда
Лахари» – это, в общем-то, текст энергии, посвященный великой Богине. Великая
Богиня  – это аспект энергии. Здесь
присутствуют все аспекты энергии, и этому будет посвящена целая лекция. Это
очень серьезный раздел философии. Если вы будете сейчас произносить что-то на
иностранном языке, вы поймете, что вы произносите? Нет, значит, аспект сознания
исчезнет, вы его просто не схватите.

В «Ананда Лахари» есть
одно такое свойство. Что на самом деле некоторые мантры «Ананда Лахари» не
очень рекомендуют произносить людям, начинающим изучать Мантра Йогу. Почему?
Потому, что с вами будут происходить события, которые вы будете
интерпретировать, как негативные, а они на самом деле будут величайшими
проявлениями позитивного. А вы это не сможете распознать. И поэтому, в
частности у таких  заслуженных мастеров,
если вы приступаете к практике мантры Шри Видьи, вы должны большое число мантр
отчитать. Обычно, это мантра Ганеши, также мантра, побеждающая смерть и так
далее.

На самом деле там разные
подходы. В частности есть книжка Свами Шивананды. У него, как ни странно, есть
книжка по Тантра Йоге. Она небольшим тиражом разошлась. Если честно, это было
для меня большим удивлением, что все его книги были посвящены йоге, а вот чтоб
Тантра Йоге. На самом деле, это очень большая проблема – проблема йоговского
восприятия глубинных йоговских пластов. К сожалению, иногда бывает смешная
вещь. Те, кто пользуется плодами йоги, не знают, где ее сердце. И самое
смешное, что некоторые из последователей йоги – страшные противники сердца
того, чьими листьями и плодами они являются от непонимания. Так вот в этих всех
книжках он достаточно жестко предупреждает относительно того, чтобы вы касались
мантр Шри Видьи до определенного момента. До определенного момента.

Слишком быстро это все
начинает лететь, мы не понимаем иной раз. Просто не понимаем. Поэтому, иной раз
это вопрос восприятия. И если у вас не будет аспекта сознания, вы можете
интерпретировать энергию, проявляющуюся с вами, как нечто другое. На вас
посыпятся одна за другой какие-то проблемы. Вы можете воспринять это, как
энергию против. Если у вас нет сознания, понимающего, что все идет по плану,
что это все – лишь вскрытые «кармические гнойники». Просто они один за другим
вскрываются и вскрываются. И это превращается в череду кошмара. Много гноя,
много мерзости, много всего-всего отрицательного. И мы зачастую не понимаем,
отчего это происходит.

Отсутствует аспект
сознания. Проявляется энергия. А энергия проявляется так, как надо проявиться
энергии для нашего же блага. Но мы-то ее не понимаем. У нас течет гной, кровь,
нам плохо. Мы говорим: «Ах, была целая часть тела, и вот она перестала быть
целой!» Нам плохо становится, и мы не понимаем почему. Поэтому здесь аспект
сознания очень важен. И если цитировать каждый из афоризмов  «Ананда Лахари», то рекомендуется цитировать
с пониманием смысла.

Почему я бился над этим
текстом не один год? Да потому, что это действительно сложная задача. Сначала
разобрать. Вот представьте, вы хотите из Америки в Россию переправить машину.
Вы должны ее разобрать. Какую-то часть железа перевести по одному пути. Железо
и пластик по другому пути. Стекло и всякие приборы по третьему пути. А потом собрать.
Причем железо может трястись, ему ничего не будет. С ним можно особо не
церемониться. У пластика какие-то другие свойства: его нельзя на солнце
хранить, к примеру. А уж с приборами высокоточными вовсе надо быть особо
внимательными.

Или другой пример. Вы
решили атомную или обычную бомбу перевезти из пункта А в пункт Б. Что вы
делаете? Вы очень аккуратно вывинчиваете детонатор, потому что не дай Бог! По
большому счету вы вынимаете оттуда взрывчатку. Если вы не в курсе, то есть
такие, к примеру, авиабомбы, где взрывчатка вынимается, то есть остается пустая
болванка корпуса бомбы. С ней можно особо не церемониться. К взрывчатке надо
относиться помягче, но тоже возле нее не особо, пляски с огнем только не
устраивать. А уж детонатор, так с ним предельная осторожность! А потом все это
осторожно собрать, и это будет полноценная бомба, которая разрушит все
препятствия на вашем пути.

Вот точно также и
тексты. С одного языка его надо разобрать. По разным путям перевести каждый
компонент и собрать. Поэтому на это уходит очень много времени, и поэтому, с
формальной точки зрения, каждый афоризм, который вы записываете, является  мантрой сознания, энергии и имени. Но на
русском языке. Я обращаю на это ваше внимание. Это предельно приближенный
эквивалент мантры на русском языке. Вот в этом плане мантры переводятся, и даже
такие мощные, как «Ананда Лахари». Вообще, это как зерно, из которого по идее
должен был бы вырасти целый пласт школы Шри Видьи с миллионами последователей
йоги. И после этого должны рождаться только йоги в городе Москве и во всей
стране, которые бы страстно желали практиковать этот метод, потому что он здесь
озвучен.

Это как сигнал
светофора. Вот в этой части темной галактики загорелся свет. Можно здесь
приземляться. Там есть жизнь. То есть вы не потратите впустую время. Я себя
каждый день спрашиваю, что я делаю в нашей стране. Я не могу найти другого
ответа, кроме одного, что я здесь получил то, что искал. Больше у меня нет ни
одного, с формальной точки зрения, мотива здесь оставаться. Я не знаю, что
здесь делать. Я патриот нашей страны! Но если честно, то я получил в нашей
стране знания, больше я здесь ничего не получил. Причем знания, как йоговские,
так и обычные, то есть два высших образования. Это немало. Это очень даже
много. Ради этого стоило сюда, что называется, опускаться.

На побережье в племени,
где каждый день съедают по три соплеменника, под ногами валяются бриллианты.
Они их не ценят. Они за очередным соплеменником гоняются, чтобы его съесть. У
них под ногами валяются бриллианты. В другом месте, где соплеменников уже давно
не едят, а пылинки с них сдувают, наоборот, бриллиантов нет. И вот иной раз
приходится на свой страх и риск высаживаться на этот берег. Еще неизвестно, чем
закончится вся эта затея с тем, чтобы получить все, что ты хочешь. А потом,
конечно, оттуда либо уйти, либо провозгласить что все, время людоедов
закончилось. Это как полить семя, чтобы из него выросло дерево.

Я, конечно, немного
сгущаю краски, но я хочу этим самым передать смысл. Что как правило, некоторые
знания прятались уж совсем в такие непреодолимые в плане эмоциональном, в плане
бытовом и повседневном места, что они там были в безопасности. Недаром  все знания по йоге и по Тантре хранились в
стране ракшасов, куда путь, в общем-то, был заказан всем. Можно было бы туда
проникнуть, но первый же людоед тебя съест. Но в тоже время хранились все эти
знания. Почитайте внимательно все древние сказания. Это вероятно какая-то
закономерность Вселенной. Она иногда все самое ценное прячет в хорошо
охраняемые и недоступные места. С одной стороны, чтобы сами те, кто охраняет,
их не украл. Те, кто охраняет, они просто не понимают цену. Ну да, есть такой
текст, ну да, на русском языке. Ну и что? И потому, это самые надежные
охранники. Они просто не знают всю ценность. Где-нибудь в мире богов, там так
просто ты эти знания не получишь.

Слишком уж они
сокровенные, и охранять их это то же самое, что ставить охранять кота сметану.
В этом есть какая-то логика. Подумайте об этом хорошо. Я сам несколько лет
назад только лишь об этом и думал. Поэтому с точки зрения всего этого, у вас
есть прекрасная возможность получить все эти знания. Тем более уже переведенные
на русский язык. Хорошо ли или плохо – не мне судить, потому, что я их
переводил. Где критерий? Критерий один, и он очень жесткий. Если после
прочтения этого текста будет «продолжение банкета» – плоды положительные,
значит, хорошо перевел. Если не будет, значит плохо. Если пойдет дальше,
значит, хорошо переведено. Если нет, значит, фиаско. Напрасно потраченное
время, усилия и так далее. Поэтому, здесь судить можно только лишь по плодам.

«Сияющая,
как осенний лунный свет, с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на
голове, с луной поверх волос, своими руками Ты делаешь жесты, дающие Дары и
отвращающие страх. Две другие Твои руки держат хрустальные чётки и Книгу. Могут
ли стать сладкими, как мёд, молоко и виноград слова тех, кто не склонился бы
перед Тобой хотя бы раз, и не размышлял бы о Тебе в этом Твоём прекрасном
образе». 

Опять же на первое место
как всегда выходит чисто поэтический образ. Нам, загнанными жизнью, измотанными
работай, проблемами, конечно, тяжело хотя бы на секунду забыть о своих
повседневных неразрешимых проблемах, абстрагироваться от них, отрешиться, и в
своем разуме воспроизвести эту картину. То есть на секунду забыть обо всех
проблемах и воспроизвести эту картину: «Сияющая,
как осенний лунный свет…» и так далее, вот с такими атрибутами. Еще раз
напоминаю, что это прекрасное создание, сверхпрекрасное на земле. Сама сущность
красоты, сама сущность гармонии, сама сущность процветания, сама сущность
счастья. Все остальное – это всего лишь жалкий отблеск от того великолепия и
того богатства, которым наполнен образ, точнее не образ, а сама суть Богини
Шри. Здесь дается вполне конкретная картина для размышления или для медитации.

«..с волосами, заплетёнными в косу и скрученными на голове, с луной
поверх волос» и с жестами, которые делает это изображение». Вы помните, что все
священные изображения на самом деле передают некую невербальную информацию,
энергию, толчок нашему разуму. Каждый жест каждой руки, каждого пальца, и
каждый предмет, который держит тот или иной персонаж на изображенной картине,
очень глубоко символичен и несет толчок нашему разуму. Именно  таким образом и формировались образы для
медитации. Если кто-то из вас практиковал медитацию, вы помните, что
медитировать достаточно сложно. Сложно думать об одном и том же.

Но есть вещи, на которые мы можем совершенно спокойно часами смотреть не
напрягаясь. Допустим, кто-то купил новый автомобиль и может постоянно на него
смотреть и любоваться. Я вот в метро езжу. Смотрю, как кто-то купил новый
сотовый телефон какой-нибудь навороченный. Он уж его и так и эдак вертит. То
есть вещь притягивает внимание, притягивает концентрацию. Таким образом,
получается, что медитация становится естественной, когда мы медитируем на
каком-то приятном образе, приятном, который нас поглощает,  в котором мы растворяемся. И вот здесь та же
самая вещь. Тот же самый подход.

Прекрасный образ Шри с четырьмя руками и с соответствующими жестами. Как
сказано: одна рука, дающая дары, другая, отвращающая страх. А две другие руки
держат хрустальные четки и книгу. Вы можете, поискав, найти соответствующее
изображение. Причем уже потом это будет выступать как то или иное божество. Но,
как правило, изначально это было изображение Богини Шри, держащей эти предметы
и делающей эти жесты. Почему? Потому, что человек, который вступает на путь
йоги, конечно же, испытывает страх, неуверенность, и он нуждается в чем-то. И
это, с одной стороны, такой символ для медитации, что все хорошо, все придет,
все будет. Не надо ничего бояться и думать о какой-либо зависимости. Все
придет. Но когда человек просто об этом думает, он склонен об этом забывать. А
когда он медитирует на этот образ, то он поглощается.

И вот тут наступают чудеса. Он в результате этой медитации действительно
приходит к тому, что было обещано медитацией, но медитацией именно в таком
образе с изображением Богини Шри именно в таком положении рук и с такими
предметами. Опять же, существует огромное количество других интерпретаций на
предмет того, что означают четки и книга. Огромное количество текстов так или
иначе пытаются это объяснить, которые берутся интерпретировать текст «Ананда
Лахари». Согласно одной из концепций, это практика вот этой тайной мантры
Богини Шри, а книга – это так называемая «Сватантра». То есть это то высшее
знание, из которого взяли цитаты и построили многочисленные  другие тексты по Тантре, по Йоге и так далее.

Но важно, чтобы вы упирали не только лишь на механистическую сторону
этого текста. Поскольку в первую очередь текст «Ананда Лахари» склонны
трактовать, как зашифрованное объяснение тех или иных йоговских практик. Вполне
конкретных и вполне каждодневных. И это так и есть. Этот текст содержит
закрытые знания по тем или иным вполне конкретным упражнениям в йоге. Но самое
высшее упражнение в йоге, самый высший аспект, граничащий с Йогой Влюбленности
– это когда вы воздействуете не на свое физическое тело, например, как Хатха
Йогой, не на свое тонкое тело, как, допустим, Раджа Йогой, а на свое причинное
тело.

Мы помним, что достаточно сложно на него воздействовать. Воздействовать
на него можно только лишь посредством силы ассоциаций. У нас нет никаких больше
гаечных ключей, молотков или каких-то тряпочек, чтобы помыть свое причинное
тело. В арсенале у нас есть очень тонкие чистящие средства, которые нельзя
купить в хозяйственном магазине. Да и нельзя здесь, как в Раджа Йоге, измором
что-то сделать. Это очень тонкий механизм ассоциаций. И вот этот образ
прекрасной юной девушки в расцвете своих шестнадцати лет, и именно с такими
волосами, и именно с луной поверх волос, и именно с руками, держащими четки и
книгу.

А вы помните, что в индийском пантеоне многие божества изображались
многорукими. Существуют самые разные интерпретации почему. От самой смешной, на
мой взгляд, интерпретации того, что это были, мол, инопланетяне все. Что когда
они прилетели, у всех них было много рук, а как говорят, древние люди не могли
понять, они их сразу богами и сделали. Моя личная точка зрения вовсе не
передает точку зрения школы, потому что наша школа ничего не знает про такие
интерпретации, хотя у нас действительно подтверждается наличие разумной жизни
во Вселенной. Но мне кажется, что это отнюдь не проявление какой-то
инопланетной жизни, а это нечто более высшее и более тонкое, иначе все это
сводится к смешному.

Так вот закон ассоциаций. Закон действия ассоциации, вспомним выражение
Ф.М. Достоевского, что «красота спасет мир». Каким образом? Все ваши проблемы,
проблемы человечества от того, что у человечества очень грязные мозги. А чтобы
их почистить требуется ни одна война. То есть через грубое чистится тонкое. Вот
как Бушу-младшему надо было прочистить мозги, что не надо воевать, что надо
мирными путями, кроме, как ни пролить миллионы литров крови бедных американцев
и иракцев, и показать, что он зашел в тупик. То есть у него мозги ошибались. А
вот чтобы до него дошло, пришлось на физическом уровне устроить войну со всеми
ее ужасающими факторами. Вот чтобы от очень грубого дошло до промежуточного тонкого.
Это очень долгий и кровавый путь цивилизации. Методом проб и ошибок находить
наугад и наперебой нужное решение. Звериный метод.

 

А есть  более тонкое, что если бы
он разделял концепцию, например, даоссов или йогов о том, что иногда для того,
чтобы выиграть сражение, можно не обнажать меча. И вообще считается, что если
ты обнажил меч, то ты уже проиграл сражение. Вот у китайцев это хорошо было
разработано, что учить побеждать надо нетривиальными тончайшими методами. Вот
если бы у него была эта чистота, то она бы вытеснила грязь на уровне мозгов.
Поэтому причинное тело главенствует над вашими мыслями. Вы сначала ощущаете
негатив, симпатии или антипатии, а только лишь потом они, как из пара
конденсируется облако. Вот точно так же начинают приходить негативные мысли.
Сначала вам просто плохо. А потом к вам приходит конкретика. Вы говорите мне
плохо потому-то и потому-то.

Но, как правило, все наоборот. Грязное причинное тело, а ментальное и
тонкое как бы обрастают и дают результат. Так вот достаточно немного почистить
причинное тело, как автоматически очищаются в значительной степени ваше тонкое
и ваше физическое тела. Но до него очень трудно добраться, потому что нет
инструментов. Это тонкая материя. Потому что причинное тело – это тело
предпочтений. Это тело вашей мотивации. У кого-то мотивация делать что-то
плохо. Не считаться со страданиями других и так далее. У кого-то мотивация
делать всем хорошо. И вот одна мысль на уровне мотиваций – это как такой
огромный крюк, на котором висит огромное количество еще более чего-то тяжелого.
И стоит всего лишь один этот крюк выдернуть, как мешок со всякой грязью,
которая, может быть, за много жизней в вас накопилась, тут же падает вниз. Вот
точно так же и здесь. Достаточно вам немного почистить причинное тело, как загрязнение,
которое вы получили на своем разуме, на своем физическом теле, то есть
отпечатки от этих загрязнений в течение миллионов лет, начинают исчезать. Вот
почему это так важно.

Вы можете апеллировать с причинным телом только лишь на таких
нематериальных несерьезных моментах, принципах. Вот хочу, чтобы было красиво!
Хочу, чтобы все были счастливы! Вот хочу, 
и больше нет ничего. Вас нельзя заставить думать, вам можно внушить
какую-то мысль. Вы будете ее, как зомби повторять, но это не факт, что она дойдет
до причинного тела. Если вы добрались до причинного тела – все! Ваша эволюция
начинает идти с большой скорость. Если вы просто занимаетесь йогой, она дет.
Если вы занимаетесь какими-то упражнениями Раджа Йоги, то еще быстрее. Когда вы
доходите до этого уровня, вот когда это происходит, то йога начинает
превращаться в религию. Там все непонятно и очень быстро. Пришел куда-то в
храм, свершил какое-то там священнодействие, и все – ты на небесах. Многие
сейчас думают что это обман. А на самом деле это отголоски былых магических
очень мощных йоговских практик, которые до нас не дошли по причине нашего
непонимания. 

И сейчас только мы начинаем подходить к этому механизму ассоциаций.
Важно, чтобы у вас была эта ассоциация, этот образ, который мы вот сейчас прочитали.
То, как следствие, вот этот чистый и красивый образ, запредельный образ,
который своими корнями уходит за пределы причины и следствия, за причины кармы,
который вообще вне этого мира, он вас вытащит. Он сначала вытеснит все другие
негативные ассоциативные образы на вашем причинном теле, которые мы тащим с
собой со времен, когда были динозаврами. Мы несем эти отпечатки. Что это за
отпечатки? Отпечатки всех ситуаций. Знаете старый анекдот? Ситуация
разрешилась. А осадок плохой на душе остался. Так вот на самом деле этот
анекдот очень мудрый. Анекдот следующий. Я не помню в оригинале, но муж говорит
жене, что соседи Ивановы очень непорядочные люди. Жена спрашивает почему? А муж
говорит: «Ну, помнишь, в прошлый раз, когда мы их приглашали в гости, после того,
как они ушли, пропали серебряные ложки. Но ложки потом, правда, нашлись, но
осадок остался».

Вот что осталось? Соседи – подозрительные плохие люди. То это за осадок?
Это осадок на причинном теле. Это очень страшная вещь. Анекдот очень много
передает. Реально может ничего и не было, а отпечаток впечатления. Недаром у
Патанджали в «Йога Сутрах» делается упор в практике на устранении отпечатков от
событий, от каких-то переживаемых ситуаций. Каждая ситуация, которая с нами в
жизни случается, оставляет отпечаток. Но отпечаток отпечатку рознь. Иногда
бывает отпечаток на физическом теле в виде шрама или хорошо накачанных мускул,
если вы ходили в гимнастический зал или на йогу. Иногда отпечаток
эмоциональный. Мы начинаем думать о чем-то, и это у нас вызывает негатив: «Ах
Ляпкин-Тяпкин негодяй!» Но он заслуженно негодяй, потому что он не сделал то и
это, или сделал то и это. То есть мы привязываемся к чему-то объективному.

А иногда отпечаток такой, что мы толком и не поняли ничего, но ощущаем
какой-то негатив. И даже не можем понять, где он, на каком уровне. Иногда
бывает ,что мы на человека злимся, и отпечаток от совместного с ним нахождения
настолько негативный, но на тонком уровне мы в принципе безразличны к нему,
даже может быть положительно к нему относимся. Это причинный уровень. Хотя на
другом, эмоциональном – это наш соперник или еще кто-то. Я знаю, что многие
спортсмены на уровне мозгов ненавидят своих соперников, но на уровне вне спорта
они за кружкой пива в баре сидят. Они лучшие люди. Они понимают друг дуга. У
них общность интересов. Они даже уважают друг друга. Хотя вот на уровне ринга
он меня в нокаут отправит.

Момент взаимности трудно отследить. Точнее можно, но это достаточно
трудная задача. Иногда это испорченный телефон. Мы пнули одного, тот другого,
третьего. А потом нам с другой стороны приходит, а мы думаем: «Ты-то что меня
пнул? Я ведь пнул другого?» Вот это вопрос причинного тела. И по большому
счету, в Хатха Йоге и во всех остальных йогах, которые мы делаем, есть связка и
с причинным телом. Очень быстрая связка. Когда вы будете заниматься йогой и
станете на свой духовный путь, конечно, создастся иллюзия молодости, того, что
все идет на ура, она очень быстро у всех развевается. Мы получаем только лишь
то, что заслужили своей кармой. Пока мы заслужили положительное, то идет
положительное. Как только перестали – перестает идти. Закон причины и
следствия.

И иногда я встречаю молодых людей, и им кажется, что если до этого было
положительно, то и будет всегда. Они не отслеживают причину и следствие. Они
доходят до какого-то уровня, а дальше надо просто впрягаться в упряжку и идти
дальше. Так вот приходят и негативные отпечатки. Негативные ассоциации,
негативные жизненные сценарии, негативные моменты. И они иногда прут один за
другим и не знаешь, куда деться. И иногда просто задыхаешься. Хочешь включить
телевизор программу посмотреть, а там о том же самом. Радио – также. Знаете,
оно как бы прет со всех сторон, причем то, что тебя захватывает.

И спастись можно только лишь в том, что запредельно, вне кармы, и выйти
за пределы этой кармы. То есть посмотреть на этот образ, медитировать на этот
образ, и, как следствие, в какую-то долю секунды забыть о своих насущных
проблемах. Вот как только вы забыли о своих насущных проблемах, считайте, что
ваша медитация достигла определенного уровня. Вот если помните, у Патанджали
есть классификация медитаций: дхьяна, дхарана и следующая стадия самадхи. Вот
как только вы медитируете, и как только вы забыли хотя бы на долю секунды о
каждодневной проблеме, о том, что надо на хлеб себе зарабатывать, то есть
делать то, другое, о негативе полностью забыли, и вы в какую-то долю секунды
полностью поглотились разумом вот в этот запредельный образ, то считайте, что
вы достигли серьезного успеха в медитации. Если же вы медитируете, и у вас
параллельно с вашими мыслями вращаются какие-то мысли о работе, о проблемах, то
это более низкий уровень. Он тоже имеет право на существование, более того, он
тоже полезен, но это все-таки более низкий уровень.

Это знаете, как есть самолеты реактивные, они не могут летать выше
определенной высоты. Но они могут сделать такой рывок, скачок вверх.  Или кто из вас видел в программе «В мире
животных» радостных рыбок, которые в этой секундной радости бытия выпрыгивают
из воды. Как правило, не одна, а сразу несколько рыбок. Вот они веселятся, у
них жизнь искрится от счастья. Они выпрыгивают, а потом опять ныряют. Киты,
дельфины, ну и мелкие рыбки. Вот они как бы на секунду выпрыгнули из этого
океана обусловленности своей кармы, своих проблем. Что там внизу щуки водятся и
кушать  тоже нечего. У рыб тоже свои
проблемы есть. И опять ныряют. Так вот этой даже секундного выпрыгивания
достаточно, чтобы получить впечатление от светящего солнца.

И уже все остальные трудности, которые на тебя наваливаются, ты легко
переносишь. С каким-то глубинным ощущением силы переносишь, даже не отдавая
себе отчет. Отпечаток от восприятия этого искрящегося моря и солнца, и облаков,
и воздуха, и ощущения полета, который даже всего лишь долю секунды занимает,
оно потом позволяет очень долго плавать под водой в обычной жизни и уже не так
страдать. Страдания-то все равно будут. Но они переносятся уже легче. Это как
во время войны, ты воюешь. Ты в сыром окопе. Тебе очень плохо.
Есть нечего, сыро,
холодно. Но ощущение того, что ты делаешь правильное дело, ощущение того, что
ты идешь в правильном направлении давало людям очень большие силы. Это то, что
называется моральный дух. Трудно понимаем людьми, когда нет войны. Целые армии
иногда в бегство обращались только по одной причине, что у них не было этого
морального духа, хотя у них было самое современное вооружение и численное
превосходство.

Но вот этого чего-то
запредельного, вот этой правоты не было. И история полным-полна таких примеров.
Так вот точно также и вы. Когда вы будете заниматься йогой, жизнь будет вам
преподносить всякие моменты, согласно вашей карме. Если у вас карма безоблачная
и совершенно замечательная, вы конечно с этим не столкнетесь. Ну а если у вас
были всякие такие моменты, то вы будете сталкиваться в своей жизни с тем, что
вы заслужили. Ничего лишнего вам не дадут. Но то, что заслужили, вам придется
тащить. И вот эти мгновения, когда вы вспоминаете об этом образе Богини Шри и
на секунду забываете о своих каждодневных проблемах, они будут вас делать
неимоверно сильными.

Это та часть, которую
невозможно рассказывать меркантильным людям. Они обычно отмахиваются и говорят,
что это бред. Они считают это очень несерьезным, не заслуживающим внимание. А
на самом деле это принцип победы на самом высоком уровне, это уровень запредельный,
это уровень, необусловленный кармой. То есть это то зерно, которое не
подвержено изменениям. Даже если вас на войне убьют, то ощущение этого правого
дела искоренит огромное количество вашей негативной кармы, и в следующем
рождении вы родитесь, что называется, с повышением. Все логично. Хотя мы
апеллируем такими понятиями, как что-то за пределами кармы.

Вся математика сплошь и
рядом апеллирует понятием бесконечность. Это то, чего себе нельзя представить.
Это то, о чем нельзя говорить и вообще здраво помыслить об этом нельзя, даже
если, знаете, выпить не одну бутылку водки. Без ста грамм не разобраться. Там
если вы выпьете всю водку мира, все равно не разберетесь. Потому что это
понятие высшего. Но математики – хитрые люди, и они научились апеллировать даже
с этими высшими понятиями и извлекать из это вполне конкретные математические
результаты, которые применяются в науке в повседневной жизни. И мне трудно
сказать, где они сейчас не применяются.

Вот все также и в йоге.
В йоге оперирование с бесконечным, Шри, мы изучаем Шри Видью. Мы не можем себе
представить Богиню Шри в ее естественном состоянии. Это нам неподвластно. Но мы
можем воспринимать ее, как тот или иной образ. И, соответственно, оперировать с
этим образом. Представлять его себе и так далее, точно так же, как математик
оперирует со знаком бесконечности. И это тоже работает на уровне йоги. На
уровне вашей кармы. Внекармические вещи работают на уровне кармы. И выводят вас
из этого океана кармы. Поэтому это, с одной стороны, поэтическое произведение.
Очень красивое. И самая его большая сила именно в этой поэтической красоте. А
отнюдь не в том, чтобы расшифровать какое количество санскритских букв, и какая
санскритская буква что обозначает, и какое упражнение в Хатха Йоге надо сделать
для того, чтобы поднять энергию Кундалини. Иногда и с такими интерпретациями я
встречаюсь. Но я не удивлюсь, что там действительно есть последовательность
санскритских букв, каждая из которых соответствует своему упражнению в Хатха
Йоге, которое действительно пробуждает энергию Кундалини. Я действительно не
удивлюсь, если это и будет так. Но это более низкая истина. А есть более
высокая. И я хочу, чтобы вы ощутили более высокое.

Потому что как сказано:
«Проси о большем – меньшее приложится!» И вот этот образ, дающий дары и
отвращающий страх, будет на вас воздействовать, как лекарство на
тяжелобольного. Он действительно начнет производить тот эффект. Вот вы в
медитации на секунду забудьте о своих проблемах и представьте этот образ. На
секунду сконцентрируйтесь на нем, поглотитесь им. И если вы поглотитесь им и
потом выйдите из медитации, то будьте уверены, вы сделали максимально, что
можно было сделать на тонком уровне чтобы решить ваши проблемы и действительно
избавиться от страхов. Может быть, останется еще какая-то часть, которую вы
можете сделать и на физическом уровне, но вы ее, как обычно, хорошо делаете и
сами.

Соответственно, для
хрустальных четок и книги есть свои интерпретации, почему даются такие образы,
и какие качества он дает медитирующему на этот образ. То есть медитации вот на
таких конкретных образах приводят к проявлению конкретных результатов. Не
абстрактно вообще, а конкретных. Но я все равно советую вам воспринимать это с
более высшего уровня, как просто проявление запредельной красоты, как проявление
запредельной гармонии. Эта запредельная красота и запредельная гармония
проявятся в вашей жизни как то, что разрушает все ваши страхи, и как то, что
разрешает все ваши финансовые и материальные трудности. Как то, что дает вам
успех в Мантра Йоге, как то, что вам дает эти высшие знания. То есть проявление
Высшего вот в таких аспектах.

«Могут ли
стать сладкими, как мёд, молоко и виноград слова тех, кто не склонился бы перед
Тобой хотя бы раз, и не размышлял бы о Тебе в этом Твоём прекрасном
образе». 

Здесь следующее
упоминание о поэтах. Мы помним, что высочайшим из всех искусств считалась
поэзия, согласно Мантра Йоге. Все остальное, чтобы вы изваяли из остальных
предметов, есть всего лишь поэма, отлитая в камне. Скульптор – это поэт,
который отливает в камне поэтическое произведение. Писатель, соответственно, в
прозе, художник – в картине. Дизайнер – в виде нового Мерседеса или одежды. Так
вот здесь опять же второй момент. Как правило, те, кто достигают успеха, и тот
действительно обладает этой сладостью слов. Величайшие поэты обладают сладостью
слов. Я с наслаждением читаю стихи древних персидских поэтов. Просто они меня
завораживают. Меня завораживают вообще поэтические произведения, когда они
действительно поэтические, когда в них чувствуется какая-то мистика. Как в
произведениях наших классиков золотого века и серебряного века, и у кого-то
даже из современных. Что-то чувствуется неземное.

С одной стороны, как у
пророков, какое-то такое предвещание. Если вы действительно поинтересуетесь
историей, то все что предрекали нам наши поэты, в том числе и серебряного века,
оно, так или иначе, где-то сбылось. На Западе читают Нострадамуса, чтобы
предсказать будущее. А у нас читают «Руслана и Людмилу», что с их точки зрения
зашифрованное послание в будущее о том, что нас ждет, и через какие вехи в
истории мы пройдем, которые А. С. Пушкину были навеяны высочайшим образом, и
которые были отлиты в достаточно такой обыденный сюжет. И вот если поэт
обладает вот этим ощущением запредельного, высшего и прекрасного, то волей или
неволей он начинает писать такие стихи. В городе Москве пишут стихи много
людей. Вообще в нашей стране пишут стихи очень много людей. Устраивать конкурсы
и читать эти стихи – очень неблагодарное занятие, а иногда очень скучное. Более
того сейчас появились компьютерные программы, которые могут сами создавать
четверостишья, они не лишены внешне поэтического звучания, но не имеют души.

Вот я иду по какому-то
рынку в Москве, а там манекены стоят, и на них красивые одежды. И манекены
вроде как на людей похожи. Но чувствуется неживое. Хотя и формы все соблюдены и
пропорции современных стандартов. Казалось бы, должно быть ощущение красоты, но
как-то ощущение манекена. Примерно такое же впечатление производят вот эти
стихи и слова у наших многочисленных поэтов, которые иногда пишут поэтические
произведения. Хорошо, если это просто изнутри идет. А если это просто желание
блеснуть талантом? Хотя это тоже хорошо. Но только одни стихи цепляют, а другие
нет. Одни производят впечатление, а другие нет.

Еще раз напомню вам
образ Богини Шри. Вы можете закрыть глаза и представить его себе: «.. сияющая,
как осенний лунный свет». Вспоминаем осень, листья падают. Вспоминаем лунный
свет. Он особенно яркий, особенно необычный. «С волосами, заплетенными в косу и
скрученными на голове». Ну, вы понимаете, коса, скрученная на голове. С луной
поверх волос. Представьте себе образ прекрасной юной девушки шестнадцатилетней
безумно красивой с луной поверх волос. «Своими руками ты делаешь жесты,
дарующие дары и отвращающие страх». Представьте ее красивые изящные руки,
дающие дары и отвращающие страх. «Две другие твои руки держат хрустальные четки
и книгу». Представьте две другие руки, держащие хрустальные четки.

И книга. В отношении
того, как себе книгу представлять, здесь есть некоторые свои расхождения,
потому что все книги, которые мы сейчас имеем, тогда их не было. Переплетов не
было. Что такое слова? Слова – это то, что мы можем говорить, выражать. Но за
ними чувствуется что-то, если это действительно величайшие произведения, за ними
чувствуется что-то невыразимое, что-то гораздо большее, чем слова. «Кто
склонился хотя бы раз и соответственно размышлял о тебе в этом твоем прекрасном
образе». Опять же вспоминаем поэтов. Музы или из высших сфер какие-то ангелы,
кто покровительствовал поэтам.

Еще и еще раз, с одной
стороны, «Ананда Лахари» – это поэтическое произведение, оно должно быть
написано тоже в стихах. Но это очень трудно выразить в стихах. Но с другой
стороны, оно предельно конкретное и имеет предельно конкретные практики для
каждодневной жизни, которые вы можете осуществлять.

Первое, это как
выпрыгивающие рыбки, хотя бы на секунду забудьте о своих проблемах. Считайте,
что через пять минут или завтра утром вы умрете, вам эти проблемы не решать.
Вот подумайте хотя бы так. Как Юлий Цезарь. Живи день так, как если бы это был
твой последний день. Вот хотя бы на пять минут забудьте обо всех ваших
проблемах, обо всех тех неразрешимых вопросах вашей жизни, которые на вас
давят. Бывают такие моменты иногда, время от времени. Забудьте хотя бы на долю
секунды. Просто забудьте. Считайте, что вы вышли из этого мира. Нет этих
проблем. И сосредоточьтесь на этом полете. Как та рыбка, выпрыгивающая из
темного океана. На секунду выпрыгните в эти высшие сферы ассоциаций, в высшие
сферы вот этого прекрасного, запредельного.

Продержитесь там хотя бы
несколько секунд до тех пор, пока опять эти мысли о каждодневных проблемах не
вломятся в ваш разум. Но даже вот этих нескольких секунд будет достаточно,
чтобы вернуться уже с новыми силами. А если же вы будете медитировать на такой
конкретный образ, на такое как бы последовательное изображение Богини Шри, то
есть с этими атрибутами, то вы вынесете еще и качества, которые вам будут
помогать более конкретно уже справляться с теми или иными проявлениями вашей
кармы. То есть это – внекармический инструмент для вашей кармической жизни.

И еще один момент,
который бы здесь неплохо бы было осветить: это осторожно и внимательно
относитесь к поэтам. Не все те, кто пишут стихи, являются поэтами. Но есть
среди них такие, заслуживающие вашего внимания. К сожалению, в этой связи такая
очень плохая ситуация сложилась. Есть богема, которая начинает что-то
цитировать, начинает чем-то восхищаться, иногда совсем низкопробным. Я могу
сказать про своих друзей. У меня многие друзья смотрели на это все и говорили:
«Неужели мы станем вот такими?» И они вообще не читали.

Они стороной обходили
все, их не заставить было никакими силами читать до тех пор, пока с ними не
случались разные моменты. В частности, например, до тех пор, пока во время
очень интенсивных занятий Хатха Йогой, таких, по полной программе, у них вдруг
начинали звучать стихи в их разуме сами собой. Или вдруг они не начинали
понимать по-новому давно услышанные стихи, которые случайно выучили, прочитали.
Или опять же на этой богемной тусовке кто-то имел неосторожность их
продекламировать. Но они вдруг предстали совсем в другом свете невербальном,
невыразимом, запредельном. И человек, как правило, начинал искать, кто написал.
И начинал увлекаться поэзией.

Но
уже не через богемную сферу. А уже ощущая запредельные мистические вибрации,
которые начинают звучать, когда ты погружаешься в чтение тех или иных
поэтических произведений. Я не буду, безусловно, называть авторов. Попробуйте
сами. Я больше чем уверен, что  вы откроете
для себя очень много новых старых имен.

 

 

Глава  XVI

XVI.  О, наша прекрасная, пылающая алым
Аруна! Как красота утреннего солнца, Ты раскрываешь лотосы сердец в саду
великих поэтов, тех немногих мудрых, кто поклоняется Тебе со словами, полными
вечно свежей страсти возлюбленной Виринчи, словами, дарующими наслаждение
слушающим.       

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Имя  Виринчи по-другому – это
Сарасвати. Аруна – одно из имен, кстати, еще фигурирующих в Ведах. Все из вас
видели восходящее солнце. Вот оно над горизонтом встает, и оно красное. На него
можно смотреть. Оно огромное и красное. Оно освещает все деревья, камни, траву
красными лучами. И йогина, который медитирует, тоже освещает. Потом солнце
станет желтым, и на него трудно будет смотреть. А в этой своей стадии оно такое
красивое, гигантское, красное. Вообще говоря, в йоге огромное количество
практик связано с восходящим солнцем. Это наиболее благоприятное время для
очень сильных и очень высоко поднимающих человека практик.

 

Огромное количество людей достигают просветления
именно в моменты восхождения солнца. У нас в стране, в частности, живут люди,
просветленные вероятно до какой-то определенной степени, а может быть, и
полностью просветленные. Нам трудно об этом говорить. Время от времени они
пишут книги. Время от времени они преподают йогу. Кое с кем из них мне
посчастливилось общаться. И вот у очень многих людей крайности уравновесились
именно в момент восхода солнца. Вот они начинали медитацию, когда ее были
сумерки, очень усиленно медитировали, и иногда с первыми лучами солнца, как
спусковой крючок, как новое качественное состояние от неведения, от темноты к
свету, к солнцу, происходило. И они испытывали состояние экстаза. Состояние
просветленности. Иногда это длилось несколько секунд. Иногда это длилось
минуты, реже часы.

 

Это те мгновения, когда целиком вся жизнь переосмысливается с другой
позиции. Вроде бы, жизнь осталась старая. Вроде бы, ты остался тот же самый. А
вот вроде все по-другому теперь. Все становится целесообразным, осмысленным и
полным своей логики и завершенности, и приходит успокоение. Успокоение широкое,
как океан. А вот такой безбрежное и спокойное. Это ощущение внутренней силы. И,
как правило, у человека резко меняется траектория его жизни. Наблюдается резкий
перелом, резкий излом. Он начинает резко менять какие-то свои привычки,
поведение, общение. Люди начинают замечать это со временем.
А для некоторых
окружающие сразу начинают говорить, что что-то с тобой произошло. Такие люди
действительно есть в нашей стране, более того в Москве тоже, я так полагаю.

И все эти моменты очень
часто связаны с моментами поднятия солнца. Что-то в этих людях раскрылось. Как
пелена с глаз сошла. Как видение внутреннее раскрылось. Как здесь сказано,
раскрываются лотосы, когда восходит солнце. Ну, вы знаете что такое лотосы,
видели. Это такие красивые цветы. Они бывают розовые, бывают голубые, белые.
Это всегда символ духовного знания по целому ряду причин. Олицетворение знания
духовного. Лотосы на ночь закрываются, а потом открываются, как и многие другие
цветы.

И вот точно так же и мы.
У нас лотосы наших сердец иногда открыты, иногда закрыты. Чтобы это более
приземлить и конкретику дать, под лотосами подразумеваются чакры. Это нервные
сплетения, которые играют в нашей жизни колоссальное значение в формировании
нашего поведения. Это отчасти где-то такие места сопряжения  нашего грубого, тонкого и причинного тела.
Так вот, у людей они закрыты. Даже у людей, интересующихся практикой йоги. Люди
приходят на какие-нибудь занятия, делают их механистически и уходят
механистически. И они говорят правильные умные слова, сыпят умными терминами.
Но что-то не то. Вот не цепляет и все. Вроде все правильно. Есть много всяких
умных эзотерических слов. Карма, каналы, энергия, кундалини и так далее. Звучит
все совершенно замечательно. Но что-то за этим не слышно понимания.

У нас был профессор. Он
давно преподавал. Вот он по голосу и вибрациям интонаций студента мог вообще
знать, знает ли студент или не знает. Большой опыт. Вот он что-то чувствовал.
Мы вначале думали, что он страх чувствует. Но есть студенты, как говорят,
безбашенные. Они страха не чувствуют. Ни одного билета не прочитали, а уже
сдают экзамен. Профессор чувствовал внутреннее видение предмета. У него,
вероятно, такая была сверхспособность. Он видел то, видит ли человек тот
предмет, который собирается сдавать. Если у него есть внутреннее видение, то
есть, как бы открыты внутренние глаза, и он общается с этим, как если бы он
видел. Несколько слов, несколько вопросов, пятерка и до свидания. А всех остальных
он вычислял просто на раз. Хотя человеку мог попасться  хороший билет.

Вот точно также иногда
возникает и здесь момент. Вот слушаешь и не цепляет. Правильные слова, но они,
как от семечек шелуха. Просто сыпятся, а где же ядрышки вкусные? Так вот у
человека, у которого открывается этот лотос, что-то меняется. Я могу сказать из
своего опыта. На меня всегда производил впечатление их голос. У нас у всех за
редким исключением присутствуют какие-то скрипучие нотки, какие-то
диссонирующие. У такого рода людей голос мягкий, обволакивающий. Вот он держит.
Он держит внимание. Поэтому мне вот очень трудно излагать, поскольку надо
излагать не моим скрипучим голосом, а голосом человека уже в этой традиции. Но
попробуйте его отыскать.

Дальше здесь идет об
этом же самом. Как лотосы просто раскрываются, так у человека раскрывается
лотос сердца, и начинаются вибрации, которые притягивают внимание слушателей.
Слышится вечный ОМ. У человека какие есть центры? Есть муладхара, свасхисана,
манипура, анахата, вишуддха, аджна и сахасрара. Между аджной и сахасрарой есть
еще два лотоса, но они считаются не очень большими в плане принципиальном. Ведь
каждый лотос – это уровень резкого скачка эволюции. То есть сахасрара – это
качественно другой скачок. Аджна – это один уровень, интеллектуальный. А вот
между ними поместились все чистые страны, все йоги с облаками школ, все святые
и так далее, но это не качественно новый уровень. Это уровень выше разума,
потому что они обладают способностями выше. Это мы на разум свой молимся, а они
им управляют. Это уровень выше разума, но в тоже время ниже недвойственности,
неразделенности себя и всей Вселенной.

Сердечный центр играет
решающую роль в эволюции человека. В каком плане? Это центр тактильный, это
отчасти  центр секса в известном смысле
слова, не свадхистхана, которая наиболее таком уровне проявления энергии, а в
плане взаимодействия с противоположным полом на более гладком уровне. Так вот,
сердечный центр очень и очень важен в жизни человека. Есть еще правда другие
моменты. Когда он очень сильно развит, как побочные моменты, иногда возникает
ревность у человека. Но об этом отдельно. Так вот, если у человека открывается
этот сердечный центр – лотос сердца, то он начинает уравновешенно смотреть на
многие вещи. Почему? Потому что этот центр равноудален как от принципа сознания
в макушке нашей головы в сахасраре, так и от муладхары – принципа нашей
энергии. То есть это то, где уравновесились крайности.

Так вот у таких людей
открывается этот лотос. И как следствие: «Ты раскрываешь лотосы сердец в саду великих поэтов, тех немногих мудрых,
кто поклоняется Тебе со словами, полными вечно свежей страсти возлюбленной
Виринчи, словами, дарующими наслаждение слушающим». И вот если у человека это
все открывается, то слушать его, я могу сказать по себе я не мог оторваться. Я
просто, как кролик в гипнотическом трансе. То есть это настолько тебя
захватывает. Тебя захватывает и смысл слова, и способ его выражения. То есть
это две комбинации. Мало того, чтобы говорить умные вещи. Есть люди, которые
говорят очень умные вещи, но их никто не слушает, потому что плохо говорят.
Есть люди, которые говорят прекрасно. Но такую ахинею несут. Пытаешься
подумать, о чем он говорит, и не можешь понять смысла. А вот тут настолько
сопряжено сознание с энергией, и смысл и способ выражения, что это начинает
волновать слушающих, это начинает захватывать.

Вот такое тут еще другое упоминание: «полными вечно свежей страсти
возлюбленной Виринчи». Кто обладает таким голосом? Влюбленные. Если они
по-настоящему влюбились. Влюбленный, когда начинает говорить, чувствуется в его
голосе эта вот страсть. Вот эта сила любви, даже если он говорит банальные
истины: «Вася, я тебя люблю!», «Маша, я тебя тоже!»

И даже банальные истины. Но если у человека это состояние любви есть, то
даже эти банальные слова превращаются в совершенно сладостный эликсир. И эти
влюбленные готовы слушать друг друга вечно. Любое слово из уст влюбленных – это
просто бальзам. Слаще этого ничего нет. Потом правда проходит месяц, другой,
третий, и уже голоса бывших влюбленных начинают надоедать, начинаются взаимные
претензии, и любовь уходит. И те же самые слова, которые до этого звучали, как
полные смысла, начинают звучать банально. Скрипуче и наоборот раздражающе.

Так вот как здесь сказано. У тех немногих великих поэтов, немногих
мудрых, то есть каких мало, имеется в виду, что их слова обладают вечно свежей
страстью. Эта страсть. Это интонация такая же, как у влюбленного. Когда он
признается в любви своей девушке, а девушка своему юноше. Она у них вечна.
Иногда это совершенно анекдотичные формы приобретает. Есть великие поэты,
которые писали совершенно захватывающие стихи в любовной лирике, а в жизни
были, на первый взгляд, банальными людьми. И их возлюбленные боготворили их,
когда они декларировали свои стихи, но совершенно готовы были задушить на
кухне, то есть в обычной жизни. Иногда такие метаморфозы бывают. Но, тем не
менее, вот эта способность выражать это захватывающе, эта вечная влюбленность,
это то чувство, которое не исчезает.

Возлюбленной Виринчи (Сарасвати). Это такая любовная пара. Брахма –
творец, он создал мир. И его супруга Сарасвати, возлюбленная. Брахма, как
господин, как царь, владыка поэтов. Он творец. Только он и творит. И творец он,
в первую очередь, поэзией Мантра Йоги, из которой произошел весь этот мир. А
энергия как бы окутывает эти мантры и конденсирует видимые вещи, которые мы
видим. Так вот это такая поэтичная связка. Творец и его восхищающаяся подруга.
Восхищающаяся этим творцом. Покровительница искусств. Покровительница
творчества Сарасвати. Я как-то передачу смотрел, и там кто-то из наших поэтов
сказал: «Что может женщина сделать для мужчины? Женщина может сделать для
своего мужчины, которого она любит, только лишь три вещи. Это признать его
гениальность – первая. Накормить – вторая. И оставить в покое – третья!» Вот
такой анекдот. Либо признай гениальным. Либо накорми. Либо оставь в покое. Это,
как анекдот, как байка, но в этом что-то есть.

Сарасвати – это аспект восхищения вечно свежей страсти возлюбленной
Виринчи. Она вечно восхищена Брахмой, она вечно восхищена своим супругом,
который проявляет, в том числе, через эту науку выражение словами, дарующими
наслаждение слушающему. В средние века по Европе и по Индии бродили группы
людей, которые зарабатывали себе на жизнь тем, что декларировали поэтические
произведения, пели, плясали, из чего потом произошли все цирки и театры.
Прежде, чем театры стали стационарными, это были театры, которые в общем-то
перемещались. Помните, в Европе были трубадуры и циркачи. В Индии тоже были,
хотя потом это вылилось в подкасту. Там же любая профессия – это каста. Так вот
в средние века, когда с едой было достаточно туго, заставить раскошелиться
кого-нибудь на то, чтобы существовать самому, было достаточно трудно.
Времена-то голодные были.

И, тем не менее, поэты существовали. Силой своего искусства они
пробуждали даже в очень  неграмотных
людях настолько сильные чувства, что их захватывало. И вот тогда в отличие от
сегодняшних актеров, быть непризнанным актером – это была перспектива либо
умереть с голоду, либо поменять профессию. То есть вот такая блажь, как в
настоящее время быть непризнанным актером – это порождение хорошей жизни.
Раньше жизнь была более суровой и если ты непризнан, то ты, либо действительно
менял профессию, чтобы зарабатывать себе на кусок хлеба каким-то другим
способом, либо умирал непризнанным от голода, тем самым доказывая, что ты из
себя хоть что-то представлял. Так вот все остальные поэты действительно цепляли
за сердца слушающих.

Изначально это все были высокодуховные произведения, а немножко попозже
стали, не сказать, чтобы совсем сильно, но чуть разделяться. Хотя говорят, что
в Индии до сих пор гигантское количество фильмов выходит по религиозным
сюжетам. То есть у них до сих пор в сознании масс людей, что все произведения и
так далее они имеют религиозный оттенок. То есть если «Ромео и Джульета» в
исполнении Шекспира – это скорее трагедия, историческая повесть. Некий аналог,
хотя конечно очень далеко – та же «Рамаяна», которая закончилась несколько
по-другому, она в первую очередь, как религиозное произведение. И потому,
естественно, кто это пел? Брахманы.

Мы сегодня начали говорить про ведическую эпоху. Эпоха ведическая – это
эпоха перемещения айев. Достаточно мрачная эпоха. Частые войны, неурожаи,
непогода, другой климат (они вторглись, в общем-то, в Индию). В общем, все не
слава Богу. И этому племени надо было выжить. И это племя должно было
жизнеспособным быть. И вот ядро составляли брахманы, владеющие высочайшим
искусством Мантра Сиддхи. Но тогда это не было так выделено, как в позднейшей
тантрической традиции и йогической традиции, как Мантра Сиддхи. Они пели гимны.
Как сейчас это все интерпретируют, называлось гимны. «Ригведа», «Адхарваведа».
Это все у нас считалось гимнами. Но на самом деле  от того, что в каком речитативе брахман
произносил этот гимн, зависело, будет ли урожай или не будет, победят они в
войне или не победят. Будет ли жизненная сила нации противостоять всем
невзгодам или их сомнут все недружественные соседи.

И они были настолько могущественные, настолько сильные, и они постоянно
произносили эти речитативы. Это очень сильные вещи. Потому что от этого
зависело выживание. И понятно, что они-то как раз всеми этими свойствами и
обладали.  Как правило, приходило и
поэтическое. Там есть такое понятие «гита», и есть слово такое «рецитация».
Если по-русски, то это произнесение того или иного текста с чувством, с
выражением, со смыслом. И самое здесь интересное, что выражение нельзя
подделать. Выражение – это не то, чему можно вот так просто, меняя интонацию
голоса, как-нибудь сделать так, чтобы всех захватывало. Выражение – это
открытый внутренний лотос мудрости, это открытый внутренний источник силы,
когда каждое слово – мантра, когда каждое пожелание – это мыслеформа,
воплощающаяся в конкретику, в предметы, в реальное. Которая просто буквально
начинает работать.

Ведические времена были достаточно трудные. Потом,
когда мало-мальски они пообжились, когда такой резкой необходимости не было,
соответственно, и планка начала спадать. Но хорошего брахмана вы и сейчас в
Индии с трудом найдете, который бы мог грамотно рецитировать и произносить
священные гимны. Если такой есть, то он нарасхват. Его приглашают на все
праздники. Но правда они сейчас нашли выход – они записали голос на кассеты, и
на любом празднике магнитофон включают: дешево и сердито. Обычаи соблюдены, и
все рады.

 

 

Глава XVII 
 
XVII.  Кто бы ни созерцал тебя вместе с
Вашини и другими богами, дающими совершенство речи и сияющими, как серебро
лунного камня, О, Мать, тот становится знаменитым великим поэтом, чьи слова
очаровывают своей выразительностью и сладостны ароматом лотосоподобного рта
королевы речи (Сарасвати).    



Комментарий  Вадима Запорожцева:  Давайте повторим
основные моменты, которые важно, чтобы вы очень четко понимали. К «Ананда
Лахари» на Западе относятся, в первую очередь, как к тексту, который содержит,
как здесь говорят, в зашифрованном знании все йоговские практики. Во всяком
случае, основные из самых мощных йоговских практик, и сердце всех тантрических
практик изложены в этом тексте. Но у нас народ механистический, он начинает
всячески расшифровывать эти слова, подбирать разные значения, пытаться понять
тот или иной смысл для того, чтобы что-то делать практически. Это очень
похвально, потому что, действительно, так и есть. В этих афоризмах заключены
знания о тех или иных йоговских практиках. Но есть более высший план йоговских
практик. Настолько высший, что трудно нашему механистическому уму его понять. И
поэтому, в первую очередь, относитесь к «Ананда Лахари», как к поэтическому
произведению, которое мог бы восхищенный юноша написать своей девушке. И на
самом деле в этом и заключается один из самых быстрых методов в йоге, но только
язык не поворачивается назвать это «методами». Это скорее естественно, как
жизнь.

 

Поэтому я хочу чтобы, в
первую очередь, мы восхищались красотой и поэтичностью этих строк, и только
потом начинали копать в направлении практик. Почему? Потому, что как и все
тексты, это трехуровневый и даже многоуровневый текст, который одновременно
содержит три и более смысла. Первый – буквальный, второй – иносказательный,
третий – запредельный, как минимум. И каждый из них желательно знать. Но самое
главное – знать самый высший, потому, что всё остальное из высшего вы выведете.
Сейчас огромное количество людей, которые начинают измерять Шри-янтру с помощью
циркуля, начинает всячески анализировать, выводить какие-то математические
соотношения и пытаться понять, что же там в этом заложено. С моей точки зрения,
это не самый хороший подход.

 

Самый хороший подход –
это подход такой же, как в Йоге Влюбленности, то есть вся жизнь – это
естественное проявление, а не практика. Фразу, что вся жизнь у того или иного
йога превратилась в практику, иногда понимают неправильно. Иногда думают, что
он такой бедолага, так распихал всё по углам, такое расписание составил, что
жизнь его, действительно, непрекращающаяся практика. А на самом деле – это
несколько другой план существования и восприятия жизни. Собственно, тот,
который должен быть у людей, как Господ Бог его задумывал. Я вас призываю к
тому, чтобы вы воспринимали этот текст именно с этого плана. Я практически на
каждом занятии это говорю, но просто без этого нельзя.

 

Итак, есть запредельное
– то, что выше кармы, выше причины и следствия, обусловленности, понятий и
прочего. Но это высшее проявилось вполне конкретно через проявление Шри Видьи:
восприятие высшей реальности, если угодно Бога, Абсолюта в образе
шестнадцатилетней прекрасной девушки. Это запредельное совершенство,
запредельная красота. Вся остальная красота в этом мире – это лишь жалкий ее
отблеск. Вещи сами по себе никакие: ни красивые, ни некрасивые. Но только через
что-то проявляется свет Шри Видьи, а через что-то нет. И это очень нормальный
воспринимаемый образ.

 

Об абстрактном,
запредельном, всём, что выше кармы, выше нашего разума, мы, собственно говоря,
даже связанно подумать не можем. А этот уровень выше нашего разума. И это
высшее сделало нам шаг навстречу, точнее тем сделало шаг на встречу, кто сам
сделал шаг навстречу этому высшему. Оно дало нам вполне конкретные образы,
свойства, на которые мы можем медитировать, о которых мы можем размышлять, и
которые мы можем постигать. Почему? Потому что нашему разуму очень трудно
думать об абстрактных вещах и невозможно думать о вещах, находящихся за
пределами кармы. Наш разум думает в пределах кармы. И для этого разума дано
такое проявление высшего, что оно помогает разуму, во всяком случае, не мешать.
Уж если не помогать, то, во всяком случае, не мешать. И вот в этом суть Шри
Видьи – восприятие Вселенной вот таким образом, через вот этот аспект
проявления.

 

И как мы помним, каждый
из афоризмов – это вполне конкретный метод. Мы с вами рассматривали моменты
красоты, поэзии, речи и так далее. Здесь мы видим продолжение всех тех трех
предыдущих афоризмов.

 

Еще раз напомню, что
самым величайшим искусством на земле и вообще во Вселенной считается
поэтическое искусство. Считается, что все остальные виды творчества, искусства
в конечном итоге сводятся к поэзии. В свою очередь, это уходит корнями в Мантра
Йогу. Мы помним из Мантра Йоги, что весь мир был создан из слова, а Брахма –
творец, это величайший из поэтов. Он произносил стихотворную фразу, и возникали
целые галактики. Метафизика имеет свои особенности в плане того, что высочайшее
проявление творчества – это поэзия, это оперирование этими вибрациями. И мы с
вами по наследству после Абсолюта тоже обладаем этой способностью. Мы можем
произносить слова. Мы можем эти слова произносить в виде стихов. Так вот
правильно произнесенные слова в стихах являются мощнейшими мантрами, которые
порождают либо сущность, либо процесс, явление – это такая древнейшая магия.
Точнее это даже не древнейшая магия, это, пожалуй, единственный способ что-либо
сделать.

 

В итоге любое искусство
сводится к поэзии. Потому что любое другое произведение искусства, будь то
картина, будь то скульптура, будь то еще что-нибудь красивое с точки зрения
Мантра Йоги представляет из себя всего лишь мантру. То есть нет разницы между
именем и формой, и нет разницы между вибрацией и объектом, который представляет
эту вибрацию.

 

Сейчас современная
физика подошла к этому вплотную: что есть материя? Всё, что мы видим,
воспринимаем, это комбинация атомов материи. Например, красивый горшок с
цветами, он материален, он сделан из атомов: углерод и что-то еще. Если мы даже
посмотрим на это с точки зрения физической, материя – это не что иное, как
конденсированная сжатая энергия. А если вы посмотрите дальше, например, что
такое энергия, то суть энергии совершенно уникальна. Энергия – это вибрация.

 

Вообще, можно
медитировать на эту тему каждый день по три часа. Бывают вибрации разные и
разных веществ. Бывают голосовые вибрации: я говорю, и вибрация воздуха до вас
долетает. Она распространяется по какому-то закону, то есть что-то колеблется.
Эта же самая вибрация, когда я по телефону говорю, может распространяться в
виде электрического тока. Носитель другой, а вибрации те же самые.

 

То есть существует
носитель вибрации, и он может быть разным. Голос оперирует с воздухом. Но такой
же рисунок вибрации присутствует, когда начинают создаваться целые Вселенные.
Был такой академик Я.Б. Зельдович, который сделал термоядерную бомбу вместе с
А. Д. Сахаровым, только про него мало кто знает. Он занимался вопросами
возникновения Вселенной. Так вот даже с физической точки зрения после большого
взрыва, когда вся энергия была равномерно распределена по пространству, по нему
пошли стоячие звуковые волны. Что такое звуковая волна? Это когда частички
двигаются с какой-то вибрацией. Так вот благодаря этим стоячим волнам, эта
равномерно распределенная энергия сконденсировалась в кусочки материи, как
капельки дождя конденсируются из облака. И так возникла вся наша Вселенная. Это
современная научная точка зрения.

 

Характер вибрации ничем
не отличим от звука вашего голоса. Любое слово, которое вы произносите – это
вибрация, которая порождается энергией кундалини. Прежде, чем я говорю сейчас
любое слово, энергия кундалини дает вибрацию, окраску, а потом эта вибрация
грубеет, грубеет, грубеет и с языка срывается именно звуком. Это очень
интересная сторона Мантра Йоги. Но вернемся обратно.

 

Итак, мы с вами
занимаемся «Ананда Лахари». И любая вибрация, в свою очередь, порождает объект,
то есть у каждого объекта, который вы видите, есть своя вибрация. Всё искусство
сводится к поэзии – способности излагать вибрации в специфическом ключе.
Опять-таки, поэтов много, но не все становятся знаменитыми. Почему-то кто-то
становится знаменит, чьи-то слова и стихи берут за живое, цепляют, а чьи-то
нет? На каждом занятии я призываю вас, откройте для себя новые старые имена:
поэтов серебряного века или наших классиков. Вы очень много, что для себя
найдете, так как в каждом этом поэтическом произведении сквозило что-то
запредельное, мистическое, невыразимое, отлитое в слова. Именно это заставляло
в слушателях что-то вибрировать и обращать внимание.

 

Так почему кто-то
обладает этим даром, а кто-то не обладает? Согласно взгляду Шри Видьи, если
человек воспринимает и медитирует на богиню Шри именно в таком аспекте, то он
приобретает способность стать великим поэтом. Почему? Потому что эта
способность или это прекрасное искусство всего лишь жалкий отблеск богини Шри.
Если вы начинаете ее созерцать, вы волей или неволей через себя это всё
пропускаете, и из вас начинает это светиться. И обращают внимание не на вас, не
на ваши умения, не на ваши заслуги, а на вашу способность донести это без
искажений. Донести это поэтическое сочетание, это искусство непосредственно
через восприятие богини Шри.

 

К сожалению, когда я вам
это излагаю, это звучит механистически. В Индии на эту тему бы вам спели
вдохновенную песню, заливаясь слезами, хлопая в ладоши, танцевали бы танцы
умиления, но если я начну так себя вести, вы решите, что я не совсем здоровый
человек. Кришнаиты иной раз идут, веселье – они Кришну видят во всем, они
веселятся, они поют, а посмотрите на физиономии людей, которые на них смотрят.
У нас другая культура, у нас это не очень хорошо понимают. Хотя кто прав, кто
не прав? А обе стороны правы: и кришнаиты, что они так веселятся, они,
действительно, во всем видят Кришну, Кришна везде, о чем еще говорить? Но правы
также и люди, которые смотрят на это, как на что-то необычное, какие-то
буйно-помешенные по улицам ходят, они могут быть еще и опасными. Обе стороны
правы, и поэтому приходится излагать эти вещи немножко аналитически, немножко
интеллектуально.

 

Но еще раз, вы идете,
допустим, в метро, и видите красивую девушку – проявление запредельной красоты.
Стоит вам немного взглянуть на эту красоту, вы забудете про все остальное! Весь
остальной мир вытиснится. А на что еще смотреть? Это самая простая медитация. У
вас разум будет собран в одну точку, как у юноши, который помнит свою
прекрасную девушку и больше не думает ни о чем. Всё остальное, как в тумане,
всё остальное – мелочь. Всё остальное – серое и убогое. И этим внешним нужно
заниматься лишь потому, что родился. Раз родился, то давай – отрабатывай свою
карму дальше.

 

Этот текст по своему
духу очень близок к Йоге Влюбленности. Но он идет, если угодно, немного, как
философско-религиозное течение. А Йога Влюбленности более применима в
каждодневной реальности.

 

Еще раз вернемся к этому
афоризму: «Кто бы ни созерцал тебя вместе с Вашини и другими богами, дающими
совершенство речи…» – в древности считалось, что совершенство речи даруется
свыше; «…и сияющими [богами] как серебро лунного камня…» – это поэтическая метафора:
«серебро слога», ассоциация «звенит серебром»; «…о Мать…» – это обращение к
богине Шри – возлюбленной Шивы, которая за пределами этого мира, за пределами
закона причины и следствия. Или как мы помним из начальных афоризмов: «Весь
этот мир был создан Брахмой из пыли, собранной с ее ног…»; «…тот становится
знаменитым великим поэтом, чьи слова очаровывают своей выразительностью и
сладостным ароматом лотосоподобного рта королевы речи (Сарасвати)». Сарасвати –
супруга Брахмы, богиня, дарующая совершенство во всякого рода науках, в первую
очередь, покровительница изящных искусств.

           

 

Глава
XVIII

 

XVIII.  Красота Твоего тела подобна великолепию
восходящего солнца. Тот, кто призывает в свой разум небо и землю, купающиеся в
прелести Твоего тела, тот окажется среди небесных дев, чьи неутомимые глаза
прекрасны, как глаза лесной лани, и едва ли хотя бы одна из них не будет
подчинена его чарам, включая Урваши.
           

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Урваши – это имя
собственное королевы апсар. Апсары – это небесные девы. Они очень красивы,
искусны во всех науках, в том числе науке любви. Они сводят с ума любого
смертного, кто взглянул на них хотя бы раз. Очень трудно добиться расположения
апсары обычному недуховному человеку. Они на него не обращают внимания, им с ним
скучно. Иногда они проявляются в этом мире для тех или иных дел – такова их
карма, и тогда они сразу же становятся объектами поклонения множества мужчин.
Но они в духовном плане коварные. Их здесь слабо привлекает почет, которым
обладает мужчина, деньги, слава власть, то есть всё, чем обладают мужчины, и
что нравится обычным женщинам, но небесных дев трудно пронять всем этим.
Добиться их любви можно лишь суровой йогической аскетической практикой. На этих
людей небесные девы обращают внимание, на всех остальных, будь он трижды
президент, пять раз миллиардер и так далее, они к такого рода людям несколько
прохладны.

 

Как говорит древнее
повествование, на этой грешной земле апсары бывают очень редко, они живут в
более высшем тонком плане, в райских чертогах, где общаются, развлекаются,
забавляются со всеми йогами и прочими аскетами, кто своей серьезной жизнью
заслужил счастья родиться, что называется, в раю. Нужно иметь очень высокую
духовную заслугу, чтобы апсара обратила внимание. Но мужчины этого мира мечтают
именно об апсарах, они не мечтают больше ни о чем. Мечтать о чем-то высшем –
мозгов не хватает, мечтают об этом проявлении красоты и привлекательности.

 

Женщины обладают
некоторыми признаками апсар. Есть женщины, которые полностью обладают
признаками апсар, но они в этом мире не задерживаются. Они приходят сюда для
каких-то целей, и потом куда-то исчезают, и никто не знает куда. Иногда им
нужно родить великого йога, иногда им нужно погубить какого-нибудь злодея в
этом мире, и они своей красотой, играючи, как кошка с мышкой, рушат империи
самых закоренелых негодяев. Женская красота в этом отношении – абсолютное
оружие! Почему? Потому что женская красота – это проявление Богини Шри,
запредельное, внекармическое. Что может противостоять в этом кармическом мире
некоему внекармическому импульсу или силе? Ничего! Абсолютно ничего. Поэтому
«шерше ля фам» – ищите женщину. Везде.

 

Итак, апсары обращают
внимание только лишь на йогов, только лишь на тех, кто действительно занимается
духовной практикой, причем во всех ее аспектах, в том числе и в аскетическом.
Более того, они отдают предпочтение тем, кто умеет держать себя в узде, на них
они обращают внимание, так как такие мужчины обладают духовным потенциалом.
Есть другая сторона того же самого. Когда йог набирает слишком много йогической
силы тапасом и аскетическими упражнениями всякого рода, вдруг откуда не
возьмись, появляются прекрасные небесные девы, которые начинают всячески его
искушать, вводить в соблазн и вожделение с целью, чтобы тот растратил свой
магический потенциал.

 

Мы уже рассматривали
этот вопрос, что каждый человек, который очень сильно практикует аскетические
знания, несколько похож на бомбу, которая ходит по улице, и иной раз в нее еще
и детонатор вставлен. Не дай Бог его разгневать, и он вас куда-нибудь пошлет.
Так вы не то, что туда пойдете, вы туда полетите! Опасно общаться с людьми, с
одной стороны, маниакальными, с другой стороны, практикующие очень сильные
аскетические практики, или вообще йоговские практики по набору энергии. Это
получается надутый шарик, полный энергии, как бомба. И Бог его знает, что его
спровоцирует. Вы можете случайно наступить ему на больную мозоль, и он
взорвется.

 

Такое иногда бывает и с
апсарами. Они начинают некоторых особо сильных аскетов гневить, и те испепеляют
их своим взглядом. Бывают и такие моменты в индийской истории. Но, как правило,
аскеты забывают о своем тапасе. Когда эти прекрасные небесные девы с ним
общаются, это, действительно, пожалуй, самое высшее, что может быть в этом
мире. Особенно, если вспомнить точку зрения «108 афоризмов тантра-йоги», там
сказано на этот счет: «Если ты когда-либо видел женщину, у тебя очень хорошая
карма. Если женщина обратила внимание на тебя, то ты вообще в прошлой жизни был
святым (образно)».

 

На самом деле, это очень
серьезный выбор мотивации. В жизни мужчины есть только женщина, больше нет
ничего. Даже если он интересуется машинами, спортом, еще чем-то, важно
понимать, что это всего лишь женские аспекты в других чертах. И это очень
серьезный выбор – общаться с такими апсарами, так как это предельное счастье.
Но хватает его, как правило, только лишь настолько, насколько хватает
положительной кармы. Как только она расходуется, тогда приходится пожинать
плоды отрицательной кармы. В этом плане йоги всячески боялись красивых женщин.
И справедливо! Потому, что мало ли? Потеряешь контроль – и всё. Но в этом есть
еще один запредельный жестокий, но справедливый смысл – очень опасны маньяки.
Накопить магической энергии довольно просто, она начинает творить всевозможные
чудеса. В истории много примеров об этом, прочитайте Пушкина «Руслан и
Людмила». Откройте для себя Пушкина, Пушкин – наше всё! Примерно та же самая
ситуация: ситуация любви и разных историй.

 

Иногда человек, особенно
когда он занимается аскетическими практиками, становится маниакальным. Я
встречал это у некоторых людей, занимающихся Хатха Йогой. Они просто «тащатся»
от себя так же, как качок, приходя в гимнастический зал и смотря на свои
бицепсы, балдеет от их вида, вот также и они. Качок наращивает эти мышцы не для
чего-то, а просто ради своей собственной гордости.

 

И вот такой человек
набирает с помощью йоги очень много энергии, и при этом в нем очень жесткие
концепции. Как правило, такие люди обладают жесткими концепциями, так как если
вы не будете ими обладать, вы вряд ли заставите свое изнеженное тело сурово
тренироваться в плане йоги. Но в этом надо знать меру. Если эта мера слишком
сильно пройдена, то вы превращаетесь в фанатика-маньяка. Вы начинаете
заставлять других быть похожими на себя. Вы начинаете применять принцип
подавления, вы хотите облагодетельствовать всё человечество. Вы смотрите на
всех вокруг, и вы понимаете, что они все в болоте, они все свиньи, и их надо
заставить стать людьми.

 

Мне всегда нравилось
читать произведения о первых годах революции, времени после революции в нашей
стране, там была такая мысль: «Железной рукой коммунизма загоним человечество в
рай!» Собственно говоря, первые революционеры в этом смысле были маги, йоги,
аскеты, которые накопили много энергии. Но проявляли ее в политических
баталиях, интригах, заговорах, терроре и так далее, и, в общем-то, добились
своего. И не появилось не одной женщины, которая как бы разрядила эту ситуацию.
Либо, наоборот, другая ситуация, что именно женщины и спровоцировали этих людей
на накопление энергии. Потому что эти пламенные революционерки стоили иной раз
сотни революционеров. Маленькая слабенькая тетенька застрелила
генерал-губернатора, и это круто! То есть мужики ничего сделать не могут, а она
маленькая, красивая, всё смогла! Это, как дама сердца, как Жанна Д’Арк всех за
собой ведет.

 

Так вот иногда
проявления красоты апсар начинает путать планы монархов или тиранов, которые
захватили много власти и справедливо это сделали. И держали ее, и умели ее
держать, и казалось, ничего не может выбить почву из-под их ног! Ничего, кроме
проявления женской красоты. Ничего, кроме проявления Шри. Там, где появляется
Шри, там всё может пойти не так, как ожидалось. Помним из предыдущего афоризма,
что апсары, воспринимая из более высоких планов красоту Богини Шри, всю свою
жизнь посвящают именно этому. И, более того, из них это начинает светить. И они
сводят с ума буквально всех мужчин, которые попадаются им под руку, но они
особо и не появляются в тех местах, где не надо. Уж если сводить с ума, то надо
делать это осознанно.

 

А обращать внимание
такие дамы могут только лишь на красоту Богини Шри. Для них это самое главное –
высочайшая запредельная сущность красоты, которой является духовность и
гармония. На это они будут обращать внимание. И если в мужчине это проявляется,
на такого джентльмена они обращают свое внимание. Именно с ними они и будут
общаться. Хотя иной раз, если вы опять же прочтете сказания Древней Индии,
зачастую это были странствующие йоги, не сказать, чтобы богатые или знаменитые.
И он в своей тигровой шкуре бредет куда-то, а они вокруг него. Некоторые апсары
помогают йогу в его йоговском росте, если у него правильное направление, если
он не стал маньяком. На пути йоги есть препятствия, практически непреодолимые
для тех, кто еще грязный, и кто еще не отработал некоторые моменты.

 

Знаете, говорят: «С
грязными сапогами в чистый рай никого не пускают». Сначала препятствие
чувственное, всех ловят на чувства. Потом человека, который мало-мальски
научился это преодолевать, его ловят на власть. Ему не нужны деньги, зачем ему
деньги? Власть – другое дело! Власть – это похлеще, чем деньги! Тот, кто по
какой-то причине преодолел и власть, ловится на ревности. То есть на каждом
уровне нашего человеческого тела есть ворота. И если ты прошел через предыдущие
ворота, это еще не факт, что ты пройдешь через следующие. И иногда люди
ловятся. Некоторых йогов апсары сводят с пути истинного, как бы совращают. Тех
йогов, которые по-настоящему понимают йогу – это базовое запредельное учение,
они, действительно, поднимают очень высоко.

 

Поэтому во многих мифах
это женское проявление представляется как страшные женщины-вампиры, которые
высасывают из бедных йогов всю энергию. И это справедливо: они способствуют
тому, чтобы эта бомба была разряжена, потому что, не дай Бог, она взорвется
там, где ни в чем неповинные другие живые существа. А сам же йог-маньяк,
фанатик воспринимает это, как если бы у него кто-то украл энергию. Это
правильно, у него, действительно, ее убрали. Таково устройство мира, иначе этот
мир давно бы уже был уничтожен разными маньяками-недоучками, которые встали на
путь йоги, набрали бы много энергии и начали бы что-то неприглядное творить.

 

В этом смысле аккуратно
общайтесь с тантрическими практиками, особенно в отношении секса, поскольку
можно набрать слишком много энергии, больше, чем вы способны переварить. Тогда
вы попадаете немножко под другую статью, вы становитесь социально опасным. И к
вам применяются совсем другие санкции из того мира. Вас начинают провоцировать
каждый день, каждую секунду. Вы должны эту энергию потерять. Если вы ее не
потеряете, вы можете взорваться, как атомная бомба и нанести ущерб очень многим
другим.

 

Если же человек увидел в
своем чувственном наслаждении Богиню Шри, он прошел эти ворота. Если он понял,
что вся власть в руках Богини Шри, он преодолевает ворота власти. Если он в
каждой девушке или в каждом мужчине, в каждом предмете видит Богиню Шри, он
преодолевает ревность и так далее. И если этот человек, как сказано в древних
текстах, поклоняется Богине Шри или исповедует путь Шри Видьи, то он без труда
достигает успеха во всем: в любых начинаниях Тантры и Йоги. Если же нет, то это
уже достаточно серьезно, всё на ваш страх и риск, или на страх и риск того, кто
вас ведет. Как правило, в Тантре кто-то кого-то должен вести, так задумывалось
изначально. Как бы так не получилось бы, что слепец ведет слепцов, что в
результате что-то делается, вроде какой-то процесс идет, но на выходе ничего.

 

Закройте глаза и
представьте себе прекрасную шестнадцатилетнюю девушку, предел совершенства. Бываю
красивые женщины, красивые девушки, а это – запредельная красота! А я пока
прочту эту медитацию:

 

«Красота твоего тела
подобна великолепию заходящего солнца». Вспомните восходящее солнце, надеюсь
кто-нибудь из вас по утрам медитирует. Восходящее солнце… вот оно
встает…красные лучи…

«…Тот, кто призывает в
свой разум небо и землю, купающиеся в прелести твоего тела…». Представьте себе,
что эта красота излучает лучи красоты, земля и небо купаются в этой красоте, то
есть всё светится этой красотой. Так вот тот, кто призывает в свой разум небо и
землю, купающиеся в прелестях твоего тела, то есть не просто небо и землю, а
именно небо и землю, купающиеся в красоте! Таким образом, видим в небе и земле
проявления Богини Шри.

«…тот окажется среди
небесных дев, чьи неутомимые глаза прекрасны как глаза лесной лани, и едва ли
хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам…», здесь имеется в виду тот,
кто представляет небо и землю, купающиеся в прелестях Богини Шри.

«…включая Урваши».
Почему «включая Урваши»?

 

Так вот Урваши в этих
всех сказаниях… Трудно добиться расположения апсары. Трудно добиться
расположения красивой девушки. В нашем или в каком другом мире это трудно.
Трудно добиться расположения красивой и одновременно умной девушки. В несколько
раз труднее, чем просто красивой. Очень и очень, и очень, я не знаю даже,
сколько раз сказать, трудно добиться расположения красивой, умной и духовной
девушки. Бывают красивые и умные стервы, которые на своем пути видят цель и не
считаются со средствами. А вот духовной, как любящая мать… Иногда я вижу такой
диссонанс: красивая женщина, умная, но в душе она какая-то колючая и коварная.
Она мужиками манипулирует, как мебель переставляет в своей комнате: туда-сюда,
туда-сюда. И это диссонанс. Правда, есть такая категория мужчин, которым это
только и надо, больше ничего. Если есть спрос, есть и предложение. Закон, в
общем-то, абсолютный: чего хотим, то и получаем.

 

А вот представьте себе,
насколько трудно добиться расположения красивой, умной и духовной девушки. Это
уже обычным мужикам просто вообще не по зубам! Почему? Просто надо самому, как
минимум, заниматься духовностью, а потом уже всем остальным: созданием имиджа,
зарабатыванием себе на жизнь или приобретением власти, не говоря уже о машинах
и прочих атрибутах. Ой, как тяжело добиться ее расположения! Фактически
невозможно!

 

А теперь представьте
себе, что этим девушкам, неземным существам, мягко говоря, на Земле делать
нечего. У них слишком хорошая карма, чтобы родиться на Земле, в этом грязном,
порочном мире чистогана, где никто ничем не занимается, не интересуется, и,
вообще, всё скучно и пошло. Знаете, это только первый раз поездка на Багамы
интересна. А потом уже начинаешь смотреть, с кем ты туда поехал. И очень трудно
апсар заставить сойти в наш мир. Это примерно то же самое, как если бы красивую
женщину приглашать куда-нибудь в гадюшник.

 

А вот Урваши и среди
небесных дев отличалась очень и очень большой выборочностью, то есть она очень
сильно селектировала свои знакомства. И добиться ее расположения было даже по
сравнению со всеми остальными апсарами очень нелегко. И как здесь сказано:
«…едва ли хотя бы одна из них не будет подчинена его чарам…». Что значит
«чарам»? Вы никогда не попадали под очарование человека? Я, например, очень
часто попадаю: очень интересный собеседник, ученый-археолог, полжизни своей
раскапывал памятники древности. Когда он начинает говорить о древних
цивилизациях, я готов слушать его часами, так как это настолько захватывающе, и
он очаровывает. Ты перестаешь думать о чем-то другом, ты с открытым ртом
воспринимаешь. Ты смотришь на такого человека, и ты очаровываешься.

 

Так вот «…едва ли хотя
бы одна из них не будет подчинена его чарам, включая Урваши». Здесь не
говорится, что все будут очарованы, так как это всё-таки проявление женщин. С
женщинами надо поаккуратней. Заявлять, что «все будут», конечно, смело
заявлять, потому что это та область, где нет таких жестких категорий. Но, тем
не менее, на вас начнут обращать внимание. Начнут обращать внимание из-за того,
что вы начнете светить светом Богини Шри, а не вашей кармой.

 

А как сейчас получается?
Сейчас получается примерно следующая ситуация. У вас есть ваше «Я»,
действительно, замечательное, чудесное, великолепное, об этом можно долго
говорить, Раджа Йога занимается этим. Но, к сожалению, огромные слои грязи
покрывают всё это великолепие. Эти слои всё из предыдущих жизней. Кто-то
скажет: «Я белый и пушистый, я в этой жизни был отличником, я не успел еще
ничего такого сделать!» Успели, уверяю вас! А еще если вспомнить ваши жизни в
телах животных, это вообще просто цирк в буквальном смысле слова! И поэтому «Я»
не светит. И встречает вас девушка красивая, умная и духовная или хотя бы
просто красивая, но она не видит света вашего «Я» из-за этого слоя грязи, хотя
ваше «Я» у каждого из вас великолепно! Но не светит.

 

Что нужно? Нужно
разгребать эти Авгиевы конюшни. Потихонечку, потихонечку. Тогда начнет светить,
тогда будут обращать внимание. Но долго разгребать приходится, долго, так как
накапливалось это всё. Например, туалет несколько лет не чистили, через край
всё течет, а представьте себе, если это накапливалось несколько жизней, и
запах, я вам должен сказать! Долго это разгребать приходится, так как вы
породили это всё кармой, и вы должны в обратном порядке кармой же это всё
преодолевать. Мы сейчас посеяли перед началом занятий семена благой кармы, эти
семена дадут в этой грязи ростки. И, глядишь, переработают это всё, слой станет
тоньше и сияние ваше станет больше. Где-то на пятый или шестой миллиард жизней,
глядишь, и доберетесь до света вашей души.

 

Если же у вас слишком
хорошая карма, что вы слышите о внекармическом, то запредельное может это всё
убрать очень-очень быстро, потому что это приходит и вне этой обусловленности.
И перед этим ничто не может устоять. Как тьма исчезает, когда загорается свет,
точно также исчезает вся карма, когда загорается свет Богини Шри. И вот тогда
девушки начинают на вас обращать внимание. Часть кармы, безусловно, остается,
никуда вы не денетесь, так как в карме тоже есть свои законы. Как правило, с
кармой задействованной уже трудно что-то делать. То есть то состояние, которое
уже длится, пока оно само не высохнет и не отвалится, будете носить с собой. А
вот другая карма, о которой вы пока еще понятия не имели, так как она еще не
развернулась, вот она чистится на раз.

 

Девушки начнут обращать
на вас внимание: сначала красивые, потом красивые и умные, потом красивые,
умные и духовные, затем красивые, умные, запредельные и так далее. Текст
обещает очень хорошие перспективы.

 

«…неутомимые глаза
…лесной лани…» — это эпитет женской красоты. Спокойный взгляд. Не мечущийся, а
спокойный. Когда взгляд мечется, это мечется разум, это значит какие-то
процессы идут. Иногда это должно быть. Когда вы будете заниматься йогой,
особенно очень сильными практиками, например, пранаямой, вы будете ловить очень
удивительные для себя реакции. Это нормально. Разум чистится, ему больно, он
мечется. А если уже всё чистое, и идет восприятие любви, красоты, то у женщин
немигающий, спокойный, мягкий, ласковый, обволакивающий взгляд, очень ясный и
очень проникновенный. И всегда, когда пытались рассказать о красоте, применяли
этот символ. С другой стороны, это символ женской любви. Если женщина смотрит
пристально немигающим взглядом на мужчину, это один из показателей того, что
она к нему не равнодушна. Это в некоторой степени признак влюбленности, признак
любви. Опять же взгляд взгляду – рознь, как вы понимаете.

 

Теперь механистическая
часть. Как кто-то из юмористов говорил: «Образования у меня никакого, то есть
высшее техническое, давайте на это всё смотреть с циркулем, линеечкой», сейчас,
как йоги-шестидесятники, по полочкам всё разложим и будем искать скрытые
йоговские практики. То есть, как они говорят, «эта мишура про красоту, про
Богиню Шри – это всё понятно! А система возникла, когда Иван Иванович Иванов
взял, выбросил всю мишуру, взял рациональное зерно и построил новую борьбу
нанайских мальчиков». У нас сейчас новые течения в психологии, в других
областях наук, когда человек пять лет прожил среди китайцев, взял практики,
выжимку, как он говорит, в ашраме прожил, отбросил всю шелуху, взял
рациональное зерно, еще где-то…

 

Я просто себе
представить это всё не могу! Я не хочу сказать ничего плохого, это очень
замечательные люди, но это как у Рама Кришны: зайти в сад и вместо того, чтобы
есть плоды, начать считать листики, измерять их, анализировать, по цвету
сравнивать, брать интегралы, дифференциалы. У Тарковского есть хороший фильм
«Сталкер», там два подхода: один писатель – сенситивный, другой ученый –
прагматик. Рекомендую посмотреть. Итак достали свои штангенциркули, гаечные
ключи, ножовки, сейчас мы этот текст препарируем, по винтику раскрутим.

 

Есть много разных
подходов к анализу данного текста. Первый подход – анализ данного текста,
исходя из знания санскрита, это очень интересное занятие, но, к сожалению, мне
очень трудно было перевести этот текст на русский язык, потому что я не знаю
санскрита в таком объеме. А переводил я его с санскрито-английского текста. Там
было половина на санскрите, половина на английском, приходилось это всё сравнивать.
Благо, я знал, что искать. Знаете, когда что-то ищешь, вы должны знать, как это
выглядит. Когда ты это знаешь, то это можно осуществить, а когда не знаешь, тот
тут уже можно очень сильно наворотить. 

 

Первый анализ
заключается в том, что если по-другому выделять корни в санскритских словах, вы
найдете там и пранаяму, и борьбу нанайских мальчиков. Но я этим заниматься не
буду. На «Ананда Лахари» официальных комментариев около пол сотни, каждый гуру
считал своим долгом дать свой комментарий, и это справедливо. Так что такого
рода добра вы всегда много найдете. А здесь, может быть, скорее к Раджа Йоге
относящийся момент. В качестве практик он пересекается с тем, что мы с вами уже
обсуждали. Когда вы видите красоту, ловите её. Я шел недавно, бабах – радуга
двойная! Я застыл и рот открыл. Я бы там очень долго простоял, но мне нужно
было ехать, думал, приеду, дальше полюбуюсь. Отъехал, а уже невидно. И всё
предстало совсем в другом свете! Красота! Поражает! Всё остальное вытиснилось.
На недолго, немного, но в этот момент мой разум был сконцентрирован. Я не видел
бомжей вокруг пьяных, не видел всю мишуру района, где смотреть особо не на что.
А тут – бабах, даже в этом дерьме проявилась эта красота!

 

А почему я оказался в
этом районе, открою вам секрет: потому что в прошлой жизни я сделал очень много
кармически негативных дел, получил отпечатки, а подобное притягивается к
подобному. Вероятно, в моей прошлой жизни подобного дерьма было полно, и вот я
туда попал, чтобы в этой жизни «полюбоваться». Обычно мы видим только то, что
хотели видеть когда-то. У меня то, что я вижу в этом районе, это кармично, это
отпечаток, колея, по которой я ездил. Если б в прошлой жизни не ездил по местам
типа этого района, будьте уверены, и в этой бы жизни не попал бы. Но раз ездил,
значит попал. Зерна отрицательной кармы были посеяны тогда, а теперь они дали
росток и вот-вот начнут сеять новые зерна, чтобы и в следующей жизни я оказался
бы в подобном гадюшнике. Более того, это растение кармы уже выросло, начало
наливаться соками, уже вот-вот начнут с него падать семена бессознательных
впечатлений от бомжей, от рекламы, от грязи, я начинаю к этому привыкать. И тут
– бабах! Мне подарок запредельный! На долю секунды мое сознание поглотилось
радугой, я забыл об этом районе! С точки зрения Карма Йоги я лишил питания хотя
бы на какое-то короткое время эти мои сорняки. И они, уже если и произведут
семян, то поменьше. С другой стороны, я увидел эту прекрасную красоту, и семена
прекрасного во мне посеялись. И в следующий раз я буду искать нечто подобное. И
в одну прекрасную жизнь я встану перед распутьем. Помните витязь у камня:
«налево пойдешь.., направо пойдешь…», и я также встану перед распутьем.

 

Например, я решил
воплотиться в каком-то новом мире, и я встал перед распутьем, где мне воплотиться.
И если выбора нет, то воплотишься там, где воплотишься. А в этот момент чаши
весов будут качаться. С одной стороны впечатления от грязного района, с другой
стороны от этой радуги. И если впечатлений от радуги будет больше, то я пойду в
сторону радуги, а если, извините, от негатива, туда мне значит и дорога.

 

Это элементы Раджа Йоги.
Согласно «Йога Сутрам» Патанджали одновременно две противоположные тенденции
кармы не могут разворачиваться, они долго борются за власть, а потом начинает
превалировать только лишь одна, во всяком случае во своем весовом классе.
Другие тенденции по-своему конкурируют. Чем больше у меня положительного, тем
больше это положительное начинает давить, в результате положительное потом
начинает расти, если же больше отрицательное, начинает расти отрицательное.
Такие битвы за души.

 

И если вы видите
красоту, пропитайте ёю всё, что вы видите, даже самое, на ваш взгляд, поганое
место. Богиня Шри может проявиться даже там. Этим самым вы вытесните все
разворачивающиеся кармические тенденции, которые шли у вас до этого. Ваша
карма, как бомба, должна была взорваться в определенный час через
N-ное
количество минут, а вы посмотрели на эту красоту, и у вас таймер остановился.
Пока вы смотрите, часы тикать перестали. А если вы ко всему прочему настолько
заинтересовались, что пошли другой дорогой, свернули с той, где лежала бомба,
то, понятное дело, вы вообще избежали этой кармы.

 

Красивое вытесняет
некрасивое. И отношение должно быть таким: «Относись к красивому с восхищением
и с радостью», то есть всегда радуйся, когда ты встретил красивое. И «относись
с безразличием к тому, что тебе не нравится, и к тому, что ты ненавидишь». Вот
такое золотое правило в Йоге. С одной стороны, если вы видите красивое, знайте,
помните, что это проявление Богини Шри. Красота сама по себе – это проявление
Богини Шри, больше красоты нет. Если в вещи проявляется Шри, она красива.

 

Я не буду говорить про
небесных дев и женщин, так как, вы понимаете, это не есть руководство, как
очаровать женщин, поэтому я не буду касаться этой темы. С другой стороны,
поставьте себя на место любой девушки, если вы – мужчина. И даже если вы –
девушка, посмотрите на это еще раз. Есть мужчина, мужчин разных много, и по
статистике меньше, чем женщин. Так кого выбрать? С кем общаться? Почему на
Ляпкина-Тяпкина смотреть, а на Тяпкина-Ляпкина не смотреть? Чем они отличаются?
А что если поменять их местами? А если переодеть? Усы от этого отклеить, а
этому приклеить? То есть попробовать их поменять.

 

Это очень серьезная
проблема – проблема выбора. Если у вас уже есть муж или любовник, это уже
другой вопрос, уже по-другому всё идет, вам нужно будет вспомнить другие
афоризмы этого текста. А если вы на распутье: кому уделять внимание? Я иногда
невольно становлюсь свидетелем, когда женщины обсуждают мужчин. Иногда в метро
кто-то слишком громко говорит, иногда еще что-то. Причем особенно интересно,
когда молодые красивые девушки, явно незамужние, находящиеся в поиске это
обсуждают. И я не знаю почему, возможно мне так «везло», но у меня создалось такое
впечатление, что стоит женщине только лишь познакомиться с каким-то мужчиной,
она тут же бежит к своей ближайшей подруге и начинает ему перемывать косточки.
Вместо того, что бы самой подумать как-то, она обязательно должна этой новостью
с подругой поделиться! Причем какими-то такими подробностями, что я бы не стал
такими вещами делиться, вдруг он мужем станет, а ты тут такое про него!

 

Причем это всё как на
чаше весов: быть с ним или не быть с ним? И что я хочу сказать: на самом деле
печально. Какие-то печальные критерии. Вот он умный. Ну и что? А может он злой?
А если он добрый, может, он зануда? Может, он умный и где-то даже добрый, но
зануда. Может, с ним скучно будет? А может он даже и не зануда, а такое
весельчак разбитной, но только непонятно, для чего ты с ним живешь, то есть
никакой духовной цели нет, и неясно, для чего он живет эту жизнь.

 

То есть существует
проблема выбора: а на кого, собственно, смотреть, на каких мужчин? Где
критерии? Почему на этого я должна смотреть, на этого не должна? Почему этот
более предпочтителен, а этот менее? Например, красивый. Это он сейчас красивый,
а к сорока годам у него будет огромный живот, он облысеет, усы отпустит, на
него смотреть не сможешь. То есть тоже не факт, почему именно он. Это серьезный
очень вопрос, я сейчас не буду на него отвечать, но вы помните, мы и в «108
афоризмах Тантра Йоги», помнится, когда-то проводили это исследование.

 

Вопрос лишь в том: есть
ли что-нибудь за этим мужчиной или ничего за ним нет? Богатство? Сегодня оно
есть, завтра он в тюрьме сидит или убили. Или обанкротился и разорился. Или
начал пить, пропил всё и начал жену бить после каждой пьянки. Ведь богатство –
это не показатель, понимаете? Или, например, он имеет власть, в Думу избран. А
если не переизбрали его, конкуренты задавили или застукали с какими-то девицами
где-то, или другой компромат на него нашли? То есть где критерий, что? На
какого мужчину смотреть, на какого – нет? Знаете, говорят, «мужчина во всех
смыслах положительный», но попробуй с таким пожить, так тоска возьмет! Что-то
не хватает. Женщина никак не может сформулировать, что не хватает.

 

Еще раз повторюсь: это
относится только лишь к моменту выбора, потому что если вы сделали выбор и
начинаете уже жить с человеком, то Боже вас упаси огульно менять мужчин, ведь
вы помните это из «108 афоризмов Тантра Йоги». Просто есть такие дамы, которые,
как перчатки, мужчин меняют, меняют, меняют, но это тоже не то, почему? Конечно
же, искать нужно, может быть, не один десяток сменится. Но вопрос в том, по
каким критериям? По богатству? Нет. Должно быть что-то запредельное. Трудно
представить себе что-то более запредельное, чем мужчина, который знает Шри
Видью. Очень трудно. Я, например, ничего не знаю более запредельного. Я вам
сейчас это знание доношу, но ведь я сам когда-то это всё воспринимал, я знаю
некоторых мужчин, которые знают Шри Видью. Действительно, женщины чувствуют в
них силу, они к ним тянутся, не знаю почему.

 

Это остается открытым
вопросом, я не хочу ничего говорить на эту тему. У нас, как только знание какое-то
публикуется, я иду в магазин и вижу книгу: «Как охмурить любого мужика за 10
дней», «За 10 дней он твой» или «10 беспроигрышных способов произвести
впечатление». У нас всё опошляется до безумия. У нас только не могут понять
одну вещь: вы не сможете в принципе опошлить Шри! В принципе не сможете! Точнее
вы будете получать такие результаты, что вы сами от этого откажетесь, так как
это апелляция к слишком высокому, запредельному. Там такие руководства тяжело
написать.

 

Порой возникает вопрос:
«А что делать, когда идешь и видишь некрасивое? Имеет ли смыл представлять себе
вместо этого что-то красивое?» Иногда я что-то вижу, я не то, чтоб на красивое
обращать внимание, я с трудом гнев в себе подавляю, когда я что-то не то вижу,
то есть что-нибудь уродское. И я считаю, что я проявил максимум героизма, когда
я просто остался безучастен. Я считаю, что и это уже супер! А уж что-то
положительное себе представлять… Вероятно, это могут делать йоги, но я этого не
могу делать. Вернее, конечно, может быть это имеет смысл, но это уж совсем себя
нагружать. Хотя бы начнем с того, чтобы относиться безразлично. Не то, чтобы
видишь, например, дерьмо, а себе представляешь, что сверху розы, вдыхаешь
аромат, а себе говоришь: «Не-не-не, это такой сорт роз!» На самом деле, как ни странно,
это практика. Это относится к разряду тантрических практик – очень мощных, но,
как и каждые практики, они требуют своего подхода, и нужно быть готовым. Это
очень мощные визуализации. Ты должен видеть всё во всём и ничего ни в чём.

 

На самом деле есть
разные подходы, разные «Видьи». Есть Шри Видья, а есть отрицательные. Сейчас,
например, очень популярны различные мрачные практики. Пришел на кладбище в
Индии, сейчас же хлебом всех не корми, говорят, в Индию целые делегации
отправляются, ищут места кремации, потому что интересно помедитировать там, на
черепах посидеть. Это уже стало этаким шоу-бизнесом. Спрос рождает предложение.
Да, кому-то интересны острые ощущения. Но вопрос немного в другом.

 

Вопрос в том, чтобы
обладать виденьем, а не в том, чтобы стремиться к этим острым ощущениям.
Некоторые говорят: «Хочу, чтобы торкнуло, чтобы проняло!» Видеть всё всем.
Просто я имею в виду, что если ты видишь в чем-то прекрасное, вероятно, оно
тебе там и открывается. Другое дело, если ты видишь и воспринимаешь это как
«непрекрасное», это может быть у всех по-разному, то Боже упаси себя
обманывать, говорить: «Ой, как это всё замечательно». Вопрос в том, как к этому
относиться?

 

Я встречаю иногда людей,
которые говорят, что надо поднять знамена борьбы и стереть это всё с лица
земли! На этот вопрос нужно себе очень четко ответить: «А является ли твоим
долгом убирать это дерьмо? Ты что, много знаешь? Может быть, Господ Бог
специально дает это в назидание, чтобы дать толчок остальным разумам?» Как,
например, в Древнем Риме заставляли рабов напиваться, водили их пьяными по
Риму, чтобы они все, прошу прощения, в блевотине были, от них пахло, они вели
себя скотски, чтобы другие граждане видели, к чему приводит неумеренное
пьянство. Это всё делалось сознательно, понимаете? Чтобы был наглядный пример:
не будешь знать меру, будешь такой же. Мне иногда кажется, что всё дерьмо наших
городов, оно на самом деле специально существует, Богине Шри стоит только
подумать, как оно мгновенно исчезнет. И в этом тексте, кстати, есть кое-что на
этот счет. Но этот мир – это большая школа. Мы сюда приходим как бы
недоделанные, и мы должны что-то понять. И иногда чтобы это что-то понять, нам
преподносят определенные образы, явления. И иногда это существует только лишь
для того, чтобы мы поняли, а не потому, что это есть на самом деле.

 

И концепция Шри, если
воспринимать ее с этой точки зрения, то получается, что люди – существа, в
известном смысле, свободные. Человек огородил маленький кусочек Вселенной и
сделал гадюшник, и имеет право! Ведь он – свободная личность. Почему природа
всегда прекрасна? Почему, где нет человека, всё всегда прекрасно? Потому, что
там нет попытки идти против Богини Шри. Поэтому там всё и прекрасно, так как
там действия Богини Шри. А если мы сталкиваемся с чем-то неприятным, мерзким,
гадким, мы должны спросить себя: «Для нас ли это или для того парня?» Потому
что если мы уберем, а это было не для нас, тот парень урока не получит,
понимаете? Выходит, мы косвенно берем его карму на себя. Он не получил урока,
он – несчастный человек, он так и останется моральным уродом до конца своих
дней и следующей жизни. И, в общем-то, мы где-то остановили его духовное
развитие, это плохо!

 

Поэтому здесь подход
такой. Если вы встретились с негативом, то относитесь к этому безразлично, если
не ваш долг этот негатив уничтожить. А если ваш долг этот негатив уничтожить,
вот тогда-то, действительно, поднимайте знамена борьбы, доставайте томагавки из
ваших вигвамов, и, действительно, становитесь на тропу войны. Ведь именно ваш
долг убирать это дерьмо. Это дерьмо было придумано для вас. И до тех пор, пока
вы сами его не уберете, оно будет попадаться вам из жизни в жизнь и всегда
будет перед вашими глазами.

Мы перепрыгнули сейчас
немножко в другую плоскость, это вопрос долга и вопрос дхармы.

У нас есть фильм «Йога и
четыре цели жизни». Одна из целей человеческой жизни – это дхарма. Вы должны
четко для себя определить, что является вашим долгом, а что не является. Если
вы определились с дхармой, а потом встретили то, что согласно вашей дхарме вы должны
сделать, то это ваша святая обязанность – это сделать, а если нет, оставьте в
покое, не нужно трогать, об этом есть, кому позаботиться.

 

Здесь еще небольшой
аспект. Если вы видите дерьмо, то это не дерьмо, которое сделала Богиня Шри,
это то дерьмо, которое вы в своей прошлой жизни сделали, и оно перешло из
прошлой жизни в эту. Вы как бы из жизни в жизнь в коконе. Что находится снаружи
этого кокона, вы даже себе представить не можете. А внутри этого кокона вы
видите только лишь отражение своей кармы. Видите дерьмо, значит, вы его
породили. Кто вам сказал, что есть дерьмо? Мне говорят: «Ой, всю природу
загадили!» Конечно, если вы по Москве идете – загадили. Сибирь еще, слава Богу,
чистая. Почему? Не добрались еще. Бог с ним – с Сибирью, Вселенная еще пока
чистая. Тоже не добрались. То есть человечество строит вокруг себя кокон. Что
такое Москва? Есть люди, которые не выезжали из Москвы ни разу в жизни, и,
вероятно, и не выедут. Они только это и видят, говорят: «Ах-ах-ах, какая
грязь!» Понятное дело – грязь, что создали, где живете – такая и есть. Но это
не значит, что за пределами этого кокона она такая же.

 

Вселенная – чистая,
Вселенная – это Шри. А всё, что вы видите – это то, что вы обязаны видеть
согласно вашей карме. Вы не видите ничего, чтобы не предписывала видеть ваша
карма. Получайте уроки, делайте выводы. Вокруг вас скорлупа дерьма, но это не
значит, что за ее пределами это же дерьмо. Если вы сталкиваетесь с чем-то
некрасивым, знайте, что увидели отражение своей негативной кармы. И вы должны либо
не трогать ее, пусть сама сдохнет (карма), либо исправить ее, если это ваш
путь. Но это отдельная тема для разговора. Всё остальное – Шри, всё остальное –
красота. Если бы была у вас соответствующая карма, вы бы родились на Альфа
Центавра, где одни сады, рай, апсары сотнями, цветы, и вообще всё замечательно.

 

 

Глава
IXX

  
IXX.  О, Королева Хары, который всегда
созерцает Твое лицо как одну точку бинду слога XрИМ; твои груди – как две
другие точки бинду; и то, что ниже – как женскую половину слогов Ха и Ра. Он,
тот, кто как Хара созерцает так твое любовное место Манматха, может мгновенно
покорить любую женщину. Но это пустяк для него, потому что он способен
наслаждаться, внезапно взволновывая и двигая тебя, запредельная женщина, чье
тело – три мира, и чьи груди – солнце и луна. 

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Итак, Хара, Хара – это
одно из имен Шивы. Есть еще Хари, и эпитет Хари – это Кришна, как правило,
ипостась Вишну. А есть Хара – это Шива. Если их рассматривать с точки зрения
древних повествований, то это один из Богов троицы, их три: Брахма, Вишну и
Шива. Если же рассматривать тексты, связанные с Тантра Йогой, то под Шивой
подразумевается абсолютный Бог Абсолют, то есть Абсолют, запредельный Абсолют,
а не один из Богов такой троицы. Если вы изучаете Тантры и Йоги и встречаетесь
с именем Шивы, то вы должны понимать, что имеется в виду Абсолют, абсолютный
бог, то есть сам Господь Бог запредельный. Еще у него особенность, что он
запредельный Бог чистого сознания, вовлеченный в этот мир, сказать, что он
непроявленный. Его другая половина, его аналогия в этом мире – это его жена
Кали, Шакти, Парвати, но много тоже имен.

 

То
есть весь этот мир состоит из двух проявлений. Вообще, все,  что есть, есть запредельный центр сознания –
Шива, а есть его жена – Кали, это проявление энергии всего мира, то есть в этом
смысле все, что вы видите вокруг себя, это проявление Кали, проявление Шакти,
проявление супруги абсолютного Бога Шивы. Они связаны друг с другом, как две
стороны одной  монеты, не бывает одного
без другого, сливаясь вместе, они есть запредельное. То, что мы не можем
сказать, потому что все концепции остаются при разделении, и обычно их рисуют в
любовном союзе, то есть это такой любовный союз Шивы и Шакти. Подобно тому, как
мужчина и женщина могут быть в любовном союзе в постели, подобно этому и весь
этот мир – это союз Шивы и Шакти. Сознание Шивы как бы смотрит в этот  мир, а энергия Шакти, согласно этому знанию,
делает этот мир, изменяет его, как заблагорассудится Шиве. Это аналогия мужа и
жены. Муж лежит на диванчике с газетой, а жена все-все проблемы решает.

 

Но
с другой стороны нельзя сказать, что аналогия плохая, потому что Шива проявляет
силу сознания, а Шакти  проявляет силу
энергии, но обе эти силы разно могущественны, или разно тождественны. Все что
связано с энергией, с проявлением Шакти, это нам понятно, ученые занимаются
проявлением Шакти, проявлением мира энергии. А вот до силы сознания мы еще не
доросли, мы даже  толком представить себе
не можем, что это такое. Так вот, когда говорят просто о Шиве, то говорят о
верховном Боге, который уже соединен с Шакти, который может сам творить, и
который не вовлечен в творение. А когда же говорят о нем с упоминанием его
жены, то здесь он полностью не вовлечен, но действует силой сознания,  а когда же они в союзе – это две половинки
одного существа. Как во всех сказках, что муж и жена – это две половинки одного
существа, это все идет от суда, и вся Йога Влюбленности,  и вся Йога Секса именно отсюда, и все самое
высшее идет именно отсюда. Если это понимать, то это действительно
по-настоящему Тантра, а если не понимать, то очень легко потеряться. Очень и
очень глубокая, очень  высокая и очень
всесторонняя философия , причем не просто философия умозрительная, это рабочая
философия, то, что называется, та, которая проявляется. Мы на эту тему еще
поговорим.

 

Вернемся
к тексту «Ананда Лахари». Я хотел бы, что бы вы его в первую очередь
воспринимали,  как любовный трактат, с
неким таким налетом даже эротизма, потому что это естественное проявление
жизни, без этого вся жизнь разрушается. В Индии есть поверье, что бойся того
храма, где не ни одного, хотя бы маленького любовного образа. Конечно же, в
разных степенях проявления, иногда это любовный намек на Бога и Богиню, иногда
это достаточно откровенное сексуальные изображение. Считалось  не очень хорошим предзнаменованием, если в
храме ты этого не находишь, значит, это единство сознания и энергии нарушено,
это потенциально перекос мрачный, который кроме зла породить ничего не может. Я
сплошь и рядом натыкаюсь на ужасные истории о каких-то маньяках сексуальных,
которые Бог знает, что творят. И есть глубокое убеждение, что это порождение
того, что единство было нарушено, что здоровые проявления сексуальности и
эротичности были каким-то зверским образом подавлены. И, как результат, выросло
совершенно чудовищное, совершено омерзительное, совершено не в какие ворота не
влезающее все эти маньяки бесконечные, которые то тут его найдут, та там он
кого-то убил, еще что-то. Причем, везде это есть, даже в благополучной Европе,
уж, казалось бы, там-то чего?

 

Тем
не менее, я глубоко уверен, что именно самое страшное зло иногда прикидывается
поборником самого большого добра. На самом деле огромное количество в этих
всяких религиях каких-то извращенцев, каких-то многочисленных священнослужителей
той или иной религии очень большой и очень уважаемой, вдруг выясняется, что он
Бог знает, чем занимался. Очень часто под прикрытием нравственной чистоты  и чистоты вот этого всего на поверку
оказывается, что это прикрытие для таких извращений. Причем, извращений не в
плане умственных, а, вероятно, нашло в отражении в этом предостережение, что
бойтесь, если нет открытого эротизма, значит, есть закрытый, а в каких он там
формах ужасных. Есть такие перекосы, очень легко скатиться в эти перекосы.

 

На
самом деле полным-полно таких людей, и самое обидное, что кое-кто из них
практикует йогу. Они иногда себя начинают подавлять, в сексе, в еде, еще в
чем-то, и в результате в них формируются маниакальные какие-то зверские
проявления, в разной степени, конечно. Это очень опасно потому, что эти люди
набирают много энергии, они властны, они деспотичны и так далее и тому
подобное. Это должно быть разрушено, пока не набрало слишком много энергии, но
с другой стороны надо держаться от этого подальше, подальше от всех этих
маниакальных проявлений, почему?

 

Есть
две вещи накопления энергии. Действительно, очень полезно воздерживаться от
секса, очень полезно. Очень полезно вести образ жизни, не общаясь  с противоположным полом, вообще, не думая на
этот счет. Но это нужно, с точки зрения высочайших  знаний Йоги Тантры, только лишь для одного.
Вы накапливаете энергию, чтобы потом потратить ее со своим любимым человеком.
Или она дается, чтобы вы достигли проявления Божества. Вы накапливаете, чтобы
вам открылось запредельное, которое когда открывается, оно как бы компенсирует.

 

И
это отдельный большой-большой разговор, но самое главное, что это нужно только
для этого, самой цели в этом нет никакой. Поэтому эти трактаты, в том числе эти
трактаты. На самом деле до сих пор очень многие адепты, то выкидывают строку из
«Ананда Лахари», то по-другому ее переводят, то начинают на этот счет говорить,
это вообще о другом. Но я хочу вам сказать, что вы должны в первую очередь
воспринимать «Ананда Лахари», как любовное послание юноши, который очень любит
свою девушку, этой девушке.

 

Как
интимное любовное письмо, восхищения двух любовников, и оно приоткрывает многие
и многие тайны этого мироздания, которые не достигнет ни один маньяк, и, слава
Богу, потому что если он достигнет, то нам всем будет плохо. Я хочу, что бы вы
в первую очередь восприняли этот афоризм с точки зрения легкого эротизма. А
потом вы увидите, что на самом деле, взгляд на раскрывающийся вокруг вас мир
именно под этим углом зрения, что весь этот мир – это любовная игра между Богом
и Богиней. Между Богиней Шри и ее супругом Хара.

 

Вещи,
которые мы не понимаем, почему они происходят, с этой точки зрения концепции
Шри посмотрим, мы увидим совершенно другое, чем мы привыкли считать этот мир.
Здесь я вас призываю спокойно, нормально воспринимать это, афоризм не
выкидывать, как это иногда делается во многих комментариях на этот трактат. Но
самое интересное, что это афоризм имеет настолько глубокие моменты, связанные с
Кундалини Йогой, с пробуждением кундалини.

 

Как
мы уже рассматривали с точки зрения голого разума, лишенного какой-либо
поэтичности, такого, который ищет указание чего и как делать, но это потом
откроется, если у вас будет мягкое отношение к миру, в этом свете эротизма. То
когда оно начнет открываться, вы сами не наломаете дров и не причините вреда ни
себе, ни окружающим, потому что вы будете мягкие, вы будете понимать, вы
избавитесь от жестких концепций, от жестких представлений. И тем самым откроете
себе дорогу в эти высшие сферы понимания о том, как же устроен этот мир.

Давайте
по порядку.

 

«О, Королева Хары!» Хара – это,
соответственно, Шива, Шива в ипостаси верховного абсолютного Бога, проявление
высочайшего сознания, а Шри – королева Хары, то есть та, которая  управляет Харой, как муж и жена, кто из них главнее
трудно сказать.

«который всегда размышляет о Твоем лице как
об  одной точке бинду» Хару, Шиву
изображают, как господина, повелителя сознания. Шива всегда пребывает в
медитации, высочайшей медитации, то есть его сознание однонаправлено, и оно
направлено, как здесь сказано «который
всегда размышляет о Твоем лице как об 
одной точке бинду слога Хрим».

 

Здесь мы с вами сталкиваемся с мантрой Хрим. На
самом деле, мантра Хрим – это одна из самых могущественных мантр, мантра
Махамайи, мантра  энергии, мантра всего
проявления. В Йоге и в Тантре она встречается более часто, чем мантра Ом. Это
именно аспект восприятия мира через мантру Хрим. Это мантра Махамайи, мантра
майи, мантра  энергии, мантра видимого,
еще чего много можно говорить. Но один из самых абстрактных моментов мантры
Хрим здесь представляет саму Богиню Шри. Более того если вы напишите мантру
Хрим  на санскрите, то она  будет иметь известную форму.

 

Что такое Хрим? Первая буква Х – это буква ХА, в санскрите это
слоговое письмо, то есть каждая буква это слог. Вторая  буква – это буква РА. М – это такая точечка,
которая, в общем, то означает прекращение звука, звучания, анусвара. И если вы
изобразите мантру Хрим, то вы увидите, что она будет как-то нарисована.

 

«..а о твоих грудях – как о двух других точках
бинду; и о том, что ниже – как о женской половине  слогов Ха и Ра
». То есть вам для медитации дается образ
Богини Шри, достаточно в  абстрактной
форме. Строго говоря, пишутся буквы. И какие-то части этих буквы начинают
что-то олицетворять, одна – лицо, две другие части – груди, «о том, что ниже – как о женской половине  слогов Ха и Ра». То есть оставшаяся
часть тела со всеми атрибутами, которая столь прекрасна в женщине, о ней
следует размышлять, как об этой части этих букв. Почему? Вообще есть некоторое
сходство  рисования этих букв с частями
женского тела. И с одной стороны надпись Хрим, а с другой стороны, человек
размышляет о ней и видит Богиню Шри. Это что-то очень близкое с янтрой, но это
другое проявление образа для медитации. Тяжело нам думать абстрактно о Богине
Шри запредельной, и нам даются конкретные методы. Это один из конкретных
методов, соответственно, рисовать Хрим и размышлять о нем таким образом. Хрим –
это мантра, и когда человек видит эту мантру, у него рождается серия ассоциаций,
эти ассоциации совпадают с Богиней Шри, и она проявляется.

 

Я еще раз прочитаю: «О, Королева Хары, который всегда размышляет
о Твоем лице как об  одной точке бинду
слога Хрим; а о твоих грудях –
как о двух других точках бинду; и о  том,
что ниже – как о женской половине  слогов
Ха и Ра. Он, тот, кто как Хара созерцает 
так твое любовное место Манматха, может мгновенно покорить любую
женщину». Имеется в виду Ха и Ра – нижняя часть тела – манматха, это
можно перевести как место наслаждения. И здесь такой момент, что любой мужчина,
который подобно Шиве размышляет о Богине Шри, как об этой мантре, в результате
обретает эту, действительно, очень интересную способность.

 

В прошлом афоризме мы
уже отчасти касались этой темы. Здесь немного другой аспект, тогда мы видели
красоту – «небо и землю, купающееся в прелести твоего тела». Это в некотором
смысле больше для художника, художнику это проще. А представьте себе мужчину,
больше склонного к некому абстрактному восприятию, что называется технарь, он
кроме своих значков, букв, формул ничего не видит. Для такого восприятия,
проявления, для таких людей, привыкших мыслить абстрактно, привыкших видеть за
очертаниями знаков больше, чем просто значки и буквы, открывается такая тайна,
что он может мгновенно покорить любую женщину. Почему? Потому что он видит Шри.
А женщины ценят лишь тех, кто видит Шри. 

 

Женщинам  интересны только такие мужчины. Потому что
если есть проявление Шри, есть проявление высшего сознания, а женщины без ума
от высшего сознания. То есть если в мужчине это есть, то женщинам с этими
мужчинами всегда интересно, всегда надёжно, потому что сознание непоколебимо,
оно не измениться. Оно благодарно, потому что будет воспринимать женщину во
всей её полноте и по достоинству оценивать каждое женское проявление, каждое
женское качество. Здесь, в этом афоризме, даётся вот такое интересное
замечание.

 

Ещё такой момент, что
мужчина любит глазами. Не мне вам рассказывать, во всех журналах для мужчин, на
них присутствуют женщины – одетые, полуодетые, раздетые, само по себе женское
тело. Одежда, на самом деле, вероятно, нужна лишь для того, что бы подчеркнуть
прелесть женского раздетого тела. Все художники, во всяком случае, многие
пытались передать красоту обнажённого женского тела, начиная с эпохи мегалита –
все эти наскальные рисунки, и заканчивая нашими днями. И это правильно, потому
что женское тело – это запредельная янтра.

 

Мужчина  любит глазами. Мужчины любят смотреть на
своих подруг, когда те разодеты. Если угодно, это статистика. Я говорю это для
того, чтобы пояснить мысль, которая здесь передаётся. Мужчины любят смотреть на
своих женщин, которые красиво одеваются или красиво раздеваются, или обнажены,
вот так они устроены.

 

Почему? Потому, что
мужчина – это проявление сознания, а наиболее близкое к органам чувств из
проявления сознания – это зрение. Мы смотрим, мы ничего не делаем, мы –
наблюдатель, мы всё видим, но вроде бы как не вовлечены, а так как самый
характерный аспект любого мужчины это сознание, то и зрение ему очень близко.
Именно поэтому на всех глянцевых журналах сплошь и рядом женские тела –
обнажённые, полуобнажённые, одетые. Но обратите внимание, любая одежда,
которая, действительно, красива и делает женщину еще краше, она делает лишь
одну вещь,  она подчёркивает то, чем
женщина уже итак обладает – вот этим шармом, своим женским телом, округлыми
формами, мягкими движениями, в общем, 
всё то, что мужчина себе толком и сформулировать не может.

 

У этого зрительного
восприятия есть такой абстрактный механизм, 
как это всё построено. Женщины – они разные, у всех разная фигура, у
кого-то такая, у кого-то другая, но что-то за всеми женскими фигурами есть
общее, то, что нас  выделяет, как земных
существ, некие принципы. И мы отличаем, что да, это женщина, и она красива. И
вот эти абстрактные зрительные принципы выражаются двумя способами: через янтры
и через способы написания мантр, которые также являются своеобразными янтрами.
И мужчина, который видит за красотой женщины именно свет Богини Шри, как
утверждается здесь, и приобретает такую, не сказать, чтобы способность, но к
нему тянутся женщины.

 

Сразу хочу сказать,
чтобы не было такого, что вот, мол, негодяй, научился каким-то хитрым приёмам и
дурит бедных женщин. Когда я слышу такие возражения – это непонимание, вообще,
в принципе, поскольку этому нельзя научиться, это свойство души, и под это не
подстроишься. Этим нужно обладать, а изобразить, что ты этим обладаешь, очень
трудно. Можно, конечно, попытаться подурить немного, но это очень быстро
рассеивается, потому что там множество других моментов работает. Действительно,
это такие мужчины, к которым женщины тянуться заслуженно. Не так, как это
происходит в западных фильмах про суперменов, вокруг которых увиваются сотни
тысяч женщин. И честно сказать, становиться немножко смешно, потому что это такая
бредятина, на него в жизни никто бы даже не посмотрел, может, одна-две
посмотрели бы, но не сотни. Почему? Потому что он – пустышка, там не на что
смотреть.

 

А здесь же это,
действительно, мужчины, которые, действительно, так проявляются, что женщин тянет
к ним. Он, действительно, надёжный, интересный, понимающий и так далее и тому
подобное. Он, действительно, будет ухаживать, действительно, оценит тебя и
поможет. И вот такими качествами в древности 
обладали многие йоги в огромных количествах. Даже это была одна из
причин, почему они жили вне социума. Потому, что женщины начинали ими
интересоваться и начинали думать только о них, а если они по каким-то своим
причинам не могли дать ответное внимание, то женщины начинали мучиться.
Понимаете, есть кто-то, кто не доступен, и женщины начинали мучиться.

 

Почитайте древние
сказания, там сплошь и рядом этот сюжет, что, мол, пришёл прекрасный
отшельник-йог, прекрасный, как Бог любви, и тут же поспешил уйти. Тем не менее,
какая-нибудь девушка, случайно встреченная им на пути, за ним потом
отправилась. И многие из них пытались даже жить вне социума. Это одна из
причин, почему многие йоги живут вне социума, так как они косвенно причиняют
страдания женщинам. Действительно, могу сказать, что люди, которые занимаются йогой,
приобретают эту способность. Это, действительно, так, и умалчивать об этом
смысла нет. Но им это надо меньше всего. У них меньше всего каких-то целей,
которые ставят какие-нибудь ловеласы и донжуаны. Это им не надо по многим и
многим причинам. Они этим не пользуются и этим не злоупотребляют, если они
настоящие йоги. Конечно же, жизнь бывает разная, смотря у кого какая карма,
может, у него на роду было написано другую жизнь прожить, но это отдельная
ситуация, отдельный момент.

 

Дальше читаем этот афоризм:
«Но это пустяк для него, потому что он способен наслаждаться, внезапно
взволновывая и двигая тебя, Запредельная Женщина, чьё тело – три мира, а груди
– солнце и луна». И здесь нужно вспомнить те моменты, которые мы обсуждали с
вами в Йоге Влюблённости, потому что здесь очень сильное пересечение! На самом
деле, практикующему мужчине-йогу важнее другое – открыть внутреннюю женщину. И
если эта внутренняя женщина открыта, то она приносит ему наслаждение гораздо
большее, чем что-либо внешнее. А под внутренней женщиной, если уж совсем
механистически подойти к описанию этого афоризма, здесь подразумевается
пробуждённая энергия кундалини. В более тонком варианте – это проявление именно
своей настоящей  жены. И вот если она
проявилась, пробудилась, то он счастлив, и тогда внешнее только лишь дополняет.
В противном случае, внешнее приводит к большим разочарованиям и потерям.

 

Люди разные бывают, у
всех разная судьба, образы жизни, и меня иногда спрашивают такой вопрос,
который касается Йоги Влюбленности или Тантра йоги: «А как вообще подойти к
Тантра Йоге и Йоге Влюблённости?» Разные варианты бывают, кто-то говорит, что
хочет практиковать со своим мужем или женой. Кто-то говорит: «Не хочу мужа, мне
нужен любовник, так как я не хочу привязанностей». Кто-то ещё что-то говорит, у
всех разные мотивации. Они совершенно справедливы, замечательны, действительно,
в каждом случае есть свои методы, для разных людей разные методы. Кому-то,
действительно, легче и нужно практиковать с любовником, если они свободные
женщины или несвободные, не берусь рассматривать эти все вопросы. Кому-то,
наоборот, этот путь совсем не подходит, а подходит только лишь со своим мужем,
который разделяет или не разделяет эти взгляды, там миллион всяких
аспектов. 

 

Но всё это, на самом
деле, ерунда в плане внешнего аспекта, если вы не утвердились во внутреннем.
Если есть внешнее, а нет внутреннего, то вы не удержите и внешнее. И как
результат, будете страдать. Иногда мне говорят: «А что если не вовлекаться?
Практиковать Тантра Йогу и не вовлекаться?» Здесь я должен сказать, это
практически невозможно. Не вовлекаться значит не пытаться  соединить внутреннего мужчину или внутреннюю
женщину с внешним мужчиной или внешней женщиной, а пытаться только лишь через
внешнее выйти. Отсчет здесь примерно такой: жена может стать вашим
ангелом-хранителем, может вас осчастливить и поднять на Бог знает, какие
небеса, а может стать стервой, которая отравляет вам жизнь, и со свету вас
сживает в буквальном смысле слова.

 

Я говорю иносказательно,
что пробуждённая кундалини, в некотором смысле, это отпечаток нашего сознания.
Если мы пробудили кундалини с грязным сознанием, то и проявление этой энергии
становиться грязным и стервозным. Если мы сами обладаем какими-то адскими
неконтролируемыми привычками, то эта наша энергия – она, в известном смысле,
всего лишь отражение нашего сознания, оно тут же начинает проявлять именно эти
аспекты. Но так как она пробудилась, они (аспекты) во сто раз сильнее, чем в
обычной жизни. Все негативы, которые у нас иногда просыпаются, то есть чувство
ревности, чувство жадности, чувство гнева, чувство внутренней нечистоты, есть
реакция на наше сознание. Наше сознание грязное, и наша энергия грязная. Но так
как мы её не пробудили, то она нас слегка немножко подгоняет, а представьте, мы
всё это усилили  в несколько тысяч,
миллионов раз. И вот она начинает вас перемалывать! И тогда, конечно же, этот
вариант и появляется, тот, о котором мы с вами читали.

 

А если чистое сознание,
то это, как Богиня приходит и спасает вас, и выводит из этого ада. Это две
большие разницы. Вообще, проявление женщины может быть, как такая Богиня, ангел
– спаситель, который вас выводит и спасает, либо, скорее, как проявление
смерти, которая  всё разрушает и делает
вам ещё хуже. Это энергия. Почему я так настаивал, чтобы мы ту книжку
прочитали, чтобы мы ознакомились с ней, чтобы люди иной раз отдавали себе
отчет, что они делают, когда они встают на путь бездумного пробуждения
кундалини. «А почему бы не попробовать? Жизнь прекрасна, давайте сделаем ее еще
прекрасней, давайте ее сейчас пробудим!» Но здесь могут ждать нас неприятные
сюрпризы. Моя задача и обязанность, если угодно, если уж я вообще вам
рассказываю про эти все методы, то я не должен умалчивать и об отрицательных
сторонах этого процесса, потому что это было бы нечестно. Как это, рассказать о
всех замечательных, положительных сторонах, и не сказать об отрицательных. Это
было бы с моей стороны нечестно. И вот в качестве аргумента я как раз эту книгу
и приводил потому, что там достаточно все в красках было описано.

 

Но мы вернемся с вами
дальше. На самом деле «Ананда Лахари» говорит о кундалини. Он (текст) говорит о
внутренней женщине, где внутренняя женщина в этом смысле – это кундалини. Он
говорит с позиции мужчины. «Ты способен покорить любую женщину…», но вы не должны
быть введены в заблуждение, если вы женщина, вы должны понимать, что это
поэтическое, красивое, слегка эротичное произведение, очень  прекрасное! Очень! Вы должны смотреть на
него, как с точки зрения чего-то прекрасного, а не механистического, страшного,
а именно прекрасного. Но с другой стороны, 
это, действительно, практический текст, который говорит о том, как же
можно пробудить кундалини именно в ее красивом, мирном аспекте, который плавно
будет вас поднимать по ступени эволюционного развития. Не так, спонтанно, что у
вас все проснулось, и вам только стало плохо от этого, а именно таким путем,
чтобы было все хорошо, и все лучше, лучше и лучше!

 

У нас сейчас в стране
плохая жизнь. Что можно сделать? Телевизор смотрю, правительство гениальный
план разработало, что-то хотят отменять, что-то предпринимать. Еще что-то
задумали. Вопрос в том, что есть сейчас наше какое-то состояние, а есть
состояние благополучия. Идти к нему можно на самом деле разными путями. Можно
идти плавным путем, когда жизнь становится все лучше, лучше и лучше, и в
результате достигаем этой точки. А есть умники, которые говорят:  «А давайте пойдем через овраги! Сейчас будет
вообще плохо какое-то время, но зато потом хорошо будет!» Есть любители, которые
кидаются, не разбирая дороги. Их кидает то в жар, то в холод, то вообще в
пропасть. То они из нее кое-как выкарабкиваются, и вроде стало лучше, чем было,
но за эту цену заплатили столько, что половина населения у нас уже просто
вымирает. У нас сейчас старики вымирают, знаете по какой причине? Не потому что
нет лекарств, они не физически, они морально вымирают. Они не видят выхода. Они
видят, что жизнь плохая, и еще хуже уже не будет.

 

А у человека силы
сопротивления организма при этом начинают падать, и он становиться жертвой
любой мало-мальской болезни, которую, будь у него хорошее настроение, он бы
просто пережил. У нас не знают силы сознания, аспекта сознания. У нас  варвары, у нас варвары везде, у нас и в
правительстве, и президент – варвары. Все варвары. Им там надо психологов
сажать, а не экономистов, только потом экономистов. Надо не просто делать, а
понимать, как это еще всё воспринимают. У нас из-за этого просто старики и
умирают. Посмотрите, все поумирали скопом, все артисты, потому, что не верят,
не видят будущего. А человеку нарисуй плохое будущее, он, смотри, и умрет.

 

Поэтому развиваться
можно по-разному. Можно плавно выходить на всё более и более высший уровень, и
будет все лучше, лучше и лучше. А можно трясти, и потерять на этом здоровье, и
чуть не свихнуться, но потом, опять же, достичь этой цели. Очень многие идут
напролом, и очень многие не доходят из тех, кто идет напролом, потому что они
идут с другими мотивациями, а Вселенная на это не очень смотрит одобрительно. А
есть мягкий путь, путь естественный и прекрасный. Путь Шри Видьи. Открывайте
постепенно свою энергию, берите столько наслаждения, сколько способны
переварить, иначе это наслаждение превратиться в свою противоположность – в
ваше страдание. И пускай оно открывается в том объеме, который мы можем на
текущий момент пропустить через себя. Вот об этом здесь речь, и в этом разница
между разными подходами в йоге, разными моментами.

 

Но возвращаемся мы. Еще
раз зачту: «Он, тот кто, как Хара созерцает так твое любовное место манматха…»
Опять здесь очень много интерпретаций, на что смотрит мужчина. Для этого
достаточно вам зайти на любой откровенный эротический сайт, и можете увидеть,
на что смотрят мужчины, и что привлекает их внимание. Обратите внимание, какое
к этому отношение, не негативное, а позитивное, потому что женщина прекрасна,
просто сама по себе прекрасна. И относиться надо к этому именно так, а не
считать что то, на что смотрят мужчины, является чем-то некрасивым и нехорошим.

 

«…а может мгновенно
покорить любую женщину, ну это пустяк для него, потому что он способен
наслаждаться внезапно взволновывая и двигая тебя, Запредельная Женщина, чье
тело – три мира, и чьи груди – солнце и луна». И здесь перейдем к йоговской
конкретике. С точки зрения методов, солнце и луна – под этим, в том числе,
подразумевают левый и правый канал в человеческом теле. «Чье тело – три мира»,
опять же, очень много здесь интерпретаций может быть. Три ваших тела. У вас три
тела. Грубое физическое, тонкое и причинное, три мира – три тела. Вы – это
Вселенная, состоите из трех планов, трех тел, физический – на физическом
уровне, тонкое тело и причинное. Ее проявления во всех ваших трех телах. И не
только в физическом, что вы ощущаете что-то физически, но еще и то, что вы
ощущаете эмоционально и интеллектуально. Более того, еще то, что ощущается на
причинном теле. Самые сильные наслаждения на причинном теле. И вот тут один из
таких методов подхода к пробуждению кундалини через секс. Почему? Потому что
все эротические образы – это все проявления эротических фантазий, некоторых
ощущений, и это прямая дорога к кундалини.

 

И если знать, как
правильно к этому подойти, то пробудить кундалини достаточно просто. И более
того, пробудить ее в достаточно красивом и великолепном аспекте Шри через
эротизм, через проявление сексуальности. Именно в этом корни Тантра Йоги. Если
этого нет, считайте, что это не Тантра Йога. Если вы слышите какое-то учение,
где фигурирует секс и тому подобное, но нет этого понимания, то это что-то
другое. Именно поэтому сексуальные практики и работают. Именно поэтому занятие
сексом может быть превращено в занятие йогой, именно поэтому, проводя время в
постели со своим любимым человеком, вы не только получаете наслаждение, а еще и
развиваетесь духовно. Это все выходит отсюда, это все на этом основано, а вовсе
не на каких-то других спекуляциях. Потому что проявление сексуальности – это в
том числе и проявлении Шри, а Шри запредельна, Шри вне кармы. Шри – по ту
сторону кармы, выше кармы. Владыка кармы, то, что управляет кармой, то, что
может эту карму, как убрать полностью, так и еще что-то с ней, как владыка,
который может сделать все, что угодно.

 

Именно в этом и
заключается основа быстрых методов Тантры. Именно на упование, на проявление
Богини Шри в этих всех практиках сексуальных и делает Тантру рабочей. Именно
поэтому Тантра или Йога Секса, или Йога Влюбленности людей поднимает. Это тот
гвоздь, на котором все держится. Если этого нет, то там ровным счетом ничего не
остается, и это глупая очередная система, которая никуда не ведет. Это надо
понимать.

 

В заключении хочу
добавить, что здесь (в тексте) явно мужской аспект, но вы должны помнить, что с
точки зрения методики развития Йоги, тоже самое применяется и для женщин.
Почему? Потому что он – это ваше сознание, даже если вы женщина, а она – это
ваша энергия, даже если вы женщина. В смысле устройства человеческого тела мы
все одинаковые – и мужчины, и женщины. Вы – женщина, и проявление кундалини,
согласно вашему сознанию, когда вы одна сама с собой, идет по тому же самому
принципу. Когда же вы с мужчиной, там, конечно же, спектры или полюса
расходятся. В этом случае вы (женщина) – больше энергия, а он – больше
сознание.

 

Но когда вы один на один
со Вселенной, что называется, сам с собой, там это все прекрасно работает. И,
кроме того, именно женщине гораздо легче воспринять женский аспект энергии,
слившись с ним, потому что сама женская природа позволяет больше. Женщина ближе
к кундалини, если угодно, чем мужчина, поэтому женщине проще ее пробудить и
проще ей пользоваться в плане ее раскрытия самим фактом того, что женщина – это
женщина. И как следствие, если женщина в духовном плане пробуждает эту энергию
и проявляет её, то в плане воздействия на весь окружающий мир в духовном
смысле, она многократно сильнее любого мужчины. Вот такой еще маленький аспект,
о котором не следует забывать.

 

 

Глава
XX


XX.  Он, созерцающий в своём сердце Тебя,
имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня, распространяющую от всех
частей своего тела бесчисленное множество лучей нектара, тот становится
подобным королю птиц – Гаруде, победившему гордых змей и своим взглядом он
проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром страстей.  


Комментарий  Вадима Запорожцева:  Как всегда я приглашаю
послушать эту лекцию всех видимых и невидимых существ, всех тех, кто
интересуется этой темой и хочет услышать ее. Да будет она здесь провозглашена,
открыта, доступна, понятна, без каких-либо ограничений. Напоминаю вам, что эти
знания, как вода во время засухи. Во время засухи на водопой собираются все: и
тигры, и олени, и пантеры, и слоны. Помните «Маугли»? Перемирие. Духовные
знания, как вода. Без них не может жить ни добрый и ни злой. Потому что даже
злой опирается в своем зле на доброту, иначе бы он не просуществовал ни одной
секунды. Но добро и зло – это категории кармические, это категории причины и
следствия, духовные знания за пределами причины и следствия, за пределами
кармической обусловленности. Поэтому в одном 
зале могут собраться и хищник, и его жертва, и преступник, и высокий
святой. То есть разные стороны.

 

Иногда это получается в
буквальном смысле слова.  Иногда на
такого рода посвящения приходят две враждующие стороны, и они слушают. Точно
так же и здесь. Мы приглашаем всех видимых и невидимых существ. Невидимые
существа тоже бывают всякие разные. Бывают добрые, бывают злые, бывают
высокоразвитые, бывают малоразвитые, бывают вообще адские существа, один вид
которых заставляет ужаснуться, бывают ангельские создания.  Вся эта Вселенная перемешана разными уровнями
существования, об этом учит Йога, и мы видим только лишь наш спектр, то, что мы
видим. А чуть вибрации побольше или поменьше, и это уже совсем другие миры,
хотя они параллельно влияют на наш мир, так же, как и мы.

Еще раз вам напоминаю,
что «Ананда Лахари» – это поэтическое произведение, очень красивое, посвященное
Запредельной Богине Шри, самой красоте. Вся красота мира – это всего лишь
жалкий отблеск красоты Богини Шри. И способы восприятия Богини Шри – они
разные. На этих способах и построены все практики Йоги и Тантры. И мы с вами,
когда рассматриваем очередной стих, мы рассматриваем тот или иной метод, как
приблизиться к этому. Я несколько слов скажу по этому поводу. Каждый метод надо
делать, каждый метод надо практиковать. Он работает, когда вы начинаете это
делать. Если вы не будете делать, вы ничего не получите, точнее вы получите, но
очень нескоро. Может быть и скоро, если у вас была хорошая карма, вам
достаточно один раз на слух услышать этот текст, как  в вас проснутся самскары с предыдущей
жизни,  и все ваши грехи вспыхнут и
сгорят, как сухая солома, и все! Вам больше делать не надо ничего!

Но, к сожалению,
большинство наших грехов не как сухая солома, а как зеленые побеги. Им еще
предстоит вырасти и потом засохнуть, а уж потом они должны будут сгореть. Но,
тем не менее, в вас уже горит огонь знания Йоги, и поэтому даже зеленые побеги
ваших грехов вам не страшны. И вопрос в том, какая степень зелености ваших
грехов. Под грехами я подразумеваю все загрязнения всех ваших трех тел: как
грубого физического, так тонкого и причинного тел.  Вот это я называю грехами.  Обычно человек говорит: «Вот, у меня грехов
много». Да Бог его знает, что за грехи, что он имеет в виду, может это, как
мешок с картошкой? Нет. Грехи в плане того, что загрязненность всех его
структур.

И если вы очень долго
занимаетесь Йогой, а потом получаете такое знание, то все это вспыхивает и
исчезает. И после сегодняшней лекции, будь на моем месте представитель
высочайшей когорты йогов, вы бы вышли отсюда изменившими жизнь. Может быть, вы
бы завтра поменяли в своей жизни буквально все. Но этого не происходит. И это
не страшно, потому что у всех у нас была разная карма, и даже когда вы
получаете высочайшие посвящения, эти посвящения порой ой как долго себя не
проявляют. Но будьте уверены – уже все, процесс пошел. Уже время работает на
вас.  И в одно прекрасное утро это все сработает.
Так вот, чтобы это прекрасное утро быстрее пришло в вашу жизнь, надо
практиковать. Чем сильнее вы к этому стремитесь, чем сильнее вы свою жизнь
наполняете полностью стремлением к этому, тем быстрее это начинает проявляться.
Поэтому все методы, если вы хотите по-настоящему вкусить плодов от этих
методов, они должны быть вами практикуемы. Очень серьезно, скрупулезно,
методично в течение такого периода времени, насколько кармически загрязнены все
ваши каналы.

Это один из методов –
созерцать в своем сердце. Сразу напоминаю, под «сердцем» подразумевается не
физический орган, а середина вашего тела. Все чувствуем середину нашего, тела,
мы обычно говорим: «Вот, у нас там душа». Или то, что если вы помните на
картинках, это то место где у нас присутствует анахата-чакра. То есть сплетение
сердечное. Это не сердце в плане физического нашего сердца, это середина,
сердцевина нашего тела. И в Йоге известны методы, которые, так или иначе,
задействуют анахата-чакру. Это одно из самых серьезных сплетений. Недаром считается,
что высокоразвитые духовные существа рождаются в высших мирах, и как у нас
связывает с мамой пуповина, пупочный центр, точно так же на более высоких
духовных уровнях каждого ребенка связывает с родителем именно сердечный центр,
питающий его. Если обычно у людей пупочный центр является питающим, то на тех
уровнях – это сердечный центр.  И вот
здесь дается такая медитация, такой метод по восприятию Богини Шри, что если ты
хочешь увидеть ее, ты также можешь увидеть ее в себе самом. В свете твоего сердца.

И более конкретная
медитация: «созерцающий в
своём сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня,
распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей
нектара
». Вы начинаете воспринимать Богиню Шри, как если бы она
была внутри вас. Что она светит сквозь вас. Что вы, как ларец, который носит
величайшую, высочайшую драгоценность – Шри в своем сердце. Запредельную.

Мы помним, что подобное
в подобном. Что Шри за пределами этого мира, но в то же время может проявиться,
где угодно в этом мире. Собственно, весь этот мир – это жалкие пылинки с ее
ног. Точно так же и наше внутренне  тело
– это, как микрокосм. И сердечный центр – это там, где сбалансированы, как
нигде, наша энергия и сознание. Что такое любовь и красота? Что такое состояние
влюбленность с этой позиции? Это когда есть баланс энергии и баланс сознания. И
сердечный центр равноудален, как от макушки вашей головы (по количеству
центров), так и от основания вашего тела, где находится ваша основная энергия.

Эта область наиболее
сбалансирована, и вы можете созерцать 
Богиню Шри у себя внутри. Вы превращаетесь в ходячий храм Богини Шри,
воспринимая ее внутри своего сердца. И этот образ распространяет лучи, свет,
лучи нектара. И если этот луч нектара касается любой части нашего тела или
вовне, то все вокруг мгновенно трансформируется, мгновенно начинает в духовном
плане меняться потому, что мы помним – правление Богини Шри запредельно. Все
самые жуткие противоречия вдруг уравновешиваются. И действительно, казалось бы,
взаимоисключающие  вещи приходят в
гармонию, если проявляется Богиня Шри. Потому что это вне пределов кармы. Это
за пределами кармы. И эта способность – балансировать взаимоисключающие вещи на
первый взгляд.

Если мы смотрим в
плоскости нашего мира, то мы видим то, что Дарвин называл борьбой видов за
существование. Мы смотрим  на обычных
людей, которые по своей глупости думают, что они борются за место под солнцем.
Им кажется, что они должны вечно воевать, чтобы отвоевать себе кусок под
солнцем. Чтобы у них было все хорошо, и ради этого они идут на все-все
поступки. В глазах у таких людей всегда огонь желания, каких-то страстей.
Кто-то хочет денег, кто-то хочет власти, кто-то женщин, кто-то мужчин. Чего
только не хотят. И все люди, как волки рыщущие. Они рыщут по этому миру в
плоскости кармы, чтобы осуществить свою мечту.

 

Как тигр впивается в
жертву, чтобы насладиться куском мяса, точно так же и люди – они ходят по этому
миру, пытаясь добиться исполнения своего желания. И весь этот мир – он мир
противоречия. Потому что кто-то хочет кого-то съесть, а кто-то хочет, чтоб его
не ели. И в свою очередь, начинает делать контрмеры. Более того, кто-то в этом
преуспел: в том, чтобы съедать или не быть съеденным, и у него возникает
заносчивость и снобизм. Гордость, или даже гордость – это хорошее слово,
гордыня. Такая заносчивая гордыня. Что если ты победил, что называется, в своей
крысиной норе, то ты уже начинаешь себя чувствовать господином этого мира.

Обратите внимание на
людей, они примерно так себя и ведут. Причем все, начиная от бандитов в
какой-то тюрьме, заканчивая респектабельными, богатыми людьми. Иногда такое
проявляется. Есть люди такие, чистогана. Они очень мощные, очень напористые.
Они не перед чем не остановятся, и они достигают своих целей. И им кажется, что
все, все в их кармане. Что, в принципе нет никакой другой вещи, которая могла
бы им не достаться, это вопрос, насколько она им нужна. Обратят ли они на нее
внимание или нет. И такая гордыня со временем вырабатывается, по мере того, как
человек все больше и больше приобретает, у него успешный опыт. И эти люди уже
становятся очень надменными, которые  не
считаются ни с кем и ни с чем. И единственный, кто им может противостоять – это
человек внутри с Богиней Шри. Почему? Потому что, он, как Гаруда, очень четко
усмирил змей.

Был такой миф в Древней
Индии. Я не буду его сейчас пересказывать, потому что, во-первых, есть разные
интерпретации одного и того же мифа, во-вторых я хочу, чтобы вы насладились
сами первопрочтением. Купите себе «Мифы Древней Индии», прочитайте про Гаруду и
этих гордых змей, который Гаруда урезонил. Утихомирил, урезонил и показал им
свое место. Если вы победили, помните, как эта поговорка, то это еще не значит,
что вы перестали быть крысой. Вот точно так же, полным-полно надменности, иной
раз непробиваемой. Причем надменность с желанием чего-то все нового и нового.
Это потребительское отношение ко всей вселенной. И у людей, которые, как
сказано в этом стихе, таким образом размышляют над Богиней Шри, открывается
такая способность, что они даже своим присутствием утихомиривают мечущиеся
разумы других существ, которые буквально сжигаемы жаром страстей, желаний. В
обществе такого человека вдруг внезапно им больше не хочется этого, разум
непостижимым образом умиротворяется. 

И вот эта способность
наблюдалась в Древней Индии, что даже очень наглые, заносчивые правители,
которые попадали в поле того или иного святого, вдруг переставали так себя
вести. Они даже сами не понимали почему, им просто не хотелось. Не говоря уже о
более жестких каких-то проявлениях. То есть это превосходство духовное над
любой гордыней, над любыми страстями. Над любыми проявлениями чувственных
страстей, которые заставляют всех людей бегать, прыгать, суетиться. Есть люди,
которые бегают, прыгают, суетятся, потому что их жизнь заставляет. Не  будешь суетиться, так вообще с голоду умрешь.
Это как бы одна сторона  медали, когда
Вселенная тащит за волосы.

А есть другая сторона –
люди начинают бегать, прыгать, суетиться, когда необходимости в этой суете, с
точки зрения выживания или просто жизни нет никакой. Есть Мерседес, вот хочу
пять и новых, а если есть пять, то пускай будет и вертолет. Если есть красивая
фотомодель, она должна быть моя. Они ходят по всем показам, выбирают себе
подруг. Если есть что-то какой-то лакомый кусочек, он должен быть мой. Я должен
съесть его. Я и никто другой. Заповедник есть? Нет, никакого заповедника! Там
будет у меня взлетная площадка для моего вертолета. И вообще, я себе там замок
построю.

Вот эта вечная
ненасытность в глазах у людей, это опасная черта, проявляющаяся у людей в этом
мире. Это когда раджаса слишком много, и этот необузданный раджас требует все
большего и большего. И в результате человек становится очень опасным для
окружающих, для духовности, для всего на свете. Конечно же, в первую очередь
опасен сам для себя, потому что он порождает очень серьезные кармические
причины своих будущих страданий. И противостоять ему может именно такой
человек, который созерцает Шри. Созерцает в своем сердце, в этом сердце
равновесия, баланса. И эти спокойные проявления его энергии умиротворяют умы
всех.

На самом деле это
действительно, правда, о том, что йоги могут управлять ментальным состоянием
других людей. Они могут вводить их в то или иное состояние, если им это надо.
Они могут вывести, заставить, чтобы чужая ментальность человека была в
состоянии гармонии, равновесия. Утихомирить. Или, наоборот, до предела
возбудить. Потому что на уровне высоких Йог йогин вдруг понимает, что нет
разницы между умами. Есть единый ум, а каждый берет себе по кусочку от этого
ума. И что ум непрерывен. И, управляя своим умом, ты управляешь умом любого
живого существа. Потому что субстанция неделима. Нет границ. Никто не может
сказать, что тут заканчивается твой ум, а там начинается его. Такого просто
нельзя сказать в принципе, согласно этим высоким философиям в устройстве
ментальности.

Так вот открывается
способность умиротворять умы. Как здесь сказано очень-очень красиво: «становится подобным королю птиц – Гаруде».
Гаруда – король птиц, очень любимый, кстати, персонаж в Тибете. Сплошь и рядом
его изображают в виде птички с клювом, и, как правило, в зубах он несет змею.
Это победа над этими силами заносчивости, горделивости, наглости, всего этого.

Так вот: «подобным королю птиц – Гаруде,
победившему гордых (еще в другой интерпретации – дерзких. Там близкие значения:
гордых, дерзких) змей и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех,
кто сжигаем жаром страстей». Жар страсти. Кто из нас его не испытывал? Что
подразумевается под страстью? Это страстное желание чего-то. Чем-то обладать,
что-то попробовать. Страстно желаю обладать богатством и властью. Или страстно
желаю обладать какой-то новой 
погремушкой, которую только что увидел в витрине магазина. И мы вдруг
понимаем, что эта мысль превратилась в самосущее существо, что внутри нас как
такая огненная сущность бегает по каким-то каналам, по нашему разуму, и прямо
изнутри нас сжигает. И нам даже больно переносить это нестерпимое жжение от
того, чтобы не выполнить это желание. И исчезнет это состояние, только лишь когда
мы удовлетворяем это желание.

Люди способны на многие
преступления, ради того, чтобы это внутреннее желание, жжение, осуществление
этого своего страстного желания воплотить. Люди не останавливаются ни перед
убийствами, ни перед изнасилованиями, ни перед страшными преступлениями, ни
перед подлогами, ни перед клеветой, вообще ни перед чем ради осуществления этих
страстных желаний. Потому что это вырвавшаяся из под контроля сжигающая
энергия. И она, как такой огненный паразит, по нашим мозгам бегает, прыгает и
не дает нам покоя. Каждый человек это испытывал. Иногда себя ловишь на мысли,
что вчера и не знал, что есть какая-нибудь погремушка.

Например, я по себе
могу сказать, вот я сейчас зашел, смотрю, там видеокамера стоит, и я: «А-а-а!»,
и мне уже на месте не сидится, я начинаю соображать: «А как?  Где? Может у кого-то деньжат занять, может
как-то где-то напрячься, чтоб ее купить?» И она мне затмевает все на свете. Еще
до того, как я ее увидел, я без нее прекрасно смог прожить, если б я ее не
увидел. А уже в следующий момент она становится самоцелью. И я уже не знаю, вот
она мне нужна! И такова сила этого желания, что я как бы становлюсь зомби от
этой мысли. И почему это так происходит? Потому что это срабатывает очень
тонкий механизм на уровне причинного тела. Именно причинное тело срабатывает и
дает эту жизненность желанием. Потому что доводы разума не работают. Обычно
если человек чего-то хочет, доводы разума не работают. Сколько угодно ему
говори: «Это тебе не надо, это плохо!», а человек все равно не слушает. Почему?

Мы привыкли молиться на
наш разум, мы считаем, что наш разум – это Бог. Да потому что разум, это далеко
не Бог, а структура, которая образовалась много позднее, после того, как
образовалась структура причинного тела. Сначала образовалось причинное тело, а
уже потом образовался разум. Я вот буквально на днях прочитал статью о том, что
сейчас на Западе очень серьезно начали интересоваться наркотическими
наслаждениями. На очень хорошем уровне. И они подошли к такому же выводу, о
котором йоги твердят несколько тысячелетий. Они вдруг подошли к такому моменту,
что пристрастие к тому или иному наркотическому средству (их спектр достаточно
большой) вызвано влиянием, хитрым, непонятным, этого вещества именно на
структуры более древние, чем прослойка нашего обычного разума.

То есть фактически на
те структуры, такие глубинные структуры, когда еще разума не было, а было
причинное тело, и именно оно нас заставляло двигаться, идти, а только потом уже
вырос разум вокруг. Вот сейчас до этого начинают ученые доходить. Причем, как
всегда они каким-то уж очень витиеватым, издалека путем к этому пришли, хотя
Йога об этом говорила с самого начала. Поэтому все методы в плане лечения и так
далее, вся эта болтология: «Ну, ты, мол, Вась, не пей. Ты не кури, нехорошими
вещами не занимайся…» она работает только лишь до какого-то уровня, потому
что дальше идет причинное тело. А с причинным телом наука работать не может,
потому что она о нем даже не знает. Они вышли на него через более древние
структуры.

Так вот, наши желания,
которые иногда нас несут, как гоночный автомобиль без руля, они все зиждятся в
причинном теле. И управлять ими может лишь тот, кто владеет своим причинным
телом (а это ой какой высокий уровень), либо тот, у кого эта способность
развилась. И способность управлять причинным телом возникнет у тех, кто по
такому методу выполняет Йогу Шри Видьи. 
Как здесь сказано: «своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы
тех, кто сжигаем жаром страстей». Он убирает эту причину. Я уже сейчас просто
вообще опустился до действия этой Йоги. И он может по своему желанию включать
или выключать эти структуры причинного тела у другого человека. Если он сам
этим обладает.

Уж что может быть выше
этой способности,  я уже не могу сказать,
потому что все в этом мире зиждется на причинном теле, как на самом-самом
высочайшем правителе. Если причинное тело скажет «да» – и будет «да». Даже если
физическое тело и разум будут против этого. Если же причинное  тело скажет «нет», опять же, никто и ничто не
в состоянии на него повлиять.

Можно сказать, это, как
заморозка кармы. Но под понятием «заморозки кармы» идет несколько более
фундаментальная вещь. Здесь же, скорее, как действие внекармическое,
умиротворяющее. То есть как Запредельное семя, которое потом в любом человеке
прорастет и заставит его быть духовным. То есть если такой человек, встречается
с каким угодно другим человеком, обуреваемым жаром страстей, и он, хотя бы на
секунду, утихомирил его разум, он привнес в его разум нечто внекармическое.
Маленькую-маленькую семечку беспричинного. И через много-много количество
жизней это семечко вырастет в то, что этот бывший, что называется, грешник
когда-то, через
n-ное количество лет,
превратиться в великого святого.

Вот именно на этом
построена эта вещь – обет Бодхисатвы. То есть когда вы говорите, что вы не
просветлитесь до тех пор, пока не просветлятся все живые существа вокруг вас.
Но нам почему-то всегда представляется, что этих существ бесчисленное
количество. Но мы не понимаем, что  по
мере того, как мы будем просветляться сами, то одной секунды, проведенной в
обществе другого существа, будет хватать этому другому существу, чтобы в конце
концов, тоже просветлиться. Вы будете, как щедрый такой сеятель, ходить и
раскидывать эти семена просветления.

Помните этот анекдот
про нового русского, который зашел в метро и говорит: «Люди добрые! Сами мы не
местные! Вот тут у меня долларов много, возьмите, кто сколько может». Вот
по  тому же принципу – возьмите, кто
сколько может. И любое соприкосновение – это уже семя для будущего просветления.
А заморозка кармы, это несколько более приземленное, если угодно, действие. Оно
просто останавливает. Оно не гарантирует, что после того, как это все
разморозится, будут какие-то шаги в сторону лучшего, нет. Оно этого не
гарантирует. Оно просто говорит, что как было, так на какое-то время и
останется. Когда мы не выходим за пределы этой плоскости кармы. Знаете, как
холодильник работает. Холодильник – это вещь в природе необычная. Потому, что
все стремится нагреваться, а в холодильнике холодно. Но в холодильнике холодно
потому, что снаружи что-то работает и как-то искусственным образом поддерживает
этот холод. Точно так же и замарозка кармы. Это может быть внутри, в плоскости
обычных законов, но использовать какие-то другие законы, в плоскости этих обычных
законов.

Поэтому, по большому
счету, если кто-то заморозил карму, а потом ее разморозил, это еще ни о чем не
говорит. Это говорит о том, что вы начнете с того момента, на котором и
закончили. Поэтому манипуляции с кармой внутри кармы, они есть. Но они на
порядок ниже, чем общение со святым. Когда человек общается со святым, он
привносит что-то что вне кармы. Что-то, что, в принципе, уже отключился
холодильник или не отключился холодильник, но уже человек качественно
поменялся.  Это называется «даршана», то
есть лицезрение святого. Обычно, насколько я знаю, во всех этих святых местах
есть великие святые, а к ним все приходят и их просто лицезреют. Человек может
с ним и двумя словами не перекинуться, но сам факт, что он побывал там уже все!
Это уже выход. Если это действительно великий святой. 

Итак, каждая
медитация имеет свои последствия, свой аспект. Вот до этого была про центр
океана нектара, и там были свои последствия, результат. Вот я поэтому и говорю.
Вот вам кто-то говорит: «Вот есть система чакр, будешь там делать то-то, то-то,
получишь то-то!», а вы спросите: «А, собственно говоря, уважаемый, почему?» Как
правило, во всех книжках умных, которые сейчас публикуют, там не почему, вот
просто так сказано: «Если ты будешь размышлять на такой-то чакре, у тебя
разовьется то, и ораторское  искусство
или власть ты получишь или еще что-то…».

Мне просто
иногда забавно на всю эту ситуацию смотреть. Иван кивает на Петра, а Петр на
Ивана. Огромное кол-во ссылающихся друг на друга произведений, авторы которых
даже вообще не понимают, откуда ноги растут. Я не хочу никого ругать, но порой
так получается, потому что иногда вообще низкопробные книги выходят. И
получается так, там сказано, что будешь медитировать на тот или иной центр,
получишь то-то и то-то. Вопрос: «А почему ты это получишь?» На это никто не
отвечает. Когда вы пытаетесь выяснить, откуда это знание, они в лучшем случае
сошлются на какой-то более древний трактат. В котором тоже может быть сказано:
«Просто медитируй и все!» А почему, непонятно. Почему кармическое действие в
плоскости кармы на том или ином аспекте тела выводит тебя за пределы кармы? Вот
на этот вопрос никто не отвечает.

Чтобы вы
поняли смысл. Помните барона Мюнхгаузена? Который когда-то попал в болото
вместе с конем, а потом схватил себя за волосы и вытянул из болота, да еще и
коня умудрился вытянуть. Вот иной раз, когда читаешь эти все техники, и
возникает вопрос: «А не являются ли все эти техники очередными похождениями
барона Мюнхгаузена? Чтобы опираясь на уровень кармы, на болото, вытащить себя
из этого же болота?» Это вопрос для таких искушенных интеллектуалов. И
искушенные интеллектуалы, они, когда посещают всяческие эзотерические тусовки,
они всегда с прищуром и ехидной усмешкой начинают задавать такие внешне очень
вежливые, очень обтекаемые вопросы, на которые, как правило, никто не отвечает.

«Как,
опираясь на карму, ты можешь вытащить себя из кармы? Как будучи в болоте по
самый нос, ты можешь вытащить себя из этого болота, медитируя себе, как
говориться, на макушку головы, тем, что тащишь себя за волосы? Этого не может
быть! Это нарушение логики и всего!» Но в то же время, это действительно
рабочие методы. Почему? Потому что такой маленький-маленький аспект, что все
эти методы основаны на высочайшем-высочайшем знании Йоги и Тантры, на
высочайшем-высочайшем свете Богини Шри. Опорой здесь является Богиня Шри. Она
Запредельная, она  вне кармы, она вне
причины. Она везде, и она вне этого мира. И вот на нее ты опереться можешь.

Богиня Шри
выше всех принципов, она выше, чем все слова, связанные со словами. Ты
опираешься на нее. Просто, чтобы здесь вопроса терминологии не было. Иначе мы
опять перенесем точку опоры в то же болото. Опять же, возвращаясь к вопросу,
насчет читы. Чит. Можно вводить понятие «чит» и не вводить понятие «сознание».
И чит и сознание точно так же утонет в этом кармическом болоте. Потому, что чит
может быть одно из самых твердых, самых надежных частей этого болота, но все же,
это часть болота. Поэтому все эти методы работают, только лишь, если есть Шри.
Или если у йога есть посвящение. Иначе эти методы просто бессмысленны. Точнее
они не бессмысленны, но если вы кому-то сможете объяснить вообще, почему это
есть. Но это отдельная тема.

В Шри Видье
разницы нет между если есть Шри и есть посвящение. Если есть Шри, то есть
посвящение, если у тебя нет Шри, нет и посвящения. Но человек может и не
понимать! Вот наши любимые и хорошо вам известные, огромное количество выходцев
из восточных стран, которые сейчас ездят по всему свету и что-то делают. Кто-то
из них действительно обладает знанием, у них это великолепно получается.
Но самое интересное, что
кое-кто из них, которых вы не видели, но можете с ними столкнуться, в общем,
есть люди, которые могут нести ахинею,
они сами далеко не понимают, что они такое делают.  Но они вас научат практике, которая будет
работать.  Потому, что они, как носители
этого Запредельного. Они сами толком не понимают, где это Запредельное у них
спрятано, и как оно передается. Это передача.

Вопрос о шактипад мне не
очень нравится, потому что существует такой термин как «Шакти», «Шактипад» –
передача силы. То есть да, это передача посвящения. Но в философии Богини Шри
концепция Шри выше, чем концепция энергии. Несмотря на то, что это женский
образ, но это выше, чем концепция энергии. Это действительно очень серьезная
философия. Вы едите в Гималаи, в Непал. Правда, сейчас говорят, Непал закрыли,
и говорят, там гражданская война началась. Маоисты там, все. В общем, там плохо
сейчас. Вы едите куда-то и встречаете там гуру. Сидит такой йог беззубый, совершенно
неприметного вида и мало чем отличается от какого-нибудь пьянчужки у нас здесь.
Там просто все так выглядят – бедная страна. Он такой улыбается и вас
согласился чему-то учить. И начинает вас учить, на ломанном английском что-то
вам говорит.

Вы начинаете
практиковать рядом с ним или после того, как он вас научил и действительно
прет! Вся энергия, вся вселенная перевернулась и практика, которую вам обещали,
что откроется, она открылась и все пошло, пошло, пошло. И вы полностью все
сделали, все практики, вы по полной программе получили от Йоги. Вы приезжаете
сюда и идете куда-нибудь, на какую-нибудь лекцию, на нашу например. И соловьем
там будет изливаться, я, и так и так и все так логично и все так понятно, и все
так здорово и замечательно. И эту практику и с этой стороны я вам распишу по
полочкам и с этой и пятое и десятое. А начнете дома заниматься – ну никуда не
идет. Хотя все было понятно.

Почему? Да потому что он
обладает эти Запредельным. Каждое его слово опирается на что-то Запредельное,
вне кармическое. И каждое его слово, каждое его действие, оно как благословение
на нем. И оно выполняется самым чудесным образом.  А я просто начитываю материал. Как в
каком-нибудь университете, преподаватель религии, которому надо прочитать от
этой страницы до этой страницы.

Это не вибрации, это
выше чем вибрации, это что-то Запредельное. Это не энергия и это не сознание.
Это какая-то магия, какое-то волшебство, которое стоит за тем йогом. Что бы он
ни сделал, выполняется. Я в этом году встретился, я может быть рассказывал. У
меня знакомый йогин есть, один из старых-старых знакомых. Он мне так и говорил:
«Ты знаешь, я не знаю как это действует. Вот я человеку даю эту бумажку. Он там
все что-то рисовал. И он дает достаточно разумные советы, как делать и что делать.
Но, ты знаешь, никто ничего не делает по большому счету. А действует! Хотя они
этого и не делают! И я сам не знаю почему». Хотя он, вероятно, знает, но не
хочет говорить. Он мне тоже такую бумажку подарил. А я ее забыл и сюда не
привез, и, наверно, потерял. Так жалко. Я говорю, мы просто раскидываемся
знаниями. Мне бы ее хранить, в какой-нибудь алтарь положить, а я вот как
поступил.

«Он, созерцающий в своём
сердце Тебя, имеющую форму Гималайских гор, образ Лунного камня,
распространяющую от всех частей своего тела бесчисленное множество лучей
нектара, тот становится подобным королю птиц – Гаруде, победившему гордых змей
и своим взглядом он проливает нектар, утоляющий умы тех, кто сжигаем жаром
страстей».

Дело в том, что Йога,
такая конкретная, с конкретными логическими указаниями для нашего разума, о
том, как делать, что делать, она опирается в свою очередь на те вещи, которые
выше, чем наш разум. Она опирается на те основания, которые на уровне
причинного тела. Поэтому все логические объяснения той или иной практики, всего
лишь второстепенны по отношению к самой практике. Это базовое йоговское знание,
оно действительно на уровне интуиции. Но само слово «интуиция» тоже достаточно
затертое. Это на уровне невербального. На уровне невербального знания.

Это как человек
сам может произвести эту медитацию. И здесь говорится, что в этой области это
основа. Вот такая медитация, она маленькая, но на основе этих основных знаний
построены более тонкие, скрупулезные. Как и что. Представьте чакру с
определенным количеством лепестков, с определенным количеством слогов, как это
обычно дается в Тантра Йоге. Это уже, я прошу прощения, для умников. Есть
разные  люди. Я всегда восхищался такими
практиками йоги. Встречаешь человека, а он этим живет, он не умствует, что там
столько-то лепестков у чакры, какие-то там буковки написаны, что надо дышать
так, представлять так, визуализировать так, такого-то цвета, такой-то формы и
такую-то мантру повторять.

Знаете, то,
что от разума приходит, скрупулезность такая, пошаговость. Приземленность. А
иной раз встречаешь такого йогина – практика, который досконально знает все эти
тонкости, но в своей жизни оперирует тем, на чем эти тонкости зиждятся. Он
просто видит Шри у себя в сердце. И вот это знание выше, чем знание всех этих
тонкостей, каналов, чакр, этих лепестков, букв, вибраций и прочей всякой
мишуры, которая, безусловно, очень важна, но она второстепенна. И поэтому вот
эти практики, они более глубинные. Более глубинные, нежели практики с этими
атрибутами многочисленными.

«Представь
себе два взаимопересекающихся треугольника (ну, как обычно), один направлен
вершиной вверх, другой вниз, в нем то-то и то-то, снаружи пятое, десятое». Это
для людей, я бы сказал, технарей, которые достаточно узко мыслят. Они в это
вживаются. Но это тоже хорошо, ради Бога, вперед! Это очень хороший подход
тоже, тем более такой подход дает очень много по жизни полезных преломлений.
Если знаешь за какой лепесток дернуть – знаешь какую эмоцию вызвать, знаешь
какую эмоцию вызвать – знаешь, как управлять ею у себя, знаешь, как управлять
ею у себя – умеешь управлять у другого. То есть это уже более на уровне магии,
что ли. На уровне средств, инструментов. Легче жить. Знание – сила, как
говорят. Но, с точки зрения вообще того, на чем это знание основано, это все
мелочи, не имеющие  ценности, если нет
этого глубинного. Вот и здесь точно так же. Хоть и не упоминаются чакры, не
упоминаются какие-то другие атрибуты, но для этого уровня этого и не  надо.

Это Йога
более высшая. Как вам сказать в двух словах: если есть Шри, то все остальное
приложится. Просите о Высшем, остальное все и так приложится. И поэтому эти
практики, они простые, и в то же время очень тяжело, очень мало кто до них
доходит. Все теряются по дороге. Кто-то начинает лепестки изучать с этими
буквами на них, кто-то еще что-то. Но правильно, кто что хочет, тот то и
получает. Если ты хочешь могущества, которое тебе дают йогические силы, то ты,
конечно, начинаешь скрупулезно изучать все эти лепестки и все эти буквы в
надежде воспроизвести это могущество. Ты стремишься  к могуществу. У тебя горизонт немножко
срезан. Помните, как у Остапа Ибрагимовича и Шуры Балаганова?

 – Шура, сколько вам надо для счастья? –
спросит Остап Ибрагимович. Шура ответил:

 – Десять тысяч.

 – Шура, мне с вами не по пути, вы слишком узко
мыслите! – заявил Остап Ибрагимович.

Понимаете, да? Точно так же и в Йоге. Можно интересоваться этим:
магические преломления, кто-то еще что-то умеет делать, манипулировать этим.
Некоторые очень хорошо делают. Но мелко, понимаете, мелко по сравнению со всем
мирозданием. Мелковато и не по пути. Остап 
Ибрагимович не занимался мелочью. Если у тебя есть миллион, ты уже не
станешь воровать в вагоне и лазать по карманам!

 

 

Глава
XXI

XXI.  Тот великий человек, ум которого
свободен от майи, без усилия может увидеть Твоё кала, которое в солнце, луне и
огне. Оно тонкое, как вспышка молнии в лесу великого лотоса Сахасрара над всеми
шестью лотосами, погруженными в волну высшей радости.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Вот когда вы
позанимаетесь Йогой много-много, накопите много-много-много йоговского
потенциала. Всякими методами и многочасовыми медитациями. Когда будет у вас
этот великий-великий потенциал готов, этот текст может, как искорка, в одну
секунду вас изменить. Но видите ли, уже сейчас вы в себя помещаете по угольку,
чтобы в нужный момент всегда был уголек, от которого можно будет разжечь.

В Йоге, собственно, сама
Йога и Тантра, которая, собственно, и есть Йога. Это сейчас разделяют Йогу,
Тантру, то есть это высшее знание имеет налет эротизма, и мы об этом говорили.
Очень такого недвусмысленного. И это просто ставило в такой тупик всех этих
многочисленных ортодоксов от индуизма, вот этих всех, всех священнослужителей,
когда была Тантра провозглашена. Она была, действительно, как лезвие там, где
полным-полно воздушных шариков. Вот этих вот пустых надуваний. Так же и Йога и
Тантра, как лезвие, которое резало буквально все это пустое, которое
расплодилось, в том числе и в Индии до каких-то немыслимых размеров.

И вот тогда только
возникло это учение. Точнее оно было всегда, но вот оно в новой своей форме
вышло, и оно перевернуло, оно очень сильно помогло. Фактически, Тибет – это
далекие отголоски этого мощного толчка. И один из таких моментов, что это было
совершенно неудобоваримость Тантр. Все эти пуританские взгляды на секс, на
взаимоотношение мужчины и женщины, на понятие чистое и не чистое, они к тому
времени дошли до абсурда. Просто до абсурда, и плодили каких-то маньяков
тысячами. В том числе и в Индии. Помещенных, повернутых абсолютно. И вот это
знание Тантры, где настолько сильно проявление эротизма, не могли они принять.
Знаете, Йогу просто бы задавили. Но она раскаленная, понимаете?

 Попробуйте раздавить раскаленный кусок золота.
Да вы себе руки сожжете, но ничего с ним не сделаете. Вот точно так же вокруг
этого учения шла такая мощная аура, что никакая темная сила не могла подойти,
потому, что она абсолютно обезоруживала достаточно откровенными сравнениями,
что любой ханжа, любой святоша сжимался, внутренне ёжился и старался убежать,
как можно дальше. Я вам уже говорил на прошлом занятии об этом поверье, что
бойтесь тех мест, где вы не видите проявления чувственности, чувственного
проявления между мужчиной и женщиной. Бойтесь тех мест, бегите оттуда. Это
положение, как ни странно, которое до нас дошло с Востока. Что если нет такого
здорового проявления эротизма, это не значит, что его там нет. Оно есть, но в
каких-то извращенных формах, где-то там в глубине. И они боятся показать любой
намек. Это такое дали бы объяснение психологи. В Индии, конечно, никто никакой
психологией не занимался. Там достаточно просто все сказано, что все демоны и
силы зла, они просто боятся вида здоровой эротической любви между мужчиной и
женщиной. Они просто панически боятся, они разбегаются. Как только есть
здоровое проявление, все! Это удар по всем маньякам.

И есть разные Тантры.
Йога и Тантра, их практически нельзя разделить. Это только умники у нас
пытаются разделить, что, мол, есть Йога, есть Тантра. Я достаточно давно этим
занимаюсь, и, знаете, не могу разделить. Берешь текст по Йоге, и он считается
целиком йоговский, опирается на Тантру, и оказывается, что это комментарий на
какую-нибудь Тантру. Берешь Тантру, а там полным-полно всех йогических
упражнений. Сейчас, к сожалению, опошлили слово «Тантра». Сейчас под этим подразумевают
какие-то бордели, девиц по вызову. Слово опошлили, все это затерли.

Но в те годы это было
совершенно обезоруживающие оружие, и некоторые Тантры позволяли себе настолько
хлесткие выражения, которые даже сейчас-то слух режут. Потому, что этим пытались
передать истину. Насколько сильно или не сильно – это другой разговор, потому
что весь этот язык глубоко эзотерический, и его надо понимать с точки зрения
недвойственности. Там объяснение практик вот в таких терминах, и эти термины
непонятны, они пугают всех этих вот людей. Ну, они не непонятны, и техника
написана простым языком на самом деле. Каждый вменяемый ее поймет. Но если
извращение в мозгах присутствует, то, как бы перекрывается дорога в сторону
Тантры. Это очень любопытная защита Тантры самой себя. Защита этих практик, в
первую очередь тех, где присутствует секс, от маньяков. Очень-очень интересная.

Как ни странно, маньяки
больше всего этого боятся. И символика очень эротична. И, допустим, на этот
стих есть достаточно любопытные комментарии с точки зрения прямого эротизма.
Что под словом «кала» подразумевается женский половой орган Богини. Понимаете?
Как бы «кала» на санскрите буквально – это «место». То есть часть, место, часть
тела, место тела и так далее и тому подобное. Одна из интерпретаций. Я про эту
интерпретацию говорю, потому что вы должны знать, что ведь есть еще другие
интерпретации, более умеренные, более прилизанные и более, как бы вам сказать,
более благопристойные, если так выразиться. Тем более раньше особенно любили
писать комментарии и всячески говорить: «Не, не, не! Это не то, о чем вы
подумали, это совсем другое!» И это работало примерно так же. Многие практики
действительно, которые потом возникли, прослеживаются в Йоге Секса, где
непосредственно здоровое проявление секса, сексуальности является мощнейшим
абсолютным двигателем для духовного прогресса. Очень многие из этих техник и
практик основаны именно на этом стихе.

 

Глава
XXII 

 

XXII.  О Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой! Сделай
это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня, твоего слугу. На того, кто
так умоляюще взывает: «О, Ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой!». А потом Ты дашь
мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено сверкающими
коронами Мукунды, Брахмы и Индры.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Как и все
остальные стихи он очень  практичный.
Итак, Бхавани – это одно из имен запредельной Богини, покровительницы, у
которой множество имен. Ее называют Шри, ее называют Лолита и так далее и так
далее, и одно из имен – это Бхавани. Оно иногда интерпретируется, как то,
которое произошло от слова «бхава». Это глубокий внутренний настрой. С этим
связано одно из самых принципиальных ограничений в распространении Шри Видьи,
этого запредельного знания. Его получают только те, кто как бы переоткрывает
его внутри себя. А все остальные, даже если они будут тысячи лет об этом
говорить с утра до ночи, они так его и не поймут. Мы не можем приблизиться в
Богине Шри никак. Я  имею в виду, что
посредством передвижений или каких-то умственных размышлений или еще какими-то
делами. Потому что она запредельная, она – вне. Она – даровательница
всего-всего-всего, и она вне кармы. И поэтому нельзя этому знанию никого
научить.

 

В то же время почему-то кто-то этому знанию учится. И ответить на
этот вопрос очень тяжело – почему это так вообще происходит. Знаете, что рано
или поздно люди доберутся до Марса. Я думаю, чуть погодя и до Юпитера, Сатурна,
Урана, Нептуна, Плутона. Они доберутся. Почему? Потому что есть связующая эти
точки вещь – это пространство, это космос. Можно построить корабль, перелететь
пространство, и вот вы уже там. А вот как добраться до Богини Шри? Все, что мы
имеем – этот мир, как бы сам в себе. А она за пределами этого мира. То есть с
формальной точки зрения, нет такого непрерывного перехода от нас до нее.
Некоторые говорят: «Ну, хорошо, мы можем интеллектуально как-то выйти на этот
уровень. Мы будем размышлять, будем умствовать».

 

Вот европейские философы конца 18-го века пытались построить новое
мировоззрение на остове какие-то умственных концепций, размышлений, каких-то
выводов, логических заключений и так далее. И немецкие философы действительно
вывели. Очень красивые вывели теории. Достаточно большая плеяда тех, кто
придерживался этих взглядов. Но что-то не живет человечество по этим теориям.
Время от времени использует их теории, но не живет. Хотя есть другие концепции,
которые, в общем-то,  держатся. Какие-то
идеологические системы, они жили до тех пор, пока они были в головах у людей.
Как только они из голов исчезли, сами эти вещи исчезли. Кто-то говорит: «Ну,
хорошо, пускай Богиня Шри будет концепцией интеллектуальной. Почему бы нам не
создать такой  образ запредельной красоты
чисто умственный. Ну, со всеми атрибутами, о которых мы говорили. Пусть будут
вот такие в этом направлении мыслеформы или вибрации мысли». 

 

Но на самом деле это тоже ошибка. Потому что Богиня Шри выше, чем
любые мыслеформы и все наши попытки. Знаете, мыслей много. И в Папуа Новая
Гвинея может сидеть абориген и перебирать все возможные мысли на земле. И
почему бы и нет. Если кто-то однажды подумал, почему бы и мне второй раз не
подумать. И рано или поздно, формально он должен создать такую же точно теорию,
и, по идее, она с этого момента должна начать жить. Но на самом деле это не
просто мысли. Это то, что называется «бхава». Это слово по-разному переводят на
русский язык: это, как чувство, это, как виденье, это, как приверженность, это,
как состояние. Причем, состояние какое? И физическое, и ментальное, и
эмоциональное, в общем, во всех спектрах.

 

Бхава. И это вот одна из самых серьезнейших тайн, одна из самых
серьезнейших преград на пути каждого человека, кто стремится к высшему, кто
стремится к Шри Видьи. Если это состояние есть, и оно искреннее, то вы по этому
состоянию перейдете до Богини Шри. Это как мост над вечностью. Если же вы не
верите в это в глубине своей души, то вы не доберетесь до Богини Шри. Какие бы
вы внешние атрибуты не соблюдали. Конечно, может случиться чудо, и на каждый
наш шаг, в надежде перепрыгнуть эту вечность, она делает свой собственный шаг
навстречу. Но это будет уже милость с ее стороны. А величайшие святые
переоткрывали Богиню внутри самих себя. Почему? Потому что наша глубинная суть,
которая выше, чем наше маленькое я – оно является Богиней Шри. И если мы
впадаем в такое чувство, это начинает сквозь нас проявляться. Наше же
собственное качество начинает сквозь нас проявляться.

 

Если же нет, если же мы подходим с какой-то другой стороны, то,
как непреодолимое препятствие, это становится у нас на пути. Почитайте древних
пророков. Почитайте ветхозаветных пророков, которые уходили в пустыню, и там им
Бог являлся. Почитайте всех этих святых многочисленных всех религий мира, не
важно, где это. И, действительно, создается такое впечатление, что им
открывалось, а нам не открывается. Кто-то говорит: «Ну, это времена были такие
классные, когда запросто можно было, что называется, ногой открыть дверь». Но с
другой стороны, времена всегда одни и те же. То, что было тогда, есть и сейчас.
Того, чего тогда не было, нет и сейчас. Дело здесь не во времени, не в том, что
это была ветхозаветная эпох, а или там, если мы берем какие-то другие религии –
не времена каких-то Древних Богов, которые запросто приходили к людям.

 

А дело в нас самих. Именно мы должны воспроизвести в себе этот
мост. Мы являемся сами этой опорой. И если малейшая фальшь с самим собой, если
малейший обман самих себя, это все рушится. Как карточный домик, все
разваливается. А древние общались, общались с Богом. Уходили куда-нибудь там, в
какое-нибудь место и проводили долгие-долгие дни и ночи, и потом им открывалось
это Запредельное. А нам почему-то не открывается. Ну, ничего, мы успокоились,
мы побежали в церковь. Мы как бы нашли посредника между нами самими и этим
Запредельным. Мы нашли такого стряпчего, такого поверенного в делах. В наших
делах или в этой высшей реальности.

 

Ну, в общем, к чему это привело? К тому, что люди на самом деле не
верят в Высшее. Все эти многочисленные последователи религий, они как-то не
производят впечатления тех людей, которым Высшее открылось, конечно, есть
исключения. Как-то не цепляют они. Опять же, подчеркиваю, за редким
исключением. Опять же, для чего я это все говорю? Для того, чтобы пояснить вам
это. Помните, что если вы хотите открыть Бога, откройте его в первую очередь в
себе. И понимать это можно, как угодно. Самые разные спекуляции на этот счет
давались, от таких циничных, что, мол, знаете, как у нигилистов: «Я – Бог,
больше нет никого!» Такое как бы неправильное, вульгарное, маргинальное
понимание. Хотя и оно тоже верно, самое смешное. Самое смешное, что не ждать
милости у природы, а пойти и взять ее своей рукой, так же имеет право на
существование, как уповать на Отца Небесного или на нашу Мать Небесную и ждать
от нее того, чтобы Она нам это дала. Это одинаковые на самом деле возможности.
Но  это отдельная тема для отдельного
разговора.

 

Мы с вами рассматриваем все-таки Шри Видью. Итак: «О, ты,
Бхавани!» Если вы воспроизведете это чувство внутри себя, вы поймете, что такое
Шри. И вам не нужны ни книжки, ни обряды, вообще ничего. Точнее это все
очень-очень нужно, все книжки и все обряды, все занятия Йогой и все медитации,
и дыхания, и накапливание своей сексуальной энергии, и нерасточительство ее по
мелочам, и каждодневная работа на благо своего кошелька и всего прогрессивного
человечества, все это – очень-очень нужно. Но на самом деле это второстепенно.
Потому что для того, чтобы жил человек, много чего надо: еда, условия хорошие,
чтобы тело нормально функционировало, но если нет души, это все равно труп. Все
условия будут, а человек неживой. Точно так же и любая религия, любое течение.

 

Я еще раз хочу подчеркнуть, что я сознательно дистанцирую Шри
Видью от религии. Это не религия. Это выше, чем религия. Это знание. Это выше,
чем знание. Сказать, что это остатки каких-то древних знаний, то это как-то
пошло. Что такое древние знания? Ну да, древние нам могли оставить какие-то
действительно могущественные вещи, как читать мысли, проходить сквозь стены,
управлять погодой и так далее. Как обычно говорят: древняя цивилизация была,
потом вымерла, после нее остались знания. Такое тоже, кстати, в Йоге есть. Но
это выше, чем знание. Я не знаю, как это выразить. Так вот, если это состояние
есть, вам не нужны будут доказательства, понимаете? Человек, который живет в
этом состоянии, ему не нужны доказательства. Ничего в мире не может
опровергнуть. Точно так же, как и доказать.

 

Почему? Потому что это из другой плоскости. Вопрос: «А откуда это тогда вообще берется, это
состояние бхавы? Присутствия божества?» Бхава. Одна из очень умных трактовок
этого слова – это присутствие. Ощущение присутствия. Это не просто ощущение,
это и ощущение, и понимание, и интеллектуальное и физическое, и какое угодно.
Которое, с одной стороны, проявляется в этом мире, и оно, действительно,
вызывает у вас какие-то реакции и на уровне тела и на уровне эмоций бесконечно.
Но, с другой стороны, опирается на что-то во вне. Понимаете? Сидит йог в
экстазе, думая о Богине Шри. И волосы его встали дыбом, глаза выпучены, зрачки
не реагируют на свет, он сам подобен трупу. Он ничего не видит и ничего не
слышит, он поглощен и заворожен этой картиной, которую он увидел, которая
развернулась перед ним. Для него нет ничего, кроме этого. И он ее вызвал, как
бы и внутри и снаружи. А физическое тело реагирует на это. Пульс прощупывается?
Нет.

 

Вот эти все сверхспособности йогов, если вы помните, о том,
что они могли многие дни под землей проводить. Их там закапывали, это ведь
только лишь одна часть – управление физическим телом. На самом деле, когда
человек в состоянии экстаза такого, когда он видит вселенную, то с ним ничего
не сделается. Закапывайте его, откапывайте потом, он не нуждается ни в воздухе,
ни в еде, вообще ни в чем. Это что-то такое непонятное. И как оно приходит? Оно
приходит и изнутри и снаружи. Он действительно вокруг себя видит только Шри и
больше ничего. Она может явиться ему в виде девушки прекрасной, которая идет
навстречу ему. Кто-то скажет: «Просто провожая». А он видит, что это не просто
прохожая, а это само воплощение Богини Шри сегодня утром идет ему на встречу, а
он идет на работу. А она идет ему навстречу, только лишь потому, чтобы
напомнить о себе.

 

Кто-то начинает это интерпретировать, как случайность, он
же знает, что случайностей нет, есть причина и следствие. И в каких-то видениях
ему было сказано: «Я приду!» И вот Она пришла. То есть с одной стороны – один
шаг до больницы имени Н.А. Алексеева, где лечат людей с отклонениями в психике.
Один шаг буквально, даже меньше того. По всем внешним проявлениям. С другой
стороны, это что-то запредельное, что-то сверхъестественное и что-то не от мира
сего. И безумцы, и великие святые, они всегда идут по одной статье, если так
можно сказать. И вот для них это – реальная жизнь. Вот для них она проявилась,
а для сотен миллионов, а, наверное, скоро и миллиардов других людей, они даже
понятия не имеют, о чем он говорит.

 

Но мы вернемся к нашему трактату. «О, Ты, Бхавани!». На
самом деле «пусть я буду Тобой» – это еще один перевод этой фразы: «О, Ты,
Бхавани!». То есть, почему я не стал настаивать на кавычках? Вы помните, что в
санскрите любое выражение может быть по-разному прочитано. Много значений имеет
любая фраза, любое предложение. Так вот «пусть я буду Тобой» – это другой
перевод той же самой фразы, которая до этого была переведена «О, Ты, Бхавани!»
Понимаете, да? Но, а так, как на русский язык мне представилось совершенно
невозможно выразить это одной фразой: и «Бхавани» и «пусть я буду Тобой».
Просто все-таки наш язык немного отличается. То есть это дублируется. Два
значения, два снимка одного и того же. И, с одной стороны, это означает: «О,
ты, состояние бхавы, состояние этого запредельного. О, ты, что я могу в себе
зародить».

 

Вот я обладаю способностью, любой человек обладает
способностью зародить это. И я же, и вот это, действительно, та фраза, что если
хочешь открыть Бога, то открой его в себе. Но только открой его в себе не в
плане того, что мой маленький эгоистичный характер, это Бог во плоти. Нет. А в
плане того, что в нас есть способность чувства к этому высшему, этому
Запредельному. В нас самих. И внутри и снаружи. В том числе и снаружи что-то нас
может толкнуть к этому. Но, как и любой стих, это очень практичный стих.
«Ананда Лахари» – это совершенно замечательный текст, и если вы хотите узнать,
кто такая Богиня Шри, пусть она проявится через вас. Пусть она проявится через
вас в том плане, что не будет разницы между вами и ей. Понимаете? Пусть не
будет разницы между вами и Богиней. Вообще не будет разницы. Пусть у вас будет
такое ощущение Вселенной, что нет разницы между вами и проявлением Шри.
Запредельным проявлением вне кармы. Это призыв такой. Это, если угодно,
молитва. 

 

Вот мы обычно говорим наши молитвы: «Господи, помилуй мя».
Но, вероятно, это тоже когда-то означало раньше. В каких-то своих
интерпретациях. Но это другая. Пусть вся моя жизнь будет проявлением твоей
игры, о, Великая Богиня. Пусть вся моя энергия будет проявлением твоей энергии,
потому что хоть Богиня Шри Запредельная, но если ей надо действовать в этом
мире, она может действовать и с помощью энергии, обычной грубой энергии. И вот
пусть наша энергия будет ее энергией. Пусть наш разум будет ее разумом, пусть
наши чувства буду ее чувствами, пусть наши желания буду ее желаниями.

 

«Сделай это, брось хоть один сочувствующий взгляд на меня,
твоего слугу» – это то, о чем я вам говорил. Мы как бы призываем Богиню стать
инструментом в ее руках. «На того, кто так умоляюще взывает, о, Ты, Бхавани! А
потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой, которое освещено и украшено
сверкающими коронами Мукунды, Брахмы и Индры».

 

Величайшие Боги, обладающие огромным количеством всяких
чудесных возможностей и способностей. Как олицетворение их превосходства – это
их сияющие короны. Безусловно, есть еще другие интерпретации этих же самых
предложений, которые более конкретны и более информативны в плане практическом.
Но об этом, что называется, потом. Опять же я вас призываю Сначала понять дух
учения, а только уже потом букву. Буква тоже очень важна. Очень важна буква
учения. Но, опять же, она важна только лишь если есть дух учения, иначе это
превращается в набор каких-то фраз, которые может что-то и значат, но только
непонятно что.

 

Итак, еще раз: «А потом Ты дашь мне то состояние соединения
с Тобой», то есть когда йогин, одно из возможных интерпретаций, которые дают.
Безусловно, интерпретаций очень много, я о них упомянул. Одно из них относится к
Кундалини Йоге. Когда практикующий пробуждает энергию Кундалини, которая, как
проявление Богини Шри. Которая есть проявление Верховной Богини. И йогин
соединяется со своей собственной энергией внутри себя. Но понимать это надо еще
и в другом аспекте – в эротическом. Под соединением подразумевается физическое
сексуальное соединение. И здесь корни и основа многочисленных йоговских практик
в Йоге Секса, Тантра Йоге, Йоге Влюбленности, где сексуальное соединение
мужчины и женщины было тем стартовым толчком, который заставлял проснуться
энергию Кундалини. Вот почему эти сексуальные Йоги такие мощные. Йогин как бы
соединялся со своей собственной энергией, и чтобы показать степень этого
соединения – эмоционального, физического, ментального, духовного, какого угодно,
лучшего слова, чем сексуальное соединение, очень трудно подобрать. Если уж
вообще описывать.

 

А если мы коснемся того, что это, действительно, отблеск.
Ведь что происходит, когда в вас проявляется сексуальное желание? Ведь это ни
много ни мало, как проявление энергии Кундалини. Точнее того ее аспекта,
который наиболее близок к изначальному проявлению энергии Кундалини. Энергия
Кундалини – это порождающая энергия. Она все сотворила. И в наших телах она
проявляется, как энергия секса, энергия продолжения рода, как энергия творения
дальше, эволюции дальше. И когда мы испытываем это ощущение, это желание, оно
чистое. Оно предельно чистое и запредельно чистое. И когда мы его испытываем,
мы как бы соединяемся с ним, мы соединяемся с этим ощущением. А в дальнейшем,
через это проявление этого желания, ощущение, мы выходим на ощущение Богини
Кундалини или Богини Шри, или как угодно. Вот этой нашей базовой энергии.

 

Столько уже сейчас про это сказано, о том, как ее разбудить
и прочее и прочее. Во всяких книжках. Все про это говорят, все. И это
правильно, пускай про это говорят. Так вот проявление. Когда вы будете в
очередной раз ощущать то или иное сексуальное желание, помните, что это
проявление Запредельной Богини Кундалини, которая сотворила этот мир, и которая
дальше готова его творить. И тогда это правильное ваше отношение к этому
поднимет вас в сексе на совершенно новый уровень.

 

Другое дело, как не упустить, не потерять эту нить.
Сексуальное желание – это один из самых сильных подарков, который Господ Бог подарил
человечеству. Самых сильных. Это прямой выход к энергии Кундалини.
Действительно, иначе, в противном случае, зачем бы Господ Бог дарил нам что-то
грязное, как это кто-то пытается представить. Совершенно другой разговор, как с
этим  надо общаться, как это
использовать. Это совершенно другой разговор, мы сейчас этого не касаемся. Так
вот: «А потом Ты дашь мне то состояние соединения с Тобой», то есть йогин
соединяется с энергией Кундалини внутри себя и слово, которое наиболее близко
подходит для описания того, что ощущает йогин, это, как соединение в
сексуальном союзе. Когда нет  разницы
между тобой и энергией. Высшей Запредельной энергией. Нет разницы. Мы
становимся, как бы самой Богиней. Мы становимся этой же энергией.
Соответственно, мы начинаем проявлять все эти же способности, которые только
могут быть проявлены, эти Запредельные.

 

Все Боги древние: Мукунда, Брахма, Индра со всеми
атрибутами своей мощи, они как раз и являются Богами всего лишь по одной
маленькой причине – они соединены с этой энергией больше, чем простой обычный
человек, который ходит по улице. Больше принципиальной разницы с этими древними
Богами, о которых так много сказано в древнеиндийских эпосах, где они какие-то
запредельные сверхсущества, это как бы не абсолютный Бог, но это как бы
сверхсущества. Но сверхсущества до такой огромной степени, что иной раз трудно
определить, где заканчивается Абсолют и начинается Брахма, или, где
заканчивается Брахма, и начинается Абсолют. Так вот они отличаются от нас всего
лишь этой степенью соединения со своей внутренней энергией. Или степенью
проявления этой энергии через свою жизнь, через свое поведение.

 

Ну и маленький такой момент опять же. Что эволюция
человечества построена так, что рано или поздно из жизни в жизнь мы с вами все
больше и больше должны соединиться с этой энергии. И через триллиарды,
триллионы жизней, мы, безусловно, достигнем состояния и Брахмы, и Мукунды, и
Индры, и кого угодно. Но это всего лишь очень большая степень, понимаете? Но не
абсолютная. Мы, люди, как маленькие дети, мы не видим разницы между абсолютным
и очень большим. На Земле есть самый богатый человек, назовем его мистер Смит,
самый богатый человек мира. Он обладает всеми миллиардами долларов. Но для нас
все равно, если бы нам кто-то сказал, что у мистера Смита столько же
миллиардов, сколько песчинок на земле, или если бы кто-то нам сказал, что у
мистера Смита миллиардов бесконечно. Мы пока еще как-то очень абстрактно
понимаем разницу между бесконечным и очень большим.

 

И иногда мы путаемся, когда нам говорят Брахма, Вишну и
Абсолют. Потому, что Брахма, Вишну, Шива в своих маленьких ипостасях – это
очень много, это больше, чем может себе представить наш разум. А Абсолют – это
бесконечность. Но мы с трудом улавливаем разницу. Вероятно, когда мы станем
сами Брахмой, Шивой, Вишну, Сарасвати, Кали и так далее, точнее мы станем
маленькими, воплощениями маленького, не абсолюта, тогда мы, может быть, поймем,
о чем речь. Но сейчас нет. Так вот учение Шри Видьи претендует на абсолютное
знание. Не на очень большое, а на абсолютное. Не на то, что у вас будет столько
же миллиардов, сколько песчинок на земле, а на то, что у вас будет бесконечное
число миллиардов. Но для этого вы должны подняться над понятием числа, над
понятием причины и следствия. Как бы взлететь усилием воли. А взлететь вы
можете с помощью вот этого метода – бхавы. Воспроизводя в себе состояние
присутствия Божества.

 

Ощущаете, что оно уже проявилось, что оно уже с вами. Оно
уже рядом с вами, сидит и смотрит, когда же вы его заметите. Ощущайте это. Это,
если угодно, такая форма помешательства. Помешательство, оно ведь не проблема
мозга, как иногда хотят представить. Недаром их называют душевнобольными, а не
умственно. Хотя о некоторых говорят, что «умственно больной человек». А раньше
называли «душевнобольной», это была более правильная интерпретация, чем
«умственно», потому, что эти болезни, они выше, чем болезни разума. Точнее
разум может повлиять в ту или иную сторону, но разум  – всего лишь отражение более глубинных причин.
Это действительно странные люди, со всеми своими бесконечными как бы
сверхспособностями, то, чем не обладают все, точно так же и их не способность
что-то делать, что умеют все.

 

Вот вышел прекрасный фильм у американцев «Игры разума», я
рекомендую вам внимательным образом его просмотреть. Фильм, как утверждают,
построен на исторических фактах. Более того, сам главный герой, с которого
писали этот сюжет, он живой и по сей день. Он, вроде бы, даже лауреат какой-то
высшей премии по математике, если я не ошибаюсь, я не помню всех этих тонкостей,
но, по-моему, Нобелевскую премию не дают по математике. Нобель не очень любил
математиков, поэтому обошел их стороной. Так вот он получил высшую премию.
Совершенно уникальный фильм. Человек, который страдал формой шизофрении, с
одной стороны, который жил в своем собственном внутреннем мире, со своими
собственными персонажами, со своими собственными людьми, там это очень хорошо
обыграно – американцы умеют показать. И, с одной стороны, он был беспомощный,
как дитя, когда речь касалась чего-то внешнего, внешней жизни, с другой
стороны, совершенно гениальный математик в своей области.

 

И это о чем нам говорит? О том, что эта грань между разумом
и безумием, это какие-то двери непонятные, о которых современное человечество
еще не совсем имеет представление, как этим пользоваться. Кого-то туда случайно
заносит, кто-то совершенно теряет связь с миром, кто-то нет. Это такая
непонятная территория. Но Йога – это наука, которая претендует на огромный
пласт знаний, в том числе и знаний этой пограничной территории. И она дает
методы, которые, как бы вам сказать, используют все резервы организма. Резервы
психики, разума Я читал одну статью, где эти методы сравнивались с управляемой
галлюцинацией. Человек сам себя вводит в состояние управляемой галлюцинации.
Звучит, как диагноз, да? Как приговор. Но, на самом  деле, Йога не так на это смотрит мрачно. Она
говорит, что это заложено в вас. В вас заложено состояние бхавы. Если вы что-то
хотите, чтобы  это проявилось, оно начнет
проявляться. Вы переоткроете какие угодно законы, например, законы мироздания.
Все в ваших руках. Хотите жить по этим правилам вселенной, будете жить по этим.

 

Когда-то Рамакришну спросили по этом поводу, не помню как
там было дословно, но сказали: «Да вы же безумец!» И он совершенно не обиделся
на это и сказал: «Да, я безумен». Рамакришна – величайший йогин. И Рамакришне
мы во многом обязаны всплеском Йоги, который произошел. Он сказал: «Да, я
безумен. А разве весь этот мир не безумен? Покажите мне хоть одного не
безумного человека вокруг. Но только я схожу с ума по Богине». Он так же был
величайшим адептом этого подхода. Он 
везде видел Богиню Кали, и она являлась ему. «А вы сходите с ума по
деньгам, по своему общественному положению, по каким-то неурядицам жизненным,
которые вас выводят из строя, и вообще выбивают совершенно. Поэтому вы сходите
с ума. То есть, что вы безумны, что я безумен. Но я, все-таки считаю – мое
безумие лучше».

 

И вот это такая ключевая фраза, которая может передать эту
фразу: «О Ты, Бхавани!» Когда вы пересотворяете, переоткрываете, вы не
опираетесь на внешнее, а кроите и творите вообще весь мир. Это можно назвать
формой безумия, почему нет? Но, опять же, покажите хоть одного здравомыслящего,
с этой точки зрения, человека. Такого тоже вы не найдете нигде. Только проблема
в том, что вы этим пользуетесь, потому что это величайшее проявление,
величайшая способность, которой пользовались древние пророки еще с
ветхозаветных времен, когда они общались: Мухаммед удалился туда-то и Аллах ему
открылся. Почитайте всех христианских пророков. Так вот они пользовались, они
знали этот механизм и жили, это как способность. А мы не знаем и не пользуемся.
Время от времени кто-то сходит с ума, кого-то забрасывает.

 

Какие-то жизненные обстоятельства и, что называется, крыша
поехала, с ума сошел. То есть он сходил с ума по чему-то земному, обычному. А
потом что-то там сложилось или не сложилось и его пнуло так, что выбросило в
другую область. Он продолжает пользоваться этой способностью, но он просто не
понимает, как он начинает творить вокруг себя эту вселенную. То есть он
начинает творить вокруг себя эту галлюцинацию, не управляемую уже. Люди безумны
и безумцев много.

 

Все умные медики кивают головой, пытаются это лечить, и у
них хорошо это получается, надо сказать. Но все-таки до конца они не понимают
причин возникновения этих расстройств. Потому что все, что имеет отношение к
психике человека – это больше, чем разум. Наука к этому приближается. Говорят,
на Западе гигантские шаги уже в этом направлении сделаны, у нас поскромнее. Но,
тем не менее, эта способность заложена в вас. Если хотите проявить Бхавани,
если хотите проявить Шри – проявляйте. Эта способность есть в вас. Когда вы
поймете, а это утверждают древние тексты, вы поймете Шри Видью. Если вы не
поймете это, вы будете, как слепой в двух шагах.

 

Но Йога, еще раз – практичное учение. Йога очень практичное
учение. Мы с вами живем в социуме, мы привыкли жить в социуме, у нас узкий
круг, мы туда ходим, сюда, на работу. А вот йогин, который бродит один на один
со Вселенной, достаточно быстро начинает понимать что к чему. Потому что там
вот эти зомбирующие программы социума сваливаются с его головы, и он перестает
как бы ощущать эту реальность, к которой мы так жестко привязаны. Он начинает
понимать, что реальность – это суть не то, что с наружи, а суть твоего
отношения ко всему, что ты видишь. И некоторые грани стираются, а некоторые
наоборот очень четко проявляются. То, что нам раньше казалось эфемерным и
размазанным, вдруг, когда вы находитесь в одиночном ретрите, начинает
проявляться совершенно недвусмысленно, и вы понимаете, что это, пожалуй,
единственная опора, на которую вы, действительно, можете опереться. А все, что
вы до этого считали – то, что вам не дает потерять разум, оторваться от
социума: какой-то ваш социальный статус, как вы выглядите, что вы говорите, где
вы работаете, с кем вы общаетесь и так далее и так далее, тогда становится
совершенно эфемерным.

 

Был такой дядечка, его звали Даниэль Дефо, он написал
книжку «Робинзон Крузо». У нас она печаталась в детском варианте, то есть в варианте
урезанном и адаптированном для детского мышления. Если же вы почитаете
первоисточник, примерно раза в три потолще эта книжечка будут. Мне как то она
случайно попалась, и я был поражен совершенно убористым текстом. Так вот вы
обнаружите, что это, в первую очередь, философский трактат, а потом уже
приключенческий. Где как раз описываются метаморфозы психики человека,
оторванного от социума. И, конечно, кое-что там описано так себе, но кое-что
очень удачно подмечено. Вот когда теряется эта связь с социумом, мы начинаем
барахтаться, как в океане, поскольку не за что зацепиться. Абсолютно не за что.
И мы понимаем, что наше внутренне отношение к внешнему миру гораздо больше
значит, чем проявления внешнего мира.

 

А американцы сняли фильм, я его видел в разных названиях, и
одно из них совершенно чудовищное по неправильности – его почему то перевели,
как «Изгой». Там какой-то знаменитый актер в главной роли, он играл еще в
фильме «Форест Гамп» этого Фореста Гампа, тоже, кстати, из той же оперы.
Человек, который случайно после катастрофы оказался на необитаемом острове, то
есть это новый Робинзон, и у которого остался (посмотрите, кстати, он
называется либо «Новый Робинзон» в одном из переводов, либо «Изгой»). Том Хенкс
в главной роли. Хороший фильм, американцы время от времени создают очень
хорошие фильмы. Так вот там та же  самая
ситуация – что вы рано или поздно начинаете терять связь с внешним  и вам нужна внутренняя опора. Он взял и
нарисовал человека, главный герой, и стал с ним общаться, как с эфемерным существом.
Это такая, как говорят психологи, защитная реакция мозга, чтобы не сойти с ума,
вот, мол,  мозг создает себе такую
игрушку, дабы не потерять связь с социумом.

 

В общем, говорят очень много таких умных красивых слов, но
по секрету скажу вам, что Йога знает все эти методы за много-много тысячелетий
до того, как вообще Европа научилась есть с помощью вилки и ножа, а до этого
вообще охотилась на мамонта. Уже были известны все эти методы. Так вот они
гораздо глубже, чем кажется на первый взгляд, если взять эту способность
человека, что называется творить. Вот это один из методов – это приблизиться к
Шри. Откройте Шри своей бхавой, своим отношением, откройте, увидьте ее. И это
гораздо больше, чем галлюцинация. Почему?

 

По очень простой причине: галлюцинация не имеет причинно-
следственных механизмов. Мало ли чего вам там привиделось, но вовсе не факт,
что это повлечет за собой цепочку выполнения. А там вы вдруг обнаружите, что в
некотором смысле закон причины и следствия не нарушается. И если Богиня Шри
явилась вам и сказала что через три дня она явится к вам во плоти, и через три
дня она явилась вам во плоти, то вы это воспринимаете, как давно ожидаемый
результат. И, действительно, это происходит, понимаете? Это не бред. Точнее,
если уж это бред, то это какой-то сверхколоссальный бред. Такой бред, который
заставляет всю вселенную подстраиваться под ваш бред. Это метод.

 

И если вы пришли в храм. Храмы бывают разные, иногда храм –
это несколько камней. Вход, там внутри что-то, какой-то формы, там какие-то
предметы, какие-то надписи, какие-то знаки. Иной раз человек пройдет, и,
знаете, храм, это не храм в понятии храма Христа Спасителя – весь золотой,
сияет, и охрана, чуть ли не с автоматами на входе, с металлодетекторами, как
бы, как говорится, не взорвали его. Если Господ Бог не сможет защитить свой
храм, как говорится, то грош цена такому храму. Но, правда, конечно на это
отвечают, что он руками этих охранников и защищается себя. Так вот, храм, иной
раз, совершенно невзрачное место. Иной раз – это дерево, иной раз – несколько
камней выложены, иной раз – это здание, иной раз – это здание действительно
сложной архитектуры и сложных лабиринтов. Но храм – это не то, куда человек
приходит просто так непонятно для чего, а храм это то место, где открывается
Высшее. И если оно открывается, как бы он не выглядел, то это храм.

 

Понятно, что если есть место, где открывается Высшее, то со
временем люди пытаются его обустроить. Вы, наверное, знаете, что на месте, где
храм Иерусалимский, это было одно место, а потом оно было настолько святое, что
вокруг него построили еще больше, еще и еще. И вот вы приходите в храм, и там
начинаются уже такие интересные моменты, что, с одной стороны, если вы
приходите в храм в состоянии бхавы, то Бог открывается вам. Если вы приходите туда
без состояния бхавы, как вот в храм Христа 
Спасителя с кока-колой туристы, которые приехали, у них экскурсия по
плану – надо. Зашли, посмотрели налево направо, почитали всех попечителей,
посмотрели на карту главного строителя, которая под стеклом в музее, все,
отметились и ушли. Что приходили, что не приходили. Храм – это когда вы
приходите в состоянии бхавы. Вы как бы притягиваете, вы открываете Бога своей
собственной внутренней силой. Тогда случаются чудеса.

 

Если вы приходите в таком состоянии туда, то со временем
это место намагничивается. Я подбираю этот термин, хотя ни о каком магнетизме
речи не идет. Ни о какой энергии. Говорят: «Ой, какая энергия у храма!», да
никакой там энергии нет! Проявление Божества выше, чем энергия. Это может быть
и энергия в том числе, но, на самом деле, вот это ощущение Запредельного, это
выше, чем любая энергия. Это чудо, ни больше ни меньше. Святое место. Так вот
со временем оно намагничивается, и если вы уже сами туда входите, даже если вы
зашли с банкой кока-колы, действительно поглазеть и выйти, то вас эта невидимая
волна захватывает.

 

Очень интересно историки во многих книжках описывали, как
во времена, когда римляне захватили Иерусалим, и их самый главный военачальник
зашел в храм Иерусалимский, а он завоевал страну, он мог заходить куда хотел,
то есть собственно он плевать хотел на все святыни. И он дошел до главного
алтаря, потом остановился и не пошел дальше. Вышел и сказал, что ощущает там
такую силу. А римские солдаты были, в общем-то, не особо сентиментальными. Он
перед этим мог перебить две сотни человек, и ни в одном глазу. А тут он
почувствовал присутствие Высшего. И он скромненько ушел. Вот точно так же и вы,
когда вы призываете Бхавани: «О, ты, Бхавани! Пусть я буду Тобой», то потом
остается намагниченность эта запредельная. И вы уже даже не призываете, а
окружены этим.

 

И вот такие еще небольшие тайны из сексуальных практик. Из
Тантра Йоги, из Йоги Влюбленности: если вы с партерном и пытаетесь практиковать
Йогу Секса, то это отношение бхавы к партнеру. Отношение к ощущениям. Это
мелочь, и кто-то скажет: «Да какая разница, как я к нему отношусь». Мне иногда
вообще начинают такие воинствующие материалисты утверждать: «Ну как, если это
объективно существует, что это есть, как это может зависеть от моего воображения,
от моего отношения?» Все, приговор, крест. Дальше Йоги Секса им подниматься не
надо, до Тантра Йоги им лучше не ходить. Почему? Они просто не понимают даже,
куда они попали. Ведь от вашего отношения зависит результат. Сознание не может
быть безнаказанно. 

 

Представьте себе хирурга, который распотрошил пациента,
дабы сделать ему ответственную операцию. И вот может ли быть безнаказанными
внутри этого пациента грязные руки первого встречного? Вот зайдет так в
операционную и скажет: «Ага, дай-ка я посмотрю, что ты там делаешь», перед этим
не вымыв руки. Точно так же и сознание, без состояния бхавы, это как грязные
руки, которые лезут в святая святых. И какой результат? Результат, понятно,
неудачный. Ну, конечно, сейчас современными антибиотиками это все засыпят, и
больной будет себя чувствовать нормально, а вот в средние века это было бы
чревато. Сейчас просто медицина позволяет иной раз и не то творить.  Но я для чего это говорю, что безнаказанно
отношение без бхавы не проходит. Вот поэтому религия и пользуется дурной
славой.

 

Сергий Радонежский и Серафим Саровский заходят в свои
кельи, молятся и им открывается. Сотни других заходят в ту же самую келью, в
пять раз больше времени проводят, в кровь разбивают свою голову об пол, но вот
хоть бы что, так и не почувствовали ничего, так и выходят. Почему, в чем
разница? Разница в бхаве. Бог должен светить, в том числе и внутри. Если
он  не светит, то в известном смысле,
бесполезно. Я об этом говорил уже, лет пятнадцать-двадцать назад стало модным,
особенно в среде психологов заявить, что вот я жил с тибетскими монахами два
года, изучал их практики, жил с какими-нибудь тантристами три года, изучал их
священнодействия, жил с какими-нибудь нанайскими, ну не важно с кем он там еще
жил, в общем что-то он изучал. И вот он потом пришел и говорит: «Вот я там
побыл, вот я тут побыл», его спрашивают «А чем ты там занимался?» И он
отвечает: «А я изучал их культы, их религии, их практики. Я хотел открыть
секрет».

 

Но этот человек туда зашел, как  панцире, в скорлупе, закрыв глаза, в плане
открытости, побыл там два-три года, натянув мешок на голову, и так и вышел.
Какие-то формальные знания он там увидел, что-то записал, что-то снял на
кинопленку, какую-то мантру услышал, какие-то фразы, которыми они пользуются,
тоже определил, но самого главного, как говорится, что слона-то и не заметил.
Вот примерно та же ситуация. Вас будут с распростертыми объятиями пускать в
самые закрытые тибетские монастыри, где практикуют Бог знает какие йогические
практики. Ну, точнее нет, на самом деле вас туда даже не пустят на порог,
потому что вы будете мешать. Но даже если бы пустили. Если вы зайдете без
состояния бхавы, вы ни черта там не увидите, точнее черта вы там как раз и
увидите, но больше ничего. Бога вы там не увидите. Потому что ваш внутренний
черт закроет вам глаза. Это такая очень-очень тонкая грань. И если вы изучаете
ту или иную религию, ту или иную систему.

 

Но я еще раз подчеркиваю, что я хочу дистанцировать Йогу от
религии,  потому что  Йога – это выше, чем религия. Если вы пытаетесь
это изучить, пожалуйста, но прежде, чем это делать, спросите себя, готовы вы
открыться этому или не готовы. Состояние стороннего наблюдателя, который
выглядывает, что это у них там делается, оно не проходит. Сейчас проходит очень
много в Москве тренингов всякого рода, по разного рода способностям, практикам
эзотерическим, тантрическим, каким угодно. И очень много людей туда приходят,
которые внешне открыты. Но это только их часть открыта, а внутри у них такая
маленькая крепость, где они сидят, и одна часть их вроде бы открыта – они такие
раскованные, они такие открытые, с современными взглядами на жизнь, но внутри
маленькая крепость, из которой такие боязливые маленькие глазенки смотрят. И
если с недоверием, это еще ладно. А если со злобным недоброжелательством, что,
мол, сейчас мы капнем, какие тут собрались небожители. Обычно у такого человека
злоба затаенная выглядывает, такое эго маленькое. Оно прикидывается открытым,
хотя внутри оно закрыто.

 

И, конечно же, путь человеку в таком состоянии, что называется
заказан. И ничего он не получит по большому счету, вот что обидно. То есть йогин
– это не тот, кто прочитал миллион книжек по Йоге, йогин – это не тот, кто
умеет выполнять все асаны, скручиваясь в пятьдесят узлов, йогин – это не тот,
кто собаку на этом съел. Вот он будет вам на санскрите три часа цитировать
какой-нибудь текст. Йогин – это тот, кто понимает это, кому это открылось. А
иногда бывает, что человек внутри сидит в этом ядрышке, а снаружи шелуху вокруг
себя создал. И в этом очень большая проблема. Невозможно войти в реку и не
намочить себя. Это невозможно. Точно так же, если вы хотите понять традицию ту
или иную, вы должны войти в нее открыто, с состоянием бхавы. Если вы хотите,
чтобы Шри Видья проявилась через вас, вы должны идти в этом открытом состоянии
и воспроизводить, открывать это.

 

Если же вы в состоянии такого ученого наблюдателя, которого
высадили на Марс, и который все тыкает, на предмет протестировать, то в таком
случае вы должны быть беззлобным и доброжелательным. Если же вы злобный, и вы
как бы желаете неудачи, то вы и получите неудачу, потому что вы сами ее
воспроизведете. А общался с людьми, которые обладают сверхспособностями. И там
очень любопытная статистика есть: количество положительных результатов от теста
в проявлении сверхспособностей до безобразия коррелирует, то есть связана, с
людьми, которые присутствуют при этом. Если атмосфера доброжелательная,
варианты количества успехов очень большое. Если хоть один злобствующий и внутри
негативно настроенный, результат резко идет на снижение. Не сказать, что он
вообще на ноль уходит, но количество резко снижается. Есть люди,  и у них настолько сильные сверхспособности,
что хоть вся вселенная будет злобно на них, но у них сила как бы перекрывает.

 

Поэтому если вы хотите чуда, то открывайтесь этому
чуду.  И избегайте всех злобствующих. Так
устроен наш мир. Поэтому в нашем мире важнее быть открытым, добрым, чем быть
обладателем каких-то способностей. Сверхспособности и так повалятся на человечество,
пройдет
n-ное количество лет, когда
мы избавимся от этих негативных качеств, от этой злобы. Человечество сейчас в
варварском состоянии. Вот как только человечество избавиться от всех варварских
своих составляющих на него повалятся проявления сверхспособностей любых, как из
рога изобилия. Просто вселенная это придерживает до определенного момента. Ну
не время еще. Иногда, правда, бывает раньше времени проявляется, но, как
правило, остается незамеченным, потому, что никто не хочет этого видеть.

 

Некоторые себя очень сильно отождествляют. Рассказывают,
что Рамакришна, когда он покланялся Богине Кали, доходил буквально до безумств.
Он начинал переодеваться в женские платья, он начинал вести себя, как женщина.
Причем, самое интересное, самое смешное, это воспоминания, описанные у Рамен
Ролана, и еще у кого-то. Что он настолько отождествлял себя с женщиной, что
даже присутствующие женщины его не замечали, и у него даже форма лица
изменилась на то время, когда он был в это погружен. Он настолько хотел это все
понять, с этим слиться. То есть он настолько начинал проявлять через себя. Он
покланялся Кали. В связи с этим есть такой анекдот, что о чем думаешь, тем и
становишься.

 

Об ученике, которому Учитель сказал медитировать. Он
говорит: «Я не знаю, как это делать». Учитель спросил, что он любит больше
всего. И ученик сказал, что он пастух, у него есть любимая буйволица, которая
его кормит молоком. Он ее очень любит, постоянно за ней ухаживает. Учитель
сказал: «Ну, вот и думай о ней. Садись в эту пещеру и думай о ней». Потом он
оставил этого ученика, ученик думал о буйволице, но через некоторое время
Учитель пришел и спросил у ученика: «Ну как там, Чандра, ты выполнил мое
задание?», тот: «Да, да Учитель! Я дошел до предела в медитации», а Учитель: «Ну,
все, выходи из пещеры», а Чандра: «Учитель, не могу – мне рога мешают». То есть
слишком маленький проход, он настолько отождествил себя с буйволицей, что
действительно почувствовал у себя рога.

 

Точно так же и человек, который, как Рамакришна думал о
Богине Кали, он уже понял, что его душа не сексуальна, в плане, что не
принадлежит тому или иному полу. Сейчас огромное количество всяких операций по
смене пола происходят. И я не знаю, как во всех случаях, но иногда мне кажется,
что некоторые люди себя настолько отождествляют с представителем другого пола,
что, вот поговорка, о чем думаешь,  тем и
становишься. Так вот здесь этот механизм точно так же работает. Если вы
начинаете чувствовать, что вы инструмент Шри, то вы начинаете проявлять все те
качества, которые присущи Богине Шри. Не случайно йоги, когда они медитировали
на образ, допустим, Шивы, и если они в этом состоянии касались другого
человека, то эффект был такой, как если бы к этому человеку коснулся сам Шива.
То есть это могло быть мгновенное исцеление, то, что называется чудеса.

 

То есть человек настолько сливается с этим Запредельным,
что он теряет свою индивидуальность, его эго растворяется на какую-то секунду,
и уже нет разницы между ним и Богом. Со всеми вытекающими последствиями, что
человек в этом состоянии способен творить чудеса. И это везде встречается. Как
бы он становится, как проводником этого Высшего, Запредельного. И многие святые
обладали этим.

 

В этом смысле, если вы постоянно думаете о том или ином
Божестве, то вы приобретаете качества того или иного Божества. Если вы думаете
об абсолютной Богине Шри, которая за пределами кармы, то со временем у вас тоже
развиваются все эти сверхспособности, которыми обладает тот или иной аспект
высшего. И это надо помнить. Сейчас огромное количество людей увлекаются
всякого рода, как бы это помягче сказать, чертовщиной. В буквальном смысле в
голове намешано Бог знает что. Там у них и Богородица, и какие-то духи, и еще
что-то. И есть одна очень серьезная опасность, что о чем думаешь, тем и
становишься. Как говорится, с кем поведешься, от того и наберешься. Что если вы
будете общаться со всякого рода потусторонними духами, а сейчас огромное
количество людей вызывают, всякие духи, медиумы. То есть очень большая
вероятность, что в следующей жизни вы станете сами таким духом.

 

Поэтому на самом деле я не против всякого рода
спиритических сеансов, исследований 
потусторонних явлений, моментов, ради Бога. Но многие древние книги
говорят о том, что если слишком уж много времени провести в этом состоянии, то
потом разум склонен самому стать таким же. С кем поведешься от того и
наберешься, хорошая поговорка. Поэтому если уж вы думаете о Запредельном, если
уж вы склонны к изучению чего-то потустороннего, о изучайте это с позиции Шри,
с позиции Шивы, с позиции Абсолюта. Сверху вниз.

 

Можно сказать, что Шри Видья – это способ проникновения в
Абсолют. Когда мы говорим Абсолют, то ассоциация у человека, что это что-то
отрешенное, независимое, которому «по барабану», сам по себе Абсолют и все. Это
как бы лишено, это что-то нежизненное, тяжело на этом сосредоточиться. И вот
этот момент отчужденности. Знаете, есть такое в Тантре выражение: «живи как
Бог, пока не станешь Богом!» Проявляйте уже сегодня качества, которые будут у
вас завтра. Веди себя, как император задолго до того, как станешь императором.

 

Порой возникает вопрос: «А как вести себя, как Бог?» Обычно
так на этот вопрос отвечают, что сядьте за стол, возьмите лист бумаги, ручку,
представьте Бога, таким, каким вы его представляете, представьте качества,
которыми, по вашему мнению, этот Бог проявляет в каждодневной жизни, и запишите
все это аккуратно по пунктам. Какие бы мы хотели, чтобы Бог имел качества. Вот
я бы, например, очень хотел, чтобы он меня спасал время от времени, когда я,
как дитя неразумное, залезу, куда лазить не надо. Я бы, например, хотел, чтобы
он, как любящая мать меня кормил, меня оберегал. Мы сейчас говорим не об
абсолютных качествах. Выбирайте те качества, которые вам близки, а потом
доводите их до Абсолюта. Я бы хотел, чтобы обо мне заботились, чтобы меня
кормили, чтобы мне предоставляли место для жизни. Если я куда-то залезу не
туда, чтобы меня спасали, исправляли, если какие-то трудности, мне помогали. Я
вот хочу такие качества в своей жизни, и я был бы совсем не против, если бы
Господ Бог их проявил в отношении меня и проявлял бы почаще. Я понял, что я сам
хотел бы, и потом сам бы и начал проявлять это. Вот это и значит, живи как Бог,
пока не станешь Богом.

 

Это такой лишь слишком практичный момент. А уж потом
развивайтесь до абсолютной формы. Когда ко мне приходит человек и начинает говорить
про абсолютную любовь, про абсолютные знания, про что-то абсолютное, я понимаю,
что он просто бредит. Он не имеет ничего абсолютного, он конкретный. Потому что
абсолютное невыразимо, а это все болтовня про абсолютное. Но к абсолютному мы
можем приблизиться. И поэтому надо начинать с чего-то конкретного,
повседневного. А потом уже оно выйдет до уровня. Знаете, когда мне говорят
«абсолютная любовь», мне всегда представляется такая Богиня с ореолом, которой
чихать на меня, у нее абсолютная любовь не к маленькому муравью, а абсолютная
вообще. А вот я хочу, чтобы была любовь ко мне, маленькому муравью, потому что
я пока еще не могу другого ничего понять. Я хочу что-то, что было бы близко ко
мне. Не абстрактное, далекое, как в том кинофильме было сказано: «Где-то высоко
в горах, не в нашем районе есть небожители!» А вот я хочу себе, конкретного.

 

 

Глава
XXIII

 

XXIII.
О, Ты, похитившая левую половину тела Шамбху, но не удовлетворившись этим,
забираешь и другую половину. Теперь ты можешь быть увиденной красной,
трёхглазой, отягощенной двумя грудями и увенчанной нарастающим серпом луны.

 

Комментарий  Вадима Запорожцева:  Напоминаю вам, для чего
важна йога. Йога может дать вам освобождение, независимость и выход из этого
мира. Но прежде чем она вам это даст, она вам может дать счастье. Это очень
размытая категория, как облако. Что же такое счастье? Счастье для каждого свое,
вроде бы как. Так вот, цель йоги – это счастье. А после того, как вы полностью
осуществите счастье в этом мире, то вы сможете сбросить с себя и этот мир. Вы
полностью не уйдете, пока не выжмите из него то, для чего он был сделан. Это,
если угодно, скорлупа ореха, и она высыхает и отваливается. Но до тех пор, пока
она не высохнет, то и не отвалится. Или, как лепестки у розы, пока не засохнут,
не облетают. Но под этим миром я подразумеваю не только Землю.

 

На самом деле в йоге
утверждается, что есть разные планы: более тонкие и более грубые. Один из самых
замечательных планов – это человеческий. Самое большое счастье – это жить в
человеческом теле. Очень большие возможности мы приобретаем в теле человека.
Так вот, из этих планов вы никогда не выйдите, пока полностью ими не
насладитесь по полной программе. До тех пор, пока вас будет хоть что-то
притягивать в этом мире, хоть малейшая загвоздка, вы будете вновь и вновь сюда
приходить. Понятно, что с каждым приходом у вас будет карма все лучше и лучше.
И если вы будете сначала приходить, как человек, который то страдает, то
наслаждается, то затем вы будете приходить, как человек, который лишь наслаждается.
И все это для того, чтобы поставить последнюю галочку. Пока не насладитесь, как
говорит теория йоги, не уйдете! Вас будет держать этот мир. Как только
полностью насладитесь, то уйдете. Куда? Об этом йога ничего не говорит. Точнее,
говорит, что это следующее что-то гигантское, что-то сверх, что-то
замечательное и не поддающееся описанию.

Поэтому, подход в йоге
следующий. Вы должны полностью насладиться жизнью, но наслаждаться с умом.
После чего с каждым пройденным этапом вам будет все меньше и меньше хотеться
этих наслаждений. Или круг ваших поисков будет сужаться, и вы будете
практиковать йогу все больше и больше. И в один прекрасный момент с вами
случится то, что называется «освобождение». Есть много слово по этому поводу,
что сначала с человеком случается просветление, а потом освобождение, то есть,
он сначала понимает, что и как, а потом это осуществляет и уходит.

Но еще раз вам хочу
сказать, что до тех пор, пока не насладитесь жизнью, никуда вы не уйдете! Вас
будет тащить обратно. И наука йоги – это наука о наслаждении и радости жизни.
При этом стоит такой момент учитывать, что наслаждаясь, мы сбрасываем иллюзию.
И для практики этого в йоге есть огромное количество упражнений, и часть
упражнений – это Хатха Йога, физическая йога. Тело наше нужно кормить, лелеять,
упражнять. Будете упражнять тело – оно будет в тонусе, и будет вам физическое
наслаждение от вашего тела. Чтобы вы ощущали не как развалина, которая сейчас
вот-вот рассыплется, а ощущали себя в бодрости и в тонусе. Для этого нужна
Хатха Йога.

Также вы должны
наслаждаться интеллектом, и для этого нужна Пранаяма Йога и Йога Медитаций. Вы
должны полностью насладиться другими аспектами своей жизни, например, сексом.
Для этого есть Тантра Йога с ее разновидностями, Йога Влюбленности и Йога
Секса. И вот какую бы вы область человеческой жизни не представили, вы везде
должны проставить галочку, или как говорится, набрать все сто баллов. Если же
не будете добирать, то не получите удовлетворенность, у вас останется желание к
чему-то большему. А пока у вас будет желание к чему-то большему, вы не сможете
идти дальше. Йога – это такое учение, которое даст вам все. Единственный такой
неприятный момент – это то, что часть знаний потерялась, и мы пользуемся с вами
крохами знаний. И одно из этих знаний мы сейчас с вами рассматриваем, и это
одна из Йог.

Эта Йога одна из самых
фантастических йог, которую когда-либо знало человечество. У буддистов есть
такая фраза, что сансара и нирвана сливаются. Вот эта йога дает это же, но
подойти к ней можно лишь с открытым сердцем. Ничего здесь больше не работает.
Мозги здесь, конечно же, нужны, но это не спасает дело. Важно открытое сердце.
Войдете открыто в знание, и вам откроется. Будете механистически к нему
подходить, и все равно откроется, но в меньшей степени.

Важно, чтобы вы
воспринимали этот текст, в первую очередь, как поэтическое произведение, как
послание, которое юноша может адресовать девушке, в которую он влюблен. Как
восхищение прекрасной дамой сердца, как произведение глубоких чувств по
отношению к женскому образу. Высочайшим в этой Йоге является образ Богини Шри.
Это девушка, выглядящая на шестнадцать лет, очень красивая, запредельно
красивая. Это образ каждой женщины. Есть понятие красоты, а есть понятие
красоты, которое сводит сума. Есть понятие красоты, которое в один момент может
многое изменить. Так вот, это образ запредельной Богини Шри.

Что это за образ? Есть
наш мир, скалы. Представьте себе круглый аквариум. Вот каждый из нас – это
рыбка в аквариуме. И мы плаваем по какой-то траектории. Мы плаваем в этом мире.
Наш следующий шаг зависит от предыдущих шагов. Богиня Шри находится за
пределами этого аквариума, она вне кармы, вне мыслей, вне понятий, она вне
всего! Она – повелительница кармы. Если вы будете к ней стремиться, вы выйдете
за пределы кармы. Вы станете победителем!

Почему такой образ
Богини Шри? Никто не знает, это тайна этого мира. Почему женщины красивы?
Почему мужчинам нравятся женщины? В этом есть прекраснейшая загадка мира! Мир
сделан таким образом, что есть какие-то сшивки этого мира. И они где-то рядом
проходят с женственным, с прекрасным, с девушкой. И вот каждый из этих
афоризмов адресован Богине Шри и является ее восхвалением. Действительно, как в
поэтической поэме, где юноша пишет своей возлюбленной письма. Важно, чтобы вы
воспринимали эту произведение именно так. Это самое трудное для понимания
человека западного, меркантильного, где все измеряется в деньгах. Если ты у
тебя открыто сердце, открыты мозги, ты воспринимаешь мир открыто, то тогда да,
тебе откроются механизмы йоги. А механизмы, как шестерёнки, механистичны на все
100%.

Вот такая есть в йоге
защита от дурака. Многие пытаются разгадать секреты йоги для власти,
могущества, для преуспевания в жизни, для решения каких-нибудь своих проблем.
Все хотят что-то осязаемое. И вот как-то не получается у них. Рецепт есть, а
результата нет. Это как тело есть, а души нет. Дело в том, что пока вы не
поймете душу этого учения, для вас закрыты механизмы туда. Критерием успешности
в йоге является не то, как человек может гнуться или стоять на голове, или в
пять узлов завязываться и стоять на одной руке. Человек, понимающий йогу – это
тот, который понимает душу йоги, и он сам по себе безжизненный, если нет этого
духа. Поэтому я вас еще раз призываю, что воспринимать этот текст надо, как
поэтическое произведение. А поэтическое произведение – это и есть Высшее! Все
сертификаты очень хороши для бюрократии, но не для вашей души.

Теперь мы переходим к
афоризму. Мы с вами имеем какой-то образ. Сейчас я постараюсь его
детализировать, потому что здесь ссылки на индийскую мифологию, и трудно
понять, что здесь имеется в виду. Вот, в частности, тело Шамбху. Итак, Шамбху –
это одно из имен Шивы. У Шивы много имен, и одно из них Шамбху.

«Похитившая левую
половину тела Шамбху». Если мы когда-либо видели или интересовались индийской
тематикой, то наверняка слышали такое выражение: «Наполовину женщина, а
наполовину мужчина». Тело разделено: с левой части – женщина, с правой –
мужчина. Вот это имеется в виду, такое изображение. Потому, что Шива содержит в
себе и Шакти, свою половину. Это надо понимать, что в каждом человеке есть
правая и левая половина. Правая половина – это сознание, левая половина –
энергия. То есть в каждом мужчине есть часть женщины, а в каждой женщине есть
часть мужчины, и это обязательно должно быть. Если этого не будет, то человек
сразу погибнет.

Теперь я начну с
мифологии. «Похитившая левую половину тела Шамбху». То есть Богиня Шри стала
частью Шакти. В переводе на европейские языки Шакти ближе имеет перевод к
понятию энергия. Говоря об энергии необходимо пояснять, что вы вкладываете в
понятие энергии. Физик под словом энергия подумает одно, экстрасенс – другое.
Если вы встречаете рекламу, в которой будет говориться: «Выпей банку чего-либо
и подзарядись энергией», тоже непонятно, что имеется в виду. Тут, наверное,
будет иметься в виду что-то механистическое – выпил и завелся, как с
батарейкой. Под словом Шакти будет, в том числе, подразумеваться и это, но
гораздо-гораздо больше. А иносказательно понимается принцип женщины. Вечная
новизна женщины, вечное изменение, вечное непостоянство. Внутри каждого
человека есть две составляющие: это левая половина – энергия, внутренняя
женщина, и правая половина – сознание, внутренний мужчина. Это устройство
метафизики.

«Но не удовлетворившись
одной половиной, забираешь и другую». Так вот, дальше начинаются практики, что
ты похищаешь и другую часть. Это вопрос методов Йоги, когда полностью все
переводится в метод энергии. Или, как помните, в тантрическом буддизме, образ
обнаженной женщины в рассвете сил, с явными женскими формами, трехглазой,
танцующей, украшенной украшениями из человеческой кости. Интересный такой
подход. Почему красная Дакини, почему принцип энергии? Почему не в
уравновешанном принципе сознания и энергии? Еще как-то можно понять, что в
каждой женщине есть мужчина. Но когда всех подряд без разделения полов
стараются визуализировать Дакини, очень мало кто понимает, в чем здесь смысл.

А это один из сильных
подходов. Вы как бы позволяете божественной энергии проявиться через вас. Вы
становитесь инструментом в руках Богини Шри. Инструментом энергетическим, как
энергия. Вы еще ничего не соображаете, у вас не хватает силы сознания,  но вы течете, как энергия. Мы же не развиваем
сознание, не учим языки, не медитируем по пять часов в день, чтобы расширить
сознание. Зато вот дури в нас – хоть отбавляй. Я немножко не в свои области
захожу, но мне важно донести до вас суть. Этот афоризм гораздо глубже. Мне
важно донести, что каждый из этих афоризмов – это метод. И метод заключается в
том, что вы сами становитесь инструментом Бога. Вы отказываетесь от своего
сознания. Вы становитесь частью энергии. Мужчина вы или женщина – не важно.
Здесь идет не половой момент, а разделение на энергию и сознание. Вы
становитесь частью игры мира, вы наслаждаетесь этим миром, играя.

У
вас нет концепций, у вас нет жестких взглядов, будто у вас нет сознания. А
энергия ничего не говорит, она играет. И вы начинаете вести этот образ жизни
энергии слегка необузданной, лишенной эго. Как только появляется эго, вы все
ломаете. Как только вы убираете эго, вас несет по жизни. Вся жизнь превращается
в фантастическое таинство, и каждый момент жизни что-то происходит. Вы даже не
успеваете формулировать желания, как они начинают сбываться. Вернее, у вас даже
нет желаний, просто само собой все происходит. Так вот, это уже метод – кода
вы, понимая, что ваше сознание еще не развито, отдаете Богине Шри свое
сознание, а сами становитесь частью ее энергии, и начинаете играть. Есть
хорошая книжка, очень редкая «Отсекая надежды и страх», где  в основе тибетская практика «чёд» (в
тибетском буддизме на высоких ступенях давалась практика “чёд”, суть
которой в том, что практикующий уходил на ночь на кладбище и представлял, что
отовсюду слетаются голодные духи и расчленяют адепта).

Не должно быть никаких
надежд и страхов. Как только появляются надежды, тут же приходит страх их
потерять. Есть страх, тут же появляются надежды. И тогда ваше сознание начинает
вмешиваться в игру энергии. Вы говорите: «Богиня Шри, распоряжайся мной, я твой
инструмент, я буду наслаждаться, либо страдать! Я буду что-то делать, либо не
делать, но не для себя, а для тебя!» Мы как бы выключаем свое эго. Это один из
самых сильных методов. Это, как бродячие йоги, которые ходят с места на место,
их как бы несет по течению, и все. Но это я как бы углубился в метафизику
процесса. В первую очередь вы должны это понимать, как поэтическое
произведение, а потом, как метафизику, и только потом, как конкретику.

«Здесь ты можешь быть
увиденной красной, трехглазой, отягощенной двумя грудями, увенчанной
нарастающим серпом луны».

С другой стороны, это
восхищение прекрасными женскими образами. Конкретный образ для медитации, для
вашей практики. Вы начинаете сосредотачивать свой взор на этом конкретном
образе. Здесь играет роль все: красный цвет, поскольку он определенным образом
воздействует на ваше восприятие, далее – на какие-то отделы вашего головного
мозга, а те в свою очередь на какие-то другие железы и гормоны. Все эти
механизмы в Тантре очень хорошо известны, за которыми охотятся десятилетиями ученые,
которые пытаются узнать какие-то тайны Тантры, а потом создать свое новое
психологическое учение на этой основе. Но, тем не менее, здесь предельная
конкретика, «нарастающий серп луны», значит нарастающий, «красный цвет», значит
красный, «увенчанная двумя грудями», значит так, и никак иначе. Так вот, это
поэтическое произведение, обращение влюбленного юноши к своей девушке.
Представьте, что вы увидели такую девушку, которая заслуживает таких описаний.

Теперь будет следующая
часть, она, возможно, будет менее понятна, но это теоретическая часть Йоги в
плане просветления. Есть два подхода: подход мужской, подход женский, или
подход сознания и подход энергии. Это наша аксиома, которую вы, надеюсь,
помните, что все элементы в этом мире, все явления и все Йоги можно разложить
на две составляющие: на энергию и сознание. И действует и та и другая
составляющая. И в этой комбинации получается все то, что мы с вами видим
вокруг. Здесь пока еще такие дискуссии не ведутся, но, возможно, будут вестись,
когда Йога разовьется. Вернее, они велись уже не одно тысячелетие о том, что
необходимо для просветления, и чего достаточно для него, а чего нет.

Есть такие школы,
которые говорят, что надо отбросить все чувства, все эмоции, и постигать
посредством разума, аскетизма, отказа от желаний, держания себя «в узде». И
таким образом рано или поздно человек достигает состояния истинного знания,
освобождения. Это метод сознания. Человек, выбравший этот метод, должен
всячески развивать свой разум, а как следствие, и все остальное. Тело ему нужно
лишь для того, чтобы развивать разум. Все чувства – это скорее помеха на этом
пути, и с ними лучше не связываться. Метод такой называется – метод сознания
или мужской.

Есть другой метод –
метод экстатический. Он по-разному проявляется. Некоторые говорят, что
достаточно сделать обряд, или достаточно что-то сделать без привлечения разума.
Ну, знаете, как иногда говориться, приди в храм, сделай то и то, и тебе
откроются небеса и так далее. Это больше подход энергии. Вы по большей части не
знаете, что вы делаете, вам предписывается сделать то и то, вы и делаете. И
иногда задумываешься о том, как это все работает? Работает, и слава Богу! Это
подход энергии.

Многие последователи
сознания с возмущением его отбрасывают и говорят, что это мракобесие. Иносказательно
же этот афоризм можно интерпретировать следующим образом. Если у вас нет
знания, но у вас есть преданность, то вы становитесь инструментом в руках
Богини Шри, и вы достигаете просветления, и потом конечного освобождения.
Похитивши левую половинку Шамбху, не удовлетворившись этим, вы похищаете и
правую. То есть эта дуальность энергии и сознания вдруг исчезает, и остается
одна энергия. Эта тема больше интересна для людей, которые серьезно занимаются
теорией Йоги. Почему что-то работает, как оно там все внутри? Поэтому это
несколько тяжело все воспринимать, но не сказать о этом я не могу. Тема
сложная, но и очень простая. Она безмерная по своей насыщенности более
практическими моментами.

И здесь говорится о том,
что ты отдаешься энергии и так же интуиции. Действительно, не размышляя, но
зная. Подход женщины, она как бы не размышляет, она знает. Если она начинает
размышлять, то, как правило, она потом сама удивляется потому, что размышления
могут привести к разным решениям, как и да, так и нет. Но она не слушает свой
разум, и правильно делает. Это, как проявление высшей интуиции. Вы помните, у
нас были лекции по «108 афоризмам Тантра Йоги». Вспомните, как женщина
оценивает мужчину? Оценивает она его по сознанию, а сознание разумом не
понимается, поскольку разум ниже, чем сознание, разум всего лишь кристалл,
через которое светит сознание.

Поэтому в этом смысле,
пожалуй, да! Отдаваясь энергии и интуиции, когда тебя просто несет. Но с одним
только условием, что внутри ты во все это погрузился, а не так, что внутри
маленькое сознание будет наблюдать за всем происходящим. Вот как раз такой
подход не работает в этом случае. Если малейшая примесь вашего оценивающего
сознания будет, то это тоже самое, как находится с лезвием или колючкой в
комнате, где полно воздушных шариков. Точно так же все ваши практики порушатся,
если хоть малейший привкус эго появиться. В Тантре есть абсолютно
могущественные, мрачные и возвышающие практики. Вот такой парадокс, даже в
книжках о них сейчас пишут, но вот не особо видно, чтобы ими кто-то
пользовался. Хотя бы по одной простой причине, что нельзя войти в реку, не
намочившись.

Если ты пытаешься это
сделать, не растворившись войти, то ты, в общем-то, хочешь в какое-то другое
место, а там другие законы действуют. Поэтому, малейшая частичка эго, малейшая
частичка своенравного сознания будет мешать. А как оно будет проявляться? Оно
будет проявляться – хочу, не хочу, так и не иначе, хочу, чтобы было это, не
хочу, чтобы было то. Как только начинается анализ, то все! Включается сознание,
и оно раскидывает – это сюда, а это туда. Знаете, такая есть аналогия с
супружеской парой, которая зашла в магазин бытовой техники покупать что-то.
Пока мужчина умствует, жена, в общем-то, стоит, она ничего не знает, она вообще
молча расплатилась бы и ушла. А вот пока мужчина умствует, ей вроде бы слушать
надо и неудобно его перебивать.  Такая
картина иногда наблюдается, конечно же, в хороших парах, а не там, где женщина
мужчине рот затыкает.

Так что, если хоть малая
примесь есть тела Шамбху у вас, то тяжело сделать некоторые практики, где нужна
тотальная энергия.

Относительно
визуализации Дакини. Эта тема из тантрического буддизма, у них очень много
практик. Если честно, не моя это епархия говорить про Дакини. Есть тибетские
йоги, например, шесть тибетских йог Наропы, и есть еще многие учения, которые
основываются на базе этих шести йог, например, это практика чёд, где в этих
практиках человек должен научиться полностью управлять своим телом. Но
управлять своим телом можно лишь полностью растождествившись со своими
представлениями  о себе самом. До тех
пор, пока эти ошибочные представления есть, йога идет с трудом. А некоторые
йоги вообще не идут, в особенности такие Йоги, как Тумо.

Вы, наверное, слышали об
этой йоге, в которой гималайские йоги сидят в любой мороз на снегу и сушат на
своем голом теле мокрые полотенца. Так вот в этих йогах человек должен
отказаться от своих представлений о себе. От того, кто он, то есть от своего
социального статуса, от своих привычек, от своих способностей, от своих умений,
и дальше – больше. На следующем этапе человек должен растождествляться с
представлениями о себе, как о мужчине или как о женщине потому, что
представление о поле – это также клише, которые накладывают завязки. Душа
беспола, и чем ближе мы поднимаемся к душе, тем дальше мы отдаляемся от этих
представлений. Так как каждый из нас проживал миллионы жизней в телах, как
мужчины, так и женщины, то сансары или кармические отпечатки были получены
вами, как мужчины в те времена, когда вы были женщиной, и наоборот. Так вот, и
они тоже должны всплыть.

И предписывается метод.
Один из них – это визуализировать себя танцующей Дакини. Очень близко
пересекаются эти учения. В разных школах по-своему. Это, вероятно, где-то
отголоски тантрического учения. Как только вы начинаете это делать, то вы
начинаете растождествляться от представлений, и так же от своего тела, точнее,
от всех структур тела, и отпускаете 
кармическую грязь на физическом уровне и на тонком. И чем дольше вы
медитируете, тем больше эта грязь вымывается, не сразу, конечно, требуются
долгие часы упражнений. Так вот, когда эта грязь вымывается, у вас открывается
истинное виденье. У вас начинают перестраиваться каналы, по которым течет
энергия. У вас начинает полностью перестраиваться метаболизм организма, и вы
действительно можете медитировать на морозе и не замерзнуть.

Другой же человек и
нескольких минут не просидит раздетый на морозе. Мы все одинаково выглядим, но
у нас у всех по-разному каналы работают. Вот это – один из методов в
тантрическом буддизме. Но на самом деле там все гораздо сложнее, нежели я
сейчас рассказал. Там также Дакини надо представлять в женской форме, но пустой
внутри.  Вот тоже очень хорошее
пересечение с нами, поскольку в Йоге Тумо визуализируют центральный канал
прямым и пустым внутри. Но у них, правда, он начинается по-разному. В каких-то
школах, например, на четыре пальца ниже пупка, а заканчивается макушкой головы.
Где-то пониже, а где-то повыше, это в зависимости от школы. Вот такие методы
предписываются. Я подчеркиваю, предписываются как женщинам, так и мужчинам.

Там еще такие объяснения
есть, что вероятно, мужчина больше хватается за сознание, потому что он
мужчина. Ему очень тяжело от своей концепции отказаться, и поэтому он не может
приблизиться к душе. Все тибетские йоги вышли из этого, там это красной нитью
проходит везде. Медитация на красную Дакини. В индийских тантрах немного
по-другому, но они более закрытые, нежели 
тибетские. Хотя и тибетские знания кое-какие припрятаны. У них больше
это, как документация, как конкретно делать. Если в Индии – это общие
соображения, как это должно работать, то там – конкретные детали.

Итак, визуализация.
Визуализация себя или визуализация предмета или еще чего-то. Эта наука со
своими такими особенностями, в отношение того, визуализировать снаружи или
визуализировать себя? И этот вопрос, как ни странно, не имеет смысла. Потому
что, когда человек начинает очень долго визуализировать что-то вовне, он в
какой-то момент ощущает себя этим. Чем дольше вы думаете о каком-то механизме,
вы как бы сами становитесь этим механизмом в какой-то степени. Объяснение этому
феномену очень простое, и блестяще было описано в «Йога-Сутрах» Патанджали.
Дело в том, что когда мы концентрируем свой разум на тот или иной объект,
реально существующий или представляющий, мы в своем разуме, буддхи, делаем
точную копию этого объекта. И вы на самом деле размышляете не о внешнем
предмете, а о его точной копии внутри вас. 
И чем больше вы об этом размышляете, тем больше ваш разум уподобляется
этому объекту.

Как на фотографию вы
смотрите, и с каждой секундой она становится все четче и четче. Так же и в
разуме. Вы формируете этот объект, ваши мысли убегают, а вы снова их
возвращаете на этот объект, когда волеизъявляете, допустим, медитировать на
предмет регулярно в течение какого-то времени каждый день. С каждым днем все
проще и проще. Затем в определенный момент вы уже без усилий можете себе это
представить. Это один метод.

Другой метод
визуализации – это внезапный метод. Вы не проявляете каждый нюанс этого объекта
все глубже и глубже, а вот так вот просто, как по дуновению ветра – раз и
увидели внутренним взором весь объект целиком. В Тибете хорошее сравнение есть,
как рыбу ловить. Человек забросил удочку – ничего не было, а тут раз – и
целиком рыба. Так же и весь объект визуализировать можно. Хоп – и весь объект
сразу. Так вот мы выбираем объект для визуализации и начинаем каждый день по
чуть-чуть визуализировать его тем или иным методом. Кому-то легче прорисовывать
все нюансы силой воли, все четче и четче, кому-то легче спонтанно взять и
увидеть объект целиком. Вот такие два подхода есть к визуализации. И по мере
того, как вы будете сосредотачиваться, а это уже сильные степени
сосредоточения,  вы начнете быть сами
этим объектом.

И совершенно жуткие
истории про экстрасенсов, которые ищут каких-то маньяков, убийц, когда они
настолько настраиваются на этом человеке, что в какой-то момент они сами себя
чувствуют маньяком или убийцей. Они чувствуют его мысли, его мотивации, каждый
его шаг и где его искать. Это совершенно жуткое занятие для таких людей,
экстрасенсов, и это скорее проклятье, чем дар. Ну, представьте, он знает всю
эту мерзость досконально, потому что на какое-то время сам этим становится. Но
это делается для помощи людям, конечно же, потом этого маньяка находят, и люди
могут спать спокойно. Положительная сторона – другая, если вы начнете думать о
божественном, то вы точно так же станете этим божеством и будете пользоваться
этими способностями, которым это божество обладает. И это принцип Тантры: «Будь
Богом, пока им не станешь!»

Рамакришна в свое время
изучал разные религии, и настолько сильно изучал, что вживался в ту или иную
религию, это знаете, как метод Станиславского. Байки ходят про Станиславского,
что они с Грином (который написал «Алые Паруса») увлекались Раджа Йогой, и
отчасти система Станиславского перекликается с принципом Раджа Йоги, когда ты
вживаешься в образ. Когда ты изучаешь о персонаже, которого собираешься играть,
буквально все, как он встает, как зубы чистит, как ложиться спать, ты как бы
вживаешься в его жизнь и как венец творения, ты уже играешь эту роль, ты как бы
сам становишься этим персонажем.

Вот точно так же
Рамакришна изучал все религии, вживался в них издалека, потихоньку. Он начинал
общаться с этими людьми, он начинал одеваться, как они, интересоваться их
обычаями, праздниками, читать их книги, наставления, старался придерживаться
того же образа мыслей, того же поведения, и все глубже и глубже. Полностью
становился тем объектом, к которому он стремился. И так, говорят, он осуществил
все мировые религии, и после своей смерти оставил единое завещание всему
человечеству. Все религии были созданы для народа не для того, чтобы быть
опиумом для народа, а для того, чтобы вести к одному и тому же – конечному
освобождению, хотя пути порой совершенно разные

Кстати, в тексте пишется
«похитившая», и возникает вопрос: «Ей не отдавали или это такая интерпретация?»
Это такая духовная игра. Здесь, как бы, как в методах йоги, кто в семье
главный, муж или жена? И умная жена говорит, что, конечно же, муж главный.
Понимаете, это все моменты жизненные, такие вещи – подобное в подобном.
Взаимоотношения между мужчиной и женщиной – это та же самая проекция игры во
Вселенной законов мироздания в космическом масштабе, законы-то одни и те же.
Поэтому в нашей реальной жизни есть элемент игры, когда мужчина и женщина
играют. А с другой стороны, это некий культ матери, культ женщины, культ любви.
Мы немного касались Йоги Влюбленности, и этот афоризм дает нам некую тропинку в
сторону Богини Шри. Напоминаю, что это такой уровень, если вы обращаетесь к
нему, он вас вытаскивает, в каком бы состоянии не была ваша карма. Вы ведь
понимаете, допустим, что, согласно карме, вы завтра должны были бы умереть, но
когда вы обращаетесь в Шри, к проявлению женского, то вас вытаскивает из этого
кармического водоворота. Все женщины – это отблеск богини Шри, или каждая
женщина – это в потенциале Богиня Шри.

Что такое закон кармы?
Это обусловленность, это как если бы вы поставили таймер на то, что бы через
пять минут у вас был взрыв. И вот, часы тикают, и ничего их не может
остановить. И вот, за несколько минут до взрыва часы остановились, неведомо
отчего. Не почему, потому что если сказать почему, то это карма, а здесь не
почему! Богиня Шри вмешалась, она может вмешаться в эту кармическую плоскость и
вас вытащить. И под этим подразумевается, что этот женский принцип, левая и
правая половинка, когда можно увидеть ее красной, трехглазой, отягощенной двумя
грудями, с нарастающим серпом луны, когда работает просто энергия. Как  бы работает этот женский принцип и вас
выводит, даже если вы ничего не понимаете, но вы преданы.

Вот представьте, мужчина
любит свою девушку, безумно любит, и девушка это знает. Умный ли он или глупый,
правильно он себя ведет или ошибки делает, ей на самом деле все равно. Она его
спасет всегда потому, что и она его любит и он ее. И это выше, чем понятие
выгода – не выгода, правильно – не правильно, разумно – не разумно, это все не
рассматривается. Аспекты сознания не рассматриваются. Работает момент любви.
Поэтому, я считаю, что это один из текстов, в котором, действительно,
присутствует пересечение с учением о Йоге Влюбленности. 

Йога Влюбленности в
нашей школе йоги Анандасвами считается одной из самых высших Йог! Это предельно
высшая Йога. Потому, что это не кармические способы. Вы начинаете делать Хатха
Йогу, и у вас тело не гнется, но вы должны преодолевать свою карму, и вы гнете
тело. Вы сжигаете свою негативную карму. Сегодня тело не гнется, завтра уже
лучше будет гнуться. Почему оно не гнется? Да потому, что в прошлой жизни вы,
возможно, себя не нагружали. И вы как бы себя преодолеваете.

И порой возникает
закономерный вопрос: «Получается, что это мужской метод? Ведь здесь нужно
убрать именно сознание, умничанье, то есть то, что мужчинам очень трудно
убрать, через что переступить. Ведь если бы они переступили, то каждый бы
достиг высшее, поскольку здесь влюбленность открывается?» Но мы помним, что
перешагнуть интеллект – это область Раджа Йоги, которая говорит, что интеллект
должен быть слугой. В этом отношение он раб. Если он не развит и палки в колеса
вставляет, вмешивается, где надо и где не надо, то, конечно же, в этом смысле
мужчинам тяжелее, потому что мужчины более склонны к аналитическому осмыслению,
к подходу через сознание. А сознание более четко высвечивается в разуме, в
интеллекте.

Женщин в этом отношении
природа наградила защитной подушкой, амортизатором, они на интеллект смотрят не
так серьезно, то есть, они им пользуются, но все же в большей степени
руководствуются чувствами. Но есть обратная сторона для женщины, когда они
становятся рабами этих чувств. Да, женщину несет, и остановиться она не может,
и понять не может, почему ее несет. В этом случае как раз и нужен подход, когда
надо уже и сознание подключать. Так что порой мужчинам где-то и проще. Да, мужчине
очень тяжело отказаться от своих концепций, но это возможно сделать, и это
сделать надо. Каждый человек должен быть гармоничен. Мы все мужчины и женщины.
Вот представьте, есть граница, слева женщина, справа мужчина, и они должны быть
рядом. И если мы начинаем отдаляться от этих границ, мужчина в сторону
мужественности, а женщина в сторону женственности, мы получаем самые некрасивые
проявления в этой Вселенной. Вот, казалось бы, чем больше мужчина хочет развить
в себе мужиковость, тем неприятнее он выглядит. Чем больше женщина стареется
опереться на свою неконтролируемую женственность, то есть она скатывается в
другую сторону.

И
вот самое интересное, что в йоге, мы пока не касались этих тем, что если хотите
быть настоящим мужчиной с большой буквы, то, как ни странно, в вас внутри
должна быть женщина. А если вы на все 100% хотите проявить свою женственность,
обаяние, шарм, элегантность, в вас внутри должен быть мужчина. Если вы от этой
границы расползаетесь, вы это теряете, а если наоборот, вы вместе соединяетесь,
то вы это получаете.  Вот помните этот
символ Инь и Янь, две запятые соединенные? 
Хотите стать мужчиной, станьте женщиной, и наоборот. Это цитаты из очень
древних поучений.

 

 

Глава
XXIV 

XXIV.  По Твоему повелению, выраженному
едва заметным движением твоих лианоподобных бровей, Дхатр творит мир, Хари его
сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта триада слилась вместе, прячет даже
своё собственное тело в Садашиву, а Шива в своей первобытной (изначальной)
форме Садапурвы надзирает над всем этим действием в целом.


Комментарий  Вадима ЗапорожцеваУ нас политика такая,
что все сложное надо объяснять так, чтобы человек с улицы, услышав слово
«йога», пришел и понял, а на следующий день начал практиковать. Потому, что
когда начинаешь говорить умные слова, то, конечно же, умники приходят, которые
знают эти умные слова, но от них проку мало. Потому, что когда умник начинает
умничать и не практикует при этом, то грош ему цена. Если же он практикует, то
он и так придет. А вот есть люди, которые никогда не слышали этих слов, поэтому
и приходится излагать все более обтекаемыми, понятными словами.

 

Я
надеюсь, что вы помните, что Мантра Йога – это наука, из которой произошли все
заклинания, все заговоры, привороты, все то, что касается речитатива. Это был один
из самых любимых инструментов во времена наших друзей – ариев, когда они
вторглись в Индию, и смерть их косила в огромных количествах: болезни, враги. И
спаслись лишь тем, что начали практически применять йогу, то есть, есть
проблема – есть решение. При этом дошли в этой практике до крайностей, порой
даже до маргинальных крайностей. Если вы почитаете «Атхарва Веды» («Веда заклинаний»), то вы увидите там
заговоры, привороты, мантры, которые нельзя назвать белыми и пушистыми. Это
порой, очень опасные мантры по причинению вреда врагам. А им деваться некуда
было, их просто прижали к стенке, повалили на землю. И вот тогда они начали
применять вот эту вот йогу – набор техник, которые не особо любят
распространять, но которые дают определенную силу в решении тех или иных
вопросов.

 

Мантра
Йога – это так называемое рациональное объяснение всего этого для западного
ума. Потому, что если вам скажут, что вот, типа живет в Сибири старушка,
которая заговорами может лечить, то вы посчитаете это бредом, и в какой-то мере
будете правы. Да потому, что до какой-то меры это идет в разрез с нашим
представлением мира. Мы не знаем этих причин и не знаем этой следственной
связи, почему произнесение слова может что-то сделать. А на самом деле все
очень логично, точно и жестко. Если мы проследим метафизику устройства мира,
согласно этим древним ведическим знаниям, то там вы найдете очень логичное и
вполне приемлемое для западного ума объяснение, почему та или иная мантра
работает. Или почему произнося то или иное предложение, фразу, они начинают
работать.

           

Но
коснемся мы в первую очередь дыхания, а потом коснемся работы с этими мантрами.
Конечно же, к нам бы пришли люди, и это была бы маргинальная часть города
Москвы,  которые хотели бы чистогана и
требовали бы конкретных мантр по уничтожению в связи с тем, что, мол, у них там
какой-то сосед ужасный завелся и жить им не дает. Ну, понятно, что такие люди
вызывают только улыбку потому, что это крайности. Знаете, ученые могут сделать
атомную бомбу. Но это не так, что вы можете ее сделать на кухне. Точно так же и
методы Мантра Йоги. Вы можете воспользоваться какими-то и сделать действие, но
это не значит, что с пол-оборота запустите этот механизм. Точно так же, как и
то, что не каждый ученый сделает вам атомную бомбу. А у большинства людей
представление сейчас следующее: что достаточно книгу какую-нибудь по йоге
открыть, прочитать и с завтрашнего дня этим пользоваться. Это не так! Да потом
вот так просто и не разрешит вам просто так, допустим, пользоваться автоматом
Калашникова, чтобы вы не наделали случайных глупостей.

 

Сказать,
что Тантра направлена на удовлетворение желаний, нельзя. Точнее, за период
практики все желания удовлетворяются. Но цель Тантры несколько другая, но она
не исключает желания. Но однозначного ответа на этот вопрос нет. Потому, что
это зависит от состояния человека, от периода жизни, от той практики, которую
он придерживается. Даже в самой Тантре есть два подхода. Первый подход – это
когда мы действительно растождествляемся с желанием. И энергия желания, лишенная
опоры, чистым облаком начинает вибрировать сама по себе, и ей очень легко
пользоваться и трансформировать во все, что угодно. Потому, что затрагиваются
самые тонкие отделы человеческого тела, и также уровень причинного тела, где
как раз и возникает само понятие желания.

 

А
так же, есть практики и методы, когда ни в коем случае нельзя останавливать
желание, а наоборот, оседлать желание, и как на разъяренном тигре набросится на
кусок мяса и урчать от удовольствия. И мудрый йог ни в коем случае не пытается
вырвать мясо у этого тигра, а старается сесть на спину этого тигра. Чтобы очень
быстро в своем стремлении достигнуть состояния раджаса и тем самым избавить
себя от тамаса, от безделья, от бездействия. И в этом случае бессмысленно
лишать тигра куска мяса. Но понятно, что это два подхода.

 

Иногда
они очень жестко попадают под два направления: аскетический и экстатический.
Или иногда, метод энергии и метод сознания. Метод энергии – это дать этому
желанию проявиться. Метод сознания – это дистанцироваться от него, вытащить
объект из самого желания. Оба очень хороши. Мудрость каждого йогина – это
распознать, когда и какой метод предпринять. В вашей жизни наверняка будут
случаи, когда будет нужно то одно применять, то другое. Сказать, какой и когда
метод в жизни применять – это то же самое, что сказать автомобилисту:
«Поворачивай только налево». Вот представьте, что вы едете по городу, и вам
указание дано о том, что поворачивать только налево. Понятно, что иногда надо
налево поворачивать, а иногда направо.

 

Точно
так же и применять этот метод – иногда дать желанию проявиться, а иногда нет.
Желаниям нельзя потакать ни в коем случае. И это лавирование – поворачивать
только налево, в сторону энергии, или направо, в сторону сознания, зависит от
вашей мудрости и от вашего предыдущего опыта. Важно не следовать какому-то
одному шаблону, а понимать, где его сменить. И тот и другой метод очень хорош,
и имеют право существовать и быть. Но Боже вас упаси их перепутать! Вы должны
каждый этому научиться сам. Вас никто не научит, у вас у каждого своя
уникальная карма. В древности делали примерно так. Давали какие-то шаблонные
ситуации. Приходил ученик к седоволосому гуру, а гуру проводил его по таким
жизненным ситуациям так, что ученик понимал, что опасна как одна крайность, так
и другая.

 

Допустим,
ученику позволялось вести обычный образ жизни без каких либо ограничений в
плане еды, сна, секса, но при этом предполагалось делать какие-либо упражнении.
Ученик делал и понимал, что  где-то он
пробуксовывает. На невыполнении этих предписаний он не достигает результата.
Потом ему предписывалось делать все то же самое, но с жесткой дисциплиной – ни
секса, ни чрезмерного сна и определенная диета. И ученик видел, что начиная
держать себя в руках, он становился все лучше и достигал результата. Затем
давался момент послабления, и тут ученик начинал замечать, что сделав такой
реверанс, опять поднимается на следующий уровень. Это как колебания маятника,
где все сводится к этому серединному пути, так же и человека уравновешивают.

 

Или
другой шаблон. Сначала человека держали в очень жестком монашеском образе
жизни, а потом позволяли ему порезвиться. И вот человек начинал резвиться и
следом понимал, что теряет духовную силу. Знаете, состояние падшего ангела,
когда ты был большой, чистый, возвышенный, и вот ты прошелся по нескольким
кабакам, и ты себя уже чувствуешь опустошенным. Иногда это давалось, чтобы
понять, насколько каждая крайность сильна, и насколько она опасна. В дальнейшем
у человека вырабатывалась внутренняя мудрость и интуиция, то есть внутренняя
осторожность в каждом из этих методов. После такого обучения, вы уже знаете,
что можно ждать от жизни. Но в наше время, понятно, что нет достойных ашрамов,
монастырей, в которых так обучают. Вернее, они есть, но вы туда вряд ли
попадете, а если и попадете, то вам очень сильно повезло. Да и раньше, не то
чтобы на каждом углу были такие высшие точки знания. Это больше наш менталитет
западный раздувает из этого что-то великое.

 

Так
что это в каждом конкретном случае. Единственный способ это все распознать –
это чтобы от каждого вашего действия, пусть все живые существа будут счастливы.
Это, пожалуй, единственное, что можно сказать в распознание к тому или иному
методу. Красной нитью это должно проходить, не важно, практикуете ли вы
аскетизм, отказываясь от желания. Ну, допустим, вы юноша, который желает
девушку красивую. Прекрасно с ней проводит время, радуется, счастлив. И тут в
один момент отказывается от этого и до женщины не дотрагивается. И будет ли она
от этого счастлива? Я такой пример банальный привожу, но всегда надо задавать
себе вопрос: «Приведет ли ваше решение к счастью?»

 

Либо
другая крайность. Когда вы начинаете злоупотреблять чувственными наслаждениями
и выращиваете свое эго. Вот хочу того и того и достигаю этого, а окружающие при
этом могут быть поставлены под удар. Так что, какой бы вы метод не выбрали,
есть одно лишь йоговское правило – делайте так, чтобы все живые существа вокруг
вас были счастливы. Если все счастливы, то тут вопросов нет. Если вы сделаете
ошибку, то это будет только ваша ошибка и не будет негативной кармы по
отношению к другим людям. С другой стороны, смотря чего мы хотим и какие цели
ставим. Иногда со стороны виднее. Поэтому в древности и были эти институты
«учителя и ученика», где учитель – это всего лишь зеркало ученика. Иногда,
посмотревшись в зеркало, лучше понимаешь, что тебе надо. В древности
наставником ученику предписывались порой очень жесткие дисциплины: «Делай это,
а это не делай!»

 

Но
в наше время западной демократии, псевдосвободы нам внушают, что мы можем
делать все, что хотим. На самом деле это не так. Мы можем быть свободными в
каких-то рамках, и порой болезненно реагируем к каким-то более жестким
правилам. Это сейчас практически не работает. Ну, кого вы сейчас загоните в
монастырь? Все сейчас любят фильмы про шаолиньские монастыри, где бойцы кулаком
все ломают, в драке им нет равных. И многие люди загораются этим искусством. Но
когда говоришь, что для этого не мешало бы сначала стать монахом. И это им
представляется, как какая-то экзотика, и они думают, что после будет даже
возможным на вечеринках демонстрировать эти умения и рассказать всем, что мол,
я монах пятого посвящения.

 

А
когда ты действительно попадаешь в эти жесткие условия: рано вставать,
своевременно ложиться и так далее, то желающих оказывается очень и очень мало.
Я недавно где-то читал про Китай и эти школы Шаолинь, что сейчас у них эта
школа разделилась на две части. Первая школа по зарабатыванию денег. Там где
учатся западные люди, и там вам все по полной программе: и «кока кола» и «Макдональдс»
в перерывах между тренировками. А вторая школа – это истина тех, кто несет
традицию. Но туда попасть практически невозможно. И все довольны. Те, кто хочет
получить ощущения сильные, пожалуйста, за небольшие деньги он учится, и в то же
время поддерживает жизнедеятельность основной школы, то есть компромисс некий.

 

Поэтому
этот момент наставничества практически ушел. Сейчас он потихоньку начинает
возникать у нас в стране, в православии. Некий институт старцев, что сейчас
очень модно, что бы у каждого уважающего себя человека где-то в лесах жил
старец и давал ему консультации. И опять же, дай Бог, чтобы это все было
искренне и хорошо. А то уже эти старцы устали от этих духовных дочерей и
сыновей, которые просто «достали» со своими дурными притязаниями на жизнь, и
которым, что говори, что не говори – все равно не понимают. Ведь если старец
вам что-то говорит, то это имеется в виду, что вы должны ни спать ни есть, а
выполнять сказанные слова.

           

Ну,
конечно же, развить интуицию помогают наработки, которые были сделаны уже до
нас. Все проблемы, с которыми мы сталкиваемся, мы только думаем, что они наши,
на самом деле эти же проблемы были и сто лет и тысячу лет назад. Вместо
автомобилей были повозки с лошадьми. Поменялось изображение. Но смысл, суть проблем
не поменялись. И очень помогает, когда вы начинаете читать жизнеописание того
или иного человека. Ну, раз мы йогой занимаемся, нам интересно описание жизни
того или иного йога. И, зачастую, наши личные проблемы на поверку оказываются
очень даже общими. И возможность сравнить опыт другого человека, что он вот из
похожей ситуации вышел так и так, дает нам возможность анализировать и
предугадывать свои проблемы. Но это не то, чтобы тупо повторять опыт другого.
Но никуда не деться от интуиции и от того, что называется внутренняя мудрость.
Понятно, что никто из нас не застрахован от ошибок, время от времени мы делаем
их. Вопрос в другом – извлекаем ли мы из этого какие-то уроки.

 

Собственно, сам афоризм.

«По
Твоему повелению, выраженному едва заметным движением твоих лианоподобных
бровей, Дхатр творит мир, Хари его сохраняет, а Рудра разрушает. Иша, в ком эта
триада слилась вместе, прячет даже своё собственное тело в Садашиву, а Шива в
своей первобытной (изначальной) форме Садапурвы надзирает над всем этим действием
в целом».


Давайте окунемся в мир Йоги Богини Шри. Запредельная, прекрасная традиция,
породившая огромное количество Тантр, шактистких движений, йог, в основе
которых была Шакти. Многочисленные последователи, группы, школы возникли
благодаря этому знанию Шри Видьи.

 

Наш
мир, в котором мы с вами живем, это странный мир. Так же мир наших сновидений,
так же мир наших воспоминаний, мир наших мечтаний, какие-то тонкие планы
существования, грубые. В общем, вся эта Вселенная, вне, над ней этой Вселенной
– Богиня Шри, проявление высшего, запредельного в женской форме. Еще раз
напоминаю, что это запредельная красота! Красота, от которой вы не сможете
оторваться, вы не сможете ни о чем другом думать, все вещи блекнут с этой
красотой. Она как бы вне этого мира. И подход Шри Видьи в сотворении Вселенной,
ее поддержании, разрушении, он следующий. Что до тех пор, пока есть
волеизъявление Богини Шри, весь этот мир существует. Так же она волеизъявляет и
стереть этот мир, уничтожить. Согласно индийской космологии все претерпевает
возникновение, развитие и потом уничтожение. Цикличность. И так вновь и вновь.

 

Согласно
подходу Шри Видьи, каждый из этих актов происходит по ее воле. И цель этих
актов в том, чтобы этот принцип Шри Видьи воплотился в этом мире весь. Этот хоровод
рождения и смерти Вселенной нужен лишь для одного, чтобы мы расширились над
обыденным, затемненной силой неведения, и что за всем за этим стоит Богиня Шри.
Она во всем, она везде. В том смысле, что мир возник для того, чтобы высшая
истина была понята. Такая аналогия. Вы знаете, зачем мужчина прежде, чем
побриться, намыливает себя пеной? Только лишь для того, чтобы было легче себя
побрить. Как бы удалить эти волоски неведения. Весь этот мир, вся Вселенная
нужна лишь для того, чтобы мы, пройдя этот мир, избавились от неведения.

 

Подобно
тому, как мужчина, который встает утром, смотрит на себя в зеркало, видит мешки
под глазами, щетину, или, наоборот, любуется собой, он сначала намыливает себя,
потом бреется, а затем сбривает остатки мыла. Так же эта Вселенная. Она
возникает, поддерживается, чтобы мыло не ушло прежде времени, пока мы не
побрились, а затем остатки мыла смывается. И все эти остатки мыла смываются.
Так же и весь этот мир, согласно Шри Видьи, нужен для того, чтобы из жизни в
жизнь, рождаясь и умирая, мы осознали грандиозность Богини Шри, грандиозность
красоты запредельной, целесообразности, от чего душа радуется, и хочется петь и
веселиться.  Только лишь для этого.

 

Очень
часто у философов приходится читать или слышать вопросы: «Для чего все это?
Зачем? Кто мы в этом мире?» Эти вопросы, конечно же, возникают у людей с уже
развитыми мозгами. И ответ на этот вопрос в разных традициях йоги по-разному
отражен. Вы помните, у нас есть такой прекрасный фильм, он называется «Четыре
цели бытия», так вот там немного другой акцент, что мы выносим из этого мира
жемчужину опыта, знания, преодоления Майи, превосходим творца в его творении и
выходим за пределы этого мира. В течение Шри Видьи все гораздо поэтичнее, и все
очень красиво. Там нет таких категорий, как знание, что вы должны какой-то опыт
приобретать. Там размышление на другом уровне. Там если ты увидел за всем этим
Богиню Шри, то ты вышел из этого мира. Весь мир только и нужен для этого. Если
ты не увидел, то ты обречен снова рождаться и умирать. Причем, умирая и
рождаясь, мы бегаем по этому кругу наслаждений и страданий. Вернее, мы за
чем-то гонимся, за желаниями, получаем, наслаждаемся, а потом снова начинаем
страдать от того, что хотим уже что-то другое. Это все по кругу.

 

Здесь
же все по-другому. Мы стараемся видеть вокруг Богиню Шри. Последователь Шри
Видьи, если что-то возникло, скажет, что, действительно, что-то возникло,
ситуация или явление, то это произошло для того, чтобы дать мне понять, что за
этим всем есть Шри. То есть этот высший принцип, запредельный, принцип счастья.
И порой это возникает помимо воли всего земного шара. Иногда возникает новая
религия, вопреки всего Земного шара. Уж как Папа Римский не бился, а
протестанты все равно победили. Уж как одна идеология не бьется, а другая идеология
ее побеждает. Уж как А. Гитлер не сражался бы, но все равно И. Сталин его
победил.  Потому, что это идет что-то
новое, и если за этим новым стоит осознание Богини Шри, оно проломит себе
дорогу, чтобы там на пути не стояло.

 

Весь
мир будет против, но ничего не выйдет. Если Богиня Шри решит, что что-то нужно
поддерживать, то опять же, сколько бы реформаторов не приходило, или
ретроградов (людей, которые хотят изменить), ничего у них не выйдет. Волоска не
упадет с головы того человека, или ничего не случится с этим движением,
религией или еще чем-то, если через него светит Шри, если он является носителем
Шри. Как только какая то вещь перестала отвечать этому великому принципу и
начинает искажать, затемнять этот запредельный принцип Шри, и перестает светить,
тут же стирается в порошок. 

 

Это
такой момент фатализма. И все эти фаталистические культы, течения, движения в
своей изначальной форме опирались на этот изначальный принцип Шри, поэтому они
работали. Поэтому до сих пор у нас есть все эти астрологи, хироманты, гадание
по рунам, на костях и так далее. При одном условии, что все эти направления
являются сами способами демонстрировать Шри. Если за ними всего этого нет, то
никакого фатализма нет в принципе. Вам может пять раз любой предсказатель предсказать
вашу гибель, но если вы являетесь проводником Шри, волоска с вашей головы не
упадет. И вот это отражено в этом афоризме поэтически.

 

Так
вот, вернемся к афоризму. Дхатр – это Брахма, это одно из имен Брахмы. Брахма
творит мир. Харри его сохраняет – он же Вишну. Хранитель Вишну в своих
ипостасях иногда в индийской мифологии является Кришной и Рамой. А вот в
кругах, близких к йоговским, считается, что последним воплощением Вишну был
Рамакришна. Это было воплощение Бога, потому что он в своем воплощение сделал
то, что должен был сделать Вишну. Он сохранил знания до наших дней, и есть
очень серьезные основания предполагать, что такому широкому распространению
Тантры мы обязаны в первую очередь Рамакришне. Хотя это нигде напрямую не
транслируется. Вероятно, источники, которые стали популярны и известны в наше
время, те, которые вдохнули импульс к распространению Тантры, были созданы
Рамакришной. Поэтому, если кто-то из вас на досуге окажется в Индии, я очень бы
вам рекомендовал посетить место, где жил Рамакришна. Говорят, что там даже
сохранилось место, где ему явилась Богиня Кали, или те места, где он достигал
тех или иных духовных ступеней. Поэтому, как и все традиции, которые реальны,
она себя не выказывает на общее обозрение.

 

Так
вот, эти внутренние, скрытые в недрах школы, они никогда не афишировались. И
мое личное наблюдение, что история йоги – это история разведки, это то, что
было случайно известным, или то, что было запущено для исполнения какой-то
роли. И жизнь Рамакришны нам демонстрирует, что в самый тяжелый период для
духовного знания, когда в самой Индии оно начало исчезать, потому что пришли
прагматичные англичане со своими английскими взглядами. Одним словом, пришли
христиане. Рамакришна никогда не выступал против христианства, а наоборот, говорил,
что это одна из высочайших систем в мире, поддерживал это. Но, тем не менее,
другие традиции начинали исчезать, и вот достаточно было всего одного святого,
такого, как Рамакришна, чтобы все сохранилось, хотя висело все на волоске. Во
всяком случае, эти знания проникли бы на Запад намного позднее.

 

Далее
«…, а Рудра его разрушает». Рудра – это имя Шивы. Ну, есть разные интерпретации
на имя Рудра. Согласно одним из них, рудрый – это человек со светлыми волосами,
причем варьируется достаточно широкий спектр оттенков – от рыжих до желтых.
Много различных переводов, но это имя Бога-разрушителя, который сносит с лица
земли абсолютно все. Вы помните, как правило, Шиву рисуют медитирующим на
каком-нибудь кладбище. Смоша она называется. И там, где людей сжигают, он
сидит, как правило, вымазанный в пепел, с трезубцем, и безучастный ко всему, в
состоянии запредельной медитации. Либо, если он проявляется, то, как
разрушитель неведения, ложного взгляда, разрушитель всего отжившего. Но опять
же, облик Шивы, ужасающего разрушителя, он иногда пугает людей. Но если
смотреть на это с точки мирозрения Шри Видьи, то Шива вовсе не пытается сделать
плохо, он пытается освободить.

 

Вот,
что такое смерть? Это отделение души от тела. При жизни душа начинает мучиться
в теле. Тело становится, как изношенная одежда. Душа уже начинает болеть,
причинять страдания, и тело становится в тягость человеку. И вот человек
начинает влачить жалкое существование, и Шива по своей милости разделяет
отжившую скорлупу от души, чтобы та могла бы воплотится в новое тело и
продолжать жить. Это своего рода такой акт милосердия. Мы знаем, что такое
доброта в приделах нашей жизни. Но если мы посмотрим на ситуацию в течение пяти
жизней подряд или более, то иногда мы начинаем менять свою точку зрения.

           

Вы
знаете, я часто перечитываю мемуары Великой Отечественной войны. И там
описывается, как один узник в концлагере прожил дольше всех. И тут задумаешься,
является ли в тех условиях пыток, то, что он каждое утро продлевал свою жизнь
еще на день, и это его измотало совершенно. Или человек, которого только что
арестовали, он тут же умер. Вот кто из них более счастливый? Или еще хуже. Это
когда человек, пройдя все эти тюремные застенки, перестает понимать, где добро,
а где зло. Предыдущего опыта ему не хватало для понимания жизни. Обратите
внимание на вышедших из тюрьмы рецидивистов. Им ничего не дало заключение,
никакого перевоспитания. Иногда говорят, что тюрьма – наука жизни. Вот бы я
поспорил с этим! Может быть, в рамках оставшихся лет тридцати, после того, как
он освободился, он начинает понимать этот мир лучше. Но если посмотреть с точки
зрения его будущей жизни, так может лучше бы он умер в тюрьме, мы этого не
знаем.

 

Наш
разум не может мыслить дальше, чем одна жизнь. Поэтому Шива проявляется как
разрушитель вовсе не потому, что он причиняет зло, он даже демонов убивает,
чтобы помочь им осознать ошибочность их воззрений. Чтобы убрать их тупиковость,
чтобы, в первую очередь, сократить их страдания, не говоря уже обо всем
остальном. Поэтому с точки зрения богини Шри, когда что-то разрушается или
уходит, это своего рода действие, чтобы мы за всем этим увидели едва уловимое
движение лианоподобных бровей. С точки зрения Шри Видьи, этот аспект
разрушения, смерти, он тоже толчок этого мира нас отрезвить, чтобы мы ото сна
немного проснулись и посмотрели на это с позиции того: «А что мы здесь делаем,
для чего все это?» И с этой точки зрения здесь нет отрицательного. Оно есть, но
его как бы и нет.

           

В
Тантрах еще более мрачные ипостаси отрицательного культа, то, что всегда
вызывало ужас у европейцев, особенно, когда они начали переводить и читать
Тантры. Тантр много, они разные, и есть такие, которые режут слух даже у
бывалого европейца. Или иногда Далай Лама начинает читать свои мантры, и,
конечно же, «доброжелатели» из других религий где-то нашли переводчика и
перевели мантру про защитников. Там все в ужас пришли! В общем, это была
какая-то его речь, когда он нобелевскую премию получил. И там говорилось, что
пусть эти защитники живьем съедят всех этих мрачных людишек и так далее. Ну,
конечно же, это примерный мой перевод от себя. И это вызывает, мягко говоря,
недоумение. Но тут я хочу сказать в защиту Далай Ламы, что это, действительно,
один из способов объяснить, в чем здесь ситуация. Хотя они не нуждаются в моей
защите, поскольку они сами достаточно сильные, чтобы объяснить ситуацию.

 

Но,
тем не менее, отголоски всех этих моментов и всего тантрического буддизма, оно,
конечно же, исходит из этих самых афоризмов. О том, что если и есть проявление
чего-то отрицательного, то это только на первый взгляд так, а это призыв
устранить все отжившее, все мешающее. Или, как говорят те, кто проповедует Шри
Видью, что как только перестала светить Шри, она должна быть уничтожена, и чем
быстрее, тем лучше для всех оставшихся в живых. Поэтому, когда подобные призывы
из уст тибетских монахов слышатся, то это надо понимать правильно, что это не
желание зла кому-то, Боже упаси, зло и Тантра несовместимы, здесь пожелание
всем живым существам. Но опять же, иногда что-то случается в этом мире, и по
какой-то причине часы кармические останавливаются. Уже давным-давно должен был
рухнуть какой-нибудь отрицательный строй или какой-нибудь диктатор, а он все
живет и живет, а! Все уже минуты, секунды считают, а ему хоть бы что! Так вот,
то, что заслоняет нас от Шри, вечное, иногда призывает защитников, чтобы нас
защитить и мир.

 

Вот
обратите внимание, помните, была еще во времена Советского союза, гонка
вооружения. Гигантские деньги тратили на вооружение, потом долго было это
противостояние лоб в лоб, холодная война назвалось. А потом в одночасье все
развалилось, никто даже понять не успел, куда все делось. Такая махина была
этот Советский союз, и ничего не осталось. Все человечество в страхе держали. Я
с иностранцами работал, так они сюда ехать боялись. Они это чувствовали. У них
это была черная мрачная Россия с ядерными боеголовками. И вдруг этого не стало.
И если мы посмотрим на это с точки зрения какого-нибудь геополитика или просто
политика, то размышлять и говорить на эти темы можно сколько угодно, причины
были внутренние, и их никто не знает. И разное говорили, что цены на нефть были
разные, что как-то там экономика не так развивалась. Да только все это бред. В
войну отечественную люди еще хуже жили. И почему развалился Союз – непонятно.

 

Точно
так же непонятно, почему мы выиграли войну. Ведь по сути своей – мрачная
страна, со своими заградительными отрядами, репрессиями. И я тут недавно очень
любопытный документ прочитал из архивов, это сводки НКВД за период  до смерти Сталина о количестве арестованных,
осужденных и застреленных, и это уже без всяких репрессий и так далее. Очень
любопытная картина. Там строчкой было написано по годам. Например, расстреляно:
20 000, 6 000, 30 000, 12 000! Вот такие колебания.  Потом огромный всплеск в 1937 году: 600 000
расстреляли, в 1938году: 800 000! Потом опять «затишье»: 20 000, 10 000 и так
далее. В общей сложности расстреляли за тот период более миллиона людей.

 

Мрачная
страна! Вот просто так, взяли и расстреляли! При этом кто решал расстрелять или
не расстрелять? Тройки. Даже не суды. Вызвали, сказали, что тебя расстреляют и
все. За что? Да не за что! Но при этом мы все же победили немцев. Немцы тоже
молодцы, они так же в убийствах преуспели. 
Сейчас вышел фильм, называется «Заговор», о том, как немцы решили
убивать евреев. Их расстреливали, и решение так же принимал командир на месте,
где их арестовывали. Вот не любили они евреев, вот это и была причина к
расстрелам. Потом им показалось, что вся эта зачистка медленно пошла, так они
придумали гигантскую машину по уничтожению. Одним словом, фильм этот жуткий!
Фильм, посвященный всего лишь одному совещанию и последствиям после него.

А
ведь было время, когда Гитлер пришел к власти. И это явление, если
рассматривать с точки зрения политики, то я не могу до сих пор понять. Вот он
пришел к власти. Да его быстренько бы в порошок стер. А то, что должно было
давно умереть, до сих пор живо. Вот не могу я этого понять. Мне начинают
приводить доводы экспертов, аналитиков. Конечно, я уверен, что логика за этим
кармическая есть, кармическая логика – что посеешь, то и пожнешь. Но мне,
человеку обычному, который родился и живет, и не знаю я, что было до меня, эта
ситуация непонятна. Я же не создавал Советский Союз, я же не начинал войну, а
просто, как говорится, плюхнулся в эти условия и барахтаюсь. И вообще не
понимаю, что вокруг происходит. И разобраться в этих кармических переплетениях
причинно-следственных, кто и что там натворил, непросто.

           

И
поэтому, здесь, как в йоге, анализировать все это, да просто слов не хватает. Я
единственное, что могу сделать, это если я встречаюсь с чем-то хорошим, я
радуюсь, если с чем-то нехорошим, то я выбираю на это не реагировать потому,
что я этого не порождал. Это как вы знаете, когда плывешь по воде, и навстречу
тебе что-то неприятное плывет, ты начинаешь это рукой отпихивать от себя. Но
всегда пытаешься в жизни понять, почему так происходит, то Гитлеры приходят, то
Сталины.

 

Йог,
исповедующий Шри, он не станет вмешиваться в эти кармические
предрасположенности – кто, кому, что был должен, и почему сейчас вот так?  Он начнет это оценивать с другой точки
зрения. Карма – это карма, плоскость кармы, а Шри – она за пределами кармы, и
если Шри захочет, то чхать на всю карму. Если Шри захочет, нет помех этому, и
проявляется это в этом афоризме. И вся эта триада: Творец, Брахма, Разрушитель
– это в некотором смысле плоскость кармы: создалось, прожило свою жизнь,
умерло. А Шри над этим, вне плоскости кармы. Весь этот мир был сделан не для
кармы, не для того, чтобы был закон кармы. Закон кармы сам по себе скучен и
неинтересен, и говорить о нем можно три минуты, все сведется к одному
постулату: что посеешь, то и пожнешь.

 

Это,
вы знаете, как в каждом городе есть отстойники. Ну, вы понимаете, что каждый из
нас каждый день ходит в туалет, и как вы думаете, куда это все девается? В
отстойники. Так и карма, это плоскость дерьма, которая занимает десятки
километров в этой Вселенной, и люди, как бы по кругу ходят-ходят, пока не
отчистятся. Своего рода, это как бы чистилище. Так вот из этого отстойника человека
можно в любом месте вытащить, если он туда залез искупаться. И вот здесь тот
самый смысл, что вся карма не имеет силы над Шри. И наша задача приблизиться к
Шри, и чем больше мы будем приближаться, тем больше мы будем выходить из этого
закона кармы. Закон кармы был придуман, чтобы нас по кругу гонять и гонять,
пока не очистимся. Как правило, те, кто из этого дерьма всплывает на
поверхность, уже легче вытащить. Вот так же и человек, который вертится в
круговороте кармы, делает положительные поступки, он как бы голову высунул из
этого дерьма, а тело еще там, но вытащить его уже легче, чем того, кто там еще
полностью погряз.

 

Так
вот, с этой точки зрения, весь наш мир – это круговорот замкнутый, но нужен он
лишь для того, чтобы мы перестали смотреть на это неприятное, а начали смотреть
вверх. Чем больше мы смотрим вверх, тем легче нас вытащить из этого. Мы уже
начинаем интересоваться, подавать знаки – эй, вы там наверху, я тут! Это я
сейчас коснулся всей этой космогонии, Брахма, Вишну, Рудра – это все кармическая
плоскость. Но все это, по сравнению с Богиней Шри еще хуже, чем отстойник. И
вот почему все мудрецы отвечают похоже, когда их спрашивают по прошествии
лет  о том, что же этот мир из себя
представляет? И они все говорят, что этот мир – мир страдания.

 

Если
вы помните четыре благородные истины, то буддизм обвиняют в пессимизме. Что вот
Будда  на все это так плохо смотрел,
что-то ему не жилось, а мы тут так веселимся, завтра на дискотеку пойдем и
напьемся! Я помню, что я изучал буддизм в университете, и была у нас одна
студентка, которая никак не могла понять, что же это за философия такая? Вроде
бы веселись, радуйся жизни. И она была права. Но когда ты понимаешь, что есть
счастье, что есть высшее, запредельное, то все до этого, все эти дискотеки с
этими попойками, все эти радости жизни, они представляются тебе в буквальном
смысле слова отстойником. Вот поэтому все эти мудрецы и говорили, что весь мир
наш – мир страдания, потому что, чем выше ты поднимаешься, тем яснее понимаешь,
что то, что вчера ты называл счастьем, по большому счету –  страдание.

 

Далее:
«Иша, в ком вся эта триада слилась вместе, прячет даже свое собственное тело в
Садашиву». Помним, что Садашива – это образ наполовину женщина, наполовину
мужчина, а Шива в своей первобытной форме Садапурвы надзирает над всем этим в
целом. Что касаемо этих двух последних предложений, то по-разному можно
интерпретировать эти моменты. Почему Иша прячет даже собственное тело в
Садашиву? Иша – это одно из проявлений Божества. Вы помните систему чакр? У
каждой чакры есть свой покровитель, свое Божество. Так вот, в муладхаре, в
основной чакре – это Брахма, затем в свадхистхане – это Вишну, в манипуре – это
Рудра, сердечный центр или анахата – это Иша.

 

Вот
кстати интересная такая связка с Иисусом. Что покровитель этой чакры Иша очень
созвучен с Иисусом, и все это очень перекликается с изначальным христианством.
К сожалению, религии живут в своем собственном мире, который они себе
построили. И иной раз совсем далеком от того, что на самом деле проповедовал
спаситель. Все эти имена: Иша, Исса, Иисус, они очень перекликаются, и,
вероятно, есть в этом какие-то параллели. Что действительно, то учение, которое
принес Иисус Христос, если его интерпретировать в терминах йоги, ближе всего к
Бхакти Йоге. Это Йога любви, Йога сердечного центра. Она наиболее
сбалансирована, где и сознание есть и энергия, и все в хорошем балансе.

 

Следующий
центр – это вишуддха, а это как раз Садашива, то есть уровень, где Божество
представлено в двух половинках. А в других интерпретациях, что сознание на этом
уровне, на уровне горла, уже бесполо, и выше уже также бесполо. Мы себя считаем
мужчиной или женщиной, потому что мы уже родились или мужчиной или женщиной. И
чем ниже мы опускаемся, тем больше мы чувствуем свое естество, как мужчины, так
и женщины со всеми физиологическими особенностями. Чем выше, тем более мы
абстрагируемся от этого, и здесь уже трудно отличить, когда этот центр –
сознание, проявляет свое действие, мужчина он или женщина, в том смысле, что
душа беспола. Я, оно запредельно.

Продолжение следует.

Поделиться Открытой Йогой:

Оставьте комментарий