План лекции

Что такое йога?

Сохранение и переоткрытие знаний

Поход йоги и науки

Кундалини-йога и тантризм

Мантра-йога, дыхание, физические и сексуальные упражнения

Тантрический буддизм

Кундалини йога

 

Сегодня нас ждёт очень интересная тема, достаточно мистическая тема, труднопонимаемая. Мы неоднократно уже пытались обсуждать эту тему, тему Кундалини йоги, но тема эта безбрежная, как океан, и всегда можно найти такой ракурс, что кажется, что ты вообще ничего до этого не понимал. Но я напоминаю, что самое главное в нашей доброй традиции Открытой йоги, чтобы даже человек, который первый раз столкнулся с понятием Кундалини йоги, мог составить себе достаточно серьёзное представление. Мы стараемся о сложных вещах говорить, во-первых, просто, но на хорошем уровне, а, во-вторых, безусловно, акцент будет делаться на том, чтобы была какая-то практическая информация.

 

Чем ценна йога – это тем, что это не просто теория. Это то знание, которое и теоретически интересно, и практически может изменить в лучшую сторону вашу жизнь. По этой причине мы начнём с самых фундаментальных вопросов, основополагающих, и затем всё будем усложнять, усложнять и усложнять. Итак, начнём с самого первого вопроса: «А что такое, вообще говоря, йога? Что такое Кундалини йога?»

 

Начнём с понятия, что такое йога. Йога – это древнее учение, которое сохранилось на территории Индии и сопредельных государств на протяжении тысячелетий. Основная задача йоги – это раскрыть ваш внутренний потенциал, делать вас всё более и более сильными, могущественными и свободными. Йога – это система очень добрая, открытая, но в то же самое время очень, как вам сказать, интеллектуально насыщенная. Требуется оттачивать свой разум, чтобы понять некоторые разделы йоги.

 

Йога также, в отличие от многочисленных религий, не упирает на вашу веру. Вера – очень сильный инструмент в нашей жизни, действительно. Есть, в том числе, упражнения в той же йоге, построенные на факторе веры, но это не обязательный фактор. Более того, всё здесь надо проверять. Любое заявление, которое вы услышали от меня, от махатм в Гималаях или откуда бы то ни было ещё, предполагается, что есть метод, чтобы вы в своей жизни проверили его.

 

Таким образом, йога – очень хорошая система самопознания. Откуда она взялась, кто её принес? Мы не знаем. Корни йоги уходят в Веды. По сути дела, йога – это воплощение древнего знания Вед в повседневной жизни. Столько, сколько проявлений человеческого бытия, столько и разных видов йоги, столько, фактически, и разных способов внедрения или осуществления знания Вед в нашей жизни.

 

Единственное, что сейчас более или менее становится понятно в отношении Вед, что Веды были привнесены в Индию со стороны Таджикистана, Афганистана, Пакистана и после этого только лишь попали в Индию несколько тысячелетий назад. Предыстория неизвестна, непонятна, как если бы это было какое-то наследие более древней цивилизации, которая вдруг внезапно куда-то исчезла.

 

Таким образом, получается, что до нас дошли знания, откуда они – мы не знаем, можно лишь только какие-то догадки, предположения выдвигать. Но это знание работает. И тот факт, что на протяжении тысячелетий это знание сохранилось, уже сам по себе говорит, что оно было рабочим. Потому что ненужное знание, как ненужный багаж, никто с собой тащить не будет.

 

Итак, с древних времен и до наших дней сохранилось это учение. Каким образом оно сохранялось, друзья? Это отдельная история, очень мистическая, замысловатая, очень неочевидная. По сути дела, создаётся впечатление, что ядро любой йоги, ядро знания Вед до сих пор хранится в тайне, и лишь немногочисленные достойные имеют возможность хоть как-то прикоснуться к этим первоисточникам.

 

Но в то же самое время иногда от этих источников в мир даётся копия для пользования. Опять же, много разных механизмов, как передаётся из внутренних источников это знание во внешние источники, говорить об этом практически бесполезно. Сколько лет я занимаюсь изучением этого вопроса, на каком был уровне, на том же и остался. Иногда тебе кажется, что ты хоть что-то понимаешь, там, махатмы, Гималаи, и прочее, прочее. Потом проходит время, как вдруг выясняется, что обладатель высочайшего знания вдруг совершенно не выглядит как какой-то небожитель, а живёт очень скромной жизнью и совершенно ничем не выделяется среди всех остальных.

 

Поэтому, смотрите. Вот у нас с вами Открытая йога – это, в первую очередь, говорит о том, что мы как раз идём по другому пути. У нас всё, что есть внутри, то мы и даём наружу. Но, безусловно, к нам ведь тоже приходят эти знания из этих скрытых, закрытых источников.

 

Так вот, каким-то чудом это знание дожило до наших дней, в очень слабом виде, искать его напрямую в той же Индии практически бесполезно. Более того, в последнее время даже пошла тенденция: всё более нарастает поток Западных туристов, которые, прочитав те или иные книги, трактаты, едут в Индию искать первоисточники знания. Их тут же подхватывают пронырливые дельцы, знаете, по принципу, что если есть спрос, то есть и предложение, и начинается всякого рода имитация. Иногда достаточно близкая, иногда очень полезная, иногда действительно есть крупицы знания. Но это, знаете, на западного пользователя. Целая финансовая система выстраивается, подобно такому этно-туризму, и прочее, прочее.

 

Поэтому, сколько бы ты ни пытался ухватить источник знания, он выскальзывает. А это чрезвычайно сильно осложнят жизнь в изучении йоги, но с другой стороны, тот факт, что любое знание должно само себя доказывать, в том плане, что если вы получаете какое-то знание, вы должны в своей жизни проверить, работает оно или нет, отчасти компенсирует этот фактор неуловимости учителей.

 

Учителя неуловимы, но знания, которые они оставляют, вполне рабочие. И нам с вами, вероятно, придётся довольствоваться только этим. Но это не так плохо, как может показаться, потому что, в конце концов, идеология йоги следующая: всё, что когда-то было открыто, в древней ли цивилизации, древними йогами и йогинями, или современными – не важно, в йоге считается, что каждый из нас может переоткрыть и воспроизвести тот же самый результат.

 

И в этом, знаете, как в науке, очень жизнеутверждающая линия, в отличие от многих религий. Здесь вы, ещё раз, можете переоткрыть знание, даже если у вас совершенно нет представления о нём, то медитацией, работой над собой, вы рано или поздно всё равно переоткроете то, что было известно в древности. Более того, все мудрецы древности именно на этом настаивают, на том, чтобы переоткрывать. По этой причине йога сводится к серьёзной работе над собой. И что бы вы ни услышали на этом семинаре, или прочитали в какой-то книге, вы не просто имеете право, вы обязаны переоткрыть, подтвердить своей жизнью.

 

Теперь несколько слов о разнице между наукой и йогой. Есть такое понятие, современная наука. Возникло оно в нашем современном понимании не так давно, несколько столетий назад. Во времена Галилея впервые сформировался такой «подход экономии мысли», как сказано в некоторых авторитетных средневековых трактатах. Некие принципы того, что теория должна подтверждаться на практике. И, в конце концов, это породило нашу современную цивилизацию.

 

Мы сейчас сидим, у меня здесь усилитель звука, который был придуман наукой, свет, тепло – это всё плоды науки. Ещё раз, современная наука возникла не так давно, несколько столетий назад. Йога в этом отношении от современной науки ничем не отличается, за исключением одного очень важного фактора: за систему отсчета в выстраивании знаний, как устроен мир, современная наука берёт некую объективную реальность вовне, общую для всех.

 

То есть если учёный в одной лаборатории поставил эксперимент, и он сработал, другой учёный на другом конце земного шара обязан воспроизвести этот результат. Если результат не воспроизводится, то считается, что это не научное достижение, а ошибка, фальсификация или как угодно. В йоге всё точно так же, за одним очень существенным различием. За точку отсчета, из которой выстраивать всю систему взглядов, берётся не некая объективная реальность вовне, которая, на самом деле, вещь очень странная, а берётся ваше внутреннее Высшее Я. Или, во всяком случае, всё то, что вы считаете вашим внутренним Высшим Я.

 

И вот смотрите, почему современная наука пробуксовывает в методах йоги и в частности в Кундалини йоге, мы коснемся этого вопроса. Потому что, казалось бы, кто-кто, а ученые должны были уже давно вдоль и поперек перепахать это поле, могущественные силы заложены в этом учении. Разница как раз в разных подходах. Ученые, делая те или иные упражнения, в частности, Кундалини йоги, ждут некоего воспроизводимого результата в отношении внешней Вселенной.

 

А методы Кундалини йоги могут быть прослежены, что они воспроизводимы, только лишь в отношении своей внутренней Вселенной. Ну, или, грубо говоря, так. Вы можете для себя лично доказать действенность упражнений Кундалини йоги, но вы в принципе не можете доказать другому. Для другого все ваши заявления, свидетельства, не будут основаны на чём-то внешнем, и поэтому всегда вас могут заподозрить в субъективизме, что вы себе что-то придумали, или внушили, или ещё как-нибудь.

 

Это очень серьёзная разница, друзья. По этой причине некоторые разделы йоги не поддаются изучению «в лоб» с научной точки зрения. Я реально встречался с профессорами, с людьми, которые годы жизни тратили на то, чтобы, в том числе, путешествовать по Востоку, жить среди адептов той или иной системы. Но они всегда оставались внешними наблюдателями, беспрепятственно фиксирующими, что происходит. То есть, они себя выносили вовне. Они, во-первых, не могли воспроизвести этот результат для себя, потому что надо этим результатом, грубо говоря, стать. А, с другой стороны, для них всё, что они видели, оно двоякое: то ли работает, то ли не работает, то ли у кого-то галлюцинация, то ли реально он получил этот опыт.

 

И с современной научной точки зрения достаточно мало что можно сказать про эффект Кундалини. Более того, даже практически невозможно ничего сказать. По этой причине, фактор субъективизма, или фактор того, что за систему отсчета берётся внутреннее состояние, играет иной раз очень дурную службу.

 

Приезжает с Востока человек, начинает что-то рассказывать. Ты говоришь ему: «Докажи!», – А он, собственно говоря, ничего доказать тебе не может. Т. е. получается, что вы можете взять этот метод, сами его пропустить через себя, получить результат, воспроизводимый лично для себя с позиции своего Высшего Я. Не с позиции внешнего наблюдателя, а с позиции своего Высшего Я. И доказать себе.

 

То есть, в этом смысле любой эффект Кундалини йоги, он воспроизводим, как в любой науке, поэтому это феномен. Но, с другой стороны, в отличие от обычных знаний современной науки, он воспроизводим не на публику, не снаружи, а внутри. И всегда есть возможность того, что кто-то, кто будет говорить, что у него был опыт переживания Кундалини, окажется просто обманщиком. И наоборот, вы будете считать, что кто-то вас обманывает, а у человека реально какие-то там процессы внутри идут. Это очень серьёзная сложность для йоги вообще и для Кундалини йоги в частности.

 

Это фундаментальная разница между древним знанием и современной наукой. Рано или поздно, я абсолютно уверен, какой-то мост будет построен. И, фактически, современная психология должна была бы, по идее, этим заняться. Но беда современной психологии в том, что у них нет определения, что такое человек, кем является человек.

 

Конгломератом мыслей? Большой белковой молекулой, которая возомнила себя существующей? Или у него есть Высшее Я? Современная психология не касается вопросов реинкарнации, остаются, как правило, рамки текущей жизни. А что было с человеком до его рождения или после его смерти – как правило, это отсекается и отбрасывается. Ну, я думаю, со временем человечество в этом отношении изменит свою точку зрения, нас ждёт масса интереснейших открытий.

 

Теперь же коснёмся мы Кундалини йоги. Если вы впрямую начнёте анализировать те крупицы знания в области Вед и в области йоги, которые дошли до нас с древнейших времен, то, безусловно, вы будете наталкиваться на первоисточники. Откуда, собственно, хоть какие-то крохи сохранились. И информация, которую вы будете черпать, скажем, в той же Индии или в сопредельных странах, будет делиться на разные потоки. Иногда это будут школы, группы людей, которые передают из поколения в поколения те или иные практики, методики, философию, образ жизни.

 

Иногда эти группы очень сильно походят на секты. Для западного человека ну прямо совсем не отличить: то ли это какая-то религиозная секта, то ли это система самопознания. Почему в Индии очень любят религию, очень любят? Вот как на Западе, скажем, любят политические партии строить, в Индии, хлебом не корми, дай придумать новую религию, систему. Так вот, есть источник знания, который передаётся от Учителя к ученику, очень часто устно. Но надо сказать, в последнее время, в последнее тысячелетие, всё меньше и меньше встречается чисто устных передач, а скорее такие комбинированные передачи.

 

Т. е. есть какой-то текст, который на протяжении столетий уважаем той или иной школой, и есть те или иные устные комментарии на этот текст, которые дает Учитель, или гуру, или кто-то другой в ядре этой школы. И, как правило, по своему составу эти группы людей очень разношёрстные. Там могут быть представители разных каст, что в Индии очень до сих пор актуально, т. к. на кастовой системе очень жестко построено общество до сих пор. Сколько бы они ни бились с кастами, 2-3 человека – исключение, а 99.9% жизни определяется твоим кастовым состоянием, касты там называются «варны».

 

И вот этот поток знаний по Кундалини йоге и йоге вообще очень часто имеет выраженную тантрическую окраску. Было такое одно время в Индии, в седьмом, десятом, двенадцатом веке, чрезвычайно популярное течение – тантризм, где не признавалось деление людей по кастам, и на базе этих групп возникли многочисленные школы, которые существуют до наших дней. И это один поток наших знаний о Кундалини йоге.

 

Есть родственный поток, где также ощущается влияние тантризма, но в меньшей степени, а в большей степени влияние йоги, в смысле Йога Сутр Патанджали, древнего течения, направления. Иногда делить эти два течения, первое, связанное с тантризмом, и второе, связанное с йогой, практически невозможно, они очень плотно пересекаются.

 

И, как правило, там тоже, там, надо сказать, что в этих йоговских учениях всё-таки акцент на некую такую кастовость всё-таки больше, чем в тантризме. Тантризм – это вообще, полнейшая демократия. Там хоть кто приходит за знанием – по идее всё, этого достаточно. Йога в этом отношении ближе к ортодоксальным воззрениям Индии, ближе к Ведам, ближе к тому древнему устройству ведийского общества, где все люди делились на касты.

 

Ну и наконец, следующий большой пласт знаний о Кундалини йоге – это непосредственно из тех направлений, которые чётко и жёстко завязаны на кастовой системе. Это, как правило, знание хранится в среде высшей касты Брахманов, некоторые из них такие ревностные и фанатичные приверженцы каст.

 

Но там есть один такой пикантный момент, что иногда вы там не встретите в нашем понимании слова «Кундалини». Когда слово «Кундалини» вы слышите – это, как правило, всё вышло из тантризма. Там же те же самые эффекты, те же самые проявления иногда называются другими словами, немножко по-другому они описаны, но суть их та же самая, более того, чувствуется такой первоисточник знаний.

 

То есть создаётся впечатление следующее, что когда-то было древнее знание, которое было привнесено в Индию, и оно было, в первую очередь, в кругах высших каст. Затем так получилось, что с течением времени это знание стало теряться, и то же самое знание, но немножко другими словами, в других образах, другой какой-то символике, другой культурной оправе, стало появляться, как клон, что ли. То же самое знание, но другими словами.

 

И так было, по всей видимости, несколько раз, и последний раз, такой, наиболее сильный толчок, был с появлением тантризма, где до сих пор вот эта вся терминология используется. Если вы встречаете человека, который говорит, что он занимается Кундалини йогой, но при этом он говорит, что никакого отношения к тантризму не имеет, – это, знаете. Помните, был фильм: «Василий Иванович, ты за кого, за большевиков или за коммунистов?» Вот примерно из той же серии разделение.

 

Вот такая предыстория. Это древняя предыстория, древнее знание время от времени в Индии излагалось на другом языке, с другими образами, с другой символикой и несколько с другими методиками. Если, допустим, вы будете анализировать практики и методы ближе к Ведам, то создаётся впечатление, что там упор был сделан на пробуждение энергии Кундалини методами Мантра йоги. То есть, там основой были мантры. А вот чем ближе к нам, тем в большей и большей степени к мантрам стали добавляться: во-первых, упражнения дыхательные, во-вторых, упражнения физические, ну и очень мощный такой аспект был – это упражнения сексуальные. То есть то, что вы в изначальных знаниях, которые идут по линии Вед, вот так впрямую не найдете.

 

Это не значит, что их не было. Вероятно, они были либо очень сильно засекречены, и остаются засекречены до наших дней, либо не было очень жёсткой необходимости во вспомогательных таких толчках в виде дыхания, использования физических проявлений, сексуальности для того, чтобы пробудить энергию Кундалини мантрой. И действительно, есть такая даже точка зрения, она характерна в первую очередь для Тантризма, что в настоящую эпоху люди стали слабые. То есть, если раньше было достаточно мантр из Ригведы и прочих Вед, если раньше люди были и физически, и ментально, и духовно, и морально крепки и могущественны, то с течением времени люди стали слабеть, дурнеть. Уже тяжело им было сосредоточиться на чём-то, тяжело было изучать высшую философию, и им нужны были подпорки в виде физических, ментальных, дыхательных, сексуальных упражнений.

 

С этим вы обязательно столкнётесь, если начнёте изучать, откуда возникли корни Кундалини йоги. Но на самом деле очень часто в той же Индии вы можете встретить те или иные группы людей, секты, течения, учения. Ещё раз – иногда они очень сильно похожи на религиозные, иногда есть всё-таки отличия от религии, но они могут использовать термин «Кундалини», они могут использовать самые разные методики, но никто не знает происхождения.

 

Более того, в индийском менталитете как-то даже и не принято спрашивать, что откуда взялось, вот есть и есть. Немножко у них, в отличие от западного человека, ментальность другая. Стоит, допустим, храм древний. Западный человек бы спросил, а когда он построен? В каком году, веке, а кто, зачем и почему? А в Индии, то ли потому что они с этим каждый день живут, и настолько оно всё примелькалось, – ну стоит храм и стоит. Никому даже в голову не придёт узнать никаких подробностей: ни датировок, ничего.

 

Аналогичным же образом в области тех или иных практик. Вот даётся практика, скажем, для той или иной проблемы в жизни. Человек её практикует, получает хороший результат, и у него даже не возникает желания узнать, а кто придумал или открыл эту практику, кто её донес. Вот в этом, кстати, очень серьёзная слабость Индии, в результате иногда такая там мешанина возникает, что её очень тяжело распутать.

 

Ну и, наконец, ещё одна важнейшая вещь, о которой я должен упомянуть, – это есть ещё такие у Кундалини йоги побочные направления, или ответвления. Дело в том, что в 7-12 веке нашей эры наблюдался чрезвычайно сильный всплеск буддизма на территории таких стран, как: Непал, Бутан, Тибет, затем он стал проникать в Китай и дошел, вероятно, до Японии и Кореи. В то же самое время на территории самой Индии буддизма практически не осталось.

 

Т. е. получилось, что некогда давным-давно, когда проповедовал Будда Шакьямуни, он дал это учение, оно захватило практически всю Индию, а потом по каким-то причинам Индия выгорела. Почему-то Индия резко потеряла интерес к буддизму. А вот этот фронт в центре, в Индии стал распространяться по всему миру и перешёл на сопредельные страны, как со стороны севера – в сторону Тибета, востока – в сторону Китая, на юг – в сторону Шри-Ланки, или вообще вся Юго-Восточная Азия.

 

Так вот, там стал распространяться буддизм, но с очень интересной особенностью. Если на юг в сторону Шри-Ланки пошел буддизм, близкий к изначальному буддизму, который был в Индии ещё во времена Будды, то на север и на восток пошел так называемый тантрический буддизм. Раньше, в Советские годы, это направление мысли в советской науке называлось «ламаизм».

 

Так вот, получилась очень интересная смесь: на почве, на основе буддизма практиковались методы Кундалини йоги. И, собственно говоря, до сих пор, когда вы сталкиваетесь с представителями, скажем, тибетского буддизма, и вы начнёте интересоваться, какие же там методы, скорее не философского ключа, а практического, то вы наткнётесь на так называемые «Шесть йог Наропы». На западе известно 3-4 самые популярные, громкие школы, одну из них возглавляет Далай-Лама, другую – Кармапа.

 

Если вы окунётесь в суть этого учения, то вы очень быстро поймёте, что «Шесть йог Наропы» – это учение, основанное на методах Кундалини йоги. На работе с этим внутренним потенциалом Кундалини, который там используется, во-первых, если говорить про Тибет, для того, чтобы вырабатывать внутреннее психическое тепло. Климат в Тибете достаточно суровый, т. е. это не Индия, где можно нагишом ходить, и хорошо. Так вот, есть ещё такое, если мы говорим про Кундалини йогу, побочное ответвление в тантрическом буддизме.

 

Самая интересная, друзья, следующая вещь. Если вы в дальнейшем будете изучать достаточно серьёзно эти методы, иногда бывает крайне полезно сравнить тексты, которые остались в среде тантрического буддизма, с текстами, которые остались в среде Индии. Наблюдается очень странный эффект. Некоторые техники и практики на территории Тибета как бы замёрзли вот с тех времен. Как в 7-12 веке они господствовали в Индии и были перенесены в Тибет, так они там и замёрзли.

 

В Индии уже за это время ещё раз всё обновилось, т. е. дали интерпретацию методам Кундалини йоги несколько другую, а вот в Тибете ещё осталось то старое. Иногда это позволяет очень серьёзно, глубоко разобраться в сути некоторых потерянных практик и упражнений. Вы, как люди культурные, я напоминаю, чтобы вам получить пользу от йоги, вы должны быть культурными людьми, интеллектуально развитыми, разносторонними. Вы не должны быть узкими сектантами, вы не должны быть какими-то мракобесами, фанатиками невменяемыми. Нет, вы должны смотреть достаточно широко. Единственное, только чтобы в голове путаницы не было. Так вот, очень интересно иногда отслеживать в тех или иных течениях или учениях следы этого общего толчка древнего знания, которое в разных культурах стало уже по-разному в дальнейшем проявляться.

 

Вот такая была моя вступительная небольшая лекция, я думаю, она была полезной для тех, кто в первый раз столкнулся с Кундалини йогой и для тех, кто уже достаточно хорошо её знает. Теперь вопросы.

 

 

Вопрос. Во время практики мантры выпала в состояние растворения физического тела. Тело как бы вообще исчезло, оно как бы разделилось на две части, два энергетических потока, верхний поток крутился вправо, нижний – влево, исчезло всё пространство вокруг, окружали только звуки, похожие на строгое гудение. Было ли это состояние подъёма Кундалини, на начальном этапе, разумеется. И можно ли это состояние практиковать самостоятельно, без присмотра преподавателя, если человек совсем недавно начал практиковать йогу.

 

Ну, давайте я начну с последнего отвечать. Друзья, смотрите. Идеология йоги – это свобода. За вас никто практиковать не будет. Учитель вечно с вами находиться не будет. То есть Учитель очень нужен на начальных этапах, Учитель нужен всегда по жизни, но, знаете, в таком плане, как Учитель Учителей, сам Абсолют. Но рано или поздно вы должны уметь сами для себя быть Учителем, вы должны переоткрывать все-все-все эти практики. Поэтому в дальнейшем, безусловно, предполагается, что вы будете делать все упражнения самостоятельно. Другой вопрос, что на начальных стадиях, ещё раз, Учитель крайне сильно помогает.

 

Теперь дальше, как интерпретировать эти состояния, с которыми многие из вас сталкивались или ещё будут сталкиваться? В этом заключается очень серьёзная трудность, о которой я уже говорил в первой части нашей сегодняшней лекции. Дело в том, что снаружи невозможно однозначно интерпретировать опыт, как-то: был ли этот опыт связан с пробуждением Кундалини, или, может быть, с чем-то другим, какова природа этих переживаний, потому что для этого надо залезть в шкуру человека, стать им.

 

Вы помните, единственный критерий в воспроизводстве того или иного упражнения – это не кто-то снаружи, кто говорит: «Да, у тебя открылась Кундалини, а у тебя нет». Это как раз человек сам для себя понимает: «Ага, я получил такой-то эффект. Если я постоянно делаю такие упражнения, этот эффект воспроизводим для меня лично. Более того, если я говорю другому человеку, делай то же самое, у кого-то те же самые действия могут приводить к такому эффекту, а у кого-то нет»

 

И это принципиальное ограничение. Поэтому иногда возникают сомнения: «Что это, у меня действует, а почему, когда я передаю эту практику, технику, другим моим друзьям, у них ничего не получается, а у кого-то получается? И вообще, как вот эта происходит передача?» Это очень серьёзный вопрос, поэтому снаружи интерпретировать это состояние невозможно. Вы можете только лишь сами для себя, как учёный, поставить сами себе диагноз, было ли у вас действительно пробуждение Кундалини, или это действие чего-то другого. Каким образом?

 

Вы помните, какой критерий реальности? Во-первых, это воспроизводимость эффекта. То есть, если вы нашли какое-то состояние, упражнение, и вы его делаете, и оно приводит вас к тому, что вы каждый раз переживаете это состояние, более того, это состояние делает вас свободнее. Так как можно переживать какие угодно состояния, но при этом вы становитесь всё более и более несвободными. Есть и такие упражнения, где вы можете что-то делать, возникает эйфория, экзальтация, даже вам кажется, что вам что-то там открылось, но если после этого жизнь ваша не изменилась в сторону свободы, в сторону того, что вы поднялись духовно, то это можно по-разному интерпретировать также.

 

Итак, воспроизводимость, и потом – к чему вас привёл этот эффект. Не секрет, есть практики, в том числе и йоги, некоторые ими злоупотребляют. Собирают вот такую группу людей, дают определённые методы, дыхания, визуализации и т. д. и т. д., вводят в такое полутрансовое состояние. Все после семинара говорят: «Ой, у меня там был сверх- какой-то опыт». А через год или два встречаешь этого человека и говоришь: «Ну как?» А он тебе в ответ: «Чего как?» Ты говоришь: «Ну как же, у тебя на семинаре два года назад, как ты говорил, Вселенная открылась, тебе это помогло хоть как-нибудь?» А он в ответ: «Да ну тебя, я уже забыл про это пять раз».

 

Так вот, если вы сталкиваетесь с реальным эффектом Кундалини, вы его не забываете потом. Потому что иногда, действительно, наносное всё забывается, а фундаментальное изменение остаётся. Поэтому, это ещё один способ, чтобы внутри для себя определить, что же это было. Ещё раз подчеркиваю, снаружи никто не поставит никакой диагноз.

 

И следующая составная часть вопроса. Действительно, при тех или иных переживаниях, реальных переживаниях, реальных откровениях, что называется, «с небес», вы можете испытывать те или иные ощущения. Иногда цветовая какая-то гамма, иногда ощущение, что что-то вращается, поднимается и т. д., и т. д. И следующая ловушка в Кундалини йоге на этом пути – это иллюзия, что так, как есть у вас, должно быть у всех.

 

Что, допустим, вы в медитации увидели какую-то там геометрическую картину, янтру, или какую-нибудь чакру, и вот она вам предстала зеленого цвета в крапинку, с треугольниками или ещё чем-то. И для вас это будет совершенно самоочевидный факт, что там внутри у вас структура именно такая. И вы будете в дальнейшем требовать от других, что то, что вы видели, должны видеть и другие. И на этом спотыкается огромное количество, в первую очередь западных, практиков, потому что на Востоке как-то к этому проще относятся.

 

Я, помню, был свидетелем, когда два человека, несомненно имевшие внутренний опыт, как собака с кошкой сцепились, с пеной у рта друг другу доказывали, какого цвета Муладхара чакра, как она выглядит, сколько в ней лепестков. Во-первых, это было очень любопытно наблюдать, когда такие убелённые сединами адепты, реально практикующие и, вероятно, реально получившие какой-то опыт, вступают в схватку. Один говорит: «Ты не прав», – Другой говорит: «Нет, ты не прав».

 

Так вот, их спор не имеет ровным счётом никаких оснований, почвы. Потому что, чисто субъективно, вы можете воспринимать всё происходящее через призму своего предыдущего опыта. Грубо говоря, скелет-то у всех один и тот же, а наслоение в течение многих и многих жизней ваших впечатлений и реакций организма очень разное. Поэтому один и тот же свет, который пропущен через зелёное стекло, будет казаться зелёным, через красное – красным, через синее – синим.

 

Точно так же этот всплеск внутреннего духовного прозрения, когда он, как лампа, сквозь абажур наслоений вашей кармы, вашего опыта, начинает вам представляться, в вашей личной субъективной картине, он лично ваш. И спорить, вот так, или так, не имеет смысла. В дальнейшем, когда вы будете изучать трактаты, в том числе и по Кундалини йоге, а особенно, когда будете их сравнивать с трактатами в тантрическом буддизме, вас вообще ждёт потрясение.

 

То, что описывается в текстах тантрического буддизма: и количество чакр, и как на них медитировать, и какого они цвета, и прочее-прочее – одно, а в индусской традиции – совершенно другое. Более того, внутри самой индусской традиции так же всё, в разных школах по-разному. Но и в одной школе работает, и в другой, и в третьей. Почему это так? Ещё раз, из-за субъективизма. Кто-то впервые пережил, дал описание, но вы должны к этому описанию относиться не как к истине в последней инстанции, а как к некому намеку на пути.

 

Знаете, ага, я с чем-то столкнулся, что примерно могло бы соответствовать описанию чакры, которое было в том-то и том-то трактате. Только так, друзья. Поэтому, возвращаясь к вопросу. Тут было состояние, по всей видимости, вызванное глубоким опытом. Что, действительно, что-то иногда вертится, и так далее. Как это интерпретировать? Мы не знаем. У вас может быть так, а может быть совсем по-другому. Ещё раз, в этом очень серьёзная трудность.

 

Вопрос. Я практикую биджа-звуки Манипура чакры. На лепестках звуки: дам, дхам, нам, парные с разными вариантами произношения, которое мне пока недоступно. Повторяю их по кругу одинаково. Имеет ли значение произношение? Есть ли объяснение действия каждого из этих звуков? И как они соотносятся с корневой биджа-мантрой рам?

 

Когда-то у нас был цикл семинаров, посвященных чакрам. Я за более подробным ответом отправляю на соответствующий семинар по Манипура чакре. Там мы касались в том числе и этого вопроса, если я не ошибаюсь. В любом случае, смотрите, друзья. Этот вопрос целиком и полностью выходит из так называемой Мантра йоги. Вопрос чрезвычайно сложный и неоднозначный. Мы сегодня уже упоминали, что в древние ведические времена, по всей видимости, основным упражнением по пробуждению энергии Кундалини были мантры.

 

Собственно, Ригведа – это сборник мантр. В дальнейшем же, в особенности во времена Тантризма, стала наблюдаться детализация и более скрупулёзный анализ основ мантра йоги, где давался, во-первых, перечень букв, затем – состоящих из этих букв первоэлементов мантр (биджа-мантр). Слово «биджа» можно перевести, один из таких свободных переводов: «семечко, из которого прорастает уже дерево того или иного явления». Более того, в этих тантрических направлениях даётся описание чакр, однозначное связывание той или иной буквы или той или иной биджа-мантры с тем или иным центром.

 

Как правило, в первоисточниках это всё достаточно туманно даётся, иносказательно. Это мы здесь с вами, я на этом настаиваю, чтобы у нас в Открытой йоге мы всё разжевывали предельно понятно. А вот, скажем, в традициях Востока, вы придёте в какую-нибудь школу, если, конечно, вас туда пустят, и вам будут рассказывать иносказательные всякие притчи, басни, поговорки, речитативы, ничего не объясняя, в надежде на то, что если вы будете сами практиковать, то смысл и так до вас дойдёт, откроется.

 

Это может быть хороший метод для Востока, но если мы таким методом пойдём на Западе, то мы убьем окончательно йогу. Потому что под этой маркой, во-первых, возникнет множество полурелигиозных мракобесных сект, а, во-вторых, те крупицы знания, которые мы хоть чуть-чуть понимаем, /потеряем – прим. редактора/.

 

А откуда мы понимаем? Допустим, я практиковал что-то и на своей шкуре понял. Мои Учителя практиковали что-то и на своей шкуре поняли. Моё окружение, мои друзья практиковали и что-то на своей шкуре поняли. Они как бы доказали изнутри авторитетным свидетельством, что, да, работает. По этой причине, касаясь биджа-мантр, это сложный вопрос из мантра йоги, можно пойти по пути, действительно, даже если ты не понимаешь – практиковать, иногда срабатывает. Хотя, конечно же, лучше понимать.

 

Что же касается конкретно этой практики, то да, это очень хорошая практика, связанная с медитацией на определенный принцип нашего тела. И косвенно она также приводит к очень интересным эффектам, связанным с Кундалини йогой, но об этом давайте попозже.

 

Вопрос. К тезису о невозможности объективной проверки результатов действия Кундалини йоги. Существуют всё-таки различные внешние признаки внутренних изменений, такие как: изменение пульса, ритма дыхания и т. д., по которым можно косвенно судить о действии практики. Возможность фиксирования этих признаков разве не будет научным доказательством действия практик Кундалини йоги?

 

Хороший вопрос. Да, действительно, как только в 50-е, наверное, годы прошлого столетия на Запад стало проникать это знание о чакрах, Кундалини. Я напоминаю, что основоположником, кто принёс это знание, был Джон Джордж Вудрофф. Так вот, как только стало проникать знание Кундалини, тут же, безусловно, его стали пытаться как-то интерпретировать, облепить йога всякого рода датчиками и попросить его медитировать, чтобы фиксировать, как у него меняется пульс, дыхание и т. д. И, вообще говоря, это идея достаточно старая, это идея детектора лжи. В попытке косвенным образом, по тому, как реагирует наш организм на ту или иную информацию, определить, врём мы или говорим правду.

 

Сразу хочу сказать, что идея с детектором лжи, как вы понимаете, провалилась. Если бы детектор лжи существовал, он бы сейчас стоял на каждой двери, в любом магазине, в любом заведении. Зачем охранника держать, если можно каждого покупателя спрашивать: «Ты вор?» – и тут же определять по детектору лжи. И если он врёт, его просто не пускать в магазин. Какая была бы экономия!

 

Знаете, да, в России миллион охранников. Средняя зарплата охранника сколько? Вот перемножьте миллион на эту зарплату и получите. А кто за это платит? За это платит конечный покупатель. Владелец магазина, безусловно, охраннику не из своего кармана платит, а включает это в стоимость товара. Вот представьте, как бы резко можно было удешевить всё, это ж конкурентное преимущество. Однако его нет. Из чего мы делаем выводы, что либо детектор лжи – чрезвычайно сложное устройство, которое просто не по карману, либо его просто нет.

 

Точнее есть, действительно, какие-то факторы, которые в первом приближении позволяют определить, человек врёт или не врёт, но человек – система свободная, самонастраивающаяся. Как только человек начинает интуитивно понимать, какие факторы у него начинают фиксировать, он их просто меняет.

 

Более того, вы знаете, что есть такая профессия, очень уважаемая в древней Индии была, это профессия актёра. Есть Натья йога, йога актёрского искусства, так можно перевести. Так вот, зачастую актёр настолько сильно впадает в состояние того персонажа, которого он играет, что даже физические, или физиологические, параметры полностью подстраиваются. И как вы понимаете, если это доступно актёру, то почему бы кто-то, попав в ту или иную атмосферу, не мог бы генерировать, изображать из себя, что вот у него уже самадхи.

 

Для нас это кажется достаточно странным, а вот в Индии, если косвенно судить, это сплошь и рядом. Человек может впасть в самадхи или как-то неадекватно себя вести, и никто не обращает внимания. Привыкли уже. Кто-то этим очень сильно злоупотребляет, есть огромные толпы нищих, попрошаек, которые изображают из себя странствующих йогов или ещё кого-нибудь.

 

И вот в чём беда, что приходишь в какое-нибудь святое место в Индии, и там полным-полно этих нищих. Вот как у нас вокруг храмов полно вечно, сирые и убогие, там та же песня. Только там не понятно, то ли это действительно йог, который живёт подаянием, то ли профессиональный нищий, который очень умело может это всё воспроизводить, вплоть до состояния самадхи от подъёма Кундалини. Поэтому всё равно по внешним факторам вы не определите.

 

И смотрите, здесь какой ещё момент. Ну да, вы ещё что-то сможете определить в рамках вашей жизни, но эффект Кундалини или эффект внутреннего состояния вас преследует через рождение и через смерть. Кто с вами вашу смерть пройдет? Какой аппарат, агрегат? Какой человек? Кто заглянет туда, где вы ещё не родились или туда, когда вы уже умерли? Как вы понимаете, это такой принципиальный барьер, туда не заглянуть, не влезть. И соответственно, всё, что происходит в течение жизни. Вот, известно, что при подъёме Кундалини, когда энергия просыпается, растворяет внутренние структуры и доходит до макушки головы, человек в состоянии, фактически, как сказано в текстах, «мёртв для мира».

 

Иногда в прямом смысле слова. Пульс не реагирует, зрачки не расширяются от потока света. Но опять же, сколько есть других явлений. Человек чем-нибудь отравился и тоже в таком же состоянии. Или ещё какое-нибудь заболевание. Или вы помните, есть летаргический сон или такие состояния, полуобморочные, иногда наблюдаются. Поэтому, это не критерий.

 

Вопрос. У нас есть Высшее Я, от него тянутся ниточки праны к нашим телам, в телах есть центральный канал с центрами, и тут прана в определённом соотношении распределяется между центрами. Ближе к макушке головы более ярко выраженное Сознание, ближе к основанию тела – больше Энергия проявляет себя. Так вот, прана распределяется между центрами в виде Энергии и Сознания. Также существует понятие «вайю» – ветры. Как данное понятие встраивается в ранее описанную модель? И что такое «вайю» – это потоки праны, или это понятие ближе к аспекту энергии?

 

Да, здесь даётся кое-какой анализ устройства человеческого тела. Немножко, конечно, это в сторону вопрос, но раз он был задан, давайте я отвечу. Да, действительно, во многих текстах под словом «вайю» подразумеваются потоки праны. Чисто субъективно, когда вы будете заниматься, в том числе и Кундалини йогой, вы будете ощущать те или иные явления, такие, что вы не сможете себе внутри даже сказать, что это было.

 

То есть, как поток ощущений, или поток мыслей, или поток переживаний, и это будет очень явственно чувствоваться внутри вашего тела. Такое дуновение эмоций. Знаете, у классиков обычно, в литературных произведениях, скажем, русской классики, очень часто душевные метания какого-нибудь героя или героини описывают. И вот эти душевные метания хорошо бы подошли под этот термин: «вайю» – дуновения. Но имеется в виду праны, дуновения праны.

 

А вообще говоря, это большая проблема, как интерпретировать тот или иной термин с санскрита на европейские языки, в частности, на русский. По той простой причине, что, скажем, почему йога часто пробуксовывала? Допустим, слово «прана» иногда переводили как слово «дыхание». Опять же, слово «вайю» иногда переводили как слово «ветер». И такая мешанина получалась.

 

В то время как надо было эти слова интерпретировать в контексте. Хороший переводчик с одного языка на другой, он, как правило, понимает, что это значит. В том плане, что в некоторых обстоятельствах даже привычное слово имеет свои очень явно выраженные акценты. По этой причине, если вы встречаете «вайю», то иногда это потоки праны внутри нас.

 

Вопрос. Говорят, что когда пробуждаешь Кундалини, уже невозможно её остановить, вернуть всё обратно. То есть, если ты разбудил змеиный процесс, то ты уже не сможешь её загнать обратно в коробочку.

 

Друзья, ну это очень спорный вопрос. Здесь недостаточно информации для ответа. Знаете, как иногда? Я помню, была передача классная: «Клуб путешественников» с Сенкевичем, ещё в советские годы. И там показывают каких-нибудь негров, в Африке они прыгают. Ритуал, большой костер, с копьями прыгают, прыгают, могут два дня так прыгать. В результате таких монотонно повторяющихся действий вводят себя в трансовое состояние и действительно переживают какой-то опыт. Но этот опыт неконтролируемый.

 

Там действительно могут быть и пробуждения эманаций энергии Кундалини, которая проснулась, и пока она своё там что-то не закончит, он так и будет прыгать. Очень часто такие, знаете, шаманские культы в какой-нибудь Южной Африке, да и у нас в Сибири, кстати, то же самое. Шаман впал в какое-то трансовое состояние – попробуй его выведи оттуда. Вот он пока там всё не отыграет, «ушел в себя, буду не скоро».

 

Кстати, люди, которые болели шаманской болезнью, есть у них такое понятие. Был обычный человек, потом у него, по свидетельству родных и знакомых, крыша начала ехать. Потом до такой степени уехала, что он куда-то самоизолировал себя, чтобы не пугать окружающих. А потом, хоп – и всё прошло. Стал нормальный человек, только с какими-то способностями. Вот это – так называемая «шаманская болезнь». После чего человек становится шаманом в своей деревне, племени, где он там живёт, и от него даже польза социуму, людям.

 

Так вот, если вы используете методы, которые грубо иногда могут всколыхнуть ваши внутренние структуры, то это как пожар – пока всё не выгорит, ты его не остановишь. Йога же считает это варварством. Варварство – поджигать дом, если тебе холодно, и греться, пока он не сгорит. Гораздо лучше – построить дома печку и контролировать: чуть холоднее стало – подбавил тепла, горячее – поменьше сделал. И йога, в первую очередь, – это идеология свободы. Свободы от всего, даже от пробужденной Кундалини.

 

Ну, зачем вам такой подарок, внутри вас разбушевалось всё, что вы не можете контролировать? С точки зрения йоги, вы скорее проиграете. В конце концов, тоже есть состояние аффекта. В состоянии аффекта человек впадает в какое-то трансовое состояние, иногда это спасает жизнь, допустим, когда страх во время войны, он в состоянии транса начинает чудеса мужества творить, с врагами борется. Иногда есть такие моменты, которые как бы запрограммированы эволюционно.

 

Ну а представьте, если он будет в какой-нибудь компании впадать в состояние транса и пытаться убить генерального директора? Кому это надо? Скажут, что он буйно помешанный. И вы должны видеть разницу, что иногда у людей действительно может быть с головой что-то не в порядке, и иногда это сказывается на том, что он не может себя контролировать. Но наша задача – всё-таки идти другим путём, учиться контролируемо использовать свои возможности, свои силы.

 

Поэтому, ответ такой: в зависимости от методов, которыми вы работаете. Для западного человека, знаете, мы, как дети, в этом отношении. Вот Кундалини. А давайте её пробудим! Там, говорят, такой кайф, такие светопреставления! И мы давай «маньячить», чтобы её пробудить! Вопрос: «А для чего тебе?» Ответ обычно: «Да скучно обычной жизнью жить, на работу ходить, а тут же целая Кундалини!»

 

Ещё раз, друзья, акцент на свободе. Йога – это не систем, которая делает из вас параноиков, что вы что-то там внутри себя сделали, а вернуть не можете. Нет, как раз наоборот, каждый шаг продвижения вы можете хоть туда, хоть обратно, хоть использовать, хоть забыть – вот тогда это йога.

 

Вопрос. Я из лекции понял, что все ведические знания – это йога, по большому счету.

 

Можно сказать по-другому. Йога – это способ внедрения ведических знаний в нашу повседневную жизнь. Друзья, но только я, опять же, должен оговориться. Сейчас под словом «ведическое» чего только не понимается. В девяти из десяти случаев вы встретите какую-то средневековую белиберду, которую притащили из Индии и называют «ведической».

 

Когда я говорю «ведическое», я подразумеваю только лишь знание, которое было привнесено в Индию несколько тысячелетий назад и которое содержится или как-то коррелируется с такими источниками, как: Ригведа, Яджурведа и Самаведа. Когда мне начинаюn средневековые полуалхимические трактаты подсовывать как какую-то исцеляющую науку… Ну, вы с таким же успехом откройте каноны лечения средневековья – что, много кто ими сейчас пользуется? Нет. Почему? Прошли времена.

 

Так вот, иногда под словом «ведическое знание» к нам проникает откровенное мракобесие. Откровенное. Тут даже спорить не с чем. Иногда даже в религиозной упаковке. Это уже поздняя придумка. Поэтому, когда я говорю, что йога – это способ воплощения ведического знания, я подразумеваю то древнее знание, знание свободы, знание, которое делает человека добрее, лучше, вменяемее и свободнее, а вовсе не какую-то там религиозную ветку индуизма, которых сейчас очень много в Индии.

 

Вопрос. А тантрические знания, они тоже из Вед вышли?

 

Да, тантрические знания вышли из Вед. Идеология такая тантрического знания, что люди стали настолько слабые, настолько невменяемые, настолько жадные, глупые, склочные и т. д., что у них просто нет ресурса, пройти тем древним ведическим знанием, поэтому придумали для них костыли, вспомогательные инструменты, приводящие к тому же самому. Вот такая идеология. Иногда тантрические знания называют «Пятой Ведой». Правда, там что только ни называют «Пятой Ведой». Если хотят что-то похвалить, говорят о «Пятой Веде».

 

Вопрос. Почему вы тогда сказали, что тантрические практики Кундалини и Ведические отличаются описанием? Ведь Тантра же из Вед вышла?

 

Ну и что? Конечно, отличаются. Иногда описания разные, иногда акценты разные. Допустим, если вы будете анализировать уважаемый такой текст, как Йога Сутры Патанджали, во-первых, вы там вообще ничего не найдете про сексуальность, начнём с этого. Потом, вы очень мало что найдете про дыхательные упражнения, там вообще две-три строчки про них. В то же самое время, как, скажем, в некоторых тантрических направлениях работа с дыханием – это основа всего.

 

Опять же, если брать направление такое ближе к йоге, например, Шива Самхита текст, там тоже очень много сказано про дыхание. Но приводят все эти практики к одному и тому же результату. То есть, если вы будете правильным образом делать ведические практики мантр, вы через мантру достигнете определенного ритма дыхания, концентрации, направления мысли, вам не надо будет ничего вспомогательного.

 

А в других источниках, там ещё другие вспомогательные акценты расставляются, что если при мантре ещё дышать будете правильно, визуализировать что-то будете правильно, то это облегчающий фактор. Приводят к одному и тому же состоянию, что древние ведические практики, что йогические, что тантрические, к одному и тому же состоянию, но разными путями, разный акцент делается на разных проявлениях организма.

 

Вопрос. Откуда взялась традиция Анандасвами?

 

Начнём с того, что это классическая йога. Корни на самом деле от йогов-шестидесятников. То есть это те, кто ещё за железным занавесом изучал йогу в нашей стране, достаточно мощный пласт был здесь. Но, как вы понимаете, в советские годы и за меньшее сажали, поэтому, как правило, это всё было очень кулуарно, очень закрыто. Ну, это, пожалуй, единственное, что я могу сказать.

 

А откуда уже у шестидесятников? Им тогда, в шестидесятые годы, было уже много лет. Это, вероятно, ещё дореволюционная какая-то ветка. Сложно мне сказать, что касается предыстории, как правило, мало кто что-то говорит вменяемое, это потом уже, после, узнаёшь.

 

Я в свое время просто, ещё в советские годы, искал знания по йоге. И вы представляете. Ну, казалось бы, знание где-то там, в Индии, за границей, и прочее, прочее. А тут вот, тогда ещё был, как он назывался… межбиблиотечный обмен. То есть все библиотеки на территории Советского Союза были связаны в единый фонд. И был такой каталог – сейчас уже, наверное, не остался – гигантский каталог книг по йоге.

 

И вот, представляете, нужна мне была одна очень редкая книжка, у неё тираж был, 2 000 экземпляров на мир. Знаете, где нашел? Сейчас уже точно не помню, в библиотеке то ли Томска, то ли Омска. Заказал, мне переслали её на две недели в Москву, я смотрю: а с книжечкой-то проработал кто-то очень тщательно. Наши люди, что называется, в Томске и Омске.

 

То есть, вот эта прослойка невидимая людей, которые при любых течениях, учениях, социальных строях, они всё равно делали свое дело и занимались. Я помню, меня так это вдохновило! Во-первых, что я эту книжку нашел. Она на английском, конечно, была. А на санскрите какая библиотека? Вы просто не представляете, какие у нас в стране есть жемчужины. Источники, первоисточники – их вообще нигде нет. А их кто-то же, значит, сюда собирал, их кто-то выписывал, кто-то анализировал. Я встречался с некоторыми людьми, очень скромные люди, не бросаются в глаза.

 

Вопрос. Кундалини Упанишада. Она относится к ведическим источникам или нет?

 

Ну, давайте в первом приближении расставим. Как вы понимаете, всё началось с Вед. До нас дошли четыре Веды. Точнее, сложно сказать, считать ли четвертую Веду Ведой, потому что даже в Индии некоторые ставят под сомнение, что это Веда. Итак, до нас дошли: Ригведа, Яджурведа, Самаведа. Самаведа и Яджурведа во многом повторяют Ригведу. Там буквально несколько всего лишь мантр отличаются.

 

Что касается четвертой Веды, или Атхарваведы, по всей видимости, очень долго её не признавали канонической Ведой, потому что она, вероятно, возникла намного позже и имела ну уж совсем утилитарный характер.

 

Откуда они взялись, Веды? Они передавались изустно, от Учителя к ученику. В устном варианте они прибыли, по всей видимости, в Индию, Точнее, это тогда была ещё не Индия, там перевал Гиндукуш, Афганистан, Пакистан. Только потом это всё стало распространяться на всю территорию Индии. Далее стали знание терять и поэтому его стали записывать. Это связано с возникновением алфавита деванагари, но я хочу подчеркнуть, Веды написаны на ведическом языке.

 

Некоторые делают ошибку, некоторые заявляют, что Веды написаны на санскрите. Санскрита ещё в проекте не было, друзья. Ведический язык очень древний, он относится к той группе языков, которая очень близка русскому языку, огромное количество слов вы можете читать без перевода, по смысловым оттенкам и т. д. и т. п.

 

Так вот, в дальнейшем, как только Веды были записаны, всё равно осталась традиция их зазубривать, но был ещё такой подтверждающий источник записанный. В дальнейшем Веды стали пониматься всё хуже и хуже. Они действительно очень сложно написаны, иносказательным языком, для непосвященного – ну совсем ни о чем. Стали возникать интерпретации Вед, которые также писались иногда достаточно замысловатым языком, но более понятно. Возникли такие тексты, как Упанишады, Брахманы и Араньяки.

 

В первую очередь вот это слово Упанишада возникает. Есть много возможных переводов этого слова, одно из них как: «сидеть около и внимать». Дальше опять всё становилось хуже и хуже, и уже Упанишады стали с трудом понимать, и прочее, и постоянно возникали в Индии интерпретации того знания, которое заключено в Ведах и, соответственно, в Брахманах, Араньяках, Упанишадах.

 

Много направлений было, до наших дней сохранились так называемые шесть ортодоксальных систем Индии, одной из этих систем является йога. Есть ещё Санкхья, Ньяя и т. д., поинтересуйтесь. Но это те, которые дожили. А систем интерпретации, вероятно, было больше, они просто не сохранились.

 

Кроме того, стали возникать системы знаний, не опирающиеся на авторитет Вед, они пытались изложить Высшее знание самостоятельно, никаким образом не ссылаясь на Веды. Что это за системы знаний? Это в первую очередь буддизм. Буддизм вам вообще ничего не говорит про Веды, ни хорошего, ни плохого. До наших дней сохранилась ещё, ну самая, может, известная школа, они называются неклассические, неортодоксальные, – это джайнизм.

 

Он стал очень популярен, так как люди, которые его исповедуют, сейчас в Индии страшно разбогатели. Они разбогатели по той просто причине, что стали в одно время заниматься банковским делом, а вы понимаете, что сейчас все, кто занимается банковским делом, по определению богатеют. А почему они банковским делом стали заниматься – всё очень просто объяснялось. Их система взглядов запрещала обрабатывать почву, т. к. можно было случайно убить там червячка или жучка, а это считалось большим прегрешением.

 

Собственно, у них очень сильно сократился круг деятельности. Их время от времени показывают, они с такими повязочками ходят, чтобы не дай Бог комарика не проглотить и не убить его. В общем, не было бы счастья, да несчастье помогло, в результате они стали заниматься финансовыми операциями, страшно разбогатели, а, как вы понимаете, если та или иная система взглядов страшно финансово богатеет, она не исчезает. Поэтому до сегодняшнего дня одна из самых, по-моему, шестая по численности в Индии, авторитетных… религий, что ли, её назвать? Это именно джайнизм.

 

Как у ортодоксальных систем, так и у неортодоксальных возникало всё нарастающее количество разных трактатов, объясняющих то или иное. Ну вот, в частности, известна Йога Сутра Патанджали. Это фактически, трактат, или интерпретация. «Йога сутра» как перевести? «Суть йоги» – вот созвучие санскрита, ведического языка и русского. «Сутра» – это слово «суть». Суть йоги глазами Патанджали. Или йога как система самопознания, открывающая знание Вед, в интерпретации Патанджали. Вот так это можно перевести, если очень-очень долго. И вот точно также можно проанализировать огромное количество других текстов. Чувствуется влияние Вед или нет. Скажем, если вы будете читать «Шесть йог Наропы», где также методы Кундалини йоги, то, как вы понимаете, вы мало там что найдёте про Веды. Хотя некоторые отголоски будут чувствоваться.

 

Вот примерно из этого надо исходить, чтобы однозначно ответить на вопрос. Но я вас хочу разочаровать, это мы здесь вот такую классификацию проводим, Индусы же, как правило, этим вообще не интересуются, а практики ещё меньше интересуются. Работает, и работает, откуда бы ни пришло.

 

Вопрос. Говорят, что пробуждение Кундалини влечёт за собой неизбежные трансформации всех групп тел, не только физического аспекта, но и морально-этический, и духовный. Какие есть засады на этом пути?

 

Ну, друзья, засады есть всегда. Кому многое даётся, с того и большой спрос. Понимаете, какая вещь получается. Вы все свободны, йога увеличивает вашу свободу, но йога всего лишь рекомендует вам, как этой свободой воспользоваться, а последнее слово всё равно за вами. И иногда вы можете методами, скажем, Кундалини йоги пробудить в себе какую-нибудь способность или сверхспособность, скажем, ораторского искусства. Вы будете гигантские массы людей зажигать какой-нибудь пламенной речью в политической партии и т. д.

 

То есть вы методами Кундалини йоги разовьете в себе какую-то одну способность, но пользоваться этой способностью будете в чем-то другом. И иногда с ужасом будете понимать, что вы наломали дров, пользуясь своей харизмой, своими способностями и сверхспособностями. Поэтому, в этом отношении, конечно же, не застрахован никто.

 

У нас нет Анандалахари под рукой? Я бы вам зачитал. Анандалахари – это такой классический текст, мать, можно сказать, всех тантр будущих, и там есть такое предупреждение, обращение к богине Кундалини. Она там представлена в виде влюблённой девушки, которая бежит на свидание к своему юноше. И вот её предупреждают: «Когда будешь проходить этот центр, не зацепись за украшения того-то, того-то, когда будешь проходить этот центр, не попади в эту ловушку и т. д.» Т. е. есть всегда соблазн использовать открывшийся внутренний потенциал немножко не по уму.

 

Но понятно, что это, как правило, наблюдается… Вот, допустим, вы на какой-то уровень поднялись, и тот уровень, на который вы поднялись, вам уже эти засады, опасности не страшны, вы их уже полностью познали. Но над вами следующий есть уровень, который может играть роль. Ну, в частности, давайте, раз уж вопрос задан. Там есть такой спектр эмоций: страх, затем вожделение, затем гнев, затем ревность, ну и т. д. То есть получается, что если вы преодолели страх, вы можете попасться на вожделении, если вы преодолели вожделение, вы можете попасться на гневе, если вы преодолели гнев, мы можете попасться на ревности.

 

*Принесли текст Анандалахари*

 

Вот, слушайте: «Держись в стороне от короны Виринчи перед тобой! Не зацепись за жесткие украшения венца убийцы Кайтабхи, которые будешь переступать! Будь настороже с диадемой врага Джамбху! Эти боги лежат распростёртые, когда Ты стремительно идёшь в Твой дом – Бхаву, поднимаясь туда, откуда раздаются эти ликующие предупреждения от Твоей свиты». Вот такой стих.

 

Как вы понимаете, очень завуалированным языком написан. Вот теперь вы должны понять, насколько сложно западному человеку по первоисточникам учиться. Вот почему я настаиваю на том, чтобы наше… не знаю даже, как его назвать… течение, что ли, Открытой йоги было. Иначе можно споткнуться, как было сказано, о жёсткие украшения.

 

Т. е. смотрите, какая там логика. Боги, или повелители тех или иных уровней, они склоняются перед Кундалини, спешащей в свой дом, Бхаву. Грубо говоря, можно споткнуться об этих повелителей, т. е. самим стать повелителем. Это очень, знаете… В нашем представлении, хорошо бы обладать могуществом. Да, ты будешь обладать могуществом, но это тебя может всосать в череду дел, ты вовлечёшься в управление этим всем и, соответственно, остановишься. Вот здесь упомянуты три фундаментальных препятствия. Хотя, как мы только что сказали, их, если считать все, которые поменьше, конечно, больше.

 

Вопрос. Есть ли смысл читать первоисточники, если ты не понимаешь их смысла, и без ключей. Сработает ли здесь метод энергии, допустим?

 

Да, хороший вопрос. Есть ли смысл читать первоисточники, если ты «ни уха, ни рыла» не понимаешь, что там написано? Ответ следующий: «Да, есть!». В особенности, если вы ещё это слушаете на санскрите или на ведическом языке. Я могу про себя сказать. Как-то надо было мне вести занятие по йоге. Был зал, а снаружи шум стоял страшный, там строители и ещё что-то, не помню. В общем, мешали они здорово. Ко мне пришли заниматься люди, они такие были, очень строгие, сказали: «Чтобы всё было по-индусски. Мужик, платим тебе деньги, но вот чтобы…» Хорошо, чалму на меня не надели.

 

Обычно, когда я занятие веду, я использую какую-то музыку, но это не обязательно индусская музыка, а что-нибудь, что кажется мне наиболее уместным. А тут они попросили, чтобы всё было по-индусски, ну и я раздобыл речетатив, текст, который достаточно красиво звучал на санскрите, его включал и так вот проводил, одно занятие, второе, третье.

 

Понятно, что когда занятие, не вслушиваешься, что там звучит. А потом на какое-то занятие смысл стал доходить, потому что добрая половина слов была созвучна русскому. А это всё равно где-то там вертится, и потом, как паззл, где-то выходит с другой стороны, с третьей. Поэтому, смысл имеет. Имеет ли смысл, допустим, читать не на санскрите или ведическом, а на английском? Тоже имеет. Или на русском перевод, даже если он плохой.

 

Но только надо себе отдавать отчет, что там могут быть ошибки. Потому что потом тоже начинается очень интересная вещь. Я помню, какую-то вещь запомнил, она так вертелась, вертелась у меня в голове, думаю, ну какая-то несуразность полнейшая. А потом мне попался английский вариант этого текста, и я понял просто, что с английского на русский неправильно слово подобрали. И это всё превращается в такую захватывающую, увлекательную игру по переоткрытию йоги.

 

Вот что от меня требуют те, кто меня учил йоге и учит? Переоткрывать. Без переоткрытия мы не сохраним. Мы просто перестаем понимать, с каждым днём, с каждым годом всё меньше и меньше. Вы просто не представляете, что творится сейчас в Индии, – это просто феерия. Там резко меняется сейчас образ жизни. За последние 20 лет, после того как к власти пришли после Индиры Ганди вот эти, кто там пришёл.

 

Если при Индире Ганди это был, знаете, строй такой, похожий на коммунистический. Туда бы вы в Индию не попали, вам бы никто визу не дал. Сейчас – пожалуйста! Пятьдесят долларов платишь, вся Индия твоя. А тогда, я помню, 80-й какой-то год, одна знакомая в Индию собиралась, пройтись там по каким-то святым местам. Боже, чего она только не натерпелась от индийских бюрократов!

 

С одной стороны – хорошо, Индия стала открыта. Обратная сторона – если это была достаточно закрытая страна, и всё-таки образ жизни, ментальность, сохранялись, то сейчас всё полностью размывается. Устои все там по швам трещат. С каждым годом всё меньше желающих вести старый образ жизни и неспешно перенимать древнее знание, как это было ещё, скажем, 50 или 100 лет назад. Уже нет таких желающих в большинстве своём. Всё хотят в каком-нибудь колл-центре работать, хале-хале, зарабатывать денежку на западных каких-то компаниях. Всё исчезает.

 

Ещё пройдёт лет двадцать, и там вообще камня на камне не останется. А если учесть ещё гигантский рост населения, миллиард сколько-то там миллионов, одна из самых густонаселенных стран. Общий уровень культуры, понятно, падает. Я боюсь, мы ничего не найдем скоро. Поэтому акцент на переоткрытие, и для этого все средства хороши. Даже косвенно слушать, но потом выводить, не верить на слово.

 

Вопрос. Вопрос по первой эмоции, по страху. Три варианта происхождения страха. Первый – это врожденный страх, например, темноты или высоты человек боится. Второй – если страхи возникают по мере продвижения в практике, но при этом они реальные, т. е. реально могут создаться такие условия, в которых они проявятся. И третий вариант, если страхи такие, которые теоретически даже невозможны, но они при этом досаждают. Потерять третью-четвертую руку, которых нет. Различаются ли методы работы с этими страхами?

 

Это, конечно, немножко в сторону мы уходим. У нас тема семинара всё-таки Кундалини йога, а работа с эмоциями, хотя и близко, но всё-таки отдельная тема. Но раз уж был задан этот вопрос, давайте проанализируем. Что такое страх? Давайте простым языком. Вот у меня всегда пример, я в электричке на семинар ехал, полвагона пьяные, и вот попробуй им что-то объясни.

 

Страх – это когда есть что-то, чего б вы не хотели, чего избежать хотите. Какое-то отторжение, что-то вы отпихиваете от себя, отталкиваете. Т. е. есть какие-то факторы, которые так или иначе вам вредят, так или иначе посягают на вашу свободу, и вы этого не хотите, вы стараетесь от этого избавиться.

 

Второй фактор. Может ли возникнуть у вас желание от чего-то избавиться, если бы у вас не было хотя бы какого-то предыдущего опыта этого чего-то? Нет. Т. е. понятие страха неотъемлемо связано с понятием вашего предыдущего опыта. Если бы не было негативного опыта, у вас бы не было страхов.

 

Как следствие, все методы работы на этом основаны. Во-первых, работа с памятованием. Если бы не было памятования, не было бы страха. Значит, надо анализировать, почему у вас это памятование, чем оно было вызвано? Т. е. проанализировать причину. Что там была за ситуация, что за событие, которое сейчас привело к этому страху. Поэтому, каким бы ни был страх из перечисленных здесь видов, какая разница?

 

Вопрос. А если практика, направленная на вторую чакру? И в процессе начинают всплывать страхи?

 

Если вы начинаете что-то практиковать, и прёт негатив, что вы должны сделать? Остановиться.

 

Вопрос. Но он не до такой степени, чтобы прям панически бояться. Головой-то я понимаю, что ничего страшного не происходит.

 

Так, давайте ещё раз. Во вступлении не договорил. То, чем мы с вами занимаемся, я хочу, чтобы мы называли «Открытой йогой». Почему? Потому что если я буду говорить, что у нас классическая йога, так этих классических йог в одной Москве как собак нерезаных, понимаете? Если я буду говорить, что наша йога уходит в ведическое знание, то сейчас столько всякого мракобесия, называющегося ведическим знанием, что тоже размывается.

 

Поэтому, я и так думал, и эдак, как же нас назвать-то? Подумал, что «Открытая йога» было бы неплохо. Почему «Открытая»? Потому что все исходные положения должны быть понятны, прозрачны и доступны любому желающему. Чтобы вы не насиловали себя, что во что-то надо поверить или на слово принять, или что-то там сказали махатмы с Гималаев, и мы обязаны так думать. Нет, подход другой. Вы должны всё переоткрыть, осмыслить.

 

Теперь дальше. Когда вы практикуете любой вид йоги, Кундалини йога, Мантра йога, Хатха йога, что вы должны при этом испытывать? Тут подсказывают: «Радость». Но давайте более высоко пойдём. Гармонию. Почему? Потому что в нашей йоге очень жёстко считается, что ни одно упражнение ничего не привносит извне вовнутрь, а всё упражнения всего лишь раскрывают то, что и так уже в вас есть.

 

Во-вторых, ваше естественное состояние – это счастье, радость, гармония и отсутствие каких бы то ни было негативов. То есть, если вы занимаетесь йогой, нашей, «Открытой йогой», то, что бы вы ни делали, вы должны делать это в состоянии гармонии, как физической, так и ментальной.

 

И вот как вы сказали, едва уловимое беспокойство. А вдруг это едва уловимое беспокойство – предупреждение для вас: «Стой!» А может быть, и нет. Может быть, это действительно очищение каких-то там каналов, грязь чистится, какие-то есть при этом ощущения. В любом случае, что нужно делать? Разбираться. Ну а как следствие, в дальнейшем экспериментировать с этим.

 

Но не напролом переть, что: «Ой, мне плохо, мне страшно, а я сейчас, стиснув зубы, буду до посинения делать пранаяму в надежде на то, что проснётся энергия Кундалини, а потом мне станет очень хорошо». Так можно бог знает до чего себя довести. Вы должны идти гармонично, по пути, что ваша свобода расширяется, что вы доверяете своим ощущениям. Вы в первую очередь доверяете не мне, не книжкам, которые вы прочитали, а только лишь тому, что согласуется с вашим внутренним опытом.

 

Т. е. если вы чувствуете, что изнутри идёт какой-то страх – это для вас уже сигнал остановиться. Конечно, бывают разные нюансы и иногда, как вы сказали, этот страх эфемерен. Т. е. мы видим верёвку, но она нам кажется змеёй, и мы начинаем страшно бояться змеи, которой нет. Но в первую очередь мы должны убедиться, что там змеи нет. И вот в этом подход. Не напролом, не наобум на первую попавшуюся змею наступать в надежде, что там окажется веревка, а просто проанализировать. Остановиться, глаза протереть, палочкой как-нибудь пошуршать, как она там отреагирует.

 

И здесь та же самая ситуация. Какой бы практикой, тем более Кундалини йогой, вы ни занимались – предельная внутренняя бдительность, анализ ощущений, какие бы они ни были, тем более негативные. Если прёт негатив, это явно не согласуется с вашим естественным состоянием радости и счастья. Значит, ага, зацепили какую-то грязь. Ага, значит, надо подумать, может быть, не впрямую идти, а обойти. Вот такая методология.

 

Хатха йогу вы делаете, Крия йогу, дышите – пришёл негатив – «Машина стоп!» Остановились, проанализировали, сбавили обороты. Попробовали: а вот если так, а если эдак? Потом начинаем изучать.

 

Если негатив – страх, значит, была предыстория. Значит, давайте медитировать, вспоминать, что там у вас было в вашей жизни, анализ назад. Если в этой жизни не смогли вспомнить, то давайте фантазировать, что могло быть в предыдущей жизни. У вас есть факт – страх. Ниоткуда он не бывает, значит, была предыстория.

 

Но ни в коем случае не напролом, иначе, как Александр тут вопрос задавал, что-то в вас проснётся, а потом вы это усыпить не сможете. Ведь действительно, можно психику вывести в любое состояние неадеквата. Но только вам это надо? Нет.

 

Вопрос. У нас школа йоги с родовым уклоном. Как это связано с Кундалини йогой и помогает ли это со страхом бороться?

 

Да, мы сказали, что самое Высшее знание о Кундалини содержалось в Ведах. Поэтому древние ветки йоги, восходящие к Ведам, они самые могущественные, но, к сожалению, с течением времени плохо понимаемые. Вопрос: «Кто имел право изучать или получить знание Вед?» Ответ: «Только люди высших каст». Люди низших каст или люди вне каст не имели права получать древнее знание Вед, это очень сильно каралось.

 

Т. е. если ты распространял знание Вед людям вне каст, то тебя могли выкинуть из социума. Почему было такое жёсткое ограничение? Почему, скажем, уже в поздних йоговских и поздних тантрических учениях акцент был на то, что касты не имеют никакого значения, Точнее, там хитро: в момент практики не имеют никакого значения, а после практики – так, как принято в вашем сообществе. Ответ следующий, друзья. До этого ответа только сейчас доживает Западная цивилизация.

 

Дело в том, что все люди в своём идеале, сделаны по единому образу и подобию, но степень скотства и неведения у них разная. И если вы будете передавать сильное могущественное знание людям, которые ещё, в общем-то, мало чем от животных отличаются, эти люди начнут всех убивать и уничтожать. Вам придётся их в ответ тоже убивать, а убивать никого не хочется.

 

Единственный способ сосуществовать с ними – это не давать им знание, тогда и не придётся в будущем убивать. Давайте пример из текущей жизни. Сейчас пол Западного мира чем озабочено? Борьбой с терроризмом. Действительно, кто-то там убивает, взрывает, делает массу гадостей. Но если вы проанализируете этих людей, вы вдруг поймёте, что он, этот террорист, прекрасно стреляет из автомата Калашникова, но ему пять жизней надо, чтобы изобрести этот автомат Калашникова. Этот террорист прекрасно взрывает на мелкие кусочки ни в чём не повинных людей, но ему 20 жизней надо изучать химию, чтобы хотя бы приблизиться к созданию этой взрывчатки. Особенно это касается той взрывчатки, которую на кухне можно варить. Т.е. сам бы он никогда не додумался.

 

Выходит, он воспользовался знаниями, применил их неуместно, породил себе негативную карму и вынуждает сообщество в ответ его уничтожать. Никто не хочет быть убийцей, в особенности люди, которые интеллектуально и духовно развиты. Так вот, чтобы в будущем не убивать, не давайте знание кому не надо. Это была идеология древнего времени. И раньше было достаточно просто: родился в этой семье или в этом роду – значит по определению благородный человек, родился в этом – неблагородный.

 

Но потом всё смешалось, благородные стали рождаться в родах неблагородных, неблагородные – в благородных. И уже структура передачи знания как в древние ведические времена перестала работать. Как раз это связано с возникновением Тантризма. Что надо было быстро определить высокодуховную душу, не важно, где, в каком месте, у кого она родилась, и очень быстро вывести её на очень высокий духовный уровень.

 

Но это, друзья, не отменяет изначального положения о том, что знание можно давать только достойным. Если ты дал знание недостойному, значит, готовься убивать этого недостойного, когда он это знание против тебя применит. Кому-нибудь из вас хочется? Нет. Поэтому, вопрос: «А как же определить, кто достоин, а кто не достоин? Как определить, в какую касту человек входит?»

 

Безусловно, здесь есть целый набор критериев. Безусловно, самый главный фактор – это по его поступкам, по его жизни, понаблюдать за его жизнью. Но есть кое-какие показатели, которые быстрее характеризуют человека, является ли он благородной душой или нет. Если он является благородной душой, у него есть интуитивное знание о том, что он звено в большой цепочке жизней. Что до него были предки, что после него останутся потомки. И что у него есть долг по отношению к предкам: нарожать детей, в том количестве, в котором это необходимо, не больше, но и не меньше.

 

И по тому, как человек относится к идее детей, к предкам, к потомкам, косвенно можно охарактеризовать его лучше всего, на каком уровне он находится. Грубо говоря, брахман он или недостойный член общества. Всё это приводит к тому, что вы начинаете очень серьёзно интересоваться вопросами своего рода, вне зависимости от вашего происхождения. И как вы относитесь к старикам, предыдущему поколению, как вы относитесь к идее иметь детей – по этому можно очень жёстко определить, кто вы.

 

Поэтому если вы живёте, как казак вольный: сегодня здесь – завтра там. Какая семья? Ничего мне не надо! Это свойственно молодости, на самом деле, потому что мы сами ещё дети, мы до определённого возраста не в состоянии об этом думать. Но если это продолжается и всю оставшуюся жизнь, то это серьёзный повод задуматься, а понимаешь ли ты своё место в мироустройстве? А понимаешь ли ты, что ты лишь верхушка айсберга, а под тобой – предки, и если бы не было предков, и тебя бы не было, и никакую йогу бы ты не изучал. Жил бы в теле животного и похрюкивал где-нибудь.

 

Соответственно, если ты понимаешь, что тебе даровали тело человека, то ты в долгу перед предками. Соответственно, ты этот долг должен отдать дальше. Всё это вместе приводит к критерию оценки. Если вы заботитесь о своих детях или детях своего рода, не важно, что это лично ваши дети – во всяком случае, вы не идёте против жизни.

 

Я иногда встречаю таких йогов, для них дети только мешают. У них там Кундалини просыпается, а дети орут. Как только вы это слышите, знайте, что этот человек ещё неопытный, он ещё вообще не понимает, чем он занимается. Он начитался умных книжек и хочет «на халяву», знаете.

 

Поэтому, с одной стороны, если вы чтите эти каноны Родовой йоги, предков, детей, то вы заручаетесь невидимой поддержкой предков, и предки, во-первых, перестают чинить вам препятствия на вашем духовном пути, а Высшие предки, ваши Учителя, начинают вам всячески помогать. А вот если не чтите, то обратная ситуация. Предки, которые должны были получить человеческие тела, а вы им не даёте, начинают чинить вам препятствия на уровне мистики, а Учителя вас просто не замечают.

 

Будете там по этим ашрамам ходить, а никто вас не замечает, не говоря уже о чём-то Высшем. И следующая часть – уходит страх смерти. Если вы понимаете, что вы звено в этой цепи, то вы уже меньше хватаетесь за свою жизнь. Возникает радостное чувство: стать навозом, из которого произрастут цветы жизни в следующем поколении.

 

Ты перестаешь маниакально хвататься за себя, за свой эгоизм. Ты отпускаешь всё, и оно как-то более красиво начинает у тебя в жизни течь. Поэтому, отвечая на вопрос. Действительно, Родовая йога или всё, что связано с тем, какой вы касты, очень жёстко увязано с тем, насколько быстро вы получите положительный эффект, не будет ли в вашей жизни препятствий, с одной стороны.

 

А с другой стороны, у вас уйдёт страх смерти. Точнее он будет не такой уже острый. Что касается «мистических». Я в кавычках ставлю слово «мистический», вы понимаете, да, что йога не верит в мистику. Есть просто эффекты очень тонкие, трудно отслеживаемые, а есть грубые. Вот иногда, когда тонкий эффект приходит, кажется, что это какая-то мистика, «потусторонщина». Начинаешь разбираться – нет, всё логично, понятно.

 

Так вот. Кое-какие из отрицательных моментов я пережил на своей шкуре, друзья. Вы должны помнить, я не Учитель Жизни, не гуру, не небожитель, я крохи знания, что называется, урвал, ухватил и пытаюсь передать дальше. Моя миссия на этом заканчивается. Но, конечно, по молодости был очень самонадеянный придурок. Очень такой, знаете, жёсткий, фанатичный. Такая черта во мне была: с презрением смотрел на тех, кто не держит себя в узде, не занимается. Для меня это были люди низших каст. В общем, перегибал палку.

 

Конечно же, мне попадались эти книжки, Кундалини йога… Ах, ты смотри, этот там мужик, он медитировал, у него там что-то в голове засияло, открылось, он там в Самадхи и пять дней наслаждался. Ну как вы думаете, что я захотел сделать после того, как я прочитал эти книжки? Конечно, всё бросить, урвать какую-нибудь практику и долбить её до посинения, благо фанатизм уже был жёсткий, осталось только нужную практику.

 

Начинаю практику делать – блин, не работает практика. Точнее, вроде как и работает, но такое количество побочных эффектов, шаг вперёд, два назад. Ты начинаешь злиться, думать, что, нет, надо волю в кулак и дальше, ещё сильнее. Потом пошла вообще потусторонщина из той же серии, что я говорю: «мистика».

 

Проблемы – они как ждали. Ты ничего не делаешь, и проблем нет. Ты начинаешь делать – проблема. Такое ощущение, что кто-то сверху смотрит и видит, знаете, как маленький ребенок. Только хочет куда-нибудь уползти, его – раз! – и не пускают. Прошу прощения за сленг, но отожрал я этого потустороннего выше крыши. Но не бывает ничего просто так. Это заставило задуматься, собственно говоря, почему такой эффект?

 

Ну а потом, милостью Учителей, дошло, что к чему. Я про что это говорю, про то, что у каждого из нас есть долги. Даже если нам кажется, что у нас их нет – они всё равно есть. Определить эти долги вы сможете только сами. Вам смогут только намекнуть, в чём они. Ну, если вы не идиоты…

 

Вы родились, мама с папой вас воспитывали, ночи не спали. Где-то вы в долгу. Как вы можете отдать долг? Ну, во-первых, позаботиться о маме с папой, они старенькие. Но самое главное – это родить потомство. У себя, у ваших братьев и сестер поддерживать детей. Чтобы было тело человека, в котором родиться. Если вы нарушаете – всё, вы выпадаете из категории брахманов, и вы недостойны пользоваться никакими практиками, даже сверх Кундалини йоги.

 

Не то, чтобы они неправильные или не работают – просто вы недостойны. А очень много есть незаметных ниточек, чтобы подёргать, и у вас любая практика остановилась. По этой причине в тех же тантрических школах столь высокая была роль Учителя. Потому что только Учитель может, во-первых, распознать, где на пути стоит препятствие, а во-вторых, до тебя донести эту идею и обойти это препятствие. И с предками развязаться, и всё равно получить то, что ты хочешь, даже если у тебя там какая-то карма не совсем.

 

Это уже такой манёвр получается кармический в вашей жизни, но вы сами им не воспользуетесь, у вас просто мозгов не хватит. А вы будете получать практики для брахманов, а всей Вселенной духовной демонстрировать, что вы не брахман. Соответственно, видят, ага, кто-то пользуется практикой, которую не заслуживает. Его надо остановить, раз она случайно попала.

 

Опять же, идеология, если вы просто так распространяете знание, значит, в дальнейшем, если это знание попадет в ненужные руки, вам придётся останавливать это знание, деваться некуда. Лучше никого не останавливать. Вот такая тонкая логика, подумайте об этом, прошу вас.

 

К сожалению, на Западе всё, что связано с Кундалини йогой, сводится к тупой такой мысли. Вот есть набор дыханий, мантр, янтр, поз. Вот давайте, долбите, и на какой-то день у вас что-то там проснётся, куда-то поползёт, и будет вам счастье. А вот и не проснётся. А самое страшное – если проснется, то лучше бы и не просыпалось. Потому что вы можете, действительно, спровоцировать, особенно если вы идёте негармоничным путём, спровоцировать эти внутренние процессы.

 

И – вот был вопрос – начинают все базовые эмоции растворяться. Начинается со страха. Вас просто накрывает волна жуткого страха, немотивированного, неосознанного. Почему? Потому что прёте, куда не надо.

 

Если какими-то методами обошли волну страха, следующая волна – волна похоти, чувственных наслаждений. Жуткая волна, вы с ней не справитесь. Хорошо, каким-то образом и эта переползёте.

 

Следующая волна – волна гнева, это вообще ужас. Знаете, вот эти препятствия на пути. Поэтому давайте идти красиво. Мне, например, самый красивый путь в Кундалини йоге – это парадный подъезд. Тот, который, как мне кажется, был провозглашен в Анандалахари, это мать, или основа всех дальнейших тантр. Это путь Высшей Влюбленности. Когда вас подхватывает Высшая Влюбленность, вы безболезненно, обходя все препятствия, получаете максимальный эффект от Кундалини, мягко, красиво, благородно.