План лекции:

1.Введение.

2.Вопросы и ответы

Сегодня 19 октября 2013 года, меня зовут Вадим Запорожцев,  преподаватель йоги и ректор Международного Открытого Йога Университета,  вся информация о лекциях находится  на сайте openyga.ru   И прежде, чем мы начнем сегодняшнее  занятие, я попрошу Александра Злобина прочесть  вариант третьего принципа в стихотворной форме. Прошу выслушать.

Александр Злобин: Уничтожить страдания чтоб, помогать всем живым существам, но во время помощи этой, откажись от страдания сам.

Введение

Друзья, учиться в Международном Открытом Йога Университете чрезвычайно интересно, потому что здесь и теория и практика на самом переднем крае,  всей йогической науки всего земного шара, поверьте, никто этим не занимается, во всяком случае в открытых источниках я ничего  подобного не встречал. Задача чрезвычайно важная, как нам понять, адаптировать, переоткрыть и грамотно сформулировать те древние знания, которые чудом сохранились и дошли до нас с ведических времен. Причем не просто с формальной и интеллектуальной точки  выпилить красивые формулы и логику оболочки, но еще и сохранить дух не вербальности импульса йоги.  Поистине  задача волшебная и я хочу напомнить, что в древние, ведические времена, веды излагались древними мудрецами, называли их Риши. Так вот, искусство поэтического слова,  правдивого  слова – это основа  Вед. И люди, которые владели словом, занимали самое высочайшее положение в иерархии. То есть древние Риши, древние мудрецы и Брахманы.Так, друзья, вопросы есть?

Вопросы

Вопрос из зала: При изучении йоги, в какой-то момент у йогина может обостриться восприятие через органы чувств, так ли это?

Когда мы изучаем йогу, нам говорят, что йог – это  человек невозмутимый, себе на уме, но правда беззлобный, добрый,  немножко с приветом, и главное как бы это сказать, отмороженный. Действительно человек смотрит на себя, на свои измотанные нервы и думает, надо заняться йогой, чтобы стать более спокойным. И действительно, начинает заниматься, но чем больше он занимается, тем более раздражительным  становиться. Если раньше он не обращал внимания на какие либо события , то по мере обострения своих чувств, он  явно начинает это видеть. Если раньше ему что-то не бросалось в глаза, то начинает бросаться, если раньше не слышал, то теперь слышит, не чувствовал – чувствует, то есть органы чувств начинают обостряться. Происходит закономерность, прежде чем стать таким невозмутимым, человек проходит стадию сверхчувствительности. Это  чрезвычайно болезненная стадия. И многие предписания в йоге, как вести тот или иной образ жизни, где жить, что есть, с кем общаться, с кем не общаться –  в первую очередь, написаны для человека, который проходит эту промежуточную стадию.

Иногда могут возникнуть моменты, когда вы рядом с собой не захотите никого видеть, и вообще, чтоб рядом с вами физически никто не находился. Будете себя ловить на мысли, что человек, находящийся рядом, мешает и давит на вас. Бывает, что  резкий звук, на который вы раньше не обращали внимания, начинает вас раздражать. Один товарищ мне рассказал, что  в этот период тиканье часов его просто приводило  в бешенство. Кто-то не обращал внимания на уличную рекламу, а тут она со всей своей  новизной  стала ему постоянно попадаться на глаза. И так по всем органам чувств. В результате идет внутренний перегрев бедного йогина. И вместо того, чтобы, согласно благостным повествованиям о йогах, стать таким белым, пушистым, улыбчивым, ходить в гирляндах и в белых одеждах,  излучать Бхаву, спокойствие, умиротворение и говорить  слащавым голоском ,   человек вместо этого становится дерганым, нервным, не терпимым и с трудом что либо переносит.

Друзья, это определенная плата за первый шаг на пути к Пратьяхаре, или к способности управлять органами чувств. До того, как вы решили заниматься йогой, ваши органы чувств были как дикие звери,  жили сами по себе, но практикуя вы начинаете обращать на них внимание, и они начинают вас беспокоить по нарастающей. Это касается всех органов чувств: обоняние, осязание, зрение, слух, вкус,  но самым ядовитым становится шестой орган чувства – это разум. Разум является тем органом чувства, который вынюхивает наши мысли. И достаточно , случайно получить любую не нужную информацию друзья, прочитанную, увиденную, услышанную, которая идет в разрез в вашим мировоззрением, как вас начинает из нутри буквально трясти от негодования. С такого рода проявлением труднее всего бороться. Уши в конце концов можно заткнуть, глаза закрыть, нос тоже закрыть, залезть в скафандр, чтобы до вас никто не дотрагивался и уединиться. В момент внутреннего негодования, когда с вами не понятно что происходит, невозможно что либо сделать даже в одиночестве. Если вы столкнулись с несправедливостью: в правительстве казнокрады, тунеядцы, алкоголики, в стране коррупция, и вам хотелось бы  уединиться  и отстраниться от  негатива в какой – нибудь пещере. Но мысль не дает вам покоя, она  начинает вас разъедать, становится самодавлеющей, и иногда это превращается в манию.

Не только в наше время, но и в древние времена в Индии, существовало воровство, фальсификация, экономический кризис, это было всегда. И всегда бедный йогин, осознавая свою причастность к этому и не способность как-то повлиять,  перегревался. Вот здесь неоценима помощь Учителя, Гуру с большой буквы, наставника. Неоценима помощь друзей на пути йоговском,  кто с вами изучает йогу, помощь единомышленников, потому что может знаете как понести? Потом просто сами будете удивляться, где вы оказались. Поэтому и даются все эти наставления о том, что вы должны правильно фильтровать все, что вам поступает, начиная от еды, заканчивая потоками информации. Неконтролируемые потоки информации могут выбить вас из равновесия. Но если в дальнейшем, вы справитесь с этим, а по сути дела разотождествитесь со своими органами чувств, а на высшей стадии разотождествитесь с процессом мышления, то есть вы сами по себе, ваши мозги сами по себе, ваши эмоции сами по себе, и постепенно эта жесткая хватка сверхчувствительности начнет ослабевать.

Что же касается вашего вопроса о развитии разума,  скорее будет оттачиваться не  разум, а ваши  духовные качества. Такие, как милосердие, сострадание, всепрощение и так далее, и  вы поймете, если  эти факторы в свою личную вселенную не ввести – вы просто сгорите. Если вы не научитесь прощать даже тех, кого вы ненавидите, от вас мало что останется. Поэтому в первую очередь развивается более важный фактор, чем разум – некая духовная интуиция.

Развитие  разума без развития духовных качеств очень опасный путь. Если например найдётся какой-нибудь лжепророк, который  из вас террористов делать начнет, а вы будете с бомбами, с чувством выполненного долга взрывать и  убивать. Масса достойных людей в дореволюционное время поддались влиянию своего разума. Например один Кибальдич чего стоит, его в камеру посадили, приговорили к смертной казни, а он реактивный двигатель изобрел, опережая Циалковского на несколько десятилетий.  Говорят он научился делать динамит так, что потом все профессора удивлялись. А в послании, когда его посадили, он очень разумно объяснял, почему  пошел на этот шаг. Не потому, что  злой, а потому что должна смениться эпоха , вы мешаете, я вот вас решил динамитом убрать. Ничего личного, ты просто встал на пути эволюции. То есть с разумом все в порядке, другой разговор, что разум может  сильно подвести в этом отношении без развития духовных качеств.

Вопрос Анны Жижкиной: Если Абсолют пожелал быть многими и разделился на части,  и частичку себя оставил в каждом «Я», зачем человеку достигать высшего?

Хороший вопрос, вопрос бытия, зачем мы живем? Основной вопрос философии. Нам говорят древние мудрецы, что якобы была первопричина жизни, в простонародии именуемая Абсолютом или Господом Богом и  она создала все живые существа и по сути каждый из вас это грань или частичка Абсолюта. Мы проходим долгие, долгие жизни до тех пор, пока не осознаем весь свой потенциал, заложенный внутри себя , рано или поздно обретаем тело человека с разумом, а после обретения тела человека у нас возникает способность уже к духовному развитию, которое приводит к конечной цели. Конечную цель можно сформулировать по разному, некоторые говорят, что твое «Я» расширится до размеров Абсолюта – первопричины жизни и ты станешь Абсолютом, или ты сольешься с Абсолютом, подобно капельке, растворяющейся в океане, но все формируется в глобально-кардинально гигантское и тотально всеобъемлющее.  То есть никуда не деться, чтобы родился Бог, человек должен умереть. Такая хлесткая фраза  встречается в некоторых текстах. Если здраво поразмыслить – нарушение логики, сперва все было целое, потом это целое раздробилось и стало много, потом прожило миллиарды жизней в страданиях в теле животных, кое как выкарабкалось до тела человека, с переменным успехом страдания, живет в теле человека, и потом как высший пилотаж сливается с тем, что его произвело, то есть начальная точка и конечная были идентичны. И  зачем нам  эволюция, с миллиардами жертв и страданий,  если то что было в самом начале, тоже самое будет и в конце? Но в том-то и дело друзья, что не имеет смысла, вот так ставить вопрос и  давать такой ответ. Точка в начале и точка в конце кажутся идентичные, только лишь с позиции разума , а с позиции реальности, между ними бесконечность.

Представьте себе солнечный день, большой самолет заходит на посадку и закрывает собой солнце,  тень  самолёта скользит по земле. И когда начинаешь отслеживать тень, скользящую  по земле – это одна картина, а когда ты видишь сам объект, создающий тень – это совсем другая картина. Поэтому цель, как утверждает йога, всей эволюции сверх логична. По сути дела мы не можем в словах не сформулировать грамотно вопрос, ни дать правильный ответ. Потому, что все слова, это всего лишь тень по земле. Да, там что-то происходит, но это всего лишь отражение чего-то более высшего, что в плоскости слов невыразимо для нас. И поэтому на первый взгляд кажется, что с позиции логики  с чего все началось, тем же и закончилось,  но это только с позиции логики. Логика уничтожает глупость, но к сожалению она не может объяснить сверхлогику. Поэтому на такой вопрос, о смысле бытия, принципиально нельзя дать ответ.  Поэтому я бы мог просто сказать, без комментариев, а я вам лекцию прочитал.

Вопрос из зала: У меня вопрос по курсу №5, о галлюцинациях. В лекции  говориться о том, что нужно всегда воспринимать ситуацию и оценивать ее на адекватность и реальность. Как при этом не стать человеком, который постоянно будет все критиковать, не доверять и так далее?

Разве я похож на педанта, который ничему не доверят? А у меня нет ни малейшего основания считать, что вы есть, что я не сижу сейчас в пустом зале, а у меня галлюцинации. Я просто  представил себе, что вы пришли на мою лекцию. Получается, что у меня реально нет доказательств, что вы существуете на свете, что это не игры моего разума, а вдруг у меня редкая форма шизофрении? Такая называется Гуру Йога. Заболевание, что я великий Гуру и кому-то что-то преподаю, а никого нет. Поэтому, надо отдавать себе отчёт в том, что все замыкается само на себя.

Один товарищ после лекции ко мне подошел и сказал: “Вы сказали, что всё в мире сделано так, так и так. Вы это сами открыли или  кто-то сказал?”  А я спрашиваю: ” для чего ?” ” Чтобы определить серьезно относиться к Вашим словам или не серьезно?” А что мне остается ответить?  Даже если скажу: “ сам проходил, да, все это так”, где у вас гарантия, что я не ваша галлюцинация? То есть ты сам себе придумал человека, который доказал, что йога именно такая и никакая другая, потом выясняется, что это форма твоей же собственной галлюцинации. Круг замкнулся.

В йоге вопрос идет не о том, кто бредит, а кто все видит в реальности, а о том  в которой степени галлюцинации  каждый из нас находится, кто-то чуть больше, кто-то чуть меньше. Как утверждает йога, в реальности мы все увидим только лишь тогда, когда достигнем высшей цели в йоге и станем тождественны Абсолюту. Абсолют действительно все видит в реальности, а мы все видим в галлюцинациях.

Вывод: конструктивным подходом в самопознании является анализ собственного восприятия мира. Умный человек понимает, что реальность пока не видит и воспринимает часть её искажённо, часть реально. И  хорошо бы определить в действительности, какая часть является реальностью, а какая   галлюцинацией. То есть бороться с тем, чтобы степень галлюцинации сокращалась, а степень реальности увеличивалась. Следуя этому пути, все представляется совершенно в фантастическом свете.  Когда на каких-либо лекциях  излагают очень серьёзную теорию, человек сидит и думает это степень моей галлюцинации или  наоборот, степень реальности? И постепенно анализируя собственное восприятие информации, внутри что-то раз и разжимается, ты перестаешь быть педантом,  перестаешь быть  сухим, подвергающим все сомнению. Ты наоборот, становишься как ребенок.

Или например, существует йога сновидения, одно из упражнений данной практики, очень хорошее и полезное. В течении дня, какое-то время относиться ко всему происходящему в бодрствовании, как если бы  ты спал. Я сплю сейчас и мне снится, что я  читаю лекции здесь. И опять разжимается жесткая хватка за свою же собственную глупость. Поэтому, если ты что-то опровергаешь с пеной у рта, вот так может быть, а вот так не может быть, то где гарантия, что в своем опровержении ты не впал в еще большую галлюцинацию.

Вопрос из зала: Когда человек практикует, у него меняется состояние, то есть он с физического переходит на более тонкий уровень, начинает видеть что либо, это является приближением к реальности ли это иллюзия, то, что мы видим, или это просто новая форма реальности?

Есть объекты и явления грубые, согласно теории йоги, тонкие и тончайшие. По сути дела те и другие сделаны из комбинации сознания и энергии или, все материалистично вплоть до самого тонкого, кроме нашего Высшего Я.  Например: я в данный момент воспринимаю грубо материальную Вселенную, рассматривая чашку, она грубо материальна. Но представьте, что я йог с большим стажем и у меня открылись тонкие способности, могу отслеживать информационные следы, всю предысторию, тонкую структуру грубого, которую обычный человек не видит.

Тут же возникает вопрос, приближаюсь ли я к реальности? Увидел ли я тонкое или нет? И знаете, что самое интересное и парадоксальное, что говорит  йога? А не понятно, более того, йога предупреждает, что иногда вам будет открываться тонкое, но в этом тонком вы запутаетесь еще сильнее и еще дальше уйдете от реальности. Одно  время много было в Советском Союзе лже-экстрасенсов и лже-целителей, некоторым из них что-то  приоткрывалось, только это их в такие дебри идиотизма заводило, что лучше бы им ничего не открывалось. В трактатах по йоге говорится: если в тебе открываются сверх способности, не покупайся на них, иначе ты застрянешь. Поэтому вопрос приближения к реальности не зависит от того, видите ли вы тонкий план или не видите. Можно через грубое познать, то что нельзя познать через самые утонченные  сенситивные органы чувств.

И как не странно, за этим есть глубинная, чисто практическая теория в йоге. Считается, что высшее благо – получить тело человека, где вы всё можете воспринимать на грубом уровне. И через грубый уровень иногда легче доходит запредельно высшее, чем, в так называемых, более высших мирах, где в нашем понятии нет грубой материи, а есть тонкая материя. В некоторых текстах описываются миры богов, что якобы они такие все чудесные, их нельзя убить, они там живут миллионы лет, наслаждаются всем на свете, всё у них замечательно, кроме одного, у них нет физического тела, у них есть тонкое тело. Оно правда тоже разрушается.

И казалось бы, ну зачем нам рождаться на планете Земля? Получая физическое тело с физическими органами чувств, необходимо мыть, ухаживать, кормить, поить его, ходить, смотреть на  объекты и явления материального мира. Я помню по Москве прошелся по подземным переходам, бомж на бомже, вонища, мне это что, для духовного развития материальный фактор? Оказывается на уровне грубо материальном иногда можно сделать рывок, который без материального фактора вы не получите. Поэтому в йоге рекомендуется следующее: одновременно постигать. Открылось вам высшее видение, чудесно, но знайте, можете там заблудиться, а может и нет. Есть у вас только грубо материальное. Возьмём для примера  мобильный телефон, что он может сделать, чтобы приблизить вас к познанию высшего? Кто-нибудь из вас видел электрический ток? На нем все вот здесь работает, нет! Для средневекового индуса это было бы чудо. А вы просто достали из кармана, алло, как дела? Сегодня к ужину не буду…. Это приблизило вас к осмыслению как устроен мир? Нет. Поэтому это серьезная вещь и обычно на это мы покупаемся, потому, что мы не понимает более тонких структур.

Вопрос из зала: Зависит ли степень ощущения реальности от внутренней ответственности? Ну, то есть не подменять понятий.

То есть зависит от внутренней честности, да?  Смотрите: я сижу сейчас перед вами, у меня нет малейших оснований, что вы на самом деле есть, что я не в бреду, и вас не придумал. И никак вы не докажете мне своего нахождения в этом зале, даже если кто-нибудь меня стукнет ногой, а вдруг у меня такая галлюцинация или сложная форма физического заболевания. Например, когда спишь видишь сон, и какие-то внешние явления накладываются на внутренние, там тебя кто-то за ногу пощекотал, а тебе снится что во сне  наступил на что-то. И с чего начинается хорошее отношение к жизни? Когда ты это осознал, начинаешь понимать, что снаружи тебя нет точки опоры, то есть кого бы или чего бы тебе не дали в качестве точки опоры, ты понимаешь, а вдруг это тоже галлюцинация. И ты начинаешь искать внутреннюю точку опоры, которая не зависит от внешнего.

Откуда я знаю о внешнем – через органы чувств, а вдруг они врут, у меня, например, зрение стало садиться, я в дали Не четко вижу, это фактор, поэтому я понимаю, что внешнее может врать. Дальше, закрываю глаза, обращаюсь во внутренний мир, но мой внутренний мир, внешний, по отношению к наблюдателю, который его высвечивает. Люди закрывают глаза и, как в песне поётся: ”в душе моей темно.” Но  кто-то же  увидел, что в душе у него темно, не сама темная душа себя увидела. Вы закрываете глаза и высвечиваете какое-то состояние – хорошее, плохое, радостное, светлое, чистое или темное, мрачное, не приятное – не важно. Вы  высвечиваете что-то, значит и внутренний мир в некотором смысле внешний по отношению к Вам.

Итак, на внешний мир  опереться нельзя, на внутренний мир тоже. Сегодня закрыл глаза – плохо мне, завтра закрыл глаза – хорошо мне. Значит, что остается? Остается наблюдатель, который фиксирует все, что происходит и является той точкой опоры, от которой нам надо отталкиваться. Что такое наблюдатель? Наблюдатель – это фактор сознания.

То есть, у меня есть высшее «Я», которое  во первых, может наблюдать за происходящим, а во вторых, хоть как-то влиять на внутренний и внешний мир. Где Высшее Я никто не знает, внутри, снаружи, не важно где, но оно наблюдает, оно видит, что снаружи мир полон изменений, внутри мир полон изменений и высшее «Я» высвечивает это. Мое высшее «Я» знает, если хорошо позаниматься  йогой, то внутренний мир приходит в баланс, он начинает быть светлым и приятным, а если еще заняться помощью всем живым существам снаружи, то и внешний мир рано или поздно приходит в гармонию.

Поэтому появляются два фактора, энергия и сознание. Ваше Высшее Я и два фактора, энергия и сознание. И все внешнее по отношению к Высшему Я называется Атма – неделимая. И как только вы  осознали, ,что всё во внутреннем и внешнем мире в видоизменении, то в первую очередь  надо опираться в своем восприятии на  Высшее Я. Во всяком случае оно все видит, и хорошее, и плохое, и то что нравится, и то что не нравится. И как относиться ко всему, что приходит снаружи? Здесь два варианта. Первый вариант – относиться ко всему, как к галлюцинации, а нет ничего, есть наблюдающий и фантасмагория. И огромное количество школ, йоги сейчас появилось в Россию вот с такой концепцией. Это тупиковая концепция, она приводит к краху. Мир сложнее. Она заключается в том, что все, что вы воспринимаете как снаружи так и внутри – отчасти галлюцинация, отчасти реальность. Нельзя сказать, что вы воспринимаете только галлюцинацию, но нельзя сказать, что вы только реальность воспринимаете. Вы смесь воспринимаете.

Отсюда следующий шаг:  как работать с этой смесью реальности и галлюцинации? Во первых, не стоит подыгрывать галлюцинации самому, потому что иногда вы будете замечать, что  начинаете выдавать желаемое за действительное для себя лично. Так не критично самим себе что-то внушать, уходить от трудных вопросов, не отвечать на трудные вопросы. И что по этому поводу йога говорит? Она говорит, чтобы ускорить продолжение к осознанию высшей реальности можно таким фактором, как честность с самим собой. Снаружи, можете говорить все, что вам угодно, если это не приносит вред, но с самим собой крайне желательно быть честным.

Вопрос из зала: Что делать, когда вас несет в умничание, а язык закусить не можешь?

Что делать, если тебя уже понесло? Что называется сболтнул лишнего. Здесь нет однозначно хорошего и плохого, есть уместное и не уместное. Но если вы поняли, что не уместно, то конечно надо исправлять ситуацию и извиниться.

51я минута