Куларнава Тантра, Главы 10, 11

Внимание, откроется в новом окне. PDFПечатьE-mail

КУЛАРНАВА ТАНТРА

продолжение (главы 10 и 11)

Ключи перевода - Школа йоги Традиции Анандасвами

КУЛАРНАВА ТАНТРА

продолжение (главы 10-12)

Ключи перевода - Школа йоги Традиции Анандасвами

 

 

Глава 10

 

 

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я желаю услышать о поклонении в особые дни. О, Парамешвара, поведай Мне также о плодах такого поклонения.

  

2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви, Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, освободишься от всех грехов.

  

3. Ежедневное поклонение является наивысшим; поклонение по особым случаям - в середине; ежемесячное поклонение ниже всех. Если садхака не поклоняется больше месяца, он становится пашу.

  

4. Если пашу, который не поклонялся больше месяца, хочет снова начать поклонение с пятью «м», он должен получить новое посвящение (дикша).

  

5. Мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (зерно) и майтхуна (сексуальный союз) – это пять элементов, начинающихся с буквы «м» (ма-кара), доставляющих радость Девате (Божеству).

  

6. Для удовлетворения Божества нужно использовать пять «м», согласно предписаниям. Тот, кто использует их для удовлетворения собственных страстей, совершает грех.

  

7. Восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни темной половины лунного месяца, полнолуние и день перехода солнца из одного знака зодиака в другой – это пять благоприятных дней для поклонения.

  

8. День рождения Гуру, Парамагуру, Парапарагуру, Манаваугха Гуру и собственный день рождения также считаются благоприятными днями.

  

9 – 10. О, Девеши! В эти особые дни нужно поклоняться для обретения каких либо качеств или исполнения желаний, по случаю принятия обетов или получения посвящения (дикши), установления питхи или вира-питхи, для встречи с учителем, обретения даршана (лицезрения) Божества или священного места.

  

11. В каждой пудже используются соответствующие дары, соответствующая вера, соответствующие дравьи (компоненты), соответствующее место и время.

  

12 – 13. Согласно предписаниям поклонение в чакре, чакра-пуджу должен совершать ачарья (учитель). Садхака, исполненный решимости поклонения бинду, также может провести пуджу (ритуал). Тот, кто поступает таким образом, обретает постижение Реальности и освобождается от колеса перерождений. Каулика, пребывающий в неведении и не совершающий поклонение, вызывает проклятье Божества.

  

14 – 15. Раз в месяц, раз в три месяца, раз в шесть месяцев или даже раз в год, нужно преданно почитать своего Гуру. Если Гуру находится в недоступном месте, нужно почтить его жену или сыновей. Если они также недоступны, нужно почтить его учеников, посвященных в Кулу и кула-йогинов, выполнив согласно правилам кула-пуджу с кула-дравьями.

  

16. О, Деви! Для устранения болезней, бедствий, опасностей и других негативных явлений нужно поклоняться кругу йогинь.

  

17 – 19. О, Кулешвари! Где бы ни находился Кулачарья (Учитель Кулы), знающий сущность амнай, а также три, четыре или пять кауликов и шакти (йогинь), там совершается поклонение с благовониями, цветами, мясом, шестью ароматами и прочими подношениями. Если они живут вместе, объединенные праудха-улласой (одной из форм блаженства), это называется Шри-чакрой.

  

20. Когда наступает месяц Ашвина (седьмой месяц индуистского календаря), нужно совершать поклонение девяти кумари (девственницам, непорочным богиням). С преданностью и чистым умом, на рассвете садхака должен призвать их и поклониться им.

  

21. В первый день двухнедельного цикла он должен совершить (обряд) очищения девочки одного года, наделенной благими знаками, и поклоняться ей с чистой душой.

  

22 – 23. Очистив ее посредством омовения маслом и прочими субстанциями, он должен ввести ее в обитель поклонения и посадить около Божества. Затем он должен поклоняться ей с цветами, ароматами, светильниками, благовониями и кула-дипой (лампой). После этого он должен сделать ей подношение молока, топленого масла, меда, мяса, бананов, кокосов и пр.

  

24 – 25. О, Деви! Затем садхака вместе со своей шакти, пробудив состояние праудханта-улласы, должен вспомнить своего Ишта-девату (избранное Божество) и созерцая прекрасную девочку, выполнить джапу (повторение) соответствующей мантры. Наполнив девочку присутствием Божества, он должен приветствовать Его и совершить ритуальный обход (вокруг Божества).

  

26. На второй день, двухнедельного цикла, он должен совершить точно такое же поклонение двухлетней девочке.

  

27. Таким образом, до девятого дня двухнедельного цикла он должен почитать девочек возрастом от одного года  до девяти лет, соответственно. Эти девять (кумари) названы: Бала, Шуддха, Лалита, Малини, Васундхара, Сарасвати, Рама, Гаури и Дурга, соответственно.

  

28. Мантры для поклонения девяти кумари начинаются с трех оМ и заканчиваются на намаХ; между ними помещается соответствующее имя Богини и слово Девата в четвертом (чатуртхи) падеже. Таким образом образуются следующие мантры:

  

оМ оМ оМ бАлАяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ ШуддхАяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ лалитАяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ мАлиньяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ васундхарАяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ сарасватьяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ рамАяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ гаурьяи деватАяи намаХ

 

оМ оМ оМ дургАяи деватАяи намаХ

 

  

29. Вместе с ними нужно также почтить пятилетнего мальчика, как образ Ватуки и девятилетнего мальчика, как образ Ганешвары, используя, как подношения, ароматы, цветы и одежды.

  

30. Созерцая их всех как Божества, им нужно поклоняться и не жалея делать различные подношения; тогда исполнятся все желания.

  

31. Таким образом, в Наваратри (Девять священных дней для почитания Богини, которые приходятся на светлую половину первого и седьмого лунного месяца в индийском календаре) нужно каждый день выполнять джапу для соответствующего Божества, а затем предложить поклонение Наваратри высшей Богине.

  

32 – 33. Предложив листья бетеля и другие подношения, нужно проститься с кумари. Тот, кто каждый год совершает поклонение девяти кумари, обретает благословение Деваты, исполнение всех желаний и всегда пребывает рядом с Тобой.

  

34. Либо, О, Парвати, если есть девять молодых девушек, то знающий мантры должен преданно почтить их в Наваратри.

  35. Их имена: Хриллекха, Гагана, Ракта, Махоччхушма, Каралика, Иччха, Джнана, Крия и Дурга, соответственно; а также нужно почтить двух мальчиков, как Ватуку и Ганешвару. Как и прежде, он должен почтить их вином и другими подношениями.  36. Если садхака в состоянии праудханта-улласы сможет удовлетворить эти Божества, он будет пребывать рядом с Тобой. 

37 – 38. О, Любимая! Тот, кто раз в год, раз в полгода, раз в три месяца или раз в месяц почитает три, пять или семь молодых девушек либо девочек, созерцая их как формы Божества, тот обретает величие и становится Твоим и Моим возлюбленным.

  

39 – 41. О, Кулешани! В пятницу нужно пригласить прекрасную юную девушку, наделенную благими знаками кулаштаки, посредством омовения очистить ее тело и украсить цветами, ароматами и красивыми одеждами. О, Кулешвари! Затем садхака должен украсить себя цветами и ароматами.

  

42 – 43. Призвав Божество в тело девушки, он должен почтить ее с благовониями и светильниками, выполнить ньясу и показать кула-дипу (огонь), а затем преданно поднести ей мясо, вино и прочую пищу шести вкусов.

  

44. Войдя с состояние праудханта-улласы, и созерцая девушку, он должен выполнить джапу (повторение мантры). Непрерывным созерцанием он должен также пробудить состояние йаувана-улласы.

  

45. Сосредоточив свой ум, он должен повторять мантру 1008 раз. Затем, предложив ей плоды джапы, он должен провести с ней всю ночь.

  

46 – 47. О, Возлюбленная! Тот, кто на третью, пятую или седьмую пятницу выполняет такое поклонение согласно предписаниям, тот обретает неисчислимую заслугу. Он обретает плоды поклонения всем четырем питхам, и чего бы он ни пожелал, несомненно будет исполнено.

  

48. Если садхака выполнит это поклонение на девятый день, рецитируя стотры (хвалебные гимны), он также обретет великие плоды.

  

49. О, Возлюбленная! В дни перехода солнца в Карка, Макара, Тула, Меша и др., нужно совершать поклонение митхунам (Божественным парам). ????????

  

50 – 51. Гаури-Шива, Рама-Вишну, Вани-Брахма, Шачи-Индра, Рохини-Чандра, Сваха-Агни, Прабха-Рави, Бхадракали-Вирабхадра, Бхайрави-Бхайрава – это девять пар, которым нужно поклоняться согласно описанным правилам.

  

52. Знающий правила должен поместить три Тары (оМ) вначале, намаХ в конце, а между ними имена Божеств (т.е. оМ оМ оМ гаурИ-ШивАбхйАМ намаХ и т.д.) и почитать их с баговониями, цветами и вином.

  

53. Пробудив в себе праудханта-улласу, он должен созерцать Божественную пару. О, Деви! Божественные пары, почитаемые таким образом, проявляют свое сострадание и исполняют все желания.

  

54. Тот, кто каждый год совершает преданное поклонение Божественным парам, обретает величие и пребывает в Твоем мире.

  

55 – 56. О, Ишвари! Поднявшись на рассвете, в первый день светлой половины второго месяца (вайшакха), нужно совершить омовение и сандхью, освятить себя цветами и ароматами, и в уединенном месте сесть лицом на восток.

  

57 – 58. Выполнив ньясу, как было описано ранее, нужно наполнить себя присутствием Божества. О, Возлюбленная, когда начинается восход солнца, нужно поклоняться своему Ишта-девате с шестнадцатью упачарами (подношениями), применяемыми в чакра-пудже.

  

59 – 60. Показав кула-дипу, нужно предложить мясо, рыбу и прочие подношения Шиве в образе Гуру. Пробудив состояние йаувана-улласы, вместе со своей шакти, нужно съесть и выпить остаток подношений с невозмутимым умом.

  

61. Сосредоточившись на груди Деви (стана-мандале), нужно выполнить джапу 108 раз. Затем, поклонившись Богине и предложив Ей плоды джапы, с Ней нужно попрощаться.

  

62. О, Амбика! Таким образом, начиная с первого дня светлого двухнедельного цикла, нужно ежедневно совершать джапу и пуджу до четырнадцатого дня темного двухнедельного цикла.

  

63. О, Деви! На пятнадцатый день (амавасья) нужно почтить три, пять, семь или девять шакти и кауликов, сделав им щедрые подношения.

  

64. Если садхака в течение месяца будет совершать это поклонение на восходе солнца, все Божества будут удовлетворены и исполнят его желания.

  

65. О, Любимая, это поклонение можно также совершать в полдень или вечером, оно принесет такие же плоды, и садхака станет возлюбленным йогинь.

  

66. Тот, кто совершит это поклонение три раза в день в течение месяца, обретет все желаемые плоды, и будет странствовать по земле, подобно Божетсву.

  

67. В первый день светлой половины одиннадцатого месяца (магха), нужно поститься в течение дня, затем совершить омовение, надеть белые одежды и начать поклонение вечером.

  

68. Приготовив все дравьи (подношения), упомянутые ранее, и войдя с состояние йаувана-улласы, нужно медитировать на Божество, пребывающее в Луне (чакра внутри головы).

  

69. Сосредоточив ум на Луне, нужно интенсивно повторять мантру. Это поклонение нужно выполнять до четырнадцатого дня светлой половины месяца.

  

70 – 71. Затем, в полнолуние, согласно своим возможностям, нужно совершить подношение кауликам и шакти. Тот, кто в светлую половину месяца преданно совершит это поклонение, очистится от всех грехов и обретет все совершенства. Он будет пребывать рядом с Шивой, и все будут почитать его.

  

72. Поклонение в темной половине месяца приносит такие же плоды, как и в светлой. У того, кто совершает его правильным образом, исполняются все желания.

  

73. Наслаждаясь всеми удовольствиями это мира, он становится подобным Божеству и переживает блаженство союза йогини и виры, в этом нет сомнений.

  

74. О, Ишвари! В первый день светлой половины восьмого месяца (картика) нужно совершить омовение и выполнить ньясу, как было описано ранее.

  

75. Ночью, когда все уже спят, нужно приготовить дравьи для поклонения, как было описано ранее.

  

76. О, Парвати! Затем в лампаде с гхи (топленым маслом) нужно зажечь фитиль толщиной в три пальца, и пятью цветами нарисовать прекрасный восьмилепестковый лотос.

  

77. На этот лотос нужно поставить прекрасный бронзовый сосуд, наполненный вином и разместить перед собой лампаду с гхи. Нужно сидеть перед сосудом лицом на север.

  

78. Нужно медитировать на Деви, пребывающую в лампаде. Пробудив йаувана-улласу, нужно медитировать на то, что Божество (Ишта-девата) пребывает в этой лампаде.

  

79. Сосредоточив ум, нужно повторить мантру 1008 раз. Таким образом, нужно совершать поклонение до четырнадцатого дня темной половины месяца.

  

80 – 81. На пятнадцатый день нужно почтить шакти и кауликов. О, Кулешани! Тот, кто совершает это поклонение, вызывает любовь Деваты. Он обретает все совершенства и всеобщее уважение.

  

82 – 83. В соответствующие дни нужно совершать поклонение Ашташтака. Либо нужно узнать от Гуру порядок поклонения 8-ми, 16-ти, 32-х или 64-х дней. Если садхака сам знает порядок поклонения, он может выполнять его самостоятельно. ????????????????????

  

84. О, Возлюбленная! Брахми и остальные восемь Матрик, Аситанга и остальные восемь Бхайрав вместе с их парами названы Мулаштака.

  

(1) Брахми, Нараяни, Махешвари, Чамунда, Каумари, Апараджита, Варахи и Нарасимхи – это восемь Кулашатака (см. Тантрасара). В другом тексте имена отличаются: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Аиндри, Чамунда и Махалакшми (см. Вамакешвара Тантрантагата Нитьяшодасикарнава).

 

(2) Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унматта Бхайрава, Капали, Бхишана и Самхара – это восемь Бхайрав (см. Пурашчарьйарнава)

  

85. Нужно совершать поклонение Акшобхье и всем остальным шестидесяти четырем парам, возникающим из Мула-аштак, и известным в Кулагамах.

  

86. Им нужно поклоняться так, как было описано ранее. Чтобы обрести успех, нельзя допускать ошибки в порядке или процессе поклонения.

  

87. О, Деви! С величайшей преданностью их нужно удовлетворить цветами, благовониями, мясом, вином и прочими изысканными подношениями всех шести вкусов.

  

88 – 89. О, Амбика! Нужно поклоняться Шри-чакре до тех пор, пока не пробудится праудханта-улласа. Того, кто хоть раз совершил такое поклонение Ашташтакам, будут почитать даже Божества, такие как Брахма, Вишну и Махеша; что говорить о людях? Поистине, он становится самим Шивой.

  

90. Через это поклонение садхака обретает милость шестидесяти четырех йогинь, освобождается от колеса перерождений и всегда пребывает в единстве с Тобой.

  

91. О, Парамешвари! Через это поклонение удовлетворяются все Деваты; нет высшего поклонения, чем это. В этом нет никаких сомнений.

  

92. О, Любимая! Тот, кто преданно созерцает Ашташтака чакру, обретает плоды миллиардов жертвоприношений, паломничеств, ритуалов и аскетических практик.

  

93. О, Деви! Если король (раджа) с преданностью совершит это поклонение Ашташтакам, он завоюет весь мир, вместе с четырьмя океанами, в этом нет сомнений.

  

94. О, Кулешвари! Тот, кто знает процесс поклонения Шри-кантхе и остальным пятидесяти парам, должен выполнять это поклонение согласно правилам, описанным ранее.

  

95. Чтобы исполнились все желания, нужно не жалея никаких средств поклоняться этим парам, пробуждающим праудханта-улласу.

  

96. Когда они будут удовлетворены, они даруют садхаке желанные плоды. Он будет почитаем всюду, подобно Божеству. О, Деви! Он прославляется Богами, Брахмой и прочими, и всегда пребывает в единстве с Тобой.

  

97. Точно так же, как Шри-кантхе, нужно поклоняться Кешаве, Ганеше, Каме и прочим Божественным парам. Все они неизменно даруют такие же плоды.

  

98 – 100. Тот, кто раз в месяц, раз в год или в свой день рождения поклоняется дакиням согласно правилам, описанным ранее, до тех пор, пока не пробудится праудханта-улласа, тот доставляет радость Деватам и обретает их защиту. О, Деви! Он избавляется от всех бед и обретает величие.

  

101. Такой садхака живет в течение ста лет и почитается всеми, а после смерти обретает единство с Тобой, и в этом нет сомнений.

  

102 – 103. О, Возлюбленная! Тот, кто согласно правилам, описанным ранее, совершает дути-ягу (жертвопринишение вестницам) с чистым умом и в единстве с девятью Шакти, каждый год получает плоды поклонения шестидесяти четырем питхам. Более того, он обретает аджна-сиддхи и становится возлюбленным Деват.

  

104 – 105. Тот, кто согласно правилам Агам совершает поклонение Трике в форме Иччхи (воли), Джнаны (знания) и Крии (действия) и согласно своим возможностям, удовлетворяет этих трех вседарующих Божеств, различными подношениями, тот, несомненно, обретает все желаемые плоды, О Девеши!

  

106. Тот, кто поклоняется всем вышеупомянутым Деватам, согласно правилам установленным в Шастрах, вызывает Твою и Мою любовь.

  

107. Каулика, который из-из своего высокомерия не совершает поклонение Шри-чакре в особые дни, вызывает проклятие йогинь.

  

108. Тот, кто не выполняет кула-пуджу, не имеет права присутствовать в чакре. Только тот, кто регулярно выполняет кула-пуджу, зовется кауликой.

  

109. Божества не удовлетворяются поклонением без мантр. Тот, кто правильно выполняет кула-пуджу и всегда наслаждается блаженством союза йогини и виры, зовется кауликой, О, Кулеши!  ??????????????

  

110. Даже обычный человек, хоть раз преданно совершивший кула-пуджу, обретает счастливую судьбу; что говорить о дваждырожденных?

  

111. Поэтому, прилагая все усилилия и во всех состояниях, нужно всегда выполнять кула-пуджу, исполняющую желания.

  

112 – 117. Нет жертвы больше, чем кула-пуджа; нет враты (обета) больше, чем кула-пужда; нет святыни больше, чем кула-пуджа; нет тапаса (аскетизма) больше, чем кула-пуджа; нет подношения больше, чем кула-пуджа; нет ритуала больше, чем кула-пуджа; нет знания больше, чем кула-пуджа; нет счастья больше, чем кула-пуджа; нет дхармы больше, чем кула-пуджа; нет плода больше, чем кула-пуджа; нет дхьяны (медитации) больше, чем кула-пуджа; нет торжества больше, чем кула-пуджа; нет йоги больше, чем кула-пуджа; нет пути больше, чем кула-пуджа; нет счастья больше, чем кула-пуджа; нет поклонения больше, чем кула-пуджа. О, Куланаика! Я клянусь Тебе, нет ничего выше, чем кула-пуджа. О, Парвати, к чему говорить много, услышь великую тайну, знай, что Я пребываю рядом с тем, кто совершает кула-пуджу согласно предписаниям Вед и Шастр, и ни в каком другом месте. Это – истина, абсолютная истина, единственная истина, и в этом нет сомнений.

  

118 – 119. О, Деви! Для защиты Кулы Я назначил сто миллионов йогинь и бхайрав, которые непристанно странствуют в небесах, на земле, в четырех океанах, в лесах и в горах. О, Парвати! Все они радостно смотрят на садхаку, который ежедневно совершает поклонение.

  

121 – 123а. Они уничтожают злых, лишенных веры и раскрывающих тайны дхармы, и зашищают добродетельных, преданных Гуру и хранящих тайны дхармы. Поэтому глупец, который в Шри-чакре не вспоминает йогинь и бхайрав, вызывает их проклятье. В Шри-чакре нужно вспоминать всех Деват, тогда йогини проявляют свою доброту, в этом нет сомнений.

  

123б. Слушай, О, Деви, Я поведаю о том, как вызвать милость (Божеств).

  

124 – 125а. Для своего собственного блага и блага других участников чакра-пуджи, нужно очистить дравьи и каждому раздать отдельный сосуд и отдельное подношение, а затем поклоняться Той (Шакти), что пребывает в варне (бидже), облаченной в различные украшения. Это принесет счастье и себе, и другим.

  

125б – 126а. Нужно преданно почтить Ганешвару, предложив ему цветы, благовония, вареный рис, сладкое молоко и топленое масло. ?????????????????

  

126б – 130а. Мысленно загадав желание, каждый должен поклоняться самостоятельно, предлагая цветы, благовония и три сладких подношения (сахар, мед  и очищенное масло). Затем нужно прочитать молитву, чтобы желание исполнилось. О, Лотосоликая Богиня! Если поклонение выполнено таким образом, все желания садхаки будут исполнены. ???????????????????????

  

130б – 132. Для обретения собственного блага и блага других, для разрушения болезней, для рождения сына, для обольщения кого-либо, для обретения богатства, а также дхармы, артхи и камы, нужно поклоняться в течение семи или четырнадцати дней. После двадцати одного дня (поклонения) желания также будут исполнены.

  

133 – 134. В мандале кула-штаки,??????? шестидесяти четырех (Божеств), нужно каждому предложить одежды и украшения. Посредством такого тщательного поклонения все желания будут исполнены. Если садхака хочет, чтобы его желания исполнились, он должен быть щедрым.

  

135. Итак, Я описал шесть способов обретения милости (Божеств). Для исполнения своих желаний садхака должен поклоняться с особой тщательностью.

  

136. Поклонение дакиням осуществляется посредством медитации. Для обретения сарва-сиддхи (всех совершенств), нужно поклониться Саптами Деви со следующей мантрой:

  

137. Шакти-деха-самутпанна шакти-нирмАлйа-бходжане

 

сваваргеНа самАйуктА датта-нирмАлйа-митьяпи

 

прати-гРихНа-йугаМ свАхА

 

Произнеся эту мантру, нужно предложить гирлянду (цветов).

 

  138 – 143. Это шлоки для медитации на дакинь. 

!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!!

  

144. О, Кулешани! Я вкратце поведал Тебе о поклонении в особые дни, что еще Ты желаешь услышать?

   

Глава 11

 

 

1. Шри Деви сказала: О, Кулеша! Я хочу услышать о правилах поклонения в Кулачаре. О, Господь, Океан сострадания, поведай мне об этом.

  

2. Ишвара сказал: Слушай, О Деви! Я поведаю Тебе о том, что Ты спросила. Просто услышав об этом, становишся свободным от животных привязанностей.

  

3. Если старший, посвященный (садхака) не может выполнить кула-пуджу, тогда ее должен выполнить младший (садхака), знающий правила.

  

4. О, Парвати! Его нужно приветствовать как Гуру и предложить все подношения, а самому принять остаток.

  

5 – 6. Если во время поклонения приходит Гуру или старший садхака, тогда выполняющий пуджу должен завершить все церемонии приветствия и прочее, и получить его благословение, чтобы продолжать дальше. О, Куланаика! Так должны проходить церемонии, когда старшие и младшие садхаки собираются вместе.

  

7. Когда приходит неизвестный каулика, нужно соблюдать все традиционные церемонии и вспомнить его Гуру, предложив возлияние воды, согласно собственной традиции.

  

8. Ежедневное поклонение нужно совершать днем, а поклонение для определенных целей (наймитика) - ночью. Оба вида этих ритуалов описаны в Шастрах.

  

9. Без омовения, без асаны (подстилки для сидения), без цветов и благовоний, без ритуальных одежд, без выполнения ньясы на теле, после еды или разговаривая нельзя совершать кула-пуджу.

  

10. О, Возлюбленная! Как сказано, пуджа без мантры, тарпана без мяса и потребление вина без шакти будет бесплодным.

  

11. Нельзя поклоняться Шри-чакре в одиночестве, нельзя поклонять с тем же самым сосудом (который используется для др. целей), нельзя поклоняться одной рукой, и пить одной рукой. ?????????????????????

  

12. В поклонении с рыбой, мясом и вином не должны участвовать пашу. Садхака должен входить и выходить из чакры, совершив приветствие.

  

13. О, Возлюбленная! В Шри-чакре нельзя стоять и сидеть в вирасане. О, Деви! Созерцание Шри-чакры разрушает грехи. Но если каулика (не обладая чистым видением) созерцает Шри-чакру, тогда его глаза становятся подобны двум болезненным ранам.

  

14. Даже непристойное поведение шакти и каулики в Шри-чакре становится благим поведением. Их нужно воспринимать, как проявления Шивы и Гаури.

  

15. Тот, кто приходит в дом кулачарьи, должен преданно просить амриту (нектар, вино), чтобы очиститься от грехов; в случае его отсутствия - простую воду.

  

16. Поприветствовав кулачарью и предложив ему сосуд, он должен принять его с преданностью, иначе он отправится в ад.

  

17. О, Кулешвари! Те, кто принимает кула-дравьи без омовения, без преданности или из жадности, встречают различные бедствия.

  

18. Носят ли они тюрбаны с изысканными одеждами или ходят нагими с распущенными волосами - если они склочные, злые и беспокойные, они не должны пить куламриту.

  

19. Тот, кто пьет вино из использованного сосуда, остатки вина или вино, которое уже пили через трубку, вызывает проклятие Божества.

  

20. О, Возлюбленная! Те, кто сидят на одной асане, едят из одной тарелки и пьют из одной чаши, отправляются в ад.

  

21. О, Махешани! Если садхака живет в одном городе со своим Гуру, либо его сыном или родственниками, он должен вкушать кула-дравьи только с их разрешения, иначе он отправится в ад.

  

22. О, Парвати! Нельзя прикасаться к кула-дравьям грязными руками. Только чистыми руками можно раздавать кула-дравьи другим.

  

23. О, Любимая! Нельзя наполнять свою чашу, погружая ее в кувшин и никогда нельзя опускать свою чашу в сура-кунду (емкость с вином).

  

24. Того глупца, что моет руки непосредственно внутри чакры, настигает множество бедствий.

  

25. Тот, кто мочится или испускает газы внутри чакры, вызывает проклятие йогинь.

  

26. О, Возлюбленная! Если внутри чакры погасла лампа, разбился или упал на землю кувшин, то, чтобы искупить этот грех, нужно начать поклонение заново.

  

27 – 28. О, Любимая! Внутри чакры мудрые выполняют джапу и дхьяну, поют стротры, и проявляют добродушие и благородство. А невежественные наоборот. Опьяненные, они ходят и орут, ссорятся, плачут, смеются, желают женщин и сплетничают.

  

29. Бессмысленные разговоры, проявление печали, страха и гнева запрещены внутри чакры.

  

30. О, Махадеви! Внутри чакры нельзя ходить с чашей в руках. Наполнив чашу вином, нужно сидеть спокойно.

  

31. О, Амбика! Держа чашу с вином, нельзя вести бесполезные разговоры. К сосуду с вином нельзя прикасаться ногами и на него не должны попадать капли пролитого вина.

  

32. Его нельзя предлагать (в жертву) одной рукой или без мудры (ритуального жеста). Его нельзя двигать с места и менять на другой.

  

33. Когда пьют вино и наполняют чаши, нельзя произносить никаких звуков. Сосуд с вином не должен падать и соприкасаться с другими сосудами.

  

34. Его нельзя поднимать вместе с подставкой и ставить на землю без нее. О, Любимая! Его нельзя полностью опустошать и перемещать.

  35. Через него нельзя переступать и поднимать его вверх. После очищения он должен быть надежно спрятан. О, Парамешвари! Таковы правила. 

36 – 37. Если каулика в состоянии блаженства общается с пашу, читает пашу-шастры, проводит время в обществе женщин-пашу, вступает с ними в сексуальную связь, либо вступает на путь учения пашу, то его собственная дхарма, артха, заслуги, знание, счастье – все исчезает.

  

38. Тот, кто предлагает кула-дравьи Шри-чакре из собственных корыстных желаний, жадности или страха, вызывает проклятие йогинь.

  

39. Внутри чакры нельзя вступать в конфликт даже с врагом; если он произносит грубые слова, его нужно воспринимать, как собственного отца или мать.

  

40. Тот, кто испытывает к каулике такую же любовь, как к своей собственной семье или друзьям, вызывает любовь йогинь.

  

41. «Все, от Брахмы до столба для меня подобны родственникам Гуру и я - ученик каждого из них; так кто же на земле непочитаем для меня?» Тот, кто имеет такое отношение, становится Твоим и Моим возлюбленным.

  

42. «Это я – Гуру, это я – почитаемый, это я - знаю истину»; тот, кто имеет такие мысли, никогда не станет кауликой.

  

43. О, Деви! Перед именем Гуру, Кула-шастрами и местами поклонения нужно с преданностью произносить слово «Шри» (святой) и провозглашать их величие.

  

44. О, Возлюбленная! Только во время джапы можно произносить имя своего Гуру и прославлять его как Шринатху, Деву и Свами.

  

45. О, Девеши! Шри Гуру-падуку, Мула-мантру и собственную Падуку можно открыть только своему ученику, и никому больше.

  

46. Традиция, Агама, Амная и Мантрачара приносят плоды, только когда получены из уст Гуру, и никак иначе.

  

47. О, Возлюбленная! Тексты, содержащие сущность Шри-шастры, нельзя передавать другим. К ним нужно относиться с преданностью и почтением, и никогда не передавать пашу.

  

48. О, Парвати! Кула-шастру нужно хранить, как свою собственную жену, а Пашу-шастру избегать, как чужую жену.

  

49. Подобно тому, как молоко из собственного тела непригодно для двиджи, так и духовная проповедь из уст пашу бесполезна для каулики. ?????????????????????

  

50. Тот, кто слушает Кулачару и чья речь подобна Шастрам, повсюду всречает йогинь и вир.

  

51. О, Кулешвари! Тот, кто не имеет веры в Кула-дхарму, не освободится даже в конце всеобщего растворения.

  

52. Удха (замужняя), дхрита (незамужняя)??, крита (купленная), самахрита (связанная любовными узами) и камарата (связанная сексуальным желанием) – это пять Учительниц (женщин Гуру). Их всех нужно почитать, как Гуру.

  

53. Нельзя желать Гуру-шакти (жену Гуру), жену виры, кумари (девственицу), врата-дхарини (соблюдающую обеты), вьянганги (лишенную какого-либо физического органа), викританги (уродливую, искаженную) и кубджамапи (горбатую).

  

54. Дочь, сестру, внучку, невестку и любимую жену нельзя показывать Гуру. ????????????????

  

55. Кришнамшуку, К????????????????????? и молодых девственниц нужно почитать, подобно Божествам.

  56. Нельзя проявлять насилия к кула-йогини. О, Кула-сундари! В чакре

 можно желать только тех (женщин), которые сами проявляют желание.

  

57 – 58. Когда видишь сырое мясо, кувшин с вином, разъяренного слона, сиддха-лингам, дерево ашока, играющих кумари, место кремации и красивых женщин - им нужно преданно поклониться.

  

59 – 62. Никогда нельзя осуждать, насмехаться, проявлять грубость и неуважение к жене Гуру, сыну Гуру, старшим и младшим садхакам Кулы, учению Кулы, кула-дравьям, тем, кто проповедует учение, представляет учение, провидцам, учителям, йогинам, йогиням, сиддхам, девушкам, девственницам, обнаженным или возбужденным женщинам. Женщин Кулы никогда нельзя называть черными или уродливыми.

  

63 – 64а. Никогда нельзя спрашивать о том, что делает или не делает преданный вира, никогда нельзя смотреть на обнаженную или возбужденную женщину. Днем никогда нельзя вступать в половую связь и созерцать женский половой орган.

  

64б – 65. Всех женщин, даже мирских, нужно воспринимать, как матерей. Оскорбление женщины вызывает гнев йогинь. Даже если женщина совершает сотню преступлений, ее нельзя ударить даже цветком. Нужно всегда открывать благие качества женщин, и никогда не считать ее грехи.

  

66. Кула-йогини всегда пребывают на кула-врикшах (деревьях кулы). Поэтому их нужно особенно почитать и не рвать с них листья.

  

67. Под деревьями Кулы нельзя спать, нарушать их покой или рубить их. Когда видишь такое дерево, ему нужно преданно поклониться.

  

68. Шлешматака (Cordia latifolia), каранджа (Pongamia glabra), нимба (Azadirachta Indica), ашваттха (Ficus religiosa), кадамба (Nauclea Cadamba), бильва (Aegle marmelos), вата (Ficus Indica), удумбара (Ficus glomerata) и тинтиди (Tamarinda) – это девять деревьев Кулы.

  

69. Праяшчитта (покаяние), бхригупата (совершение самоубийства), саньяса (отречение от мира), врата-дхарана (принятие обетов) и тиртха-ятра (паломничество) – это пять действий, запрещенных для каулы.

  

70. Убийство виры, пьянство, сексуальная связь с женой виры, кража и присвоение вещей виры – это пять грехов для каулики.

  

71. Сущность Шайвы – постижение Истины, Гаруды – способность принимать яд, астрологии – предсказывать затмения, каулы – сдержанность и доброта.

  

72. Тот, кто насмехается над Гуру, Деватой, Шастрами и Сиддхачарой, кто является врагом Гуру – тот становится брахма-ракшасой (духом брахмана, который вел греховную жизнь).

  

73. О, Возлюбленная! Тот, кто искажает слова Гуру, презирает виру, грубо разговаривает с Гуру, ссорится и вступает в спор с вирой, оскорбляет Кула-шастру, также становится брахма-ракшасой.

  

74. Тот, кто бросает вызов Гуру, который посвящает в Экакшару (мантру), родится в сотне утроб и в конце концов станет чандалой (неприкасаемым).

  

75. О, Деви! Те, кто осуждают мать, отца, жену, брата, сына, родственников или семью, должны быть убиты без всякого сожаления.

  

76 – 77. О, Кулешвари! Тот, кто погиб, защищая Гуру, Девату, каулику, Кулагаму или Куладхарму, после смерти сливается с Парамашивой.

  

78. Если убийством одного достигается благополучие многих, то такое убийство считается праведным поступком.

  

79. Что бы ни совершалось внутри чакры - благое или неблагое, это никогда нельзя разглашать. О, Парамешвари! Таково предписание.

  

80. О, Возлюбленная! Точно так же, как Веды нельзя читать перед шудрами, так и Куладхарму нельзя обсуждать с пашу.

  

81. О, Деви! Питха-кшетры (священные места), Агамы, Амнаи, Кула-дравьи, учение и практики кауликов никогда нельзя открывать пашу.

  

82. О, Любимая! Подобно тому, как свое имущество и богатство защищают от воров, так и Кула-дхарму нужно защищать от пашу.

  

83. Внутри - каула, снаружи - шайва, в обществе - вайшнава, О, Деви, так и должно храниться в тайне учение Каулы, подобно воде внутри кокоса.

  

84. Подобно тому, как женщина хранит тайну о своем любовнике, так Кула-дхарму нужно хранить в тайне, всегда, везде и при любых условиях.

  

85. Все Веды, Шастры и Пураны доступны, подобно проституткам, но эта Шамбхави-видья (учение Шивы) хранится в тайне, подобно невесте.

  

86. К тем, кто хранит Кулачару в тайне, Деваты проявляют свою милость и даруют силу, и уничтожают тех, кто открывает ее.

  

87. О, Кулеши! Тот, кто знает Кула-шастру, преданно выполняет Кула-пуджу и служит Тебе, легко обретает Твою милость.

  

88. Мудрый должен прославлять Гуру, но тщательно хранить в тайне мантру. Раскрытие тайны уничтожает богатство и продолжительность жизни.

  

89. Тот, кто отвергает все Ачары, может найти прибежище в Кулачаре; но тот, кто отвергает Кулачару, отправляется в ужасный ад.

  

90. То, что происходит с великими грешниками, отвергнувшими учение, описано в Шастрах; но то, что происходит с теми, кто отверг Кулу, не описано нигде.

  

91 – 94. Тот, кто нашел прибежище в Кула-дхарме, но не следует ее традициям – совершает великий грех и его ожидают страдания, болезни, бедность, страх, гнев йогинь и препятствия на каждом шагу. Страдающий и отвергнутый всеми, он будет странствовать из одной страны в другую и никакие его действия не принесут успеха. Его сожрут шакини, защитницы пути Кулы, потому что Я сам их об этом попрошу.

  

95. О, Деви! Только тот, кто ведет себя достойно, вызывает любовь йогинь, а тот, кто не следует принципам четырех Вед, будет уничтожен ими, О, Кулешвари!

  

96. Тот, кто следует праведному поведению, постигает сущность Падука-мантры. Тот, кто следует праведному поведению, встречает йогинь и вир. Каулика, который делает что либо иное, рождается в животном мире.

  

97. Каулика, который следует благому поведению, обретает аджна-сиддхи, а тот, кто ведет себя недостойно, будет уничтожен. Это истинно.

  

98. О, Кулешвари! Ни абхишека, ни мантра, ни изучение Шастр, а только лишь праведное поведение является основой Кула-дхармы.

  

99. О, Шамбхави! Тот, кто предан самайе, знает сущность Шри падука (мантры), трех таттв и Ачары – истинный каулика.

  

100. О, Деви! Тот, кто не соблюдает самайи (обеты-предписания), не может быть кауликой. Тот, кто следует Самаячаре, обретает освобождение в момент смерти.

  

101. Отсутствие самскары (решимости), несоблюдение наставлений Гуру и отклонение от истинного пути приводит к падению каулики.

  

102 – 103. О, Возлюбленная! Невыполнение ежедневных и особых ритуалов с мантрой, янтрой и дравьями, общество пашу, случайное или преднамеренное разглашение тайны и мантры также приводит к падению.

  

104. Учитывая время, место, возраст и материальное положение ученика, который допускает ошибки, Гуру должен назначить для него искупление, чтобы очистить его от всех грехов.

  

105. Ученик должен выполнить то, что назначил Гуру. Повторение (джапа) имени Гуру также очищает от всех грехов.

  

106. Подобно тому, как огонь очищает золото от всех примесей, так и огонь искупления очищает ум от всех загрязнений.

  

107. О, Парвати! К чему говорить много, услышь тайну: Ачара варнашрамы -  единственное, что дарует благо. ?????????????

  

108. О, Кулешвари! Гуру должен дать наставления об Ачаре как минимум три раза. Если после этого ученик все же не следует им, то в действиях Гуру нет греха.

  

109. О, Любимая! Подобно тому, как король отвечает за своих министров, как муж отвечает за свою жену, так и Гуру отвечает за грехи своих учеников, в этом нет сомнений.

  

110. О, Кулешвари! Я вкратце поведал Тебе о предписаниях Кулачары. О, Деви! Что еще Ты желаешь услышать?